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Question d'honneur

 | 
Mathieu Jacotot

Deuxième partie. La pratique : fonctionnements et usages

Chapitre 4. Les structures de l’honneur

Texte intégral

Introduction

1Afin de fournir un socle solide à notre analyse du phénomène de l’honneur, nous commencerons par dégager les dispositifs selon lesquels il fonctionne. Il s’agira de mettre au jour, par-delà la diversité des honneurs et des situations de prestige, un certain nombre de structures et de mécanismes essentiels. L’étude ne portera donc pas, pour le moment, sur des aspects précis de l’honneur, tels que ses formes, ses fonctions ou ses fondements, mais sur les interactions qui animent l’honneur, sur le dynamisme situé en son cœur. L’étude de ces interactions doit nous permettre de voir selon quels paradigmes fondamentaux l’honos fonctionne et de dégager des structures interprétatives aptes à rendre compte de l’honos dans sa complexité. Ces paradigmes ne prétendent nullement fournir d’emblée la clef de l’honneur romain. Ils ne seront opératoires que pour expliquer un certain nombre de mécanismes et non le phénomène dans son ensemble. Ils devront donc être affinés et complétés au fur et à mesure.

1. Les protagonistes de l’honos : soi-même et autrui

2La première interaction fondamentale, située au cœur du phénomène de l’honos, qu’il s’agisse de l’hommage ou de la considération, est celle qui concerne les individus et les groupes. L’honneur met en rapport le sujet avec autrui, celui qui honore avec celui qui est honoré. C’est sur la place respective de ces acteurs que nous commencerons par faire porter l’analyse : qui possède l’honneur ? Qui le donne ?

1.1. L’honos possédé : les détenteurs de l’honneur

  • 1 Sur la représentation de Rome comme culture holistique et la discussion de cette vision, voir l’ou (...)

3L’identification des bénéficiaires de l’honos est relativement aisée s’agissant de la « marque d’honneur », en raison de la forme concrète qu’elle revêt souvent ; elle est en revanche plus délicate pour la « considération », objet beaucoup plus fluide et mouvant. Il importe cependant d’essayer de cerner avec précision le détenteur de l’honos car cela peut contribuer à mesurer la place de l’individu dans une culture réputée holistique, faisant la part belle aux groupes et à la collectivité plus qu’à la personne singulière1.

1.1.1. Individu et collectivité

  • 2 Pl. Cist. 4.
  • 3 Cic. Q. fr. I, 1, 30.
  • 4 Cic. Att. III, 10, 2.
  • 5 M. Nassiet, La Violence, une histoire sociale. France, XVIe-XVIIIe siècles, Seyssel, Champ Vallon, (...)
  • 6 Cic. Rosc. Amer. 15.

4L’honneur est un bien susceptible d’appropriation par des individus comme par des groupes de taille très diverse. On voit ainsi de façon régulière des personnes individuelles bénéficier de l’honos, qu’il s’agisse d’un hommage ou du prestige social : dans la Cistellaria, une jeune femme reçoit une marque d’honneur de la part de ses amis2 ; Cicéron conseille à son frère de se montrer digne, à l’occasion de son proconsulat, des honores qui se sont accumulés sur sa tête3 ; quelques années après, lors de son exil, il se lamente d’être privé du prestige qui était le sien autrefois4. Mais l’honneur peut aussi s’attacher à des groupes. Il est ainsi assez fréquemment question de celui d’une famille5. Cicéron évoque avec révérence la considération dont jouissaient en leur temps les Metelli, les Servilii et les Scipions, considération qui était le propre de la gens et s’attachait au nom de la famille, que Cicéron prononce avec respect6. L’honneur est ici un bien partagé par tous et transmis avec le nomen : chaque membre de la gens en jouit en vertu de la souche dont il est issu. C’est aussi cette idée qui apparaît dans les Verrines, quand Cicéron interpelle Q. Caecilius Metellus Pius Scipio, un des soutiens de Verrès, et lui reproche de protéger un homme qui a entaché l’honneur de sa famille en volant la statue de Diane à Ségeste, rapportée par Scipion l’Africain après sa victoire sur Carthage :

Cur pro isto, qui laudem honoremque familiae uestrae depeculatus est, pugnas, cur eum defensum esse uis […]?

« Pourquoi combats-tu pour cet homme qui a fait main basse sur la gloire et l’honneur de votre famille ? Pourquoi veux-tu qu’il soit défendu ? »
(Cic. Verr. II, IV, 79 ; trad. Rabaud).

  • 7 L’aspect patrilinéaire de l’honneur a été repéré dans plusieurs cultures méditerranéennes, à diffé (...)
  • 8 Une légion, une flotte, une cohorte peuvent recevoir un honos dont l’obtention est souvent commémo (...)
  • 9 Cic. Prou. 11.

5Il est insensé, aux yeux de Cicéron, de défendre quelqu’un qui a attaqué l’honos familiae. Cet honneur de la famille a deux caractéristiques importantes : il concerne surtout les hommes et il traverse les générations, de Scipion l’Africain jusqu’à Q. Caecilius Metellus Pius Scipion. Il y a donc une solidarité de prestige entre les individus mâles d’un même lignage7. L’honneur peut également être celui d’un cercle plus large de personnes qui ne possèdent pas de liens familiaux. Au sein de l’armée romaine, une unité peut recevoir, à titre collectif, des distinctions militaires qui augmentent le prestige de l’ensemble des soldats qui y appartiennent8. Cicéron fait état dans plusieurs discours de l’honos qui s’attache au groupe des publicains, qu’il considère comme digne de tous les égards : dans le De prouinciis consularibus, il dénonce ainsi l’attitude de Gabinius vis-à-vis des publicains lors de son proconsulat de Syrie et demande aux sénateurs de venir en aide aux chevaliers car leur honneur n’a pu les protéger de la voracité de Gabinius9. Mais c’est surtout la nobilitas qui est identifiée comme détentrice d’un prestige collectif, comme cela apparaît dans le Pro Roscio Amerino, quand Cicéron explique pourquoi Roscius a soutenu le parti de la noblesse lors de la guerre civile entre Marius et Sylla :

Etenim rectum putabat pro eorum honestate se pugnare propter quos ipse honestissimus inter suos numerabatur.

« Il estimait en effet que la droiture imposait de se battre pour l’honneur de ceux grâce auxquels il était, lui, compté parmi les siens comme l’homme le plus estimé. »
(Cic. Rosc. Amer. 16).

  • 10 Voir sur l’honneur collectif des groupes sociaux Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur, p. 37 : (...)
  • 11 Populi Romani hanc esse consuetudinem, ut socios atque amicos non modo sui nihil deperdere, sed gr (...)

6Il est question ici de l’honestas et non de l’honos des nobles, mais le sens est bien celui de « prestige » : c’est le statut des nobles qui a été menacé au cours des affrontements civils. C’est cet honneur que Roscius a jugé bon de défendre, par reconnaissance envers les bienfaits que la noblesse lui avait jadis octroyés. Ces différents exemples montrent que l’honneur du groupe n’est pas seulement constitué du prestige ou des honores concrets de chacun de ses membres additionnés à ceux des autres composants du groupe ; il y a un honos spécifique à l’entité elle-même qui fait que celui qui lui appartient est d’emblée considéré comme un individu prestigieux10. Pour cela, les membres du groupe doivent posséder des liens qui les unissent les uns aux autres : liens de famille, mais aussi solidarité des membres d’une unité militaire, alliances sociales et politiques entre chevaliers ou entre nobles. Il peut aussi s’agir, et l’on touche alors au dernier cercle de l’honos, de l’appartenance à un même peuple : César a beau jeu de souligner que les Héduens, qui sont ses alliés, se distinguent par l’honos de leur nation, même s’ils doivent ce dernier à Rome11. L’honos paraît donc pouvoir s’attacher à un individu isolé aussi bien qu’à un groupe de taille importante : tous deux sont susceptibles d’être porteurs de l’honneur et donc de recevoir une existence sociale bien réelle. L’indépendance de l’individu par rapport au groupe, qui paraît donc bien réelle, doit cependant être nuancée par l’observation d’un phénomène qui rattache l’honos personnel à celui de tout le groupe : il s’agit de la capacité de propagation de l’honneur.

1.1.2. La propagation de l’honos

7L’honos que détient un individu ne le singularise pas très nettement car il a un fort pouvoir d’extension à l’entourage. Quand un membre du groupe réalise une action remarquable, il augmente son prestige mais aussi, simultanément, celui de sa famille. C’est ce dont s’enorgueillit l’épitaphe de Scipion Hispanus :

Virtutes generis mieis moribus accumulaui,
Progeniem genui, facta patris petiei.
Maiorum optenui laudem, ut sibei me esse creatum
Laetentur: stirpem nobilitauit honor.

« J’ai augmenté grâce à mes mœurs les vertus de ma race,
J’ai fondé une descendance et essayé d’égaler les exploits de mon
père.
J’ai préservé la gloire de mes ancêtres, de sorte qu’ils se réjouissent de m’avoir engendré :
Mon honneur a ennobli ma lignée. »
(CIL I2, 15 = ILLRP 316).

  • 12 Le début de l’inscription déclare que Scipion Hispanus a atteint la préture, ce que confirme Val. (...)
  • 13 Voir infra p. 294 sur l’honos politique comme honneur par excellence et le chapitre9 sur la gestio (...)
  • 14 Sur le sens premier de stirps, « racine » d’arbre ou de plante, voir Cat. Agr. 44 ; Cic. Verr. II, (...)

8Le défunt, issu de la famille aristocratique des Cornelii Scipiones, souligne qu’il a obtenu un honor, qui renvoie sans doute aux charges publiques qu’il a exercées12. Son honneur nobilitauit sa famille, expression qui peut être comprise de plusieurs manières. L’honos a d’abord « rendu notoire » la stirps : par l’exercice de hautes fonctions politiques, Hispanus a donné de la notoriété à son lignage. Mais il a aussi préservé la nobilitas des Scipions, leur haut rang socio-politique. La noblesse, pour ne pas s’user, doit en effet être régulièrement réactivée par l’obtention de marques d’honneur13. Le terme par lequel l’épitaphe désigne la famille sur laquelle rejaillit l’honneur n’est pas anodin : ce n’est pas la familia, mais la stirps, mot qui désigne la lignée familiale, par l’image de la souche. L’honneur se propage dans la famille par les voies de la filiation et peut remonter aux racines aussi bien que toucher la descendance14. L’individu est donc pris dans un réseau familial et son honneur se répercute sur tout son lignage. Il y a même des cas où la marque d’honneur adressée à une personne est perçue comme un hommage rendu à la famille dans son ensemble, comme dans la neuvième Philippique où Cicéron revient sur les statues offertes à d’illustres Romains. Il est ainsi question de Gnaeus Octavius, l’auteur de la capture de Persée :

Reddita est ei tum a maioribus statua pro uita, quae multos per annos progeniem eius honestaret, nunc ad tantae familiae memoriam sola restaret.

« Alors lui fut conférée par nos ancêtres, en compensation de la vie, une statue destinée à honorer sa descendance pendant de nombreuses années et à rester aujourd’hui le seul monument d’une telle famille. »
(Cic. Phil. IX, 5 ; trad. Wuilleumier modifiée).

  • 15 Sur cet effet particulier des statues pour la famille, G. Lahusen, Untersuchungen zur Ehrenstatue (...)
  • 16 Ce point a été mis en évidence par Stutz, Honos. De vocabuli significatione Romana. La propagation (...)
  • 17 Pl. Trin. 378-379.
  • 18 C’est le cas dans les Bacchides où les flagitia de Pistoclère provoquent la disgrâce de ses proche (...)

9La statue, qui est un honos donné à Octavius, fait rejaillir le prestige sur sa descendance. Elle inscrit en effet les mérites du défunt dans l’espace public de la cité et apporte ainsi de la gloire à sa famille15. Ici encore, le texte convoque l’image de la filiation en recourant à la notion de progéniture (progeniem) pour dire que l’honos s’étend selon les voies du sang16. Par conséquent, l’individu qui reçoit l’honos n’est jamais isolé de son groupe : il y a transfusion immédiate entre son prestige et celui de l’entourage et son indépendance est donc limitée. De façon plus générale, la bonne ou la mauvaise conduite d’un individu a des répercussions sur la réputation de sa famille. L’action honorable est une source de considération pour son auteur mais aussi pour ses proches. Quand le jeune Lysitélès expose son projet de prendre une femme sans dot, il fait valoir à son père, navré par cette perspective, que cette action désintéressée augmentera la fama familiae17 ; à l’inverse, lorsque le iuuenis de la comédie mène une vie de débauche, un grand déshonneur rejaillit sur son père, son pédagogue et ses amis18.

10La propagation de l’honos opère aussi dans un cercle plus large que celui de la famille, à l’échelle de la collectivité dans son ensemble. Quand une personne issue d’une région rurale de l’Italie parvient à obtenir à Rome l’honos d’une charge publique, c’est toute sa région d’origine qui se sent honorée. C’est le cas lors de l’accession de Cn. Plancius à l’édilité :

Tractus ille celeberrimus Venafranus, Allifanus, tota denique ea nostra ita aspera et montuosa et fidelis et simplex et fautrix suorum regio se huius honore ornari, se augeri dignitate arbitrabatur […].

« Toute la région, si peuplée, de Vénafre et d’Allifes, bref toute cette contrée qui est la nôtre, si rude, montagneuse, loyale, sincère, dévouée aux siens, se jugeait distinguée par l’honneur fait à Plancius, élevée en dignité […]. »
(Cic. Planc. 22 ; trad. Grimal modifiée).

  • 19 Cic. Dom. 19.
  • 20 Cic. Arch. 22.
  • 21 SVF II, 473 = LS 48C. Voir aussi SVF II, 479 = LS 48A. Sur cette théorie du mélange et sur l’appli (...)

L’honos provoque une augmentation de la dignitas de celui qui le reçoit, mais aussi de celle de sa région d’extraction : la zone de Vénafre et d’Allifes, près de la Campanie, est honorée par l’élection de Plancius, ce qui est révélateur du lien étroit des hommes politiques avec la « petite patrie ». À plus grande échelle, c’est la res publica dans son ensemble qui peut bénéficier de l’honos fait à un individu. Les triomphes de Pompée sont une source d’honos pour tout l’imperium Romanum19. Et quand Ennius adresse des éloges à Scipion l’Africain, c’est sur le peuple romain que retombe ce magnus honos20. L’individu est ici replacé au sein de la collectivité dont il fait partie et qui est indissociable de lui : l’honneur qu’il obtient se communique à tous. Cette extensibilité de l’honneur n’est pas sans rappeler d’autres représentations propres à la pensée antique. L’honneur est en effet envisagé sur un mode analogue à la théorie stoïcienne du mélange. On sait par Alexandre d’Aphrodise que Chrysippe distinguait trois types de mélange physique : la σύνθεσις, « juxtaposition » où les corps sont mélangés tout en conservant leurs propriétés particulières, comme des grains de blé peuvent se mélanger ; la σύγκυσις, « fusion » où les corps se fondent totalement l’un dans l’autre et perdent leurs caractéristiques propres, comme des drogues peuvent se mélanger ; et, entre ces deux pôles, la κρImageσις, « mixture » où les composants se mêlent intégralement l’un à l’autre mais conservent leur propriété initiale, comme une goutte de vin se propage dans la mer et parvient à avoir toute son étendue, sans cependant y être totalement fondue car elle conserve ses traits propres21. L’honos paraît fonctionner, dans les modes de pensée romains, sur le modèle d’une κρImageσις : l’honneur que reçoit un individu est, vis-à-vis de son entourage proche et lointain, comme la goutte de vin qui tombe dans l’étendue de l’océan. Il se propage à la totalité de l’entourage et parvient à atteindre des individus extrêmement éloignés, devenant coextensif à la collectivité dans laquelle vit la personne honorée. Mais il ne se fond pas totalement avec cette collectivité car il est adressé à un sujet qui en est le détenteur privilégié.

1.2. L’honos conféré : le rôle d’autrui

11L’identification des détenteurs possibles de l’honos ne doit pas nous faire perdre de vue que ce dernier met en œuvre une relation intersubjective. Quelle que soit la forme de l’honos, autrui joue un rôle prépondérant dans son fonctionnement.

1.2.1. Auteur de l’hommage

12L’honos est, à première vue, une relation à deux termes. L’indispensable présence de ces deux sujets est bien visible dans le Miles gloriosus quand Pyrgopolynice vient d’accepter de recevoir Acrotéleutie et s’adresse à sa servante :

Non edepol tu scis, mulier,
Quantum ego honorem nunc illi habeo.

« Par Pollux, tu ne sais pas, femme,
Quel honneur je lui fais, moi, en ce moment. »
(Pl. Mil. 1074-1075).

  • 22 Cic. Verr. II, II, 137. C’est le peuple qui a fait dresser la statue de Caton dans le temple du Sa (...)
  • 23 Pl. Bac. 438 ; Cic. Planc. 11. Sur la réunion et le fonctionnement des comices, voir R. Develin, T (...)
  • 24 L’accumulation sur une même personne des honores populi Romani et des honores senatus est un signe (...)

13L’existence de deux protagonistes est nettement soulignée par l’emploi des pronoms personnels ego et illi. Le soldat fanfaron est très attaché à marquer la différence entre les deux acteurs de l’honos : ego, c’est-à-dire lui-même, qui se pose en généreux dispensateur, et illi, Acrotéleutie, reléguée au rang de réceptrice reconnaissante de ces miettes d’honneur. L’honos implique ainsi un destinateur (le soldat) et un destinataire (la jeune femme). L’identité du donateur est très variable. Ce peut être un individu isolé mais aussi une communauté, comme quand une cité érige une statue à un de ses bienfaiteurs22. Le donateur peut aussi être une institution politique : c’est le cas du populus Romanus lorsqu’il est réuni en comices sur la convocation d’un magistrat et organisé en centuries pour voter et décerner l’honos d’une charge publique23. Le sénat est, avec le populus, l’autre institution majeure dispensatrice d’honores à Rome24.

14Le rôle-clef joué par autrui apparaît de manière particulièrement sensible dans les commentaires que suscitent les honores qu’un individu s’octroie à lui-même et qui apparaissent comme une grave irrégularité. C’est du moins ainsi qu’en juge Caton l’Ancien, qui dénonce une pratique des riches matrones romaines :

Honorem emptitauere, malefacta benefactis non redemptitauere.

« Elles avaient pour coutume d’acheter l’honneur, mais non de racheter leurs méfaits par de bonnes actions. »
(Cat. frg. XIX, 94 ORF).

  • 25 Plin. NH, XXXIV, 31 : Exstant Catonis in censura uociferationes mulieribus statuas Romanis in prou (...)
  • 26 Cic. Prou. 15.

15Ce fragment, tiré du discours De uestitu et uehiculis, datant très probablement de la censure de Caton, en 184, est à replacer dans le cadre de son opposition virulente au luxe qui gagne les mœurs romaines. Un passage de Pline a conduit les commentateurs à penser que Caton s’attaquait ici aux femmes les plus riches qui se faisaient ériger des statues25. Il est intolérable pour Caton que les femmes agissent ainsi car l’honos ne peut être acheté (emptitauere) : il doit en effet être étayé par des mérites, des actions de valeurs (benefactis), dont ces femmes sont dépourvues. L’honos doit, en outre, être décerné par un tiers autorisé, qui n’a pas d’intérêt à son obtention et peut garantir son objectivité. L’attitude de T. Albucius, propréteur de Sardaigne en 117, qui s’est octroyé de son propre chef un triomphe dans sa province, suscite de même la critique de Cicéron26.

  • 27 Nous empruntons cette distinction à Stewart, Honor, p. 61.
  • 28 Voir par exemple Pl. St. 338.

16La présence d’autrui revêt donc une importance toute particulière pour la légitimité de l’honos. Et c’est aussi cette présence qui permet de donner à l’honos une valeur plus ou moins importante. Il n’est pas indifférent, en effet, d’être honoré par un esclave ou par un aristocrate. L’identité du donateur est un enjeu essentiel de la relation d’honneur. On peut différencier un honneur de type horizontal, qui intervient entre personnes de même rang, et un honneur vertical, entre individus qui ne sont pas placés au même niveau dans la hiérarchie sociale27. Être honoré par ses pairs ou ses concitoyens ne suscite pas en général de commentaire particulier : c’est une situation courante. Quant à la marque d’honneur reçue d’un inférieur, elle n’est pas méprisée : l’esclave peut apporter à son maître un honos que ce dernier sait apprécier28. Mais ce type de marque d’honneur se situe à la limite de l’honos et peut tomber dans le domaine de l’officium. L’égard est en effet motivé par le haut statut de la personne à qui on l’adresse et relève ainsi des devoirs sociaux de l’inférieur. Un passage du Pro Murena permet d’en prendre la mesure. Il y est question des gens venus faire cortège à Muréna :

Neque enim fieri potest neque postulandum est a nobis aut ab equitibus Romanis ut suos necessarios [candidatos] adsectentur totos dies; a quibus si domus nostra celebratur, si interdum ad forum deducimur, si uno basilicae spatio honestamur, diligenter obseruari uidemur et coli; tenuiorum amicorum et non occupatorum est ista adsiduitas quorum copia bonis uiris et beneficis deesse non solet.

« Car c’est un service qu’en aucune manière on ne saurait demander ni à nous autres sénateurs ni aux chevaliers romains, d’escorter des amis candidats pendant des journées entières. S’ils fréquentent notre maison, s’il leur arrive de nous accompagner jusqu’au Forum, s’ils nous font l’honneur d’un seul tour de basilique, cela passe pour une grande marque de considération et d’égards. Seuls des amis d’humble condition et inoccupés sont capables de cette assiduité et leur affluence ne manque pas d’ordinaire aux hommes vertueux et bienfaisants. »
(Cic. Mur. 70 ; trad. Boulanger).

  • 29 Voir Cic. Mur. 71.
  • 30 Rhet. Her. III, 7.
  • 31 Cic. Pis. 72 : laudatio hominis turpissimi mihi ipsi erat paene turpis : « un éloge venu d’un homm (...)

17Il est rare que des sénateurs ou des chevaliers se joignent à ce type d’honos qu’est le cortège ; ce dernier se compose plutôt d’amis d’humble condition, des clients en général. Le cortège formé par les clients est un officium, une obligation imposée par les liens sociaux29, alors que l’honos est un geste où entre davantage de liberté. Et cet honos est particulièrement apprécié quand il est octroyé par des personnages importants : lorsque des sénateurs se donnent la peine d’apparaître en compagnie d’un candidat, c’est une grande marque d’honneur. Le statut de celui qui octroie l’honos entre donc en bonne part dans la constitution de la valeur de cet honos. Il est également très précieux de recevoir une marque d’honneur de la part de quelqu’un qui jouit lui-même d’un honos important, comme si l’honneur du donateur se transmettait partiellement au destinataire. La Rhétorique à Herennius qui, en tant que traité de rhétorique, traite des formes orales de l’hommage, indique ainsi qu’un éloge a un poids particulier quand il est prononcé par des personnes qui appartiennent à un honestiori ordini, à un ordre honorable30. À l’inverse, il est déshonorant d’être honoré par un individu lui-même déshonoré : Cicéron considère que l’éloge qu’a fait de lui Pison l’a souillé plus qu’il n’a augmenté son prestige31.

1.2.2. Garant et témoin de l’hommage

18Si l’honos établit une communication entre deux individus ou deux groupes, cette relation fait aussi intervenir un tiers. Quand une personne en honore une autre, elle n’est pas seule dans l’octroi de la marque d’honneur : la collectivité est fréquemment impliquée dans l’hommage et transcende ce dernier. Il y a, au cours de l’honos, quelque chose qui dépasse les deux protagonistes directs : la collectivité dans son ensemble sert de garant à l’hommage. Cette garantie peut prendre la forme d’un consensus collectif autour de l’honneur fait par un donateur à un individu. Le donateur sert alors de médiateur avec la collectivité qui honore une personne. C’est le cas de l’honos dont a bénéficié le poète Stésichore dans sa cité d’Himère, en Sicile :

Erat etiam Stesichori poetae statua senilis incurua cum libro, summo, ut putant, artificio facta, qui fuit Himerae, sed et est et fuit tota Graecia summo propter ingenium honore et nomine.

« Il y avait aussi une statue du poète Stésichore représenté âgé, courbé avec un livre, statue qui passait pour un chef-d’œuvre. Ce poète vécut à Himère, mais il jouit et a toujours joui dans toute la Grèce du plus grand honneur et du plus grand renom à cause de son talent. »
(Cic. Verr. II, II, 87).

  • 32 Sur l’octroi du triomphe, voir p. 273-275.

19C’est la cité d’Himère qui a octroyé à Stésichore l’honos d’une statue mais elle n’a fait, par ce geste, que relayer l’estime du monde grec pour le poète. Il y a deux cercles de l’honos : Himerae et tota Graecia. L’honos fait par les habitants d’Himère met en relation le bénéficiaire avec la collectivité des Grecs et signifie, indirectement, leur estime à tous et non seulement celle de la cité de Sicile. Il en va de même pour l’honos du triomphe. Ce dernier est formellement octroyé par le sénat qui vote l’allocation de fonds publics et édicte un sénatus-consulte mais le triomphe n’a de sens que quand cet édit reflète l’estime de toute la collectivité32 :

Is enim demum est mea quidem sententia iustus triumphus ac uerus, cum bene de re publica meritis testimonium a consensu ciuitatis datur.

« Car, à mon avis, seul le triomphe donné par la décision unanime de la cité comme témoignage des mérites du général envers la république me semble être un triomphe juste et authentique. »
(Cic. Phil. XIV, 13).

  • 33 J. C. Plumpe, « Roman Elements in Cicero’s Panegyric on the Legio Martia », CJ, 36, 1940-1941, p.  (...)
  • 34 Sur le bénéfice de l’honos pour celui qui le donne, voir p. 420-427.
  • 35 Cic. Leg. II, 24 ; Suet. Caes. 84.

20L’honos fait intervenir un donateur et un bénéficiaire mais aussi un garant, la ciuitas, dont le consensus donne sa raison d’être et sa valeur à l’hommage33. La présence de la collectivité comme garant de l’honos est aussi impliquée dans tous les cas où l’honos a lieu entre deux individus sous les yeux d’un public. L’hommage fait à quelqu’un gagne à être fait devant un tiers, ne serait-ce que parce que le donateur peut ainsi faire valoir à tous sa générosité ou sa gratia34. Lors de l’honos funéraire rendu aux défunts des grandes familles, un héraut parcourait la ville pour annoncer les funérailles et inviter les citoyens à s’y rendre35 ; ce qui nous paraît relever aujourd’hui de la sphère intime était montré à tous et le prestige que retirait la gens de ces obsèques publiques dépendait en partie du nombre des spectateurs. La collectivité est le témoin de l’honos adressé à quelqu’un et amplifie le sens et la fonction de cet honos. Cicéron évoque en ces termes les marques d’honneur adressées au jeune Curion, qui s’oppose en 59 au pouvoir des « triumvirs » :

Vnus loquitur et palam aduersatur adulescens Curio. Huic plausus maximi, consalutatio forensis perhonorifica, signa praeterea beneuolentiae permulta a bonis impertiuntur.

« Un seul prend la parole et s’oppose ouvertement à eux : le jeune Curion. Il reçoit les plus vifs applaudissements, on le salue au forum d’une manière qui lui fait grand honneur, les gens de bien lui accordent, en outre, de très nombreux signes de bienveillance. »
(Cic. Att. II, 18).

  • 36 Sur la fonction d’allégeance politique des honores, voir p. 419-420.
  • 37 Sen. Ben. II, 9, 1.

21Pour son attitude courageuse, Curion bénéficie d’une consalutatio perhonorifica, de saluts honorifiques adressés par d’autres citoyens. Mais il est crucial, pour le sens politique de ces marques d’honneur, qui visent à dire l’opposition au consulat de César et à l’alliance avec Crassus et Pompée, qu’il s’agisse d’une consalutatio forensis : l’hommage prend place au forum, au cœur de la vie publique de Rome. La ciuitas est le témoin de l’honos qui est fait à Curion et le vrai destinataire du message politique de cette consalutatio36. Dans son étude des mécanismes du bienfait, Sénèque, quand il s’intéresse à la manière dont il faut donner, distingue deux types de beneficia : ceux qui servent à remédier au dénuement ou au déshonneur doivent être dissimulés ; en revanche, ceux qu’il est glorieux d’obtenir, bienfaits parmi lesquels se trouvent les honores, doivent être donnés en public car cela rehausse leur éclat37.

1.2.3. Fondement du prestige

22Autrui joue aussi un rôle décisif dans la constitution de l’honos comme « prestige ». La situation de prestige qu’est l’honos a en effet ceci de particulier que celui qui le détient n’en est pas maître ; c’est un bien qu’il possède mais qui n’existe que tant qu’autrui nourrit son existence. C’est en effet le regard d’autrui et son jugement qui donnent sa consistance au prestige qu’est l’honos. Nous en avons un exemple dans l’Amphitryon, lorsqu’il est question de la préservation de l’honos d’Alcmène qui a commis, à son insu, un adultère avec Jupiter. Mercure, dans une adresse aux spectateurs, explique comment le roi des dieux parviendra à sauvegarder l’honos de l’épouse d’Amphitryon :

Sed Alcumenae huius honoris gratia
Pater curauit uno ut fetu fieret:
Vno ut labore absoluat aerumnas duas,
Et ne in suspicione ponatur stupri,
Et clandestina ut celetur consuetio.
Quamquam, ut iam dudum dixi, resciscet tamen
Amphitruo rem omnem. Quid igitur? nemo id probro
Profecto ducet Alcumenae: nam deum
Non par uidetur facere, delictum suum
Suamque [ut] culpam expetere in mortalem sinat.

« Mais pour l’honneur d’Alcmène,
Mon père a pris soin qu’elle accouchât en une seule fois,
Afin qu’elle se délivre de deux épreuves par un seul travail,
Qu’elle ne puisse être soupçonnée d’adultère,
Et que sa liaison clandestine demeure cachée.
Pourtant, comme je l’ai dit tout-à-l’heure, il saura
Toute l’affaire, Amphitryon. Mais quoi ? Personne assurément
Ne pensera qu’il y a pour Alcmène quelque cause d’opprobre : car pour un dieu
Il paraît injuste de laisser retomber son délit
Et sa faute sur une mortelle. »
(Pl. Amp. 486-495).

  • 38 Le terme même de probrum, qui désigne ce qu’il faut éviter, est révélateur : le mot peut signifier (...)
  • 39 Le déshonneur ne naît que lorsqu’autrui voit l’individu accomplir un geste déshonorant ou quand ce (...)
  • 40 Sur le procès mettant en péril le prestige social, voir Cic. Quinct. 9 et Rosc. Amer. 114 et infra(...)
  • 41 « L’homme romain est incapable de se connaître par soi-même, il a besoin du regard des autres. Rom (...)

23Le seul moyen pour Jupiter de dissimuler la faute consiste à faire naître son rejeton en même temps que l’enfant légitime d’Alcmène. Le fait d’avoir commis un stuprum met en effet en danger l’honos de la femme qui doit fidélité à son époux. Pour sauvegarder l’honos, il faut non pas annuler la faute mais la cacher (celetur). L’honos n’est donc pas ici la dignité morale, mais bien le prestige fondé sur la bonne réputation : ce qui importe, ce n’est pas de ne pas commettre de faute, mais de ne pas divulguer cette faute. L’honos dépend du jugement des autres et non de la conscience personnelle du sujet. Le discours social positif que suppose l’honos apparaît d’ailleurs clairement quand Mercure déclare que, par ce stratagème, nemo id probro / Profecto ducet Alcumenae : l’essentiel, c’est que personne ne raconte qu’il y a là un acte honteux ; seule la réaction des autres est un objet d’inquiétude 38. L’honos sera sauf dès l’instant où le geste honteux ne sera pas visible et où le discours négatif sera évité39. De la même façon, l’honos peut être mis en péril par une condamnation dans un procès, donc par une décision extérieure, ce qui montre que le prestige n’existe que par autrui : c’est la sanction reçue dans un iudicium, sous les yeux des concitoyens, qui menace l’honos40. L’honneur romain est un honneur public, animé par le regard des autres41.

1.2.4. Du geste au discours fondamental

24La place prise par la collectivité dans la constitution du prestige permet de voir que ce dernier ne repose pas seulement sur l’obtention d’honores concrets. Il se compose aussi de discours positifs et suppose une bonne réputation dont la place doit être précisée. Un texte du Trinummus de Plaute nous servira de point de départ. Lysitélès, jeune homme rangé et sérieux, exhorte son ami Lesbonicus à renoncer à ses débauches et à mener une vie plus digne :

Itan tandem hanc maiiores famam tradiderunt tibi tui,
Vt uirtute eorum anteparta per flagitium perderes?
Atque honori posterorum tuorum ut uindex fieres,
Tibi paterque auosque facilem fecit et planam uiam
Ad quaerundum honorem; tu fecisti ut difficilis foret
Culpa maxime et desidia tuisque stultis moribus.
Praeoptauisti amorem tuum uti uirtuti praeponeres.

« Tes ancêtres t’ont-ils légué cette bonne réputation
Pour que tu ruines par ta débauche les biens acquis autrefois par leur vertu ?
Et pourtant, pour que tu puisses protéger l’honneur de tes descendants,
Ton père et ton ancêtre t’avaient ménagé un chemin facile, tout plat,

Vers l’honneur ; tu l’as rendu difficile
Par ta conduite fautive, surtout, et par ta paresse et tes mœurs stupides.
Tu as choisi de faire primer ton amour sur la vertu. »
(Pl. Trin. 642-648).

  • 42 Dans son édition, Ritschl relie le v. 644 aux deux précédents, place le point d’interrogation aprè (...)

25Pour ramener son ami sur le droit chemin, Lysitélès essaie de lui montrer qu’il met en péril l’excellente renommée de sa famille, progressivement constituée par ces ancêtres : ils lui ont légué (tradiderunt) une fama qu’il est chargé d’entretenir. Le terme de fama est repris par honos (v. 644) pour désigner le prestige que Lesbonicus doit transmettre à son tour à ses descendants (posterorum). Être le uindex honori, c’est être le protecteur, le garant42 de cette bonne réputation qui constitue un bien familial à préserver, un héritage précieux à transmettre. Lesbonicus, en faisant primer ses amours sur la vertu, met en danger cette bonne réputation impliquée par l’honos, puisque ses fredaines conduisent ses concitoyens à le blâmer. L’honos implique donc un jugement de la part d’autrui formulé verbalement. Les propos que Lesbonicus adresse un peu plus loin à Lysitélès permettent de mieux saisir le rapport entre rumeur publique et honos. Lysitélès, pour aider Lesbonicus, veut épouser sa sœur, mais sans réclamer de dot, pour ne pas grever davantage les finances de son ami, entamées par sa vie « à la grecque ». Lesbonicus refuse cette largesse qui menace son honneur :

Le .: Nolo ego mihi te tam prospicere qui meam egestatem leues,
Sed ut inops infamis ne sim; ne mihi hanc famam differant
Me germanam meam sororem in concubinatum tibi,
Si sine dote <dem>, dedisse magis quam inmatrimonium.
Quis me inprobior perhibeatur esse? Haec famigeratio
Te honestet, me conlutulentet. Si sine dote duxeris,
Tibi sit emolumentum honoris; mihi quod obiectent siet.

« Lesbonicus : Je ne veux pas que tu veilles autant à soulager ma pauvreté ;
Mais que tu t’occupes de ne pas me faire ajouter le déshonneur au dénue ment ; qu’on ne puisse pas colporter à mon sujet
Que je t’ai donné ma sœur comme concubine,
Si je te la donnais sans dot, plutôt que comme épouse légitime.
Qui passerait pour plus malhonnête que moi ? La rumeur publique
T’honorerait, elle me traînerait dans la boue. Si tu l’épousais sans dot,
L’honneur serait ton bénéfice ; moi je n’y gagnerais que reproches. »
(Pl. Trin. 688-694).

26Lesbonicus se montre très soucieux du qu’en-dira-t-on, sans doute parce qu’il en va de l’honneur de sa sœur et non plus seulement du sien. L’expression famigeratio honestet est particulièrement intéressante, car on voit que c’est la rumeur publique, presque personnifiée ici par le mot expressif de famigeratio, qui peut honestare, c’est-à-dire conférer l’honos. C’est le discours collectif des concitoyens, sous la forme de l’éloge, du blâme ou du racontar qui alimente l’honos ou, à l’inverse, recouvre de boue (conlutulentet). Cette place prise par la fama dans la constitution de l’honos montre que ce dernier ne repose pas seulement sur la vision et l’observation de signes d’estime : il implique aussi une notoriété orale. La comédie manifeste une anxiété particulière sur ce sujet mais la place prise par la fama apparaît également dans d’autres textes plus sérieux, comme le Pro Sulla, quand Cicéron répond au quolibet de peregrinus que lui a adressé son adversaire :

Ac si tibi nos peregrini uidemur quorum iam et nomen et honos inueterauit et urbi huic et hominum famae ac sermonibus, quam tibi illos competitores tuos peregrinos uideri necesse erit qui iam ex tota Italia delecti tecum de honore ac de omni dignitate contendent!

« Et si nous semblons des étrangers à tes yeux, nous dont la réputation et l’honneur se sont fixés depuis longtemps dans cette ville et dans l’opinion et les propos des hommes, comme ils devront te sembler étrangers ces concurrents qui, choisis parmi tous les peuples d’Italie, rivalisent désormais avec toi pour chaque magistrature et chaque dignité ! »
(Cic. Sull. 24).

27Le texte apporte une précision intéressante sur le rôle joué par la réputation dans le fonctionnement de l’honos : Cicéron y met en relation étroite le nomen, la renommée, et l’honos, l’honneur, et affirme que les propos de l’entourage sont ce par quoi l’honos inueterauit, arrive à maturité. L’honneur se propage donc au sein de la collectivité par le biais des discours évaluatifs de ses membres.

2. Le paradigme symbolique : signe et représentation

28Une fois posées les bases de l’interaction sociale propre à l’honos, il nous faut observer la manière dont interagissent ses composants essentiels. Le procès de l’honos met en jeu trois éléments fondamentaux, la marque d’honneur concrète, l’estime subjective que l’on nourrit pour quelqu’un, et la situation de prestige objective dont on jouit. Ce sont les rapports entre ces trois pôles qu’il faut éclairer. La marque d’honneur est-elle conçue par les Romains comme une émanation de l’estime ? Sert-elle à concrétiser cette dernière aux yeux de celui à qui elle est donnée ? Quelle est à Rome la nature et la place de ce que nous nommons « estime » ? Quelle fonction jouent les marques d’honneur dans la constitution du prestige social ? Les réponses à ces différentes questions feront apparaître que l’honos fonctionne au moyen de signes et de symboles, qu’il compose des images sociales, qu’il joue sur la visibilité et délivre des informations. L’honos nous paraît ainsi opérer selon un paradigme symbolique – « symbolique » étant entendu au sens large comme ce qui emploie des signes et se constitue dans leur domaine, sans se limiter aux symboles, qui sont un type particulier de signe.

2.1. La marque d’honneur comme signe d’estime du donateur

29La première interaction qu’il nous faut éclairer est celle de l’estime et de la marque d’honneur. Comment s’articulent la considération que le sujet nourrit pour un tiers et l’action de lui rendre hommage ?

2.1.1. L’estime à l’origine de l’hommage

  • 43 Cic. Rep. III, 58.

30Une première lecture des textes concernant l’honos fait apparaître que l’estime est ce qui donne son impulsion à la dynamique de l’honos. L’acte de rendre hommage trouve sa source dans la disposition d’esprit favorable de son auteur à l’égard de la personne honorée et matérialise cette opinion. Tel est le fonctionnement de l’honos dans le livre III du De republica, quand Philus imagine le destin d’un homme injuste qui réussirait à se faire honorer au sein de sa cité. Philus suppose que les citoyens se font une fausse opinion de sa nature réelle et que la collectivité existimet esse summa probitate ac fide, « estime qu’il est d’une honnêteté et d’une loyauté extrêmes »43. La conséquence de cette estime est immédiate :

[…] contra autem ille inprobus laudetur, colatur, ab omnibus diligatur, omnes ad eum honores, omnia imperia, omnes opes, omnes undique copiae conferantur, uir denique optimus omnium existimatione et dignissimus omni fortuna iudicetur: quis tandem erit tam demens qui dubitet utrum se esse malit?

« <Suppose> au contraire que le gredin dont nous parlions soit loué, honoré, aimé de tous, que tous les honneurs, tous les commandements, tous les moyens d’agir et toutes les ressources matérielles lui soient offerts de tous côtés et qu’il soit jugé finalement, selon l’avis unanime, comme le meilleur et le plus digne de toutes les faveurs du sort : qui donc sera assez fou pour hésiter à faire un choix entre ces deux destinées ? »
(Cic. Rep. III, 28 ; trad. Bréguet modifiée).

31L’évaluation positive de l’homme injuste débouche sur différents bienfaits, dont des honores. C’est parce qu’il y a initialement un jugement favorable porté sur lui (bien qu’il soit erroné) que des marques d’honneur lui sont octroyées. L’honos émerge de l’estime de la collectivité. Il importe cependant de bien cerner la nature de cette estime : il ne s’agit pas d’un sentiment ou d’une disposition affective mais d’un acte intellectuel et objectif d’évaluation. La cité existimet esse summa probitate, elle apprécie de façon neutre et collective sa valeur morale. La fin du texte le confirme et explicite le fonctionnement de cette évaluation. Si l’homme injuste est honoré, c’est parce que dignissimus omni fortuna iudicetur : il fait l’objet d’un « jugement » de nature axiologique, qui porte sur son mérite. La cité évalue les qualités de l’individu à l’aune des valeurs du groupe et, s’il apparaît en conformité avec elles, il reçoit un jugement favorable qui donne lieu ensuite à l’octroi de marques d’honneur. La première étape de l’honos est donc une évaluation et un jugement axiologiques. C’est ce qui apparaît aussi dans le De officiis :

Quaecumque igitur homines homini tribuunt ad eum augendum atque honestandum, aut beniuolentiae gratia faciunt cum aliqua de causa quempiam diligunt, aut honoris si cuius uirtutem suspiciunt quemque dignum fortuna quam amplissima putant […].

« Ainsi donc, tout ce que les hommes accordent à l’homme pour le grandir ou l’honorer, ils le font soit par bienveillance lorsqu’ils ont une raison de l’aimer, soit pour lui rendre hommage s’ils admirent sa vertu et le jugent digne de la plus grande fortune […]. »
(Cic. Off. II, 21 ; trad. Testard modifiée).

  • 44 Cf. Cic. Vat. 2 où l’honos est donné à celui que l’on dignum putet, que l’on pense digne de le rec (...)

32L’action entreprise honoris gratia, pour rendre hommage, repose selon Cicéron sur une double condition. Il faut que les hommes aient pour celui qu’ils honorent une certaine admiration et qu’ils aient observé sa valeur (uirtutem suspiciunt) : c’est l’évaluation morale. Et ils doivent aussi penser qu’il mérite, en raison de sa valeur, de recevoir des bienfaits (dignum putant) : c’est le jugement axiologique du mérite. La conformité d’une personne aux normes éthiques de la cité, incarnées ici dans la uirtus, est appréciée par le groupe qui décide alors de lui octroyer un honos44. L’hommage procède de l’estime.

33Il importe cependant de préciser que, de manière générale, cette estime ne reçoit pas de définition ni de contenu théorique fort dans les textes. L’origine de l’hommage n’est pas pensée au moyen d’une notion unique bien délimitée. La seule qui semble relativement apte à jouer ce rôle est celle de uoluntas, et encore reste-t-elle assez floue. On la voit d’ailleurs intervenir en dehors des traités théoriques de Cicéron. On la rencontre par exemple dans une de ses lettres, datant d’octobre 54 avant J.-C. :

Caesaris amore quem ad me perscripsit unice delector; promissis iis quae ostendit non ualde pendeo, nec sitio honores nec desidero gloriam magisque eius uoluntatis perpetuitatem quam promissorum etiam exspecto.

« L’amitié de César, dont il me parle longuement, me cause une joie sans pareille ; quant aux promesses qu’il fait luire à mes yeux, elles ne me donnent guère d’impatience : je n’ai pas soif d’honneurs, je ne regrette pas la gloire, je désire plus voir durer toujours ses sentiments que voir s’accomplir ses promesses. »
(Cic. Q. fr. III, 5, 3 ; trad. Constans).

  • 45 Cic. Verr. II, II, 157. Voir aussi Cic. Verr. II, II, 143 où il apparaît nécessaire que celui qui (...)
  • 46 Q. Cic. Comm. 16, entre autres.
  • 47 Cic. Vat. 10. Sur la dimension politique de la uoluntas, Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 181.

34Cicéron, plein d’amertume après les accords de Lucques et l’acquittement de son ennemi Gabinius dans un procès de maiestate, prend du recul vis-à-vis de la politique. Il déclare ne pas rechercher les honores que lui promet César et préférer voir durer sa uoluntas envers lui plutôt qu’obtenir les honores qui découlent de cette bienveillance. La uoluntas est invoquée mais rattachée de façon assez lâche au procès de l’honos. Elle apparaît ailleurs comme ce qui est mobilisé par le donateur lors de l’octroi de l’honos : les honores extorqués aux Siciliens par le préteur de Sicile étaient sans valeur car ils ne les avaient pas octroyés sua uoluntate45. Cette même uoluntas joue un rôle prépondérant pour le candidat à un honos politique : dans le Commentariolum petitionis, Quintus Cicéron signale que la petitio magistratuum doit s’efforcer d’obtenir deux choses, le dévouement des amici et la popularis uoluntas46. C’est de fait au moyen de la uoluntas du peuple, par son entremise, que l’honos est conféré à un candidat47. La notion de uoluntas ne fait donc pas l’objet d’une très nette théorisation, mais elle est perçue à plusieurs reprises comme le moyen par lequel l’honos se porte sur quelqu’un : l’absence de uoluntas conduit à l’absence d’honos ou alors à un honos contraint et par là-même dénaturé. Elle ne renvoie pas à un sentiment, mais à une disposition maîtrisée, proche de la « volonté » puisqu’elle conduit à l’expression d’un choix, par le biais de l’élection par exemple. Elle ne s’identifie pas cependant tout à fait à elle car ce n’est pas une pure faculté intellectuelle : elle implique une certaine bienveillance, voire une sympathie, pour la personne qui est honorée.

  • 48 Voir l’analyse du sacrifice faite par J. Scheid, La Religion des Romains, réimpr. de la 1ère éd., (...)
  • 49 Cic. Verr. II, V, 82. Voir aussi l’honos fait par Clodius à Caton (qu’il hait) d’une mission à Chy (...)
  • 50 Voir par exemple Liv. VII, 30, 4 pour les relations d’honos entre Romains et Samnites. L’honos fai (...)
  • 51 Pl. Poen. 638-639.

35Que l’estime à la source de l’honos soit perçue de manière un peu incertaine ne remet pas en cause son rôle opératoire. En revanche, un certain nombre de textes font passer au second plan l’estime par rapport à l’action de rendre hommage. Il s’agit certes de cas limites mais qui nous paraissent révélateurs du caractère potentiellement problématique de l’articulation entre honos et estime. Les dieux sont un des destinataires possibles de l’honos et l’on sait qu’à Rome l’accomplissement scrupuleux des gestes rituels possède beaucoup plus d’importance que l’existence d’une foi personnelle. Les actes du culte dont font partie les honores ne sont pas dictés par l’estime mais par la nécessité de respecter la coutume. La religion romaine se fonde, pour reprendre l’expression de J. Scheid, sur une « orthopraxie » et non sur une orthodoxie : l’honos sacré est une suite codifiée de gestes pour lesquels l’évaluation positive est secondaire48. Il peut aussi arriver que l’honos soit employé par quelqu’un pour parvenir à ses fins sans qu’une opinion favorable ne préside à son octroi. Cicéron indique ainsi que Verrès a fait au syracusain Cléomène un honos remarquable : il lui a confié le commandement de la flotte de Sicile, mais dans le seul but de l’éloigner pour courtiser son épouse49. L’honos repose sur un calcul et non sur l’estime. Les relations entre Rome et les peuples voisins fournissent bien d’autres exemples d’honores motivés par la stratégie diplomatique et non par une opinion positive50. On rencontre même, dans le contexte particulier de la comédie, des situations où l’honos procède d’un état d’esprit contraire à toute considération : dans le Poenulus des personnages confèrent un honos au leno, qu’ils n’estiment aucunement, pour le prendre au piège51.

2.1.2. L’honos comme signe d’estime

  • 52 L’analyse sémantique a déjà montré la place que joue le sème du /signe/ dans le sémantisme d’honos(...)
  • 53 Voir le livre XI de l’Institution Oratoire que Quintilien consacre à la gestuelle de l’orateur, ai (...)
  • 54 P. Cordier souligne que c’est de la fréquentation habituelle des signes extérieurs que naît l’ango (...)
  • 55 F. De Saussure, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1974, p. 98-99. Saussure insiste à j (...)

36Ces quelques exemples problématiques nous amènent à penser que l’articulation entre l’estime et la marque d’honneur est plus complexe qu’un rapport de cause à effet. L’opinion favorable donne son impulsion à l’hommage mais elle est, simultanément, ce qui est signifié par cet hommage52. Cet aspect est même prépondérant et c’est le plus souvent selon le modèle du signifiant et du signifié que la marque d’honneur et l’estime sont appréhendées. La culture romaine produit un très grand nombre de signes : on sait l’importance de l’actio pour l’orateur qui doit veiller pendant son discours à ses gestes, qui sont autant de signes de ses sentiments53 ; l’acteur aussi porte des signes sur son corps quand il joue son rôle par ses mimiques et sa gestuelle. Il existe en outre de nombreux objets servant à signifier l’identité sociale ou la fonction politique : les affranchis portent le pileus, les chevaliers l’anneau d’or, les magistrats possèdent les faisceaux et la chaise curule. Le Romain est donc amené quotidiennement à pratiquer une lecture sémiotique de l’apparence extérieure54. C’est dans ce monde de signes que s’insère la marque d’honneur. C’est selon ce que nous nommerons un « paradigme symbolique » que les Romains eux-mêmes comprennent l’honos. La marque d’honneur, comme le signe linguistique défini par Saussure, est pourvue de deux faces : un signifiant, une action ou un objet, et un signifié, le « concept » abstrait, dans notre cas, l’estime55. Dans le Pro Caelio, Cicéron évoque les honores qu’a reçus son client :

Nam quod est obiectum municipibus esse adulescentem non probatum suis, nemini umquam praesenti Praetutiani maiores honores habuerunt, iudices, quam absenti M. Caelio; quem et absentem in amplissimum ordinem cooptarunt et ea non petenti detulerunt, quae multis petentibus denegarunt.

« On a reproché à Caelius de n’avoir point l’estime de ses compatriotes ; or, jamais personne résidant à Praetutium n’y a reçu plus grands honneurs, juges, que M. Caelius, qui n’y résidait point ; même absent, il est entré par cooptation dans l’ordre le plus élevé de la cité et, sans candidature, il s’est vu conférer des titres qu’on avait refusés à plus d’un candidat déclaré. »
(Cic. Cael. 5 ; trad. Cousin).

  • 56 L’indice est « un signe qui renvoie à l’objet qu’il dénote parce qu’il est réellement affecté par (...)

37Cicéron fait mention de ces honores car ils constituent le signe de l’estime que nourrit son entourage pour Caelius : les égards concrets accordés à Caelius sont le signifiant, et la considération des compatriotes le signifié. Dans le contexte du procès, la nature de signe de l’honos apparaît de manière particulièrement éclatante car l’honos est invoqué comme la preuve indubitable que Caelius est probatus, qu’il est favorablement apprécié par la communauté ; l’existence d’honores permet à l’orateur de balayer les doutes que l’accusation a émis sur la considération de Caelius. Le signe qu’est l’honos prend ici, pour Cicéron, la forme particulière de ce que C. S. Peirce désigne comme un « indice » car l’objet signifiant est lié de manière existentielle à ce qui est signifié : le signe est réellement affecté par ce à quoi il renvoie, sa présence est concomitante à celle de l’objet qu’il désigne, l’estime, comme le symptôme est lié à la maladie56. C’est sa nature indicielle qui permet à Cicéron de l’utiliser comme preuve. Mais l’honos n’est pas toujours l’indice de l’estime, il peut la signifier sans l’existence de cette dernière. Dans ses recommandations sur la façon de traiter les ouvriers agricoles, Varron prescrit de manifester des égards aux chefs des esclaves :

Inliciendam uoluntatem praefectorum honore aliquo habendo, et de operariis qui praestabunt alios, communicandum quoque cum his quae facienda sint opera, quod, ita cum fit, minus se putant despici atque aliquo numero haberi a domino.

« Il faut se concilier la bonne volonté des chefs en les traitant avec quelques égards, et parmi les ouvriers s’il y en a de supérieurs aux autres, il faut les mettre au courant du programme des travaux, car, à procéder ainsi, ils se sentent moins méprisés et tenus par le maître pour quantité non négligeable. »
(Varr. RR I, 17, 6 ; trad. Heurgon).

  • 57 Pl. Rud. 196 rapproche l’honos d’un signum envoyé par les dieux. Cic. Att. II, 18 rapproche les ho (...)
  • 58 Il est plutôt réservé à des objets appartenant à des domaines spécialisés : le signal de l’attaque (...)
  • 59 Cic. Pis. 42 : sempiternas foedissimae turpitudinis notas. Voir aussi Lucil. frg. XXXIX, 64.
  • 60 Cic. Clu. 120 ; Rep. IV, 13, frg. 1 ; Liv. XXIX, 42, 6 ; Val. Max. IV, 1, 10. À la nota censoria é (...)

38Les honores que le maître adresse aux ouvriers ne procèdent pas de son estime pour eux et ne visent qu’à accroître leur productivité en les ménageant. Mais cette efficacité n’est possible que parce que les honores signifient l’estime du maître pour les esclaves. Ils expriment de façon matérielle la considération du dominus puisque les ouvriers, une fois l’honos accordé, pensent qu’ils sont davantage estimés et se sentent moins méprisés (minus se putant despici). Le putant indique que l’estime est signifiée sans être réelle, mais cela n’engage nullement l’efficacité de l’honos : il suffit que le message de l’honos soit reçu, que le destinataire ait la représentation de l’estime du donateur, pour que sa disposition d’esprit devienne favorable à celui qui l’honore. Ici encore, l’honos conféré par le maître aux esclaves a une face concrète (les bons traitements) et une face abstraite (l’estime bienveillante). L’honos n’est pourtant pas fréquemment caractérisé par les textes comme signum : on en trouve un exemple chez Plaute et un autre chez Cicéron57. C’est probablement parce que ce terme n’a pas en latin une grande profondeur abstraite58. On trouve en revanche à Rome d’autres signes en rapport avec l’honneur, comme les marques d’infamie qui sont le pendant négatif de l’honos. La faute morale est ainsi souvent perçue par les Romains comme une tache, une souillure visible qui dit le vice : Cicéron reproche ainsi à Pison et Gabinius d’avoir acquis des « marques éternelles d’ignoble turpitude »59. Une autre nota, institutionnelle et encore plus concrète, est la nota censoria que peuvent infliger les censeurs lors du cens. Aux citoyens s’étant rendus coupables d’une faute morale les censeurs donnaient cette nota en inscrivant une marque sur les registres à côté du nom du citoyen60.

39Si l’honos est un signe il possède une matérialité bien établie, un signifiant, mais aussi un signifié dont il faut préciser la nature. Il s’agit de l’« estime », comprise comme évaluation axiologique et jugement intellectuel, que nous avions identifiée à la source de l’hommage. Dans un passage de l’In Vatinium, Cicéron évoque incidemment les occasions qui sont données au peuple d’exprimer son jugement :

Duo sunt tempora, quibus nostrorum ciuium spectentur iudicia de nobis, unum honoris, alterum salutis. Honos tali populi Romani uoluntate paucis est delatus ac mihi, salus tanto studio ciuitatis nemini reddita. De te autem homines quid sentiant, in honore experti sumus, in salute expectamus.

« Il y a deux circonstances où l’on peut observer le jugement de nos concitoyens à notre égard : l’une concerne l’honneur, l’autre l’intégrité. Peu de gens ont obtenu comme moi un honneur avec une telle adhésion du peuple romain, et personne n’a recouvré son intégrité civile avec autant de marques d’affection. Quant à l’opinion que les gens ont de toi, nous l’avons constatée quand tu as brigué un honneur, et nous attendons de la voir quand ton intégrité civile sera en jeu. »
(Cic. Vat. 10).

  • 61 Caes. BC III, 59, 2-3.
  • 62 Euclion, l’avare de l’Aulularia rencontre la même difficulté. Il est persuadé que les honores qu’o (...)

40Cicéron note ici que l’octroi d’un honos politique est un des moments où le iudicium du peuple est rendu manifeste (spectentur iudicia). Le fait que Vatinius ait échoué lors de sa candidature à l’édilité est le signe de ce que pensent de lui les électeurs : il montre parfaitement quid sentiant. L’honos exprime ainsi une évaluation intellectuelle. Habituellement, ce que dit l’honos est perçu de manière transparente par les personnes à qui il est destiné. Seuls des individus situés en marge de la collectivité romaine sont susceptibles de ne pas en comprendre le sens. C’est ce qui se produit avec les Allobroges que César a intégrés dans son armée et qu’il couvre de marques d’honneur. Les Gaulois, parce qu’ils sont des barbari, ne mesurent pas exactement le sens de ces honores et les interprètent comme le signe de l’amicitia aveugle et indéfectible de César à leur égard, ce qui les rend arrogants et méprisants vis-à-vis des autres soldats et finit par causer leur perte61. Ne faisant pas partie de la cité et n’en partageant pas les codes, ils échouent à percevoir la signification, fondée sur une convention, des marques d’honneur62.

2.2. Le prestige comme représentation

41Nous avons vu jusqu’à présent comment la marque d’honneur signifiait de manière concrète à un tiers l’estime qu’un individu nourrit à son endroit. Mais la relation entre hommage et estime est plus complexe car l’estime a deux faces : une subjective, l’opinion positive du donateur, et une objective, la considération dont jouit celui qui reçoit des marques d’honneur. Quelle est la relation entre l’honos considération et l’honos marque d’honneur ?

2.2.1. Un signe performatif

  • 63 Ce sont les actes illocutionnaires, qui possèdent des effets perlocutionnaires : F. Armengaud, La (...)

42Le signe qu’est la marque d’honneur signifie l’estime du donateur mais, simultanément, instaure une situation de prestige pour le destinataire. On retrouve ainsi dans l’honos une caractéristique de certains signes linguistiques qui délivrent une information mais agissent aussi sur les personnes à qui ils sont adressés. Il y a des actes de langage par lesquels le locuteur fait quelque chose en le disant63.

  • 64 Austin, Quand dire, c’est faire, p. 47-48.

43L’honos, comme ces signes linguistiques qui sont en même temps des actes, est un signe « performatif » qui réalise quelque chose en délivrant un message64. Dans une lettre de 46 avant J.-C. adressée à Sulpicius, Cicéron explique pourquoi il a soutenu l’honos que le sénat avait proposé de rendre à son ami :

[…] non existimaui me saluo iure nostrae ueteris amicitiae multorumque inter nos officiorum facere posse, ut honori tuo deessem; itaque affui supplicationemque tibi libenter decreui nec reliquo tempore ullo aut rei aut existimationi aut dignitati tuae deero.

« […] j’ai pensé que je ne pouvais, sans trahir notre vieille amitié et les nombreux services que nous avons échangés, me dispenser de prendre part à l’hommage qui t’était rendu ; aussi ai-je assisté à la séance et voté avec plaisir la supplication en ton honneur, et à l’avenir je ne manquerai en aucune circonstance de servir tes intérêts, ta réputation ou ton rang. »
(Cic. Fam. XIII, 77, 1 ; trad. Beaujeu).

  • 65 Cf. une lettre avec un raisonnement semblable : Cic. Fam. XV, 10, 2.
  • 66 Cic. Verr. II, II, 143. Voir aussi Cic. Lael. 34 où l’honos est la source de la gloria.
  • 67 Voir notamment Cic. Verr. II, II, 168 où le nom honorable des Siciliens inscrit sur les statues qu (...)
  • 68 Projetant sur les Numides une réalité bien romaine, Salluste fait état des conflits que génère cet (...)

44Cicéron considère qu’en intervenant en faveur d’un honos pour Sulpicius il a travaillé à soutenir son existimatio et sa dignitas. La lettre suppose bien que c’est au moyen de l’honos que l’existimatio de Sulpicius, la considération publique dont il jouit, a été défendue et renforcée. La marque d’honneur instaure ici l’estime65. De la même façon, Cicéron déplore, à propos des statues que Verrès s’est fait octroyer, que l’on puisse ainsi se laisser gouverner earum honore aut gloria, « par l’honneur et la gloire qu’elles procurent » : les honores que sont les statues créent de toutes pièces le prestige et la célébrité66. C’est d’ailleurs une des raisons pour lesquelles Cicéron s’attarde sur cette affaire : il ne supporte pas que Verrès ait essayé, en forçant les Siciliens à lui élever des statues, de se créer un honneur factice et de dissimuler l’infamie de sa préture67. Cette capacité performative de l’honos explique qu’il soit particulièrement recherché par les hommes publics68.

  • 69 H. Beck, Karriere und Hierarchie : die Römische Aristokratie und die Anfänge des cursus honorum in (...)

45Dans le domaine politique, chaque succès à une élection, chaque honos obtenu, permet d’augmenter le prestige social69.

  • 70 Voir sur ce point les remarques de Veyne, Le Pain et le cirque, p. 87.

46La puissance signifiante et créatrice de la marque d’estime est telle que l’honneur, la position supérieure de considération, ne se conçoit pas sans l’existence de ces signes. Le prestige semble même parfois entièrement fondé sur eux, plus que sur l’appréciation favorable du groupe. Dans le domaine de l’honneur, l’ordre du réel est en effet étroitement lié, voire identifié, à l’ordre du symbolique : l’honneur n’existe que parce qu’il y a des signes d’honneur, de même que le mépris n’a de réalité que par les signes de mépris70. Quand les Romains cherchent à mesurer l’honos d’un individu, l’intensité de son prestige, ils cherchent avant tout à voir de quelles marques d’honneur il bénéficie. Cela apparaît dans l’Eunuque :

Dum haec loquimur, interea loci ad macellum ubi aduentamus,
Concurrunt laeti mihi obuiam cuppedinarii omnes,
Cetarii, lanii, coqui, fartores, piscatores,
Quibus et re salua et perdita profueram et prosum saepe;
Salutant, ad cenam uocant, aduentum gratulantur.
Ille ubi miser famelicus uidet me esse tanto honore et
Tam facile uictum quaerere, ibi homo coepit me obsecrare
Vt sibi liceret discere id de me.

« Pendant que nous causons, nous arrivons au marché et à cet instant
Accourent à ma rencontre, le sourire aux lèvres, tous les marchands de
bonnes choses,
Les mareyeurs, les bouchers, les charcutiers, les rôtisseurs, les poissonniers,
À qui, dans la richesse comme dans la misère, j’avais rendu et rends encore
souvent des services ;
Ils me saluent, m’invitent à dîner, me félicitent de ma venue.
Lorsqu’il voit, ce pauvre famélique, que je bénéficie de tant d’honneur et
Que je gagne mon pain si facilement, il commence à me supplier
De lui permettre de devenir mon élève. »
(Ter. Eun. 255-262).

  • 71 Voir aussi Cic. Verr. II, II, 87 ; Lucr. DRN III, 74-78. Ce fonctionnement de l’estime s’observe a (...)

47Le parasite Gnathon évoque ici plaisamment le prestige considérable dont il jouit auprès des marchands dont il fait fonctionner le commerce. Le personnage qui l’accompagne assiste à toutes les marques d’honneur qu’on adresse au parasite : les gens viennent à sa rencontre (obuiam), lui adressent diverses politesses, comme des saluts (salutant), l’invitent à dîner (ad cenam uocant), et se réjouissent de sa venue (aduentum gratulantur). Il s’agit donc d’un ensemble de prévenances qui, accumulées, font conclure que le parasite jouit d’un honneur très important. C’est de l’observation des égards que l’on conclut à l’existence d’une considération importante. Être à l’honneur, être in honore, c’est donc essentiellement recevoir des marques concrètes d’estime71. Il faut une sédimentation progressive des marques d’honneur au cours du temps pour pouvoir bénéficier du prestige. L’accumulation de ces signes compose une image prestigieuse, une image de marque : l’honos comme « prestige » fonctionne lui aussi selon un paradigme symbolique.

2.2.2. L’insigne de prestige

48Ce paradigme symbolique peut encore être précisé. À la différence de l’énoncé linguistique, l’honos n’est pas un signe qui s’efface une fois délivré. C’est un signe « actif », qui exprime un sens au moment où il est octroyé, mais aussi un signe « passif », qui, une fois obtenu, signale la considération dont jouit celui qui le détient. C’est en ce sens que les Romains le considèrent comme un « insigne de prestige ». Il marque que la personne qui le détient est quelqu’un d’important et de considéré. Cicéron montre dans le Pro Sulla que le grief de tyrannie qui lui est fait est une odieuse calomnie car il est l’auteur de bienfaits nombreux envers la république. Et cela lui donne le droit de prétendre à un repos mérité :

Ego, tantis a me beneficiis in re publica positis, si nullum aliud mihi praemium ab senatu populoque Romano nisi honestum otium postularem, quis non concederet? Sibi haberent honores, sibi imperia, sibi prouincias, sibi triumphos, sibi alia praeclarae laudis insignia; mihi liceret eius urbis quam conseruassem conspectu tranquillo animo et quieto frui.

« Pour ma part, après avoir donné tant de bienfaits à l’État, si je réclamais au sénat et au peuple romain pour seule récompense un loisir honorable, qui ne me le concéderait pas ? Les autres garderaient pour eux les honneurs, pour eux les commandements, pour eux les provinces, pour eux les triomphes, pour eux les autres insignes d’une gloire éclatante ; il me serait permis de jouir, l’esprit tranquille et serein, de la vue de cette ville que j’ai sauvée. »
(Cic. Sull. 26).

49Après avoir sauvé Rome de la conjuration de Catilina, Cicéron se prend à imaginer qu’il pourrait renoncer aux honores et aux affaires publiques. Ces honores, qui désignent le consulat mais aussi les différents honneurs obtenus après son action glorieuse de 63, sont compris comme des praeclarae laudis insignia, des « insignes d’une gloire éclatante ». Ils ont signifié à Cicéron l’estime du peuple romain quand il les a reçus et ils expriment à présent la laus extraordinaire dont il jouit. Le terme d’insigne montre que l’on reste avec ces honores dans le domaine du signe mais suggère que la marque est possédée et non octroyée. Un mode de pensée similaire est à l’œuvre dans les Catilinaires quand Cicéron déclare préférer, pour prix de son mérite, la gratitude de ses concitoyens à des récompenses concrètes :

Quibus pro tantis rebus, Quirites, nullum ego a uobis praemium uirtutis, nullum insigne honoris, nullum monumentum laudis postulo, praeterquam huius diei memoriam sempiternam. In animis ego uestris omnes triumphos meos, omnia ornamenta honoris, monumenta gloriae, laudis insignia condi et collocari uolo.

« Et pour de si grands services, Quirites, je ne vous réclame aucune récompense due à la vertu, aucune marque d’honneur, aucun monument de gloire si ce n’est le souvenir éternel de ce jour. C’est dans vos cœurs que je veux voir placés mes triomphes, tous les ornements de l’honneur, les monuments de la gloire, les marques de la célébrité. »
(Cic. Catil. III, 26).

  • 72 E. Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Minuit, 1975, p. 59.

50On retrouve ici la mention des insignia laudis, des marques de notoriété que sont les honores comme le triomphe ou les monuments. Mais ce texte a en outre l’originalité d’appréhender l’honos, l’« hommage », comme insigne honoris, insigne de l’honos « estime ». Les honores concrets marquent le prestige de celui qui les détient. Ils relèvent ainsi de ce qu’E. Goffman nomme des « symboles de prestige », des signes qui transmettent une signification en même temps qu’ils revendiquent une position d’honneur72. Le signe d’estime, parce qu’il peut persister dans sa matérialité une fois le message transmis et parce qu’il est visible de tous, se convertit aisément en insigne de prestige.

2.3. Bilan : le paradigme symbolique

  • 73 Voir chapitre 8 sur les fonctions de l’honos.
  • 74 Voir infra, chapitre 5 sur les formes de l’honos. De Saussure, Cours de linguistique générale, p.  (...)
  • 75 Peirce, Écrits sur le signe, p. 140 sqq.

51Le fonctionnement de l’honneur est ainsi marqué par une abondance de processus de représentation et de signification. L’honos, comme marque d’honneur, signifie à celui qui le reçoit l’estime de celui qui le donne. L’honos, comme prestige, est une image de marque qui repose sur la détention de plusieurs insignes et symboles d’honneur. Il y a un fonctionnement symbolique de l’honos, animé d’une vraie dynamique : le signe d’honneur est performatif et instaure la considération du destinataire ; il est en outre susceptible d’évoluer et de passer du signe à l’insigne de prestige. L’usage d’un paradigme symbolique pour expliquer la nature de l’honneur romain nous paraît donc efficace, car apte à rendre compte de plusieurs aspects de l’honos, et légitime, car rencontrant un net écho dans les textes anciens. Il nous faudra, dans la suite de notre étude, essayer d’appliquer aux divers aspects de l’honneur ce paradigme afin, d’une part, de vérifier sa validité et, d’autre part, d’approfondir notre lecture de l’honos et de l’honestas. On entreprendra donc une herméneutique de l’honos pour comprendre le sens exact des signes mis en jeu par l’honneur. On s’interrogera également sur la polysémie de la marque d’honneur, apte à signifier l’estime mais aussi le lien social, l’allégeance politique ou l’excellence morale73. Utilisant avec profit les travaux de la linguistique saussurienne, on questionnera également le rapport entre le signifiant et le signifié : le signe d’honneur est-il arbitraire ou motivé74 ? Les outils théoriques mis au point par la sémiotique de C. S. Peirce, comme la distinction faite, au sein du monde des signes, entre icône, symbole et indice, nous permettront aussi de préciser le rapport de l’image et de l’idée75.

3. Le paradigme économique : rétribution et capital

  • 76 M. Godelier, « Objet et méthodes de l’anthropologie économique », L’Homme, 5 (2), 1965, p. 32-91 s (...)

52L’évaluation axiologique menée par le donateur de l’honos nous amène à nous interroger sur la place des qualités évaluées dans l’émergence de l’honos. C’est en effet de la conjonction d’un jugement du donateur et d’un comportement du destinataire que naît l’honneur. Le lien du motif de l’honos et de sa réalisation constitue une autre de ces structures fondamentales de fonctionnement qu’il nous faut expliquer. Or cette entreprise fait apparaître un autre paradigme, parallèle à celui précédemment identifié. La marque d’honneur est un signe mais elle opère aussi, à un autre niveau, comme une rétribution, un salaire accordé pour un mérite reconnu. Et l’accumulation des honores permet à l’individu qui les reçoit de se constituer un capital de prestige. Ces deux aspects, qui retiendront maintenant notre attention, nous montrent que l’honos fonctionne selon un paradigme économique. Par « économique », nous n’entendons pas seulement ce qui relève des activités de production, de répartition, d’accumulation et du seul marché (éléments auxquels l’honos peut avoir trait), mais ce qui, plus largement, a un rapport avec des biens ou des services et implique « l’échange et l’usage de moyens matériels »76.

3.1. La marque d’honneur comme rétribution

53La relation entre l’honos et le mérite de celui qui le reçoit est pensée par les Romains en termes économiques. La marque d’honneur est une rétribution car elle constitue le paiement d’un service ou l’acquittement d’une dette créée par les qualités de la personne à honorer.

3.1.1. Récompense et salaire

  • 77 Voir l’analyse sémantique p. 96.

54Une approche thématique du rapport entre l’honos et le mérite du bénéficiaire dans les textes de notre période permet de mettre au jour deux représentations récurrentes de l’honos, qui relèvent toutes deux de la rétribution : celle de la récompense et celle du salaire. Le terme même d’honos peut avoir le sens, comme on l’a vu, de « récompense »77. Et même quand il désigne la « marque d’honneur », il est appréhendé de façon répétée comme un praemium. C’est le cas dès le IIe siècle, dans un fragment dramatique anonyme :

Nam sapiens uirtuti honorem praemium, haud praedam petit.
Set quid uideo? ferro saeptus possidet sedis sacras.

« Car le sage recherche pour la vertu un honneur qui soit une récompense, et non un butin.
Mais que vois-je ? Bardé de fer il envahit la demeure sacrée. »
(TRF inc. frg. 30-31).

  • 78 Sur l’origine et les sens de praemium, voir notre première partie p. 58-59.

55Le premier vers associe étroitement honos à praemium et sa forme gnomique indique que ce rapprochement ne sort pas de l’ordinaire. L’honos doit être une rétribution concrète pour un mérite, ici la uirtus, qui désigne la valeur morale du sage. L’honos s’identifie au praemium, notion issue du domaine militaire où elle renvoie à la récompense octroyée au soldat78, mais ne doit pas être une praeda, un butin que l’on enlève de force : l’honos est une récompense dûment méritée, octroyée par un tiers. Cette approche est reprise par Cicéron, mais d’une manière plus réflexive et plus analytique, comme dans cette lettre à L. Plancus :

Is enim denique honos mihi uideri solet qui non propter spem futuri benefici, sed propter magna merita claris uiris defertur et datur. […] Is autem, qui uere appellari potest honos non inuitamentum ad tempus, sed perpetuae uirtutis est praemium.

« Car, en fin de compte, je considère comme un honneur celui qui est décerné et attribué à des hommes illustres non pas dans la perspective d’un bienfait futur, mais en raison de grands mérites. […] L’honneur qui mérite vraiment ce nom n’est point un appât de circonstance, mais la récompense d’une valeur permanente. »
(Cic. Fam. X, 10, 1-2 ; trad. Beaujeu modifiée).

  • 79 Pour d’autres occurrences de l’honos comme praemium uirtutis, voir Cic. Catil. III, 26 et Brut. 28 (...)

56S’interrogeant sur ce qui fait l’honos authentique, Cicéron met en relief les motifs de ce dernier plutôt que ses effets. L’honneur véritable est amené par les mérites de celui à qui on le donne (propter magna merita) et non par la recherche d’un avantage de la part du donateur. De ce fait, il doit être un praemium uirtutis, une « récompense » pour l’excellence, et non pas un octroi intéressé79.

  • 80 Voir Pl. Trin. 272-273 et Cat. frg I, 18 ORF.

57L’autre représentation rétributive de l’honos est celle du salaire : la marque d’honneur est assimilée à un paiement en argent pour des mérites ou des services précis. La dimension économique de l’honos est alors encore plus nette. Différents termes sont employés pour le suggérer, comme celui de pretium, « salaire »80, ou celui d’emolumentum :

Si sine dote duxeris,
Tibi sit emolumentum honoris; mihi quod obiectent siet.

« Si tu l’épousais sans dot,
L’honneur serait ton bénéfice ; moi je n’y gagnerais que reproches. »
(Pl. Trin. 693-694).

  • 81 Le terme d’emolumentum est à rattacher à molo, « moudre ». Il désigne initialement la somme payée (...)
  • 82 Cic. Dom. 27 ; Phil. V, 35 ; Rep. III, 36, frg. 1. L’image est encore celle de la rétribution, la (...)

58Lesbonicus fait remarquer à son ami Lysitélès que s’il acceptait d’épouser sa sœur sans percevoir de dot, il serait, pour cette belle action, payé d’honneur. La largesse qui consiste à laisser l’argent de la dot dans la famille de la future épouse est rétribuée par l’honos qui sert ainsi d’emolumentum, de paiement81. Il est aussi question de l’honos comme remuneratio ou comme merces82.

3.1.2. La dette et l’échange

59Ces représentations de l’honos comme récompense et comme salaire ne constituent pas que des métaphores appréciées des auteurs. Il y a un véritable fonctionnement économique de l’honos car le mérite crée une dette auprès de l’entourage : les qualités morales ou civiques d’un individu ou les services rendus à ses proches le constituent comme créancier de ces derniers et l’honos sert à régler cette créance. De même que le travail fourni est rémunéré par un salaire financier, le mérite est rétribué par un salaire d’honneur. À propos de Sulpicius Rufus, dont il vient de louer les différentes qualités, Cicéron déclare :

Augeatur igitur isto honore etiam is uir cui nullus honos tribui non debitus potest; grati simus in eius morte decoranda cui nullam iam aliam gratiam referre possumus.

« Élevons donc aussi par cet honneur cet homme qui ne peut recevoir aucun honneur qui ne lui soit dû ; soyons reconnaissants en illustrant la mort d’un individu à qui nous ne pouvons plus accorder aucun autre remerciement. »
(Cic. Phil. IX, 15).

  • 83 Debeo signifie initialement « avoir quelque chose en le tenant de quelqu’un », notamment à propos (...)
  • 84 L’idée selon laquelle le mérite rend son auteur créancier de l’honos apparaît à plusieurs reprises (...)

60Cicéron, qui demande dans la neuvième Philippique qu’un tombeau soit élevé à Sulpicius aux frais de l’État, considère que cet honneur est légitimé par son mérite : ce dernier est si grand qu’il n’y a aucun honos qui ne lui soit dû, debitus. Le sens premier du mot n’est ici nullement effacé : la res publica est débitrice de Sulpicius pour ses mérites et son action au sein de l’ambassade envoyée à Antoine83. L’excellence du défunt crée ainsi une dette pour son entourage qui doit s’en acquitter par une marque d’honneur84. L’honos s’inscrit donc dans un processus d’échange : la manifestation de qualités particulières doit être payée en retour par une marque d’honneur car le mérite est perçu comme une dépense consentie par l’individu au profit de la collectivité. La marque d’honneur est ainsi une rétribution mais aussi une compensation ; elle instaure un échange de bienfaits entre les protagonistes de l’honos et rétablit un équilibre. Ce processus d’échange apparaît encore plus nettement quand l’honos rétribue non pas une qualité mais un service rendu car dans ce cas la marque d’honneur, qui est un bienfait, répond à un autre bienfait. C’est pour le beneficium rendu par D. Brutus à la res publica que cette dernière doit l’honorer :

Huic tanto merito Bruti, patres conscripti, tantoque in rem publicam beneficio quis est tantus honos qui non debeatur?

« Ce si grand mérite de Brutus, sénateurs, ce si grand bienfait accordé à la république, quel honneur ne doit-il pas recevoir ? »
(Cic. Phil. V, 37).

  • 85 Voir par exemple l’honos rendu aux dieux après la victoire de Marcellus (Liv. XXVI, 21, 3).
  • 86 M. Mauss, Sociologie et anthropologie, 5e éd., Paris, P.U.F., 1993, p. 206 sqq.
  • 87 Ibid., p. 199.
  • 88 É. Benveniste, « Don et échange dans le vocabulaire indo-européen », L’Année sociologique, 3, 1948 (...)

61En prenant la tête de la révolte contre Antoine, Brutus sert les intérêts de la république qui doit le rétribuer en retour. L’honos rendu aux dieux pour les remercier de la victoire accordée à Rome est du même ordre : les divinités ont octroyé un avantage à la cité et cette dernière lui confère en échange un honos85. Toute action ayant permis le bien public doit être rétribuée par une marque d’honneur accordée à son auteur. Ce mécanisme de l’honos entre en résonance avec cette autre pratique d’échange, à la fois symbolique et économique, qu’est le don. M. Mauss, dans l’analyse célèbre qu’il en a donné, insiste sur les trois obligations qui président au don : il faut donner, recevoir et rendre86. La dernière implique que celui qui reçoit un don est dans la nécessité de restituer un contre-don : il faut donner en échange et si possible donner plus, sous peine de perdre en prestige. Il y a donc une contrainte qui s’exerce sur le don. Cependant, bien souvent, le contredon ne peut être immédiat : du temps doit s’écouler entre le premier cadeau et celui qui lui répondra. Pendant ce temps, un « crédit » est fait à celui qui a donné et ce « crédit » doit être remboursé lorsque le terme arrive87. On voit que l’on se trouve ici proche de l’honos : on retrouve les structures de l’échange, de la compensation et de la dette à honorer. Les pratiques de don pourront constituer un intéressant parallèle pour l’étude des pratiques d’honneur88.

  • 89 Le fonctionnement du prestige a été rapproché de manière nuancée de celui de l’économie de marché (...)
  • 90 Sur les formes de l’honos, voir le chapitre 5.
  • 91 Sur cette double appartenance du don, Veyne, Le Pain et le cirque, p. 88-89.
  • 92 Ibid., p. 18.

62Il peut paraître incongru de rapprocher l’honos du don ou du salaire : une marque d’honneur n’est-elle pas, par essence, « honorifique » et placée hors de la sphère de l’intérêt et du profit ? Il n’en est rien : il s’agit là d’une lecture moderne de l’honneur qui le détache de manière trompeuse de l’économique89. L’apparente incongruité disparaît quand on observe que l’honos suppose, dans de nombreux cas, une réelle dépense de la part de celui qui le donne : l’honos peut en effet prendre la forme d’une somme d’argent, de largesses ou d’autres prestations, comme le triomphe ou les couronnes d’or90. L’économique structure en profondeur l’honneur, autant que le symbolique. De même que le don appartient à l’économique, parce qu’il vise la satisfaction et le bénéfice de celui qui le reçoit, mais aussi au symbolique, parce qu’il exprime la relation sociale des protagonistes du don91, l’honos relève de l’ordre symbolique par l’estime qu’il signifie et de l’ordre économique par la rétribution qu’il concède et la dette qu’il acquitte. L’honos trouve sa place dans les rapports de don et de bienfaisance qui avaient une importance considérable dans l’Antiquité92.

3.1.3. L’honos signe de gratia

  • 93 Q. Cic. Comm. 34-38. Sur le cortège comme honos, voir aussi Cic. Cato mai. 63 ; Mur. 70 ; Sull. 81 (...)

63L’insertion de l’honos dans des procédures d’échange nous conduit à revenir sur la nature de ce qui est signifié par la marque d’honneur. Si l’honos constitue une réponse à un bienfait, il se charge en effet alors d’une autre signification : il manifeste l’estime mais aussi la reconnaissance du donateur, la gratia. C’est là une première manifestation de la polysémie de l’honos. Ce lien de la gratia et de l’honos apparaît bien dans le Commentariolum petitionis. Dans un passage consacré à la manière dont un candidat à une magistrature peut gagner en prestige, l’auteur évoque la pratique du cortège définie comme un honos93. Les clients peuvent, pour faire honneur à leur patron qui les a défendus en justice, l’escorter dans ses déplacements :

Praeterea magnam adfert laudem et summam dignitatem, si ii tecum erunt qui a te defensi et qui per te seruati ac iudiciis liberati sunt. Haec tu plane ab his postulato ut, quoniam nulla impensa per te alii rem, alii honestatem, alii salutem ac fortunas omnes optinuerint, nec aliud ullum tempus futurum sit ubi tibi referre gratiam possint, hoc te officio remunerentur.

« En outre, c’est une source de grande gloire et de haute considération si tu es accompagné par ceux que tu as défendus en justice et qui ont été grâce à toi sauvés par un acquittement. Demande-le leur directement ; de la sorte, puisque, sans qu’il ne leur en coûte rien, ils ont les uns préservé leur honneur, les autres leur vie et tous leur fortune grâce à toi et qu’il n’y aura pas d’autre occasion de te témoigner leur reconnaissance, ils te rétribueront pour tes bons offices. »
(Q. Cic. Comm. 38).

  • 94 Sur la gratia, voir Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 202-208, Moussy, Gratia et sa famille et H. Dre (...)
  • 95 Gratiam, quae in memoria et remuneratione officiorum […] teneat : « la reconnaissance, qui consist (...)
  • 96 Sur le partenariat présupposé par la gratia, voir Pöschl, « Politische Wertbegriffe in Rom », p. 1 (...)
  • 97 Sur l’importance de la gratia à Rome, voir Cic. Off. I, 47 et Planc. 68 où une différence est fait (...)

64L’honos qui consiste à faire cortège à un candidat est pour le client un moyen de referre gratiam à son patron, de lui marquer sa reconnaissance. C’est encore ici un salaire, puisqu’il sert à rétribuer les bons offices du patron (hoc te officio remunerentur). L’honos répond à un bienfait, l’assistance au procès, par un autre bienfait, l’escorte : il y a encore échange économique de bons offices. La notion de gratia elle-même le suggère, notamment dans ses emplois actifs94. Le terme peut désigner le sentiment de reconnaissance, défini selon Cicéron par deux traits principaux, le souvenir des bons offices et le règlement de ces derniers95. On retrouve ainsi dans cette notion le paradigme économique fonctionnant pour l’honos. La gratia suppose ainsi une relation étroite entre deux individus, placée sous le signe de l’échange et de l’honos96. L’importance prise par la gratia dans la société romaine et la nécessité de montrer sa reconnaissance expliquent partiellement l’usage de l’honos97 : ce dernier est un excellent moyen de signifier cette reconnaissance.

3.2. La considération comme capital

  • 98 Cette notion de capital est utilisée de façon convaincante par M. Nassiet, « L’honneur au XVIe siè (...)

65La fonction de rétribution assurée par la marque d’honneur nous amène à reconsidérer notre interprétation de la considération qu’est aussi l’honos. Si la marque d’honneur est un salaire ou une récompense, elle est susceptible d’être thésaurisée par celui qui la reçoit. Chaque honos « hommage » augmente alors l’honos « considération » : il y a accumulation des bienfaits reçus pour constituer un capital d’honneur98.

3.2.1. L’accumulation et la gestion d’un capital d’honneur

  • 99 Cic. Quinct. 9.
  • 100 Ces deux facettes de la richesse apparaissent de façon récurrente dans le Pro Quinctio : voir Quin (...)

66Quand l’honos désigne le « prestige », la « considération » dont jouit une personne, les modalités de sa constitution et de son fonctionnement sont également perçues selon un paradigme économique qui redouble le paradigme symbolique. Les Romains se le représentent en effet comme un bien extérieur : dans le Pro Quinctio, Cicéron suggère que ce pour quoi l’on fait les plus grands efforts est la conservation de sua res et honos, de sa fortune et de sa considération99. L’honos apparaît ainsi comme l’une des deux facettes essentielles du patrimoine de l’individu, mis en péril dans le cadre du procès : la res est le patrimoine financier de la personne, l’honos son patrimoine de prestige100. La dimension patrimoniale de l’honneur peut même être explicitement affirmée, comme dans ce vers de Publilius Syrus :

honestus rumor alterum est patrimonium

« Une réputation honorable est un second patrimoine. »
(P. Syr. frg. H 15 Meyer = 217 CRF).

  • 101 Voir par exemple Pl. 279 et Cic. Sest. 49. Sur ces différences de prestige, voir infra p. 244 sqq.

67La réputation honorable, la considération dont on jouit, est un second patrimoine, après celui de l’argent. C’est donc encore selon un paradigme économique que l’honneur est envisagé à Rome. Et de fait l’honos semble avoir les caractéristiques du capital. Il peut d’abord faire l’objet d’une évaluation : les Romains ont conscience que tous ne possèdent pas la même quantité d’honos101. Ce prestige, plus ou moins important, repose notamment sur l’accumulation de marques d’honneur : le Romain issu d’une famille honorée par l’obtention de nombreux consulats et de triomphes possède, au sein de l’aristocratie, une position particulièrement prisée. C’est pourquoi l’obtention du consulat, le summus honos, est perçue comme un avantage décisif. Dans la miseratio du Pro Murena, Cicéron indique l’importance de ces honores dans la constitution du prestige :

Nolite, per deos immortalis! iudices, hac eum cum re qua se honestiorem fore putauit etiam ceteris ante partis honestatibus atque omni dignitate fortunaque priuare.

« Ne permettez pas, juges, par les dieux immortels, qu’en plus de cette charge, par laquelle il pensait gagner en prestige, il soit privé aussi des autres honneurs acquis jadis, de toute dignité et de tout bien. »
(Cic. Mur. 87).

  • 102 Sur ce sens particulier d’honestas, voir p. 183.
  • 103 Sur la transmission et la destruction de l’honos, voir notre chapitre 9.

68C’est l’obtention par Muréna du consulat pour l’année 62 qui le rend honestior, qui accroît son prestige : le capital d’honneur est augmenté de cette marque d’honneur. Mais ce capital est menacé : Muréna est accusé de brigue par Sulpicius Rufus et il risque de perdre, outre l’honos du consulat, toutes les autres honestates, les « marques d’honneur » qu’il avait gagnées102. Cette perte des autres distinctions est grave car elle entraînerait une diminution considérable du capital de prestige. L’honos, comme le patrimoine, augmente et diminue ; il peut aussi s’hériter et se transmettre. C’est un bien familial, que les ancêtres ont accumulé au fil du temps et qu’il faut préserver et faire passer à ses descendants. En revanche, et cela constitue une différence avec le capital de nature économique, quand l’honos a été totalement détruit, sa perte est le plus souvent irréversible et il est presque impossible de le reconstituer en repartant de zéro103.

3.2.2. L’honos comme « capital symbolique »

  • 104 P. Bourdieu est revenu régulièrement sur ce concept. Voir notamment P. Bourdieu, Raisons pratiques (...)
  • 105 Le concept a été utilisé de manière très convaincante dans deux ouvrages récents d’histoire romain (...)

69Ce fonctionnement de l’honneur rencontre l’analyse faite par P. Bourdieu du « capital symbolique »104, concept par lequel le sociologue conceptualise la renommée et la considération, ce qu’est précisément l’honos105. P. Bourdieu a mis en évidence l’existence de différents « capitaux », de nature économique, culturelle, sociale et symbolique. Le capital économique est constitué des différents facteurs de production (travail, monnaie, terre, industries,…) ; le capital culturel recouvre aussi bien les goûts, les titres scolaires que les biens artistiques détenus ; le capital social se compose des relations sociales qui peuvent être utilisées avec profit (parents, amis, connaissances, etc.). Quant au capital symbolique, deux textes permettent d’en donner un premier aperçu :

  • 106 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001, p. 295. La mise en gras est nôtre.

« La position d’un agent déterminé dans l’espace social peut ainsi être définie par la position qu’il occupe dans les différents champs, c’est-à-dire dans la distribution des pouvoirs qui sont agissants dans chacun d’eux, soit principalement le capital économique – sous ses différentes espèces –, le capital culturel et le capital social, ainsi que le capital symbolique, communément appelé prestige, réputation, renommée, etc., qui est la forme perçue et reconnue comme légitime de ces différentes espèces de capital. »106

  • 107 Bourdieu, Raisons pratiques, p. 189. La mise en gras est nôtre.

« Le capital symbolique est une propriété quelconque, force physique, richesse, valeur guerrière, qui, perçue par des agents sociaux dotés des catégories de perception et d’appréciation permettant de la percevoir, de la connaître et de la reconnaître, devient efficiente symboliquement, telle une véritable force magique. »107

  • 108 Sur ces « catégories », voir aussi Ibid., p. 117.
  • 109 Voir notre chapitre 10.

70Plusieurs éléments de ces définitions peuvent rendre compte de l’honos dans sa complexité. Le terme de « capital symbolique », d’abord, renvoie aux deux paradigmes que nous avons identifiés : le prestige est un patrimoine (un capital) mais participe aussi de l’image de marque (symbolique) : il est « efficien[t] symboliquement », ce qui renvoie au rayonnement apporté par les signes d’estime accumulés et au pouvoir qui en découle. Mais les textes de P. Bourdieu montrent surtout l’importance des motifs de l’honneur et le rôle joué par la collectivité dans son émergence. Pour P. Bourdieu, le capital symbolique a ceci de particulier par rapport aux autres capitaux qu’il n’a pas de constituant propre : c’est une sorte de méta-capital qui naît d’un autre capital (économique, social, culturel) quand ce dernier reçoit une reconnaissance publique. N’importe quelle qualité (une « propriété quelconque ») peut se transmuer en capital symbolique pour peu qu’elle soit publiquement reconnue. On retrouve là le fonctionnement de l’honos : l’honneur repose sur des qualités comme la « valeur guerrière » évoquée par Bourdieu (la uirtus à Rome) qui accèdent à une reconnaissance supérieure parce qu’elles sont rétribuées par des marques d’honneur ; et ces marques sont en même temps des signes qui entérinent la valeur de ce qui est ainsi récompensé. Les motifs de l’honos sont eux aussi des capitaux et il nous appartiendra d’en préciser ultérieurement la nature exacte. L’analyse de P. Bourdieu met en outre en exergue le rôle crucial de la collectivité : la constitution d’un capital symbolique nécessite l’intervention des agents sociaux. L’honneur, en effet, n’existe que par la représentation que les autres en ont, ce qui explique que les signes d’honos, qui manifestent le jugement d’autrui, aient une fonction si importante. Mais P. Bourdieu va plus loin dans l’analyse : il indique que les agents sociaux doivent détenir des « catégories de perception et d’appréciation » qui permettent la transmutation d’un capital en un autre ; il s’agit là des croyances communes qui leur permettent de juger que certaines conduites sont honorables ou déshonorantes108. Cela correspond, à Rome, au sens de l’honestum, sur lequel nous reviendrons ultérieurement109.

  • 110 Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, p. 294.
  • 111 Bourdieu, Raisons pratiques, p. 120-121.

71L’application du concept de capital symbolique à l’honos nous permet également d’envisager d’une nouvelle manière le rapport entre la marque d’honneur et le prestige. Le capital peut être en effet, selon P. Bourdieu, « objectivé », sous forme de biens matériels, ou bien « incorporé », comme le capital culturel, par exemple, qui n’a pas de visibilité immédiate110. L’honos, capital symbolique, a ceci de particulier qu’il se situe dans l’entre-deux. La considération n’est pas en effet quelque chose d’immédiatement palpable : il s’agit d’un faisceau d’opinions favorables. Mais nous avons vu que la dimension performative des marques d’honneur fait d’elles des fondements prépondérants du prestige. Nous pourrions ainsi caractériser l’honos, le prestige, comme un capital incorporé, mais qui tend perpétuellement à s’objectiver. Cette analyse rejoint celle que fait P. Bourdieu du capital symbolique de la noblesse d’Ancien Régime111. La noblesse, initialement, repose sur une estime sociale tacite, c’est un prestige incorporé. Puis elle devient statutaire avec le développement des honneurs attribués par le roi et l’État :

  • 112 Ibid., p. 121.

« Bref, on passe d’un capital symbolique diffus, fondé sur la seule reconnaissance collective, à un capital symbolique objectivé, codifié, délégué et garanti par l’État, bureaucratisé. »112

72L’honos « prestige » est de même un « capital symbolique objectivé », rendu manifeste par les marques d’honneur mais il n’est pas, à Rome, bureaucratisé.

3.3. Bilan : le paradigme économique

  • 113 Benveniste remarque que, dans le vocabulaire indo-européen, la notion de « salaire » a émergé à pa (...)
  • 114 M. Lentano a également fait usage d’un modèle économique, celui de l’échange, pour analyser des re (...)
  • 115 Voir sur ce point infra p. 376 sqq.
  • 116 Nous y reviendrons plus spécifiquement dans notre 3ème partie, où sera examinée l’évolution de la (...)
  • 117 Sur ces effets de l’honos, voir le chapitre 7.

73L’ensemble de ces éléments nous paraît confirmer la validité du paradigme économique pour interpréter le fonctionnement de l’honos, notamment dans son rapport aux motifs qui déclenchent son octroi. Par la marque d’honneur, le donateur rétribue un mérite du destinataire ; et ce salaire, une fois perçu, augmente le capital de prestige du destinataire113. La suite de notre étude devra évaluer l’efficacité et les limites de ce paradigme économique114. Concernant la marque d’honneur, il faudra nous interroger sur les tenants et les aboutissants de la rétribution : quelles formes prend cette dernière ? Quel profit apporte-t-elle au bénéficiaire et quelles contraintes ? L’honos constitue un avantage pour celui qui le reçoit mais l’oblige également à une certaine conduite : c’est un signe de gratia mais, en tant que bienfait, il impose à nouveau l’expression de la gratia de la part de celui qui le reçoit ; la logique du don et du contre-don continue de s’appliquer115. Si l’honos est un moyen de paiement, une monnaie, il faudra aussi interroger sa valeur : toute monnaie a un cours et peut subir des dévaluations116. La représentation du prestige comme capital symbolique nous conduira également à explorer certaines pistes. Comment ce capital est-il géré ? Quelles sont les stratégies mises en place pour assurer sa protection ou sa transmission ? Nous devrons aussi nous interroger sur le pouvoir qu’apporte ce capital : le patrimoine d’honneur est source d’un « crédit » dont la portée reste à déterminer117.

3.4. Conclusion globale : le symbolique et l’économique

74L’honos présente donc deux structures fondamentales de fonctionnement, l’une symbolique et l’autre économique. On retrouve ainsi, au cœur de l’honos, un couple bien connu de la sociologie. Notre présentation distincte des deux paradigmes ne doit pas conduire à penser qu’ils fonctionnent de manière autonome : il n’y a pas, au sein de l’honos, de dualité structurelle. Le phénomène, s’il est complexe, n’en est pas moins unitaire, ce qui nous conduit à poser la question du rapport entre symbolique et économique. On ne peut répondre d’emblée à cette question : ce sera à l’étude de l’honos comme pratique de tenter de le faire progressivement. Mais on peut, pour conclure l’examen des deux paradigmes, donner les linéaments de la réflexion. Le symbolique et l’économique à l’œuvre dans l’honos possèdent d’abord un mode opératoire commun, une matrice : il s’agit de l’échange. L’honos se situe en effet au centre d’une relation d’échange entre individus ou groupes sociaux. L’échange est symbolique : il y a émission de signes et communication avec autrui. Un signe d’estime est octroyé à un tiers et se mue en insigne qui manifeste ensuite à l’entourage le prestige. L’échange est aussi économique : on délivre un paiement en retour d’un service ou d’une qualité, on règle une dette. Il y a prestation et compensation d’une dépense. En dernière analyse, la marque d’honneur apparaît comme une monnaie d’échange qui possède une valeur à la fois économique et symbolique.

  • 118 Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, p. 361.

75Cette intégration du symbolique et de l’économique dans l’échange rencontre un écho important dans la pratique romaine où l’on s’aperçoit que ces deux ordres ne sont pas séparés l’un de l’autre. Comme l’a justement souligné Bourdieu, la distinction entre symbolique et économique est fallacieuse avant l’émergence du capitalisme. C’est ce dernier qui a défini « l’intérêt économique » de manière restreinte, au point de l’opposer à la culture ou à la spiritualité, qui sont de l’ordre du symbolique118. En réalité, ces pratiques

  • 119 Ibid., p. 362.

« ne cessent pas d’obéir au calcul économique lors même qu’elles donnent toutes les apparences du désintéressement parce qu’elles échappent à la logique du calcul intéressé (au sens restreint) et qu’elles s’orientent vers des enjeux non matériels et difficilement quantifiables. »119

  • 120 Bourdieu, Trois études.
  • 121 « Les vaygu’a des Trobriand, bracelets et colliers, tout comme les cuivres du Nord-Ouest américain (...)

76P. Bourdieu a lui-même observé chez les Kabyles cette coïncidence étroite du symbolique et de l’économique120. M. Mauss l’avait fait avant lui : les objets échangés dans les conduites de don sont des richesses qui ont un prix, mais aussi les supports et les signes d’un prestige qui n’a de sens que dans la destruction somptuaire de ces richesses121. Dans un contexte romain, P. Veyne a souligné à son tour l’imbrication du symbolique et de l’économique. Son étude de l’évergétisme montre que la largesse faite à une communauté vaut par le bienfait accordé mais aussi par le lien social entre donateur et donataire qui est symbolisé par la dépense :

  • 122 Veyne, Le Pain et le cirque, p. 81-82.

« Le don comprend en effet deux choses, la chose donnée et l’acte de donner. La chose donnée est un bien qui peut procurer une satisfaction à lui tout seul ; l’acte de donner, de son côté, suppose l’existence d’une relation entre les deux individus, qu’il découle de cette relation, qu’il la crée ou qu’il la symbolise. »122

77De même que le don a a priori un sens économique mais aussi, à bien y regarder, symbolique, l’honos possède a priori un sens symbolique mais aussi un sens économique : l’hommage recourt à un signe, mais ce signe a un signifiant matériel. Cette cohérence de l’économique et du symbolique devra nous amener à nous interroger sur la manière dont ils sont articulés : leur rapport est-il pensé sur le mode de la coïncidence ? On pourrait envisager d’autres relations entre eux, comme une corrélation (plus la valeur symbolique augmente, plus la valeur économique baisse) ou une dissimulation (le symbolique cherchant à cacher l’économique aux yeux de ceux qui échangent).

Conclusion et mise en perspective historique

78L’honos est donc structuré, en profondeur, par plusieurs interactions essentielles. La première, qui est fondamentale, est celle du moi et d’autrui. Il y a deux protagonistes pour faire fonctionner l’honos : celui qui le donne, individu ou collectivité, et celui qui le reçoit, particulier, groupe social ou entité plus large. Cette interaction est dynamique car l’honneur se propage de l’individu qui le possède à ceux auxquels il est lié, notamment par le sang. Autrui joue un rôle-clef dans cette circulation de l’honneur car il donne la marque d’honos mais sert aussi de témoin et de garant à ce don ainsi que de fondement à la considération d’un Romain. La deuxième interaction essentielle à l’honos est celle de l’estime, de la marque d’honneur et du prestige, qui opère selon un paradigme symbolique : la marque d’honneur est un signe qui, en tant que tel, possède un signifiant (objet, geste, cérémonie, etc.) et un signifié, le jugement positif. La marque d’honneur, en outre, est un signe performatif : elle instaure le prestige de celui qui la reçoit. Corrélativement, l’honos comme « prestige » ne peut être envisagé sans marques concrètes d’honneur sur lesquelles il se fonde : ce dernier est alors appréhendé comme une « image de marque », une représentation étayée sur des signes. Un second paradigme, étroitement associé au premier, permet de rendre compte de l’interaction entre l’honos et son motif. La marque d’honneur est perçue à Rome comme une rétribution pour un acte remarquable ou un statut particulier. Le motif d’honos crée une dette qu’il convient d’acquitter. C’est l’accumulation de ces marques d’honneur (honores) qui permet à celui qui les reçoit de se constituer un capital, la considération (honos), qui augmente, diminue, se protège, se transmet. Ce prestige gagne à être analysé, avec les outils de la sociologie de P. Bourdieu, comme « capital symbolique ». La comparaison de l’ordre du symbolique et de l’économique, qui ne sont pas exclusifs l’un de l’autre, nous amène à nous figurer l’honos comme inscrit dans une relation d’échange à plusieurs niveaux.

79Pour terminer la description des structures de l’honos dans la Rome républicaine, on peut le replacer dans une perspective historique. Il ne s’agit pas de faire l’histoire de la pratique de l’hommage mais simplement de relever quelques lignes de force. Cela nous donnera l’occasion de constater que les mécanismes de l’honos ne fonctionnent pas de manière parfaite. Il y a des dysfonctionnements et des usages conflictuels de l’honneur : Rome est une société d’antagonismes et l’honos joue un rôle au sein de ces derniers. La première évolution qui touche l’honos concerne sa nature de signe. L’estime que la marque d’honneur est supposée signifier devient en effet de moins en moins perceptible. Dans la lettre adressée par Cicéron à L. Munatius Plancus en septembre 43 avant J.-C., il apparaît que ce dernier préfère le iudicium des gens, leur estime, aux honores, qui restent des marques d’honneur, mais dont le pouvoir signifiant est affaibli : l’estime s’écarte du signe qui est supposé la dire. Au Ier siècle, on voit se multiplier les cas où les honores sont octroyés sans que le donateur n’ait d’estime pour le destinataire. Dans une lettre à Quintus à propos des honneurs qui lui sont rendus par les habitants de la province d’Asie, Cicéron écrit :

Equidem de isto genere honorum quid sentirem, scripsi ad te ante. Semper eos putaui, si uulgares essent, uiles, si temporis causa constituerentur, leues; si uero, id quod ita factum est, meritis tuis tribuerentur, existimabam multam tibi in iis honoribus tuendis operam esse ponendam.

« Ce que je pense, pour ma part, de ce genre d’honneurs, je te l’ai déjà écrit ; mon opinion n’a jamais varié : si ce sont ceux qu’on donne à tout le monde, ils sont sans valeur ; s’ils sont attribués en fonction des circonstances, leur valeur est mince ; mais si – et c’est précisément le cas – ils sont la récompense de tes mérites, tu dois te donner beaucoup de peine pour les préserver. »
(Cic. Q. fr. I, 1, 31 ; trad. Constans modifiée).

  • 123 Cic. Rosc. Amer. 136 et Verr. II, I, 37.
  • 124 Sur l’usage que fait César de l’honos, voir notre chapitre 19 sur cet auteur.
  • 125 Cic. Brut. 281.
  • 126 Voir les remarques de Cic. Att. IX, 2b.
  • 127 Nos données chiffrées se fondent sur l’index des triomphateurs établi par T. Itgenshorst depuis 34 (...)
  • 128 César, par exemple, obtint, entre autres honores, cinquante jours de supplications en 45, le titre (...)

80Les honneurs reçus font encore partie de ceux, rares, qui ont de la valeur car ils sont donnés pour récompenser les mérites de Quintus. Mais Cicéron commence par souligner que de nombreux honores sont conférés de façon irréfléchie. Ce sont les avantages matériels qu’apporte l’honos qui passent au premier plan pendant que la signification s’efface : l’économique l’emporte sur le symbolique. La seconde évolution concerne la mainmise des puissants sur l’octroi des marques d’honneur. Avec le développement du pouvoir personnel au Ier siècle et l’importance considérable prise par les grands imperatores au sein de la cité, les personnes à même de décerner l’honos ne sont plus aussi dispersées qu’autrefois. Le peuple et le sénat continuent de donner des marques d’honneur mais les distinctions les plus brillantes proviennent plutôt des puissants du jour. À la fin des années 80 et au début des années 70, Sylla est présenté comme celui qui a pu rendre à la noblesse l’honos qu’elle avait perdu en raison des lois passées par les populares : un homme seul est ainsi capable de conférer de l’honneur à tout un groupe social123. C’est un des aspects importants du pouvoir de ces grands généraux que d’être capable de décider du prestige ou de la disgrâce de larges groupes de personnes. Le même constat peut être fait pour César, qui fait et défait l’honneur de ses concitoyens124. Cicéron déplore ainsi que Curion se soit fait octroyer des honneurs illégalement par César plutôt que légalement par le peuple ; avec la crise de la fin de la République, le peuple a été supplanté dans son rôle d’arbitre de l’honneur125. César devient aussi maître de l’octroi du triomphe, prérogative qui revenait jusqu’alors au sénat. La marque d’honneur n’est plus le signe de l’estime de la collectivité, mais la marque donnée par un puissant pour s’attirer l’allégeance d’un autre homme126. Enfin, les marques d’honneur sont de plus en plus concentrées entre les mains de quelques individus puissants. Au IIe siècle on compte près de soixante-dix triomphateurs, dont sept ont triomphé deux fois et deux trois fois. Au Ier siècle, on relève une quarantaine de triomphateurs seulement et seuls trois ont triomphé deux fois. En revanche, on voit Pompée célébrer trois triomphes, César six et Octave cinq127. Ces grands chefs militaires du Ier siècle, à commencer par Marius, sont aussi ceux qui obtiennent les consulats, les supplications accomplies en leur nom, les statues et d’autres types d’honores128. Un passage du Pro rege Deiotaro témoigne de cette concentration d’honneurs sur un seul homme à propos de Pompée, que le roi Déjotarus a suivi en raison de l’éclat de ses distinctions :

Ignosce, ignosce, Caesar, si eius uiri auctoritati rex Deiotarus cessit quem nos omnes secuti sumus, ad quem cum di atque homines omnia ornamenta congessissent, tum tu ipse plurima et maxima. Nec enim si tuae res gestae ceterorum laudibus obscuritatem attulerunt, idcirco Cn. Pompei memoriam amisimus. Quantum nomen illius fuerit, quantae opes, quanta in omni genere bellorum gloria, quanti honores populi Romani, quanti senatus, quanti tui quis ignorat?

« Pardonne, pardonne, César, au roi Déjotarus d’avoir cédé au prestige de cet homme que nous avons tous suivi, sur qui dieux et hommes avaient accumulé toutes les distinctions, distinctions que toi aussi tu lui accordas en quantité et en qualité. Si tes exploits ont obscurci la gloire des autres hommes, nous n’avons pas pour autant oublié Pompée. La grandeur de son nom, de sa puissance, de sa gloire dans tout type d’affrontement, des honneurs que lui octroyèrent le peuple romain, le sénat et toi-même, qui l’ignore ? »
(Cic. Deiot. 12).

  • 129 Pol. VI, 7, 7-8.
  • 130 Cic. Rep. I, 68.

81Il n’est plus ici question de l’honneur d’une famille mais d’un seul homme qui a réussi à obtenir des marques d’estime de la part de tous les acteurs de la vie publique de Rome : le sénat, le peuple romain et César lui-même. L’honos n’est plus accessible à tout un chacun mais est monopolisé par quelques détenteurs. Cet état de fait rencontre de manière intéressante l’analyse faite par Polybe puis par Cicéron de la décadence et du cycle des régimes politiques. Polybe note que le passage de la royauté à la tyrannie s’effectue quand le roi cherche à se distinguer de ses sujets, par son mode de vie et son apparat, quand il désire être servi avec plus de richesse et plus de pompe129. La concentration de l’argent et des marques distinctives, du capital économique et symbolique, dans les mains du monarque marque le début de la décadence du régime. Rome n’est pas une monarchie au dernier siècle de la République, mais on y voit que la montée du pouvoir personnel et la crise du régime vont de pair avec le monopole exercé par quelques puissants sur les marques d’honneur. Cicéron, pour sa part, place au centre de son analyse de la décadence la notion de surabondance. C’est quand un excès se manifeste en un certain domaine que le régime politique bascule : la liberté du régime démocratique, quand elle devient surabondante et incontrôlée, laisse place à la tyrannie130. Cette lecture politique pourrait s’appliquer, mutatis mutandis, à la réduction des détenteurs de l’honos à la fin de la République et à la surabondance de marques d’honneur concentrées entre leurs mains. L’amoncellement de l’honos sur quelques personnes va de pair avec la mise en danger de la res publica et prépare le passage à un nouveau régime.

Notes

1 Sur la représentation de Rome comme culture holistique et la discussion de cette vision, voir l’ouvrage de R. R. Marchese, La morale e il singolo. Individualismo, modelli etici e poesia romana. Lucilio, Orazio, Catullo, Lucrezio, Properzio, Ovidio, Palerme, Palumbo, 1998.

2 Pl. Cist. 4.

3 Cic. Q. fr. I, 1, 30.

4 Cic. Att. III, 10, 2.

5 M. Nassiet, La Violence, une histoire sociale. France, XVIe-XVIIIe siècles, Seyssel, Champ Vallon, 2011, distingue pour le XVIe siècle la « renommée », qui est individuelle, et « l’honneur », qui est collectif (p. 183).

6 Cic. Rosc. Amer. 15.

7 L’aspect patrilinéaire de l’honneur a été repéré dans plusieurs cultures méditerranéennes, à différentes époques. C’est le cas par exemple de l’Espagne médiévale (Baroja, « Honour and Shame : A Historical Account of Several Conflicts », à la p. 89). Sur la transmission de l’honneur, voir infra p. 451-458.

8 Une légion, une flotte, une cohorte peuvent recevoir un honos dont l’obtention est souvent commémorée, à l’époque impériale surtout, par l’adjonction d’un surnom à l’unité (« victorieuse », « invincible », etc.) et par l’incorporation de la représentation iconographique de l’honos obtenu dans les signa officiels de l’unité comme les étendards. Voir A. Büttner, « Untersuchungen über Ursprung und Entwicklung von Auszeichnungen im römischen Heer », Bonner Jahrbücher, 157, 1957, p. 127-180 et V. Maxfield, The Military Decorations of the Roman Army, Londres, B. T. Batsford, 1981, p. 217-218.

9 Cic. Prou. 11.

10 Voir sur l’honneur collectif des groupes sociaux Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur, p. 37 : « Les groupes sociaux possèdent un honneur collectif auquel leurs membres participent, si bien que la conduite déshonorante d’un individu réagit sur l’honneur de tous et que, réciproquement, chaque membre bénéficie de l’honneur du groupe. »

11 Populi Romani hanc esse consuetudinem, ut socios atque amicos non modo sui nihil deperdere, sed gratia, dignitate, honore auctiores uelit esse ; quod uero ad amicitiam populi Romani attulissent, id iis eripi quis pati posset ? « C’était une tradition des Romains de vouloir que leurs alliés et leurs amis, non seulement ne subissent aucune diminution, mais encore vissent s’accroître leur crédit, leur dignité, leur honneur : vraiment, ce qu’ils avaient apporté avec eux en devenant amis de Rome, qui pourrait souffrir qu’on le leur arrachât ? » (Caes. BG I, 43, 6-8 ; trad. Constans modifiée).

12 Le début de l’inscription déclare que Scipion Hispanus a atteint la préture, ce que confirme Val. Max. I, 3, 3.

13 Voir infra p. 294 sur l’honos politique comme honneur par excellence et le chapitre9 sur la gestion de l’honos.

14 Sur le sens premier de stirps, « racine » d’arbre ou de plante, voir Cat. Agr. 44 ; Cic. Verr. II, V, 99 ; Plin. NH XVI, 163. Au sens figuré, la stirps désigne la « race » dont l’individu est issu (Enn. Ann. 178 ; Cic. Phil. I, 13 ; Sall. Iug. 14, 2) mais aussi la progéniture, la descendance (Catul. 61, 68 ; Liv. I, 1, 11). L’épitaphe semble jouer sur ces deux derniers sens.

15 Sur cet effet particulier des statues pour la famille, G. Lahusen, Untersuchungen zur Ehrenstatue in Rom, Rome, G. Bretschneider, 1983, p. 135.

16 Ce point a été mis en évidence par Stutz, Honos. De vocabuli significatione Romana. La propagation de l’honos par le sang n’est pas une réalité propre à la culture romaine. On la retrouve, mutatis mutandis, dans la société bédouine étudiée par L. Abu-Lughod : les bédouins Awlad ‘Ali, bergers transhumants, ont une conception de l’honneur liée au lignage agnatique : l’acte glorieux, source de prestige pour son auteur, apporte de l’honneur à toute la descendance, comme l’acte honteux déshonore tout le groupe familial (Abu-Lughod, Veiled Sentiments).

17 Pl. Trin. 378-379.

18 C’est le cas dans les Bacchides où les flagitia de Pistoclère provoquent la disgrâce de ses proches (Pl. Bac. 375). Voir également Cic. Clu. 15 où un désir sexuel incontrôlé provoque un commune dedecus. Pour d’autres exemples, plus tardifs, de l’extension du déshonneur, voir Sen. Ben. V, 19, 5 ; Tac. Ann. XVI, 17 ; Plin. Ep. V, 11. Lendon, Empire of Honour, p. 45, note que dans le droit l’iniuria, l’attaque contre l’honneur, concerne ceux qui sont liés à la victime par la potestas ou des liens familiaux (Dig. XLVII, 10, 1, 3). L’expérience de la honte, du pudor, peut aussi naître de l’association à des individus qui ont commis une action honteuse (Kaster, Emotion, Restraint and Community in Ancient Rome, p. 38-42).

19 Cic. Dom. 19.

20 Cic. Arch. 22.

21 SVF II, 473 = LS 48C. Voir aussi SVF II, 479 = LS 48A. Sur cette théorie du mélange et sur l’application générale de ce modèle à d’autres domaines de la pensée stoïcienne, J. Brunschwig, « Le modèle conjonctif » in Études sur les philosophies hellénistiques, Paris, P.U.F., 1995, p. 161-187.

22 Cic. Verr. II, II, 137. C’est le peuple qui a fait dresser la statue de Caton dans le temple du Salut, de même que la statue de Cornélie, la mère des Gracques (Lahusen, Untersuchungen zur Ehrenstatue in Rom, p. 107-110 ; F. Coarelli, « La statue de Cornélie, mère des Gracques, et la crise politique à Rome au temps de Saturninus », in Coarelli, F. (éd.), Revixit ars. Arte e ideologia a Roma. Dai modelli ellenistici alla tradizione repubblicana, Rome, Quasar, 1996, p. 280-299).

23 Pl. Bac. 438 ; Cic. Planc. 11. Sur la réunion et le fonctionnement des comices, voir R. Develin, The Practice of Politics at Rome, 366-167 B. C., Bruxelles, Latomus, 1985, chap. 2, « The Constitution » et L. R. Taylor, Roman Voting Assemblies from the Hannibalic War to the Dictatorship of Caesar, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1966. Voir aussi H. Mouritsen, Plebs and Politics in the Late Roman Republic, Cambridge, Cambridge University Press, 2001 pour des données sur le nombre des présents et l’organisation pratique des assemblées.

24 L’accumulation sur une même personne des honores populi Romani et des honores senatus est un signe de prestige exceptionnel ; ce fut le cas pour Pompée (Cic. Deiot. 12).

25 Plin. NH, XXXIV, 31 : Exstant Catonis in censura uociferationes mulieribus statuas Romanis in prouinciis poni : « Il reste des protestations de Caton prononcées pendant sa censure contre le fait que des statues étaient érigées dans les provinces en l’honneur de femmes romaines. »

26 Cic. Prou. 15.

27 Nous empruntons cette distinction à Stewart, Honor, p. 61.

28 Voir par exemple Pl. St. 338.

29 Voir Cic. Mur. 71.

30 Rhet. Her. III, 7.

31 Cic. Pis. 72 : laudatio hominis turpissimi mihi ipsi erat paene turpis : « un éloge venu d’un homme totalement déshonoré était presque déshonorant pour moi. »

32 Sur l’octroi du triomphe, voir p. 273-275.

33 J. C. Plumpe, « Roman Elements in Cicero’s Panegyric on the Legio Martia », CJ, 36, 1940-1941, p. 275-291 note que le panégyrique de la legio Martia dans la quatorzième Philippique parle de l’honos comme acte politique et civique, qui implique la reconnaissance de l’ensemble des ciues, du populus, ou du sénat (p. 280). La valeur de ce consensus de la cité apparaît bien au livre XXXIII de l’histoire livienne : Q. Cornelius demande et obtient un triomphe omnium consensu, alors que son collègue Minucius, qui fait la même demande, n’est pas exaucé, notamment à cause de l’opposition des tribuns de la plèbe. Il triomphe donc à ses frais, sur le mont Albain ; cette décision unilatérale rend son triomphe, dont l’apparence extérieure est pourtant brillante, inhonoratior, « moins prestigieux », car la collectivité ne l’a pas validé (Liv. XXXIII, 23, 8).

34 Sur le bénéfice de l’honos pour celui qui le donne, voir p. 420-427.

35 Cic. Leg. II, 24 ; Suet. Caes. 84.

36 Sur la fonction d’allégeance politique des honores, voir p. 419-420.

37 Sen. Ben. II, 9, 1.

38 Le terme même de probrum, qui désigne ce qu’il faut éviter, est révélateur : le mot peut signifier la faute, l’acte infâme, mais son sens premier, qui est ici utilisé, est celui de « reproche, outrage ». C’est par métonymie que probrum en est venu à désigner un « acte digne de reproche » (Thomas, Déshonneur et honte, p. 230).

39 Le déshonneur ne naît que lorsqu’autrui voit l’individu accomplir un geste déshonorant ou quand ce geste est confessé : Barton, Roman Honor, p. 140 et 172 ; Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur : « l’honneur n’est irrévocablement compromis que par des attitudes manifestées en présence de témoins, ceux-ci faisant office de représentants de la fonction publique » (p. 26).

40 Sur le procès mettant en péril le prestige social, voir Cic. Quinct. 9 et Rosc. Amer. 114 et infra p. 448 sqq.

41 « L’homme romain est incapable de se connaître par soi-même, il a besoin du regard des autres. Rome ignore l’intériorité psychologique et l’examen de conscience. L’homme romain n’est qu’extériorité. Il n’a d’autre miroir que ses semblables pour se voir dans son honneur… ou son indignité » (F. Dupont, Le Citoyen romain sous la République. 509-27 avant J.-C., Paris, Hachette, 1994, p. 23). Une telle affirmation demande à être interrogée et nuancée, notamment à propos d’une hypothétique absence d’« intériorité psychologique » à Rome, mais elle fait ressortir la fonction constitutive du regard d’autrui pour l’honneur de l’individu.

42 Dans son édition, Ritschl relie le v. 644 aux deux précédents, place le point d’interrogation après fieres et donne au sens de uindex le sens de « meurtrier, bourreau ». Nous préférons donner à uindex le sens de « protecteur, champion » (cf. Cic. Sest. 144 ; Phil. II, 30) et garder la ponctuation suggérée par E. H. Renkema, « Ad Plauti Trinummum », Mnemosyne, 58, 1930, p. 114-120, qui est aussi celle retenue par A. Ernout. Cf. A. G. Hopkins, « On a Misunderstood Passage in the Trinummus of Plautus, v. 642-4 », CR, 9, 1895, p. 307-309, qui donne à uindex le sens de « protecteur » mais conserve la ponctuation de Ritschl, ce qui l’oblige à d’inutiles contorsions pour donner du sens à la phrase (le v. 644 serait alors ironique et atque possèderait un sens adversatif ; « It is Lesbonicus’ pretended regard for rumor that rouses the wrath of Lysiteles » ; p. 309). Vindex se construit habituellement avec le génitif de l’objet protégé mais semble ici admettre un complément au datif qui indique le but de l’action (protéger les descendants pour leur honneur) ou son objet (protéger l’honneur des descendants) : des noms d’agent (adiutor, comes,…) peuvent en effet se construire avec le datif (Cic. ND I, 17 ; Ernout et Thomas, Syntaxe latine, p. 65).

43 Cic. Rep. III, 58.

44 Cf. Cic. Vat. 2 où l’honos est donné à celui que l’on dignum putet, que l’on pense digne de le recevoir.

45 Cic. Verr. II, II, 157. Voir aussi Cic. Verr. II, II, 143 où il apparaît nécessaire que celui qui confère un honos ne le fasse pas inuitus, ce qui ôterait tout son sens à la marque d’honneur.

46 Q. Cic. Comm. 16, entre autres.

47 Cic. Vat. 10. Sur la dimension politique de la uoluntas, Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 181.

48 Voir l’analyse du sacrifice faite par J. Scheid, La Religion des Romains, réimpr. de la 1ère éd., Paris, A. Colin, 2002, p. 82 sqq. J. Scheid souligne que les dieux « ne prétendaient pas contrôler les consciences. Ils ne se préoccupaient guère des intentions de ceux qui les honoraient et se bornaient à réclamer et à recevoir leurs hommages » (p. 124).

49 Cic. Verr. II, V, 82. Voir aussi l’honos fait par Clodius à Caton (qu’il hait) d’une mission à Chypre (Cic. Dom. 21).

50 Voir par exemple Liv. VII, 30, 4 pour les relations d’honos entre Romains et Samnites. L’honos fait par les Romains à leurs voisins repose sur un traité et ne se fonde sur aucune appréciation particulière ; c’est un geste d’amicitia au sens politique du terme, une alliance d’intérêts.

51 Pl. Poen. 638-639.

52 L’analyse sémantique a déjà montré la place que joue le sème du /signe/ dans le sémantisme d’honos (voir par exemple supra p. 49 sqq. pour le sens « marque d’honneur, hommage »).

53 Voir le livre XI de l’Institution Oratoire que Quintilien consacre à la gestuelle de l’orateur, ainsi que U. Maier-Eichhorn, Die Gestikulation in Quintilians Rhetorik, Frankfurt am Main, P. Lang, 1989 et G. S. Aldrete, Gestures and Acclamations in Ancient Rome, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 1999, p. 3-43.

54 P. Cordier souligne que c’est de la fréquentation habituelle des signes extérieurs que naît l’angoisse liée à la nudité : le Romain nu est dépourvu de signes et n’est donc plus clairement identifié socialement (Cordier, Nudités romaines, chap. 10).

55 F. De Saussure, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1974, p. 98-99. Saussure insiste à juste titre sur le fait que le signifiant du signe linguistique est l’image acoustique et non le son matériel : c’est l’empreinte psychique du son. Il en va de même, mutatis mutandis, du signe d’estime. Par commodité, nous serons cependant amenés à parler de signifiant « concret » et de signifié « abstrait », même si les deux ont une réalité psychique.

56 L’indice est « un signe qui renvoie à l’objet qu’il dénote parce qu’il est réellement affecté par cet objet » (C. S. Peirce, Écrits sur le signe, Paris, Seuil, 1978 2, 247, p. 140). Il a nécessairement quelque qualité en commun avec l’objet. Un indice perd sa particularité d’indice quand son objet est supprimé (Peirce, Écrits sur le signe 2, 304, p. 140).

57 Pl. Rud. 196 rapproche l’honos d’un signum envoyé par les dieux. Cic. Att. II, 18 rapproche les honores donnés à Curion de signa beneuolentia. Signalons cependant que le mot signum dans le texte de Plaute est issu d’une correction de Leo, qui nous paraît recevable.

58 Il est plutôt réservé à des objets appartenant à des domaines spécialisés : le signal de l’attaque ou les enseignes à l’armée (Caes. BG II, 20) ; les prodiges comme signes des dieux dans la religion (Cic. Diu. I, 15) ; les symptômes des maladies en médecine (Plin. NH XXVI, 123) ; la statue dans le domaine de l’art (Cic. Verr. II, IV, 1) ; l’astre en astronomie (Ov. Fast. V, 113). Sur le mot signum, S. Dorothée, À l’origine du signe, le latin signum, Paris, L’Harmattan, 2006.

59 Cic. Pis. 42 : sempiternas foedissimae turpitudinis notas. Voir aussi Lucil. frg. XXXIX, 64.

60 Cic. Clu. 120 ; Rep. IV, 13, frg. 1 ; Liv. XXIX, 42, 6 ; Val. Max. IV, 1, 10. À la nota censoria était adjointe une subscriptio qui décrivait la nature des fautes reprochées. Voir G. Pieri, L’Histoire du cens jusqu’à la fin de la République romaine, Paris, Sirey, 1968, p. 113 et J. Suolahti, The Roman Censors, Helsinki, Suomalaien Tiedeakatemia, 1963, p. 59-61. Sur cette sanction censoriale, voir infra p. 449-451.

61 Caes. BC III, 59, 2-3.

62 Euclion, l’avare de l’Aulularia rencontre la même difficulté. Il est persuadé que les honores qu’on lui fait constituent une manœuvre visant à le dépouiller et ne comprend pas qu’ils signifient l’estime (Pl. Aul. 462-463). Sa monomanie rend toute communication avec lui impossible et empêche l’honos de délivrer son message. Sur l’imperméabilité de l’avare au monde qui l’entoure, D. Konstan, « The Social Themes in Plautus’ Aulularia », Arethusa, 10, 1977, p. 307-320.

63 Ce sont les actes illocutionnaires, qui possèdent des effets perlocutionnaires : F. Armengaud, La Pragmatique, 4e éd., Paris, P.U.F., 1999, p. 77-79. Sur les actes de langage, voir J. L. Austin, Quand dire, c’est faire, Paris, Seuil, 1962 et J. R. Searle, Les Actes de langage. Essai de philosophie du langage, Paris, Hermann, 1972.

64 Austin, Quand dire, c’est faire, p. 47-48.

65 Cf. une lettre avec un raisonnement semblable : Cic. Fam. XV, 10, 2.

66 Cic. Verr. II, II, 143. Voir aussi Cic. Lael. 34 où l’honos est la source de la gloria.

67 Voir notamment Cic. Verr. II, II, 168 où le nom honorable des Siciliens inscrit sur les statues que Verrès se fait construire lui sert à infamiam […] exstinguere.

68 Projetant sur les Numides une réalité bien romaine, Salluste fait état des conflits que génère cette recherche de l’honos après la mort de Micipsa parmi ses descendants. Hiempsal, fils cadet du roi, essaie d’empêcher Jugurtha d’occuper la place centrale parmi les sièges réservés aux princes : l’obtention de cet honneur établirait en effet le prestige supérieur de Jugurtha, lui conférant un élément de pouvoir décisif en cette période incertaine de succession (Sall. Iug. 11, 3).

69 H. Beck, Karriere und Hierarchie : die Römische Aristokratie und die Anfänge des cursus honorum in der mittleren Republik, Berlin, Akademie Verlag, 2005, p. 16. Et ce prestige social obtenu permet, à son tour, de faciliter le succès à une élection. Il y a donc une circularité positive de l’honos.

70 Voir sur ce point les remarques de Veyne, Le Pain et le cirque, p. 87.

71 Voir aussi Cic. Verr. II, II, 87 ; Lucr. DRN III, 74-78. Ce fonctionnement de l’estime s’observe aussi dans d’autres contextes historiques. F. Chauvaud, « Les experts judiciaires au XIXe siècle : un groupe social en quête de reconnaissance », in Pontet, J. (éd.), À la recherche de la considération sociale, Bordeaux, MSHA, 1999, p. 79-88, remarque qu’au XIXe siècle les experts judiciaires ne bénéficient pas de marques d’honneur concrètes et que leur prestige est de ce fait faible : « Les marques d’honneur ou les symboles qui attesteraient de leur particularité ne parviennent pas à se dessiner. À tel point que, pour les lexicographes du XIXe siècle, l’expert judiciaire n’existe pas vraiment » (p. 80).

72 E. Goffman, Stigmate. Les usages sociaux des handicaps, Paris, Minuit, 1975, p. 59.

73 Voir chapitre 8 sur les fonctions de l’honos.

74 Voir infra, chapitre 5 sur les formes de l’honos. De Saussure, Cours de linguistique générale, p. 100.

75 Peirce, Écrits sur le signe, p. 140 sqq.

76 M. Godelier, « Objet et méthodes de l’anthropologie économique », L’Homme, 5 (2), 1965, p. 32-91 souligne que l’économique est à la fois « un domaine d’activités particulières (production, répartition, consommation…) et un aspect particulier de toutes les activités humaines qui n’appartiennent pas en propre à ce domaine, mais dont le fonctionnement entraîne l’échange et l’usage de moyens matériels » (p. 38). Notre définition est proche du sens « matériel » et « final » que P. Veyne donne à « l’économique » dans Veyne, Le Pain et le cirque, p. 78-79.

77 Voir l’analyse sémantique p. 96.

78 Sur l’origine et les sens de praemium, voir notre première partie p. 58-59.

79 Pour d’autres occurrences de l’honos comme praemium uirtutis, voir Cic. Catil. III, 26 et Brut. 280. Il est aussi compris comme praemium dignitatis (Cic. Balb. 1). Sur la proximité de l’honos et du praemium, voir Cic. Balb. 7 ; Phil. III, 7 et V, 4. Sur la place de la uirtus comme motif d’honos, voir infra p. 307 et 311.

80 Voir Pl. Trin. 272-273 et Cat. frg I, 18 ORF.

81 Le terme d’emolumentum est à rattacher à molo, « moudre ». Il désigne initialement la somme payée au meunier pour son labeur (DELL p. 411 ; contra, voir É. Benveniste, « Le sens du mot emolumentum », Latomus, 8, 1949, p. 3-7).

82 Cic. Dom. 27 ; Phil. V, 35 ; Rep. III, 36, frg. 1. L’image est encore celle de la rétribution, la merces étant à l’origine le prix payé pour une marchandise ou pour un travail (voir DELL p. 400 et Benveniste, Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, vol. 1 p. 169-170).

83 Debeo signifie initialement « avoir quelque chose en le tenant de quelqu’un », notamment à propos de l’argent ; de là debitum, la dette (DELL p. 165).

84 L’idée selon laquelle le mérite rend son auteur créancier de l’honos apparaît à plusieurs reprises chez Cicéron. L’honos est un dû pour celui qui a sauvé la patrie (Cic. Catil. III, 2) ; c’est aussi un dû que la marque d’honneur que l’on adresse aux dieux (Cic. Catil. III, 23). Si Cicéron a voté un honos à Munatius Plancus, c’est parce qu’il a pris en compte quantum a re publica debetur (Cic. Fam. X, 13, 1). Sur le poids de la dette créée par le mérite, M. Lentano, « Il dono e il debito. Verso un’antropologia del beneficio nella cultura romana », in Haltenhoff, A., Heil, A. et Mutschler, F.-H. (éds.), Römische Werte als Gegenstand der Altertumswissenschaft, Munich, K. G. Saur, 2005, p. 125-142, notamment p. 131.

85 Voir par exemple l’honos rendu aux dieux après la victoire de Marcellus (Liv. XXVI, 21, 3).

86 M. Mauss, Sociologie et anthropologie, 5e éd., Paris, P.U.F., 1993, p. 206 sqq.

87 Ibid., p. 199.

88 É. Benveniste, « Don et échange dans le vocabulaire indo-européen », L’Année sociologique, 3, 1948-1949, p. 7-20 s’est aussi fondé sur les analyses de M. Mauss pour analyser, à partir du lexique, les notions de don réciproque et de rivalité agonistique dans la pensée indo-européenne ancienne.

89 Le fonctionnement du prestige a été rapproché de manière nuancée de celui de l’économie de marché par Goode, The Celebration of Heroes, p. 41-65.

90 Sur les formes de l’honos, voir le chapitre 5.

91 Sur cette double appartenance du don, Veyne, Le Pain et le cirque, p. 88-89.

92 Ibid., p. 18.

93 Q. Cic. Comm. 34-38. Sur le cortège comme honos, voir aussi Cic. Cato mai. 63 ; Mur. 70 ; Sull. 81 ; Dom. 76. Voir aussi notre analyse infra p. 265.

94 Sur la gratia, voir Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 202-208, Moussy, Gratia et sa famille et H. Drexler, « Gratia » in Politische Grundbegriffe der Römer, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1988, p. 159-187. L’aspect actif du terme semble premier (Moussy, Gratia et sa famille, p. 251 et Hellegouarc’h, Vocabulaire, p. 203).

95 Gratiam, quae in memoria et remuneratione officiorum […] teneat : « la reconnaissance, qui consiste dans le souvenir et la rétribution des bons offices […]. » (Cic. Inu. II, 66). Voir aussi la définition de Inu. II, 161 qui fait de même intervenir la memoria et la remunerandi uoluntas.

96 Sur le partenariat présupposé par la gratia, voir Pöschl, « Politische Wertbegriffe in Rom », p. 13. Sur le lien entre honos et gratia voir encore Cic. Mil. 81 et Ad Brut. I, 15, 8.

97 Sur l’importance de la gratia à Rome, voir Cic. Off. I, 47 et Planc. 68 où une différence est faite entre la pecuniae debitio, la dette d’argent et la gratiae debitio, la dette de reconnaissance : celui qui règle une dette d’argent ne doit plus rien, alors que celui qui s’acquitte d’une dette de reconnaissance conserve en lui durablement la gratia pour son bienfaiteur.

98 Cette notion de capital est utilisée de façon convaincante par M. Nassiet, « L’honneur au XVIe siècle : un capital collectif » in H. Drévillon et D. Venturino (éds.), Vivre et penser l’honneur à l’époque moderne, Rennes, P.U.R., 2011, p. 71-90.

99 Cic. Quinct. 9.

100 Ces deux facettes de la richesse apparaissent de façon récurrente dans le Pro Quinctio : voir Quinct. 49 et 50.

101 Voir par exemple Pl. 279 et Cic. Sest. 49. Sur ces différences de prestige, voir infra p. 244 sqq.

102 Sur ce sens particulier d’honestas, voir p. 183.

103 Sur la transmission et la destruction de l’honos, voir notre chapitre 9.

104 P. Bourdieu est revenu régulièrement sur ce concept. Voir notamment P. Bourdieu, Raisons pratiques, Paris, Seuil, 1994, p. 116-123 et P. Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Seuil, 2000, p. 348-376.

105 Le concept a été utilisé de manière très convaincante dans deux ouvrages récents d’histoire romaine : David, La République romaine, p. 30-31 et K.-J. Hölkeskamp, Reconstruire une République. La « culture politique » de la Rome antique et la recherche des dernières décennies, Nantes, Les Éditions Maison, 2008, p. 97-111.

106 P. Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil, 2001, p. 295. La mise en gras est nôtre.

107 Bourdieu, Raisons pratiques, p. 189. La mise en gras est nôtre.

108 Sur ces « catégories », voir aussi Ibid., p. 117.

109 Voir notre chapitre 10.

110 Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique, p. 294.

111 Bourdieu, Raisons pratiques, p. 120-121.

112 Ibid., p. 121.

113 Benveniste remarque que, dans le vocabulaire indo-européen, la notion de « salaire » a émergé à partir de celle de « récompense » (Le Vocabulaire des institutions indo-européennes, vol. 1, p. 170).

114 M. Lentano a également fait usage d’un modèle économique, celui de l’échange, pour analyser des relations sociales non économiques comme le rapport père-fils (Lentano, « Il dono e il debito »).

115 Voir sur ce point infra p. 376 sqq.

116 Nous y reviendrons plus spécifiquement dans notre 3ème partie, où sera examinée l’évolution de la valeur de l’honos dans le temps.

117 Sur ces effets de l’honos, voir le chapitre 7.

118 Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, p. 361.

119 Ibid., p. 362.

120 Bourdieu, Trois études.

121 « Les vaygu’a des Trobriand, bracelets et colliers, tout comme les cuivres du Nord-Ouest américain ou les wanpun iroquois, sont à la fois des richesses, des signes de richesse, des moyens d’échange et de paiement, et aussi des choses qu’il faut donner, voire détruire » (Mauss, Sociologie et anthropologie, p. 268-269).

122 Veyne, Le Pain et le cirque, p. 81-82.

123 Cic. Rosc. Amer. 136 et Verr. II, I, 37.

124 Sur l’usage que fait César de l’honos, voir notre chapitre 19 sur cet auteur.

125 Cic. Brut. 281.

126 Voir les remarques de Cic. Att. IX, 2b.

127 Nos données chiffrées se fondent sur l’index des triomphateurs établi par T. Itgenshorst depuis 340 av. J.-C. (Itgenshorst, Tota illa pompa).

128 César, par exemple, obtint, entre autres honores, cinquante jours de supplications en 45, le titre d’imperator et de nombreuses statues dont certaines furent placées dans les temples (David, La République romaine, p. 237-238).

129 Pol. VI, 7, 7-8.

130 Cic. Rep. I, 68.

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