1Parmi les formes que prit la mobilisation des catholiques autour de la question romaine, celle qui a suscité le moins d’intérêt de la part de l’historiographie est incontestablement la mobilisation financière. Depuis quelques années, on constate pourtant un regain d’intérêt des historiens du politique et du religieux pour les questions financières1. Chacun des camps qui s’affrontèrent au cours du Risorgimento put compter sur des soutiens économiques importants venus d’en dehors de l’Italie. En France, des journaux comme Le Siècle et L’Opinion nationale lancèrent ainsi des souscriptions en faveur de Garibaldi2. Toutefois, la manifestation la plus importante d’une solidarité financière transnationale fut de très loin celle dont bénéficia la papauté au cours de la décennie 1860, et qui perdura après la disparition de son pouvoir temporel. Son histoire reste méconnue. Le principal ouvrage sur cette question est le livre publié par Carlo Crocella en 1982, qui aborde cette mobilisation à une échelle européenne et du point de vue de la papauté. Il s’agit d’une étude précieuse, même si elle n’est pas dénuée d’erreurs factuelles.

2Ce chapitre se propose de reprendre à nouveaux frais cette question, à partir de la situation française. Il étudiera la mobilisation d’un point de vue aussi bien quantitatif que qualitatif, en s’appuyant notamment sur la grande richesse des documents, jusqu’à présent jamais exploités, que recèlent les archives de la nonciature de France à ce sujet. L’analyse des nombreuses publications autour des emprunts pontificaux et du denier de Saint-Pierre (presse, mandements épiscopaux, brochures) ainsi que des documents contenus dans certains fonds d’archives privés permet par ailleurs de mettre en évidence l’organisation de la mobilisation ainsi que sa signification.

3Face aux problèmes financiers auxquels elle fut confrontée tout au long de la décennie 1860 en raison de la perte de la majeure partie de son pouvoir temporel, la papauté recourut d’abord à un procédé financier à cette époque encore peu utilisé par les États européens – et jamais sur une si large échelle : l’émission d’emprunts par voie de souscription publique, qui permettait de tirer profit de la dévotion des catholiques pour trouver à moindre coût des fonds susceptibles de combler le déficit des finances pontificales. La principale forme de la mobilisation financière des fidèles fut cependant représentée par les dons à la papauté. En reconstituant les réseaux par lesquels transitaient les offrandes, il est possible de rendre compte de la diversité des acteurs, ecclésiastiques et laïcs, impliqués dans la collecte. Les archives de la nonciature de France permettent par ailleurs de mettre en évidence l’importance des résultats obtenus et d’établir une cartographie du denier de Saint-Pierre.

I. Prêter au pape : les emprunts par souscription publique

1. La crise des finances pontificales et le succès de l’emprunt de 1860

4Durant toute la première partie du XIX^e siècle, l’État pontifical eut à affronter d’importants problèmes financiers3, liés à la fois à la faiblesse de l’économie romaine et au coût que représentait l’entretien des forces nécessaires au maintien de l’ordre intérieur. Cette situation contraignit la papauté, à partir de 1831, à recourir à des emprunts auprès de la maison Rothschild pour combler le déficit de son budget4. Si ces problèmes financiers se trouvèrent encore aggravés par la révolution romaine de 1848-1849, la situation s’améliora à la fin des années 1850. Certes, l’économie de l’État pontifical restait encore largement en retard par rapport à celles de la plupart des autres États d’Europe occidentale5, mais diverses réformes touchant la fiscalité et le commerce avaient permis d’augmenter substantiellement ses revenus. En 1858, ceux-ci dépassaient ainsi d’un tiers ceux de 18506. En 1857, une opération de conversion de la dette extérieure avait par ailleurs permis d’en allonger l’échéance, en unifiant l’amortissement des divers emprunts contractés auprès de Rothschild depuis 1831 et en l’échelonnant jusqu’en 19017. Grâce à ces mesures, pour la première fois depuis 1848, le budget prévisionnel de 1859 atteignait l’équilibre8.

5Les événements des années 1859-1860 vinrent cependant mettre un terme à ces améliorations. Les provinces annexées par le Piémont, notamment les Romagnes, représentaient en effet une partie considérable des revenus de l’État pontifical. Les rentrées fiscales connurent une réduction drastique, alors même que les dépenses ne diminuaient pas de manière aussi nette. En 1861, ces dernières s’élevaient ainsi à 9,7 millions d’écus9 contre 14,6 en 1858, soit une baisse de 33 %, tandis que les revenus étaient passés de 12,6 à 5,3, soit une baisse de 58 %10. Le budget pontifical se trouvait notamment grevé par les dépenses militaires ainsi que par le choix de Pie IX de continuer à honorer intégralement la dette publique de l’État pontifical plutôt que de laisser l’Italie en assumer une partie, ce qui aurait pu être interprété comme une reconnaissance implicite des annexions – les fonctionnaires des provinces perdues restés fidèles à la papauté continuèrent par ailleurs à toucher leurs traitements pour les mêmes raisons. Enfin, les dépenses qui étaient liées non pas à l’administration de l’État mais au gouvernement central de l’Église ne pouvaient diminuer sensiblement11. Les vestiges du pouvoir temporel se trouvaient ainsi incapables de fournir les revenus nécessaires à l’ensemble des dépenses auxquelles la papauté devait toujours faire face. Comme le résuma Antonelli dans une formule largement citée :

Chacun voit que les possessions actuelles du Saint-Siège n’offrent qu’un tout disproportionné, dont les parties ne présentent aucune harmonie. Une grande capitale comme la ville de Rome, privée de ses meilleures et de ses plus riches provinces, ressemble à une tête sans corps, ou avec un corps de pygmée, dont les organes vitaux ne peuvent servir qu’à une nutrition très imparfaite et à une respiration haletante12.

6Certes, dès la fin de l’année 1859, la papauté avait pu bénéficier d’une nouvelle source de revenus. Dans plusieurs pays européens, des catholiques avaient en effet commencé à adresser spontanément au pape des dons afin de lui témoigner leur soutien et de l’aider à faire face aux périls qui le menaçaient. Mais le denier de Saint-Pierre, qui connut en France un développement très rapide en 1860, restait insuffisant pour combler l’important déficit des finances pontificales. Comme une augmentation de la fiscalité n’était pas envisageable en raison du contexte politique, le gouvernement romain se résolut au début de l’année 1860 à recourir à un emprunt à l’étranger. Une telle décision posait cependant deux problèmes. Au cours des décennies précédentes, c’était la maison Rothschild qui s’était trouvée chargée de ce type d’opérations. Or, les relations entre cette banque et le Saint-Siège s’étaient considérablement dégradées à partir de 1858 – l’affaire Mortara n’y était pas pour rien. La perte des Romagnes ayant par ailleurs privé le Saint-Siège d’une part importante de ses revenus, les garanties sur lesquelles il pourrait fonder l’emprunt étaient limitées, ce qui ne pouvait qu’en rendre les conditions plus désavantageuses13.

7Une première opération, d’ampleur limitée, fut tentée au tout début de l’année 1860. Le 14 janvier, le banquier parisien Serre fut chargé par le ministre des Finances de l’État romain, M^gr Ferrari, de placer des titres de rente consolidée de 5 % d’une valeur d’un million d’écus romains14. Le mandat précisait cependant que si, le 29 février suivant, Serre n’avait pas placé au moins le cinquième de cette somme, le ministre des Finances serait en droit de lui retirer ses pouvoirs. L’opération n’eut de fait pas le succès escompté et la crédibilité de Serre fut remise en cause par plusieurs évêques français15. En mars, le banquier se voyait retirer son mandat16.

8La décision avait été d’autant plus facilement prise que le ministère des Finances pontificales avait entretemps trouvé un expédient moins onéreux pour combler le déficit de l’État. Début février, alors même que la collecte du denier de Saint-Pierre commençait à prendre de l’ampleur, le nonce Sacconi avait en effet écrit à Antonelli pour l’informer que plusieurs évêques et un certain nombre de laïcs pieux lui avaient signalé que, si le gouvernement pontifical devait faire un emprunt, il faudrait l’effectuer au moyen de souscriptions publiques, comme l’avait fait la France en 1859. En plaçant à la tête de l’opération un banquier catholique et en impliquant les évêques dans la promotion des souscriptions, l’opération pourrait connaître un succès qui permettrait de soulager les finances du Saint-Siège tout en manifestant l’attachement des catholiques à la cause de la papauté17. La dépêche du nonce fut lue à Rome avec attention au cours du conseil des ministres du 13 février18 et, en mars, le directeur général de la Dette publique pontificale, Antonio Neri, fut envoyé à Paris et à Bruxelles pour examiner les conditions selon lesquelles un emprunt pourrait être émis en France et en Belgique.

9Un mois plus tard, le 18 avril, était publié un chirographe pontifical qui annonçait l’émission au pair de bons au porteur d’une rente consolidée à 5 % pour une valeur annuelle de 465 000 écus romains, soit 2,5 millions de francs. Aucun amortissement n’était prévu. Les souscriptions, qui devaient permettre de lever une somme de 50 millions de francs, étaient ouvertes du 1^er mai au 15 juin 1860. Les coupons étant de 100, 500 ou 1 000 francs, l’opération était de fait réservée à un public restreint. Les conditions de l’opération étaient largement plus favorables aux finances pontificales que les projets qui avaient été initialement proposés en mars à Neri par les banquiers belge et français Meeus et La Bouillerie. La papauté avait donc décidé de miser sur le soutien que les catholiques apportaient à sa cause, qui lui faisait espérer qu’ils accepteraient un investissement à la fois risqué et peu avantageux – à la même époque, les obligations pontificales à 5 % se négociaient sur le marché secondaire de la bourse de Paris à 83,75 francs.

10Communiquant le chirographe aux représentants diplomatiques du Saint-Siège dans les pays européens, Antonelli précisait que le mouvement catholique en faveur de la papauté devait être mis à profit et que les évêques devaient inviter les bons catholiques à souscrire à l’emprunt par sentiment de religion si l’esprit de spéculation n’y trouvait pas son compte. Le secrétaire d’État invitait également les nonces à donner la plus grande publicité possible au chirographe, en le faisant insérer dans les journaux, et les chargeait de trouver dans chaque pays un banquier catholique qui recueillerait l’argent des souscriptions pour le mettre à la disposition des finances pontificales19.

11En France, la publication du chirographe fut cependant retardée par l’attitude du gouvernement impérial. Alors que celui-ci avait laissé entendre fin mars qu’il ne s’opposerait pas à l’opération sur son territoire, Thouvenel fit savoir au nonce que la législation française interdisait l’émission d’emprunts par voie de souscriptions publiques sans l’autorisation préalable du gouvernement20. Le ministre de l’Intérieur Billault interdit par ailleurs aux journaux d’évoquer l’emprunt romain21 et, le 5 mai, le ministre des Cultes Rouland adressait aux évêques une circulaire à ce propos :

Il importe que cet emprunt garde son caractère financier ; car il est l’acte d’un souverain étranger s’adressant du consentement de l’Empereur aux ressources de la France, par des considérations et pour des besoins temporels. Chacun est libre, comme personne privée, de souscrire à l’Emprunt romain, mais les Évêques et le Clergé ne sauraient être, comme personnes publiques, organisateurs, agents ou intermédiaires d’une mesure exclusivement politique, et séculière.

12Alors même que l’agitation cléricale en province commençait à retomber, le gouvernement craignait que les souscriptions de l’emprunt pontifical ne fussent l’occasion de la relancer et que ce qui ne devait être selon lui qu’un acte purement financier ne prît une coloration religieuse voire politique si les évêques y participaient. En vertu des articles organiques, il refusait par ailleurs que le nonce s’adressât à ceux-ci pour les inviter à promouvoir l’emprunt. Enfin, le ministre des Finances Magne tenait à ce que le montant de la souscription ouvert pour la France fût limité.

13Après plusieurs jours de négociations, un accord fut trouvé. Le montant de l’emprunt fut fixé pour la France à vingt-cinq millions de francs22. Par ailleurs, le gouvernement impérial obtint que le banquier que le Saint-Siège choisirait à Paris pour s’occuper de l’emprunt désignerait lui-même les agents de la souscription dans les départements. Cela permettait d’éviter que les banquiers des villes de province ne fussent désignés par les évêques, ce qui leur aurait permis de se prévaloir d’une telle désignation pour donner à l’emprunt un caractère religieux et de laisser penser que les prélats étaient directement impliqués. Le 25 mai, le Saint-Siège publiait un règlement spécial de l’emprunt pour la France.

14Pour la nonciature, les négociations n’étaient cependant pas encore terminées. En effet, les banquiers français qui devaient placer l’emprunt, tout catholiques qu’ils fussent, n’entendaient pas faire l’opération gratuitement. Ils mirent en avant plusieurs conditions, parmi lesquelles une commission de 2 %. Le Saint-Siège n’eut d’autre possibilité que d’en accepter la plupart. Au début du mois de juin, ils exigèrent par ailleurs, en signalant qu’il s’agissait d’une nécessité pour assurer le succès de l’emprunt alors que la situation du Saint-Siège s’était détériorée, que l’émission ne se fît pas au pair ou que les intérêts fussent relevés. Cette fois, la nonciature ne céda pas. Le 17 juin, Neri rédigeait un contrat qui fut signé le jour suivant : les banquiers Blount et La Bouillerie se trouvaient chargés de la souscription. L’emprunt pouvait désormais être lancé en France, deux mois après son lancement dans le reste de l’Europe. Le nonce fit publier dans tous les journaux favorables à la papauté l’annonce de l’opération et adressa, malgré la position de Thouvenel à ce sujet, une circulaire à l’ensemble des évêques français pour les inviter à la favoriser.

15De fait, nombre d’évêques publièrent des lettres circulaires afin de promouvoir l’emprunt. L’évêque de Saint-Brieuc le recommanda ainsi le 12 juin dans une lettre pastorale lue dans toutes les églises de son diocèse et dont cinq-cents exemplaires furent adressés à des personnes pieuses. Il avait également chargé chaque curé de canton de stimuler le zèle de ses confrères et les cinq curés d’arrondissement avaient été priés d’encourager les curés de cantons23. Toutefois, d’autres évêques se dirent dans l’incapacité de seconder l’opération. Ainsi celui de Montauban, M^gr Doney, qui avait déjà recommandé quelques mois auparavant l’emprunt dont Serre avait eu la charge24. Le comité de Saint-Pierre participa également à la promotion des souscriptions.

16La somme de 25 millions de francs ne fut pas atteinte, mais les souscriptions françaises rapportèrent 17 millions, somme considérée comme « assez satisfaisante » par Antonelli25. Plus généralement, sur les 50 millions qu’elle avait espéré lever en Europe, la papauté en obtint 36,2. La France avait fourni près de la moitié (46,7 %) de cette somme, la Belgique 15 %26 et l’Espagne 12 %27. Dans l’ensemble, l’opération pouvait être considérée comme un succès pour le Saint-Siège.

2. Les emprunts de 1864 et de 1866 : un difficile retour à la réalité

17Au cours de la décennie 1860, la papauté recourut à trois autres reprises à des emprunts par souscriptions publiques. En 1863, elle décida de placer le reliquat de l’emprunt de 1860, soit une somme d’environ 13 millions de francs, la nonciature obtenant facilement du gouvernement impérial la possibilité de placer en France les huit millions qui n’avaient pas trouvé preneur dans le pays trois ans plus tôt. Il fut cette fois décidé que le prix des titres serait en rapport avec le cours des fonds romains à la Bourse de Paris. Ils furent mis en vente en avril à un taux de 74 francs pour 5 francs de rente, ce qui représentait un placement à l’intérêt réel de 6,75 % par an. Par rapport à l’emprunt de 1860, émis au pair à 5 %, les conditions étaient par conséquent bien plus avantageuses pour les créanciers, ce qui témoignait à la fois de l’aggravation qu’avait connue la situation de la papauté en trois ans et de la difficulté qu’il y avait à demander si rapidement un nouveau sacrifice financier aux catholiques.

18Le 31 mars, le nonce s’adressa confidentiellement aux évêques pour les inviter à recommander l’emprunt28. Cette fois encore, plusieurs prélats publièrent des circulaires dans ce but et le comité de Saint-Pierre participa également au placement des titres. Le taux auquel l’emprunt était placé en France était inférieur à celui qui était en vigueur dans plusieurs autres pays européens. La nonciature de Bruxelles eut du reste à se plaindre de ce que Le Monde avait annoncé la vente à 74 % et que la nouvelle avait fait beaucoup de tort en Belgique, où beaucoup de titres avaient jusque-là été placés à 77,75 %29. L’opération fut quoi qu’il en soit un succès pour les finances pontificales. Dès le 12 mai, Blount, qui en avait été chargé pour la France, pouvait annoncer que les huit millions étaient placés30. Les cinq autres millions l’avaient été dans le reste de l’Europe. En moyenne, les titres avaient été vendus à 77,5 %31.

19L’année suivante, cependant, le Saint-Siège dut recourir à un nouvel emprunt. Le 26 mars 1864, un chirographe pontifical autorisait l’émission d’une rente consolidée de 5 % pour une valeur de 465 000 écus, équivalant à 2,5 millions de francs. La nouvelle rente était ainsi à quelques détails près équivalente à celle de l’emprunt de 186032 mais il serait cette fois-ci difficile de la placer au pair. Les difficultés financières de l’État pontifical, dont la disparition dans un futur proche était probable, étaient en effet connues et les titres de bon nombre d’États européens se négociaient alors entre 60 et 75 %33. Pour mener à bien l’opération, le Saint-Siège fit cette fois-ci appel à un banquier belge, André Langrand-Dumonceau, qui dirigeait la Banque de crédit foncier et industriel de Bruxelles34. L’homme, qui avait fondé une quinzaine de compagnies d’assurances et de sociétés de crédit hypothécaire et foncier, avait défendu la création d’une puissance financière catholique universelle capable de s’opposer à la mainmise que les juifs et les protestants possédaient selon lui sur le secteur. Contre toute attente, il décida de vendre les titres au pair.

20Le nonce Chigi écrivit aux évêques pour leur signaler la nouvelle opération et leur demander de la favoriser en faisant appel au dévouement des catholiques35. Si plusieurs évêques publièrent des circulaires pour inviter leur clergé à concourir au placement des titres auprès des familles catholiques les plus aisées36, l’action de l’épiscopat français fut moins importante qu’en 1860. L’emprunt fut loin d’atteindre, en France comme dans le reste de l’Europe, le succès de celui de 1860. En janvier 1865, c’est-à-dire six mois après l’ouverture des opérations, Langrand-Dumonceau n’avait réuni que 12 460 941 francs. L’opération avait certes rapporté davantage que celle de 1860 en Belgique (6 millions) et en Hollande (2,1 millions), où l’activité de Jan Willem Cramer37 avait porté ses fruits38, mais les souscriptions y avaient été ouvertes plus longtemps. En France, l’emprunt n’avait rapporté que 3,5 millions (contre 17 en 1860). En mai, les sommes recueillies s’élevaient à 15 millions39. Alors que les délégués conseillaient de clôturer l’emprunt, Langrand-Dumonceau choisit de le poursuivre et de mettre en place un comité central présidé par le comte de Liedekerke-Beaufort pour donner un nouvel élan aux opérations. À partir de septembre 1865, on commença cependant à négocier les titres à la Bourse autour de 77,5 %40. Le 1^er février 1866, la vente des titres prenait fin41, après avoir rapporté 20 millions au pair et 1 million à 75 % : l’emprunt avait indéniablement été un échec42.

21Cet échec avait plusieurs causes. Certaines avaient déjà joué en 1860, sans pour autant avoir alors eu des effets aussi graves ; d’autres étaient nouvelles. L’urgence d’aider la papauté apparaissait notamment moins fortement en 1864-1865 qu’en 1860 et ce point a sans doute contribué à affaiblir la mobilisation des fidèles. En janvier 1865, le comte de Bizemont, directeur délégué de la Banque de crédit foncier et industriel, avait par ailleurs écrit à Chigi pour signaler le peu d’empressement que les évêques français mettaient à soutenir le placement de l’emprunt :

Dans certains diocèses on manifestait la crainte que les capitaux consacrés à la souscription ne fussent pris sur ce qui revenait ordinairement aux œuvres locales ; dans d’autres, on alléguait le chiffre élevé des souscriptions aux précédents emprunts et on ajoutait que les souscripteurs abandonnant pour la plupart leurs intérêts au denier de St Pierre on ne pouvait songer à leur imposer une nouvelle charge de ce genre. On paraissait aussi croire que l’emprunt ferait concurrence à ce même denier de St Pierre et on lui préférait cette dernière œuvre en sa qualité de pur don. Enfin on se demandait si après avoir émis au pair une partie de l’emprunt on n’en abaisserait pas ensuite le taux ainsi que cela s’était déjà pratiqué. Il faut en outre se rappeler que la souscription s’est ouverte et s’est continuée au milieu d’une crise financière qui effrayait et resserrait les capitaux43.

22De telles explications ne permettaient cependant pas de rendre compte de l’écart qui existait entre la réussite partielle de l’emprunt en Belgique et en Hollande et son échec en France. Dans les deux premiers pays, l’opération avait bénéficié d’une organisation bien plus solide qu’en France. Des comités laïcs ad hoc avaient été constitués sur l’ensemble de leurs territoires tandis que les tentatives réalisées pour mettre en place une organisation semblable en France avaient rapidement tourné court. Ainsi, en mars 1865, alors qu’il était prié par le comte de Liedekerke de proposer au comité parisien chargé de l’emprunt d’organiser de manière plus formelle le placement dans les départements, Chigi répondit à la grande surprise du banquier belge qu’aucun comité n’avait pu être constitué à Paris et que l’on s’était contenté jusque-là de tenir quelques réunions à la nonciature. Le nonce ajoutait par ailleurs qu’il ne pensait pas pouvoir prendre une part plus active à la souscription44.

23L’une des principales causes de l’échec de l’emprunt en France paraît ainsi avoir été la faiblesse du soutien dont il bénéficia tant de la part de la nonciature que de la part de l’épiscopat. Les laïcs ne le favorisèrent par ailleurs qu’avec peu d’empressement, parce que leur activité était déjà tournée vers la collecte du denier de Saint-Pierre, « qui leur conv[enait] mieux par son double caractère d’œuvre exclusivement française et de pure offrande faite au Saint-Père45 » – la situation témoignait ainsi des limites de l’internationalisme catholique.

24L’annonce de la convention de septembre, survenue quelques mois après les débuts de l’opération, paraît également avoir causé du tort au placement. Plusieurs évêques signalèrent ainsi au nonce une note de la Caisse mobilière datée du 1^er octobre qui expliquait que le traité allait placer les porteurs d’emprunts pontificaux dans la situation qui avait été celle des porteurs d’emprunts napolitains, dont les titres avaient été convertis en titres de rente italienne de moindre valeur46. Les adversaires de la papauté n’avaient par ailleurs pas manqué de répandre des rumeurs propres à rendre le placement des titres plus difficile. Fin juillet, le comte de Bizemont fit ainsi savoir au nonce que la presse anticléricale avait fait courir le bruit que Langrand-Dumonceau avait obtenu les obligations à soixante-quinze francs et qu’il les émettait à cent à son seul profit, ce qui semait le trouble chez les catholiques, soucieux d’aider la papauté mais pas d’enrichir un banquier47. Le marquis de La Tour du Pin signala quant à lui le mauvais effet produit par les bruits selon lesquels dons et souscriptions ne servaient qu’à construire les fortunes illicites de certains administrateurs romains48 – de telles rumeurs faisaient fond sur l’un des principaux lieux communs de la rhétorique anticléricale de l’époque, qui dénonçait la richesse des serviteurs de Pie IX.

25En raison de l’échec de l’opération menée par Langrand-Dumonceau, l’État romain dut se résoudre une dernière fois à recourir aux souscriptions des catholiques pour alléger la situation de ses finances. Sondé par Chigi en décembre 1865 au sujet de la possibilité de placer une somme équivalente aux titres qui n’avaient pas trouvé preneur en 1864-1865, Blount signala les mauvaises conditions auxquelles avaient dû se soumettre les gouvernements étrangers qui avaient récemment négocié des emprunts sur la place de Paris. Pour cette raison, il conseillait d’émettre à 66 %49. Son avis fut suivi, mais ce fut un montant bien plus important que celui initialement prévu qui fut finalement ouvert aux souscriptions en avril 1866. L’emprunt, d’une valeur de soixante millions de francs, fut émis à 66 %, avec un intérêt de 5 %. On ne prévit que des titres de cinq cents francs. Les conditions offertes aux souscripteurs témoignaient du fait que la papauté avait désormais renoncé à la formule des emprunts de dévotion cherchant à tirer parti de la piété des fidèles pour obtenir des fonds à des conditions moins onéreuses que celles du marché – l’échec de Langrand-Dumonceau avait de ce point de vue contraint les finances pontificales à un difficile retour à la réalité. L’emprunt aurait été entièrement placé, rapportant à la papauté, tous frais déduits, 38,1 millions de francs50.

3. L’échec de l’intégration de l’Union monétaire latine

26L’emprunt de 1866 fut le dernier emprunt par souscription publique que le Saint-Siège lança. La situation de l’État romain connut en effet par la suite une légère amélioration en raison de l’application des clauses financières de la convention de septembre 1864, qui prévoyaient que l’Italie assumerait une partie de la dette pontificale proportionnelle aux territoires annexés en 1859-1860. Le 7 décembre 1866, un accord fut signé à ce sujet à Paris entre la France et l’Italie51, qui fixait le montant de la rente pontificale que le Trésor italien prendrait à sa charge à 18,6 millions de lires pontificales – il faudrait cependant attendre encore le 31 juillet 1868 pour que fût signé le protocole final d’exécution réglant les modalités concrètes du transfert de dettes52. Sans mettre un terme au déficit des finances pontificales, l’accord rendit cependant leur situation moins pressante.

27Les finances pontificales avaient également un temps profité des efforts de l’État romain pour intégrer l’Union monétaire latine53. Cette dernière avait été instaurée le 23 décembre 1865 par une convention entre la France, la Belgique, l’Italie et la Suisse, qui créait une union monétaire fondée sur le bimétallisme or-argent. L’accord prévoyait notamment l’intercirculation des pièces émises par chaque État membre ainsi qu’une uniformisation de la taille, du poids et du titre des monnaies. Comme son économie dépendait essentiellement de ses échanges avec les pays de l’Union, l’État pontifical chercha à l’intégrer54. Un édit daté du 18 juin 1866 vint ainsi transformer le système monétaire romain pour le rapprocher de celui en vigueur au sein de l’Union latine. L’écu et le baïoque furent abandonnés au profit d’une nouvelle monnaie calquée sur le franc germinal, la lire pontificale, qui respectait la plupart des règles fixées par l’Union. Quelques mois plus tard, le 4 février 1867, Antonelli annonçait à la France la décision de l’État pontifical de rejoindre l’Union. Des négociations à ce sujet débutèrent mais, sans attendre leur conclusion, Le Moniteur publia le 12 la déclaration pontificale et, sur la base de cette publication, les caisses publiques françaises se mirent à tolérer la monnaie pontificale. L’État pontifical intégrait par conséquent de facto l’union monétaire. Les pièces pontificales se répandirent alors sur le territoire français, notamment dans le sud du pays55, et la Suisse toléra également leur circulation.

28L’État pontifical ne respectait pourtant pas toutes les règles qu’avait fixées la convention de 1865. Afin d’éviter que les États ne tirassent de manière immodérée profit du seigneuriage56, il avait été décidé que la frappe des monnaies d’argent divisionnaires – dont le titre était inférieur à celui des monnaies de plus grande valeur57 – serait limitée à 6 francs par habitants58. Or l’État pontifical ne respecta pas cette règle et ses monnaies divisionnaires inondèrent les pays voisins. On s’aperçut par ailleurs que leur titre était inférieur à celui prévu par la convention de 1865. En réaction, la Suisse refusa la circulation de toutes les pièces pontificales sur son territoire en mai 1869 et, en décembre, la Banque de France arrêta de les accepter. En janvier 1870, Buffet, le nouveau ministre des Finances, décidait enfin de mettre un terme à leur circulation en France59. Le Trésor français proposa de reprendre les monnaies pontificales en leur faisant subir un rabais de 9 %.

29Cette situation porta considérablement atteinte à la popularité de la papauté dans le pays, puisque les personnes qui étaient détentrices de monnaies pontificales avaient subitement vu la valeur de celles-ci diminuer. Les adversaires de l’Église ne manquèrent pas de présenter le pape comme un faux-monnayeur qui avait trompé la confiance des Français. Le 25 février, une interpellation de plusieurs députés catholiques à ce sujet fut discutée au Corps législatif. Ceux-ci ne purent cependant faire infléchir la politique du gouvernement. En plusieurs points du pays, le clergé secondaire signala le tort énorme que la situation faisait à la cause pontificale. Un prêtre du Vivarais écrivit ainsi à la rédaction de L’Univers :

Aujourd’hui, le gouvernement […] vient, en dépréciant et supprimant la monnaie pontificale, de livrer le Saint-Père à l’animosité de tout le peuple ignorant. Il n’est point d’injures qu’on ne débite contre le Souverain Pontife. Les cafés et les cabarets retentissent des malédictions les plus affreuses contre la personne la plus vénérable de l’univers. C’est une haine vraiment digne de l’enfer : j’ai reçu moi-même une lettre où l’on prodigue au Saint-Père les épithètes les plus infâmes à l’occasion de ce qu’on ose appeler sa fausse monnaie60.

30Pour mettre fin au préjudice que la situation causait à la papauté, certains catholiques proposèrent d’échanger au pair les pièces pontificales contre des pièces françaises. Le consul pontifical de Marseille procéda ainsi. Plusieurs évêques cherchèrent également à agir. Celui d’Amiens invita les fidèles à faire parvenir au secrétariat de son évêché les monnaies pontificales pour qu’elles fussent échangées contre des monnaies françaises. Dans d’autres diocèses, des curés prirent sur eux de procéder à l’échange dans leurs presbytères61. L’Univers fit de même. À Lyon, Amiens et Roubaix, des banquiers catholiques proposèrent de faire l’échange pour des sommes ne dépassant pas six francs.

31Le Saint-Siège s’inquiéta de la situation, qui risquait notamment de provoquer une chute des dons au denier de Saint-Pierre. À la mi-mars, le gouvernement pontifical demanda au gouvernement français de consentir à reprendre au pair les monnaies pontificales qui circulaient dans le pays, à charge pour le Saint-Siège de couvrir ensuite la perte résultant de l’opération, c’est-à-dire la différence entre la valeur nominale et la valeur intrinsèque de ces monnaies62. La proposition fut cependant rejetée sous le prétexte qu’elle aurait lésé les personnes qui avaient déjà procédé à l’échange en consentant au rabais de 9 %.

32La politique monétaire de l’État pontifical s’avérait ainsi être un fiasco, tant pour l’Union latine, dont elle causa une brusque chute de popularité63, que pour les finances pontificales. Seule la prise de Rome, qui a pu être qualifiée « défaite avantageuse » sur le plan financier64, permit de mettre un terme à cette situation. À partir de 1870, la papauté se trouva débarrassée du fardeau de sa dette et de son déficit, alors même que les dons des fidèles continuaient d’affluer.

II. Donner au pape : le denier de Saint-Pierre

1. Des premiers dons spontanés à l’encadrement de la collecte par le Saint-Siège

33Dès la fin de l’année 1859, la nonciature signala à Rome qu’elle avait reçu de la part de catholiques français des offrandes destinées au pape. La pratique n’était alors pas totalement nouvelle. À la fin de la décennie 1840, et notamment au lendemain de la révolution romaine, dans plusieurs pays, des catholiques avaient fait des dons à la papauté dans le double but de l’aider financièrement et de lui manifester leur soutien dans la crise qu’elle traversait65. Ces offrandes avaient rapidement pris le nom de « denier de Saint-Pierre66 », qui était une réminiscence de l’ancien tribut que l’Angleterre avait versé à la papauté du XI^e siècle à 1534 en signe de reconnaissance de sa suzeraineté67. Ce mouvement paraît cependant avoir pris fin avec la restauration du pouvoir temporel du pape.

34À partir de l’automne 1859, alors que la situation des Romagnes suscitait de plus en plus d’appréhension, les dons reprirent dans plusieurs pays, en commençant semble-t-il par la Belgique68. Les premiers dons français furent signalés par Sacconi le 9 novembre 185969, mais la collecte paraît cependant n’avoir commencé à s’organiser que quelques mois plus tard. Le 20 janvier 1860, Sacconi informa Antonelli que des souscriptions étaient prudemment favorisées à Paris70. Quelques semaines plus tard, le 4 février, le secrétaire d’État invitait le nonce à encourager et promouvoir un tel mouvement71. Le 7, le nonce annonçait qu’une demi-douzaine de femmes pieuses, parmi lesquelles Élise Veuillot, la comtesse de Sugny, la comtesse de Leusse et la vicomtesse de Pitray, étaient venues lui présenter le projet de recueillir des fonds pour le pape72. Sacconi disait les avoir encouragées dans un tel projet, qui pouvait « être un nouveau moyen de manifestation de sympathie envers le pape ». Les dons n’étaient ainsi pas simplement conçus comme un moyen d’aider financièrement la papauté mais plus largement comme une manifestation des préoccupations des fidèles à l’égard de la situation de Pie IX. Des quêtes furent alors organisées auprès des riches familles parisiennes et l’argent récolté déposé à la nonciature73. Le 21 février, le nonce avait déjà reçu quarante-six mille francs de Paris et quatorze mille des départements. Il demanda à Antonelli le moyen de faire parvenir les sommes récoltées à Rome et il fut convenu qu’elles seraient déposées auprès du banquier Fould, pour le compte du gouvernement pontifical74. Cent cinquante mille francs purent ainsi être transmis le 10 mars. Si les sommes collectées à Paris l’avaient principalement été par des femmes pieuses, les ecclésiastiques jouèrent un rôle plus important en province.

35Le comité de Saint-Pierre encadra rapidement une partie importante de la collecte, tant à Paris que dans les départements. Il adressa à ce sujet en mai une circulaire à ses correspondants afin d’encourager le développement du denier et il fut décidé que l’argent récolté par son entremise serait envoyé directement à Rome, dans le but d’éviter que la nonciature n’apparût comme le centre de son action75. En juin, le comité avait déjà récolté plus de cent mille francs76.

36Dans le même temps, le denier se développait à Rome et dans le reste de l’Europe. La nouvelle de la réorganisation de l’armée pontificale faisait d’ailleurs affluer des dons pour celle-ci. Pie IX nomma en avril une commission destinée spécialement à les recevoir, qui comprenait notamment les cardinaux Wiseman, Villecourt et Reisach ainsi que M^gr Ferrari77. Le 12 juillet, le Giornale di Roma pouvait annoncer que l’ensemble des dons avait atteint le montant d’un million d’écus, soit environ 5,4 millions de francs78. En août était par ailleurs établie à Rome une Œuvre du denier de Saint-Pierre, destinée à aider la papauté par la prière et les œuvres pieuses. Par deux brefs datés du 31 octobre et du 4 novembre, Pie IX la dotait d’indulgences79 et l’érigeait en archiconfrérie, placée sous le patronage de saint Pierre Apôtre. Elle pouvait s’agréger, avec le consentement de l’ordinaire du lieu, les associations du même type fondées dans le monde et leur communiquer ses indulgences et privilèges80. Une telle mesure était apte à renforcer la pratique du don en l’inscrivant à l’intérieur des institutions traditionnelles de la piété catholique81.

2. Un réseau de collecte appuyé tant sur le clergé que sur le laïcat

37D’abord menée de manière spontanée et sans grande concertation par des catholiques militants, la collecte du denier fut ainsi rapidement encadrée à la fois par Rome, par l’épiscopat et par des laïcs.

38La mobilisation des évêques en 1860 suivit de près la chronologie de la question romaine. Elle fut particulièrement forte au lendemain du plébiscite des Romagnes et, surtout, après Castelfidardo. Le premier prélat à avoir encouragé la collecte par la publication d’une circulaire à son clergé paraît avoir été l’archevêque de Lyon, le cardinal de Bonald, le 9 avril82. Celui-ci reconnaissait que les laïcs avaient été dans son diocèse à l’initiative des premiers dons et rattachait explicitement sa décision de les encourager au plébiscite romagnol. Le lendemain, M^gr Angebault, évêque d’Angers, annonçait par une circulaire l’établissement dans son diocèse de l’Œuvre du denier de Saint-Pierre83. L’évêque précisait que l’œuvre ne pouvait avoir qu’un but religieux et qu’il ne demandait pas pour le moment que fussent organisées des quêtes. Les curés étaient invités à former dans leurs paroisses des comités de quatre ou cinq personnes pour les seconder afin de recueillir souscriptions et aumônes. L’évêque invitait par ailleurs à placer pendant un mois un tronc dans les églises. Quelques jours plus tard, une seconde circulaire annonça que l’œuvre suivrait le modèle d’œuvres précédentes, en organisant les souscripteurs par dizaines84. Les curés étaient par conséquent chargés de trouver des personnes pieuses capables de composer celles-ci.

39Plusieurs évêques publièrent à leur tour des documents au cours du mois : M^gr Doney (Montauban), M^gr Bélaval (Pamiers) et M^gr Régnier (Cambrai) encouragèrent également les dons, mais sans instituer de comités85. Le 5 mai, Rouland réagissait par une circulaire qui témoignait de l’inquiétude du gouvernement de voir le mouvement prendre une coloration politique :

L’Évêque et le Clergé ne doivent pas […] établir, sans l’autorisation du Gouvernement des agences ou comités de souscription destinés à solliciter dans les communes des dons et secours pour les besoins de la cour de Rome. Que les citoyens donnent librement et individuellement, c’est leur droit ; mais les adhésions ne peuvent être ni provoquées, ni organisées, comme s’il s’agissait d’une dette ou d’une contribution nationale. Nul n’a le pouvoir de ressusciter, dans notre pays, sous une forme publique et presque administrative, les anciens tributs ou collectes qui rappelleraient des prétentions et des usages abolis par les temps et par la législation.

40En plus de se fonder sur une conception gallicane des rapports entre l’Église et l’État, la mesure paraît avoir été inspirée par les craintes que les comités ne fussent dominés par l’élément laïc et qu’ils ne devinssent un instrument d’agitation politique entre les mains des légitimistes. Dans l’ensemble, la circulaire de Rouland fut respectée : bien peu de comités semblent avoir été créés à cette époque à l’échelle des diocèses et les évêques s’abstinrent le plus souvent d’encourager les quêtes.

41Le mouvement gagna en force quelques mois plus tard, au lendemain de la défaite de Castelfidardo, qui avait privé la papauté des Marches et de l’Ombrie, et par conséquent d’une part importante de ses revenus. Le 6 octobre, Antonelli adressa à Sacconi une dépêche où il l’invitait à encourager la collecte. La papauté, écrivait le secrétaire d’État, ne pourrait jamais accepter les sommes que lui proposerait un gouvernement pour l’aider à subvenir à ses besoins sans les provinces qui lui avaient été enlevées86, mais elle verrait avec plaisir les fidèles du monde catholique venir à son secours par leur obole. Antonelli invitait par conséquent le nonce à demander à l’épiscopat français de favoriser les offrandes 87. La dépêche était typique du mouvement par lequel la papauté tendait alors à se détourner de l’aide des gouvernements pour chercher dans les masses catholiques une solution à la crise à laquelle elle était confrontée. Conformément à ces instructions, Sacconi envoya le 17 octobre une circulaire à l’ensemble des évêques français dans ce sens. La plupart des réponses conservées dans les archives de la nonciature furent positives88. Certains évêques signalèrent même qu’ils avaient précédé les vœux du nonce. Quelques-uns, cependant, se dirent incapables de répondre aux sollicitations de Sacconi. L’évêque de Mende, M^gr Foulquier, signalait ainsi que son diocèse, « pauvre, très-pauvre » ne comptait que cent vingt mille catholiques, qui avaient déjà donné et ne pourraient le refaire pour le moment.

42Les premières circulaires publiées par les évêques suscitèrent à nouveau la réaction du gouvernement. Le 16 novembre, le ministre de l’Intérieur Billault adressait une circulaire aux préfets :

Le Gouvernement n’a jamais admis que l’on pût établir, sans son autorisation, sur toute la surface de l’Empire, et à l’état d’institution permanente, des comités ou associations ayant pour but d’organiser, de stimuler, de concentrer la perception d’une sorte de tribut, au profit de la cour de Rome. […]

Cependant […] des documents devenus publics ont annoncé l’intention de former une association représentée par des comités reliés entre eux, obéissant à une impulsion commune, et constituant une sorte d’institution occulte organisée au sein du pays. […]

Je vous invite en conséquence, Monsieur le Préfet, à prévenir les organisateurs et les membres de ces comités, s’ils ont commencé à agir dans votre département, qu’ils doivent se dissoudre immédiatement, et vous leur ferez connaître que, si nonobstant cet avis, ils persistaient dans leur entreprise, ils s’exposeraient aux peines prononcées par la loi.

Les offrandes individuelles au St Père sont et resteront libres ; mais quant à des associations dans la secrète activité desquelles peuvent trop facilement, sous le voile religieux, se glisser des intrigues politiques, l’organisation n’en serait licite qu’après autorisation du gouvernement, et cette autorisation ne leur a point été accordée.

43Comme en mai, la plupart des évêques respectèrent la circulaire. L’évêque d’Amiens, le très prudent M^gr Boudinet, demanda au ministre « si le gouvernement verrait une organisation ou une association occulte dans le fait d’un tronc ad hoc, placé dans l’église, et où très librement, très spontanément, les fidèles sauraient qu’ils peuvent déposer leur offrande89 ». Rouland répondit qu’il n’avait jamais été question d’interdire les troncs.

44Quelques évêques furent cependant signalés au ministre des Cultes. L’archevêque de Tours, M^gr Guibert, publia une lettre pastorale où il invitait les curés à s’aider du concours de dames charitables pour recueillir plus facilement les dons90. Celui d’Autun, M^gr de Marguerye, fut par ailleurs signalé en novembre pour avoir organisé des comités, malgré l’interdiction du ministre. Le cardinal Mathieu, archevêque de Besançon, prescrivit quant à lui des quêtes par un mandement et dans plusieurs communes celles-ci furent faites à domicile91.

45De fait, dans nombre de diocèses, l’autorité épiscopale se chargea à cette époque d’organiser la collecte. À Lyon, le cardinal de Bonald annonça ainsi dans son mandement du carême 1861 :

1^o Un tronc sera placé dans toutes les églises et chapelles, autant que possible ; avec cette inscription : offrandes pour le Saint-Père, pour recevoir les dons les plus modestes, comme les plus considérables ; le denier de la veuve, aussi bien que les riches aumônes.

2^o Le dimanche des Rameaux et le jour de la célébration solennelle de la fête de saint Pierre, on fera dans toutes les églises, et aux Messes qui réunissent le plus de monde, ainsi qu’à Vêpres, une quête pour le Souverain-Pontife.

Nous exhortons MM. les ecclésiastiques à faire eux-mêmes cette quête.

3^o Dans chaque paroisse M. le Curé, assisté du Trésorier et du Secrétaire de la Fabrique, dressera un état des sommes trouvées dans les troncs et recueillies par les quêtes, et adressera le tout à l’Archevêché.

4^o Nous nommerons à Lyon une commission composée d’ecclésiastiques et de laïques en nombre égal, qui examinera les états des différentes paroisses, comptera les sommes envoyées, et les enregistrera, faisant mention des paroisses qui auront envoyé ces offrandes.

5^o Les personnes qui voudront nous envoyer leurs offrandes directement en auront la liberté. […]

6^o Le dimanche qui précèdera les deux quêtes, M. le Curé aura soin de les annoncer au prône92.

46Les dispositions prévues par l’archevêque furent mises en place par nombre d’évêques. En plus du tronc placé dans chaque église, il fut ainsi généralement prévu d’organiser deux quêtes à dates fixes, au moment de fêtes chrétiennes. Le contrôle que l’épiscopat, et plus généralement le clergé, exerçait ainsi sur la collecte tendait à y marginaliser l’élément laïc et donc à rassurer le gouvernement face à ses craintes de voir le denier servir de prétexte à des manifestations politiques. Cette organisation perdura dans l’ensemble pendant toute la décennie 1860.

47Les articles organiques de 1802 limitaient cependant la possibilité pour les évêques de se concerter pour organiser la collecte à l’échelle nationale, si bien que seuls quelques groupes composés principalement de laïcs purent recueillir des fonds sur une vaste échelle. Le comité de Saint-Pierre joua à cet égard un rôle fondamental. Dès 1860, il s’adressa aux évêques français pour leur proposer de servir d’intermédiaire entre eux et la papauté, notamment en transmettant sans frais le produit du denier à Rome. Bien peu de prélats paraissent cependant avoir accepté cette offre. Au milieu de la décennie, seul l’archevêché de Cambrai ainsi que les évêchés de Metz, Saint-Dié, Rodez, Nevers, Poitiers et Montpellier lui transmettaient régulièrement de l’argent93 – d’autres, il est vrai, le firent de manière plus épisodique. Le comité prit l’habitude d’envoyer à la fin de chaque année un de ses représentants à Rome pour déposer aux pieds de Pie IX les sommes collectées en France. Suivant les intentions du pape, il remettait la moitié de cet argent au ministre des Finances94 et l’autre moitié au pro-ministre des Armes95. Le montant total des sommes qu’il centralisa durant toute la décennie 1860 est inconnu mais on connaît les résultats de certaines années :

48Le comité rendait compte de son action au ministre des Finances pontificales ainsi qu’aux évêques qui lui avaient transmis de l’argent dans un rapport annuel qui établissait la comptabilité précise des recettes et des dépenses. Ceux que l’on a pu retrouver témoignent du fait que la plupart des sommes recueillies étaient transmises à Rome mais qu’une partie d’entre elles étaient utilisées directement par le comité pour certaines tâches : paiement du voyage vers Rome des nouveaux zouaves, aide aux anciens soldats du pape dans le besoin, etc.

49Aux sommes recueillies au titre du denier de Saint-Pierre s’ajoutèrent, semble-t-il à partir de 1866, celles de l’Œuvre des zouaves pontificaux. Celle-ci visait à recueillir des souscriptions de cinq cents francs, somme considérée comme nécessaire à l’entretien d’un soldat pendant un an. Le comité eut également à s’occuper de la souscription pour l’armée pontificale ouverte à l’automne 1867 pour faire face aux besoins exceptionnels causés par la menace garibaldienne. Lancée le 14 octobre dans L’Univers et rapidement relayée par une grande partie des journaux catholiques ou légitimistes de Paris et des départements, la souscription s’appuya très largement sur les ressources que la presse pouvait offrir à une mobilisation aussi rapide98, notamment par la publication quotidienne de listes de souscripteurs aptes à la fois à susciter une émulation entre les fidèles et à offrir aux donateurs une rétribution symbolique. Le 25 décembre, soit un peu plus de deux mois après son ouverture, la souscription avait rapporté 1,7 million de francs et elle se poursuivit par la suite, quoique dans une bien moindre ampleur : le 15 avril, la somme de 2 millions était dépassée.

50À ses débuts, le comité de Saint-Pierre prit soin, pour éviter d’attirer contre lui la méfiance d’un épiscopat peu enclin à laisser les laïcs dominer la mobilisation, de réitérer l’assurance qu’il se plaçait sous son autorité. Cette situation paraît cependant avoir changé au fur et à mesure des années. En décembre 1865, le nonce s’adressa ainsi à M^gr Pie pour le presser d’adopter dans son diocèse les mesures que le comité jugeait bonnes à accroître les rendements du denier99.

51D’autres comités laïcs furent par ailleurs créés en province. La ville où les initiatives furent les plus importantes fut Lyon. La chose n’est guère surprenante puisque la ville était maillée depuis le début du XIX^e siècle par un dense tissu d’œuvres catholiques et que ses élites avaient l’habitude de ce genre d’action100. Fut ainsi formée en 1860 une Œuvre du denier de Saint-Pierre, bientôt transformée en Archiconfrérie de Saint-Pierre-ès-Liens après que Pie IX lui eut donné son approbation, mais qui disparut rapidement sous les coups de la répression gouvernementale101. Quelques années plus tard, naquit dans la ville une nouvelle Œuvre du denier de Saint-Pierre, dont l’organisation différait de la précédente. Sa fondation, en décembre 1865, était contemporaine de la remobilisation des catholiques qui suivit les débuts de l’évacuation des troupes françaises de Rome. L’œuvre se donnait pour objectif d’établir de manière plus régulière et plus généralisée les dons, qui passaient jusque-là principalement par les deux quêtes annuelles organisées dans la plupart des diocèses français. Elle reprenait pour ce faire le système de l’Œuvre pour la Propagation de la Foi. Il s’agissait ainsi d’encourager les souscripteurs à offrir chaque année un franc à la papauté – dès septembre 1865, le cardinal Guibert avait encouragé l’instauration d’un système semblable dans son diocèse, en visant cependant des cotisations annuelles de quinze centimes102. En février 1866, l’œuvre était approuvée par le cardinal de Bonald, qui la recommandait à ses prêtres et aux fidèles par une circulaire le 12 mars103. Elle se développa ensuite rapidement, d’abord dans la ville de Lyon puis dans l’ensemble du diocèse, où furent établis des collecteurs généraux chargés d’organiser l’action locale, de centraliser les dons et de correspondre avec le comité directeur lyonnais. À Saint-Étienne, ces collecteurs généraux se constituèrent en conseil, en raison de l’importance que prit l’œuvre dans la ville. Un conseil diocésain fut par ailleurs formé à Lyon et celui-ci mit en place une organisation par paroisse. Chacun des collecteurs généraux qui le composaient se vit attribuer une ou plusieurs paroisses, dans lesquelles, de concert avec le curé ou des vicaires, il veillait à l’œuvre, se chargeait de centraliser les sommes recueillies par des collecteurs divisionnaires et transmettait aux souscripteurs les publications et avis sur l’œuvre104.

52Les premiers collecteurs généraux devinrent directeurs de l’œuvre au moment où celle-ci commença à se développer hors du diocèse de Lyon. Ils jouèrent alors un rôle de centre national par la correspondance qu’ils entretenaient avec les autres diocèses ainsi que par la publication chaque année d’un rapport annuel sur l’état de l’œuvre, mais l’autonomie de chacun des conseils diocésains était très importante. Cette direction lyonnaise ne centralisait du reste pas les dons recueillis dans les autres diocèses. Le premier conseil diocésain qui fut formé hors de Lyon le fut à Paris en avril 1866, avec l’approbation de l’archevêque Darboy105, le second le fut à Valence, en décembre de la même année. L’œuvre fut par la suite instituée à Langres et à Nevers en 1867, à Saint-Claude, à Orléans et à Belley en 1868 et à Fréjus en 1869. Cette année-là, elle recueillit plus de cent mille francs.

53Le succès de l’œuvre paraît avoir été largement favorisé par le fait qu’elle s’appuyait sur des méthodes déjà éprouvées par l’Œuvre de la Propagation de la foi108 : principe de la souscription régulière des fidèles, organisation hiérarchisée en dizaines et centuries109, publication d’un bulletin destiné à rendre compte des résultats tout en assurant le lien entre les associés110.

54Les canaux par lesquels transitaient les dons furent ainsi multiples pendant toute la décennie 1860. Cette situation s’expliquait notamment par l’intérêt qu’avait la papauté à s’appuyer à la fois sur les clercs et sur les laïcs. Les ecclésiastiques de rangs divers formaient un maillage du territoire français à la fois dense et hiérarchisé, ce qui offrait un cadre adapté aussi bien pour la collecte au niveau local que pour la transmission des fonds à Rome. Ainsi, une grande partie des dons, recueillis localement par un prêtre ou par un vicaire, étaient centralisés au niveau de l’évêché avant d’être transmis au nonce, qui lui-même utilisait cet argent pour le compte du gouvernement pontifical ou le faisait parvenir à Rome. Un tel circuit n’était cependant pas toujours suivi. Certains évêques – c’était le cas de l’évêque de Nantes111 – pouvaient en effet envoyer l’argent collecté au comité de Saint-Pierre de Paris, qui lui-même le transmettait ensuite au nonce112. Un certain nombre de dons étaient par ailleurs directement transmis à Rome sans passer par la nonciature ni par le comité.

55Durant toute cette période, les dons au pape ne se limitèrent pas à de l’argent. Certains fidèles pouvaient offrir des coupons voire des titres d’emprunt pontifical et d’autres donnaient des objets, notamment des bijoux. Deux loteries furent organisées en proposant comme lots ces objets. La première eut lieu en 1861113. Mieux documentée dans les archives, la deuxième fut quant à elle lancée en janvier 1862 et la distribution des billets en fut confiée à Henri Poussielgue pour Paris et à l’avocat Chaurand pour Lyon114. Cette loterie produisit 355 917 francs en France et permit notamment la diffusion de dix-huit mille portraits de Pie IX auprès des fidèles115.

3. La signification du don

56La signification de la mobilisation financière reste difficile à saisir en raison de la multiplicité des sens que les fidèles pouvaient donner à leurs offrandes. La dimension religieuse des dons dans la très grande majorité des cas ne fait cependant guère de doute, même si le conformisme et la volonté de ne pas déplaire au prêtre ou au notable qui s’occupait de la collecte a pu sans doute motiver certaines offrandes. Que les sommes recueillies aient été aussi massives témoignait de l’ouverture européenne du catholicisme français au milieu du XIX^e siècle. La piété ne se concevait alors plus uniquement dans le simple cadre de la pratique locale et quotidienne du culte mais induisait également un rapport, de plus en plus important, à la papauté comme centre de la catholicité. Dans un de ses mandements, M^gr Dabert, évêque de Périgueux, notait ainsi : « Donner au Denier, n’est pas une aumône, nous n’admettons pas cette parole quand il s’agit du Pape ; mais c’est payer une dette filiale à l’Église, notre mère, et au Souverain Pontife notre père, dette sacrée de notre cœur116. »

57Si les raisons qui poussèrent à donner restèrent généralement tues, parfois, certains donateurs accompagnaient leur offrande d’une courte notation, que les journaux purent reproduire, notamment lorsqu’ils publièrent les grandes listes de souscription de 1867. Bien des notations témoignaient d’un sentiment de dévotion à l’égard de Pie IX : « un catholique dévoué au Saint-Père » (30 octobre), « À Pie IX, défenseur et vengeur de la vraie civilisation » (31 octobre), « un admirateur de Pie IX, Pontife et Roi » (3 novembre), « un anonyme qui voudrait verser son sang pour son père Pie IX » (9 novembre), « un croyant à l’infaillibilité du Pape » (9 novembre).

58Afin de redoubler le zèle des fidèles, la papauté ne manqua pas d’octroyer des titres et des décorations aux catholiques les plus impliqués dans la collecte. Nombreux furent du reste les fidèles qui espéraient recevoir la bénédiction du pape en retour de leur offrande. Le denier se fondait ainsi sur les liens de plus en plus forts qui unissaient les fidèles et la papauté et contribuait en retour à les resserrer. Plusieurs ecclésiastiques y virent du reste un moyen de développer la dévotion au pape. Dans une brochure publiée en 1866 où il prônait une réorganisation de la collecte afin de la rendre plus générale117, l’abbé Richaudeau, chanoine honoraire, ancien professeur de théologie et aumônier des Ursulines de Blois, mettait ainsi en avant le fait que le denier permettait de faire comprendre aux masses la solidarité qui les unissait à la papauté et ainsi de leur inculquer une sorte de patriotisme catholique :

Par l’œuvre du Denier de Saint-Pierre, […] on fera comprendre à tous les fidèles qu’ils forment tous ensemble une grande famille dont le souverain Pontife est le Père ; que l’Église est un royaume sans autres limites que celles de l’univers et qui a pour monarque le vicaire de Jésus-Christ ; que ce royaume est notre patrie en tant que catholiques et que cette patrie l’emporte autant sur toute autre, que la religion est au-dessus des intérêts matériels, l’âme au-dessus du corps, Dieu au-dessus de la créature. Le Denier de Saint-Pierre sera un catéchisme pratique, le plus intelligible et le plus perceptible de tous118.

59Nombre de clercs – et notamment d’évêques – s’attachèrent prudemment à présenter le denier comme une œuvre purement religieuse. M^gr de Ségur consacra ainsi une section entière de l’opuscule qu’il publia afin d’en favoriser la collecte à montrer, face aux accusations des journaux anticléricaux, le « caractère exclusivement religieux du Denier de Saint-Pierre119 ». L’abbé Dumax présenta également, dans l’ouvrage qu’il consacra au denier en 1867, les offrandes comme ayant « un caractère tout religieux120 ». L’enjeu était important car si la collecte était apparue trop visiblement comme un acte de nature politique, elle se serait exposée aux représailles du gouvernement impérial.

60Pourtant, il ne fait guère de doute que tous les dons n’étaient pas motivés par de simples considérations religieuses. Donner au denier de Saint-Pierre revenait pour beaucoup à afficher son soutien à la cause du pouvoir temporel du pape. Une telle signification était plus nette dans les dons en faveur de l’armée pontificale ainsi que dans la souscription des titres des emprunts romains, qui étaient ouvertement destinés à l’État pontifical, alors que le denier de Saint-Pierre était théoriquement une offrande des fidèles à la personne du pape. Le denier de Saint-Pierre pouvait du reste s’intégrer à une perspective antitemporaliste : pour un catholique républicain comme Arnaud de l’Ariège, les dons à la papauté avaient pour vocation de rendre inutile le maintien du pouvoir temporel du pape en offrant à celui-ci une source de revenus remplaçant celle que constituaient ses États121.

61L’autre grande signification politique que pouvaient revêtir les dons était liée à la place symbolique occupée par Rome dans le conflit entre révolution et contre-révolution. Donner à Pie IX, c’était dans bien des cas soutenir contre la révolution la cause de la légitimité, comme en témoigne la lettre envoyée au nonce par le comte Arthur de Beaumont, le 15 juin 1860, pour lui transmettre les dons qu’il avait recueillis dans la paroisse de Saint-Hilaire-de-Talmont (Vendée) :

Nos cœurs de Royalistes et de chrétiens toujours prêts à soutenir la cause de la religion et de la légitimité, gémissent du succès de la révolution qui fait le tour du monde, ainsi que de la persécution qui a commencé contre notre sainte religion mais, quoique [sic] il arrive, nous serons toujours fidèles à notre Dieu et à notre Roi122 !

62Qu’il s’agît de soutenir l’État pontifical ou de défendre à travers le pape la cause de la légitimité, le don témoignait alors d’une certaine méfiance à l’égard du Second Empire. Ce caractère d’opposition au pouvoir en place n’était pas spécifique aux offrandes françaises : en Italie, les dons pouvaient apparaître comme un défi moral à l’unification et en Irlande et au Canada comme l’affirmation d’une identité locale largement fondée sur le catholicisme face à la domination de l’Angleterre protestante.

63Enfin, pouvaient également se cacher derrière les dons des considérations de nature sociale, qui renvoyaient aux luttes d’influence et de prestige au sein du champ catholique. Lorsque le don jouissait d’une forme de publicité123, une certaine compétition pouvait ainsi se faire jour entre certains acteurs. En témoignent les listes de souscription pour l’armée pontificale publiées par divers journaux à la fin de l’année 1867. Celles que publia L’Univers du 15 octobre 1867 au 16 avril 1868 atteignirent un montant total de 901 880,04 francs. Le 15 mars, le journal signalait le montant des dons recueillis par les autres journaux parisiens (le Journal des villes et des campagnes, Le Monde, L’Union), montant dont le total était inférieur à la somme qu’il avait recueillie à lui seul. Il ne fait guère de doute que, derrière la publication de tels chiffres, les rédacteurs du journal avaient eu la volonté de renforcer leur position aussi bien par rapport à la papauté que par rapport aux catholiques français et de manifester clairement le fait que L’Univers était redevenu, un an après sa renaissance, le principal journal religieux de l’Empire.

III. Un succès pour les finances pontificales

1. Chronologie et géographie de la mobilisation

64Chercher à évaluer les résultats d’ensemble de la mobilisation financière des catholiques n’est pas sans difficulté. La comptabilité retrouvée dans les fonds d’archives romains est lacunaire et ne donne que peu d’informations avant 1863. On peut cependant la compléter avec les chiffres fournis par Francisque de Corcelle124 dans un article intitulé « Situation politique et financière du Saint-Siège », paru dans Le Correspondant du 25 décembre 1869, de manière à établir le tableau suivant :

65Ces chiffres permettent de distinguer trois phases principales dans la chronologie des dons : après des débuts particulièrement prometteurs, les offrandes diminuèrent pour se stabiliser entre 1863 et 1866 autour de six millions de francs par an. La lassitude joua sans doute un rôle important dans cet essoufflement de la mobilisation financière. Il n’est par ailleurs pas impossible que, à partir de la fin de l’année 1864, la collecte ait pâti des clauses financières de la convention de septembre, qui pouvaient laisser penser que la nécessité de donner à la papauté était devenue moins impérieuse. À partir de 1867, cependant, une remontée fulgurante peut être constatée, causée avant tout par la tenue à Rome des cérémonies du dix-huitième centenaire du martyre de Pierre et de Paul, à l’occasion desquelles nombre d’évêques qui se rendirent dans la Ville portèrent avec eux pour les déposer aux pieds du pape des offrandes recueillies dans leurs diocèses. La même année, les dons destinés à l’armée pontificale connurent également une brusque hausse, en lien avec la souscription ouverte au moment de Mentana132. Le maintien au cours des années suivantes des chiffres à un niveau très élevé témoigne du caractère durable de la remobilisation provoquée par les événements de l’année 1867. Sans doute l’annonce du prochain concile n’a-t-elle à cette époque pas peu contribué à accroître l’intérêt porté par les fidèles à la papauté.

66L’évaluation des seuls dons provenant de la France est quant à elle plus difficile à faire. Entre le 15 février 1860 et le 31 décembre 1871, d’après les registres du denier de Saint-Pierre établis par la nonciature de Paris133, celle-ci reçut des catholiques français 19,1 millions de francs. Comme l’ensemble des offrandes ne transitèrent pas par le nonce, cette somme ne représente cependant pas l’intégralité des dons français.

Graphique 8 – Montant des dons français reçus par la nonciature entre 1860 et 1871 (en millions de francs).

67Pour essayer de donner une estimation globale des dons provenant de France, il faut en réalité croiser les données renfermées dans les registres de la nonciature avec celles de la comptabilité du ministère des Finances pontificales. Cette dernière offre pour l’année 1864 – et malheureusement pour cette année-là seulement – un tableau de l’ensemble des dons reçus par la papauté. Un tel tableau signale la provenance de ces dons et permet par conséquent d’évaluer le montant global offert par la France en 1864 ainsi que la part du pays dans le total des dons reçus par le Saint-Siège. Cette année-là, les catholiques de France offrirent à la papauté 2,5 millions de francs134, ce qui représentait 43 % de l’ensemble des dons135. Un peu plus de la moitié de cette somme (53 %) avait transité par la nonciature. En prenant pour hypothèse qu’un tel pourcentage fut relativement stable tout au long de la décennie 1860 – ce que l’on ne peut affirmer avec certitude –, le montant total des dons des catholiques français durant cette période peut ainsi être estimé à plus de 33 millions de francs. Un tel chiffre était considérable136 puisqu’il représentait plus d’une année de déficit de l’État pontifical. Il était sans commune mesure avec les autres souscriptions politiques qui avaient pu être conduites précédemment en France. Il était également bien supérieur aux sommes recueillies à la même époque par la société de Saint-Vincent-de-Paul (2,2 millions de francs en 1860)137 et légèrement plus important que celles recueillies par l’Œuvre pour la Propagation de la foi (3 millions de francs par an durant la décennie 1860)138. Cette situation témoignait de la remarquable efficacité avec laquelle la collecte avait été organisée en quelques mois seulement : alors que l’Œuvre pour la Propagation de la foi n’avait atteint les 3 millions de francs recueillis annuellement que près de quarante ans après sa fondation, le denier de Saint-Pierre dépassait cette somme dès sa première année.

68Les registres de la nonciature – qui indiquent le diocèse de provenance de 85 % du montant total des dons – et les papiers du ministère des Finances pontificales permettent par ailleurs d’établir une cartographie des dons en France. Les deux cartes qui suivent ont été établies à partir des données renfermées dans les registres de la nonciature pour la décennie 1860-1870 (carte 6) et à partir des données renfermées dans les registres de la nonciature et du ministère des Finances pour l’année 1864 (carte 7)139. Elles représentent le rapport entre la somme envoyée par chaque diocèse/département140 et sa population141, de manière à éviter les biais démographiques :

Carte 6 – Provenance des dons au pape remis à la nonciature de Paris entre 1860 et 1870 (rapportés au nombre d’habitants). Carte réalisée avec Philcarto.

Carte 7 – Provenance des dons au pape en 1864 (rapportés au nombre d’habitants). Carte réalisée avec Philcarto.

69Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ces cartes142. La sous-représentation de certaines régions, et notamment du Midi, dans la carte 6 montre la multiplicité des réseaux par lesquels transitaient les dons à la papauté. À ce titre, il n’est guère étonnant que les diocèses les plus proches de l’Italie aient envoyé leurs offrandes à Rome sans les faire passer par la nonciature.

70La géographie des dons telle que ces cartes la montrent semble par ailleurs refléter plusieurs facteurs à l’œuvre pour expliquer l’inégale réussite de la mobilisation financière en fonction des diocèses. Sans surprise, le poids du facteur religieux apparaît assez clairement. Les régions les plus ferventes – l’Ouest143, une partie du Sud-Ouest, une partie du Midi, l’Est et le Nord : bref, les périphéries catholiques mises en avant par la carte Boulard, y compris celles qui étaient en retrait de la mobilisation militaire – se trouvaient à la pointe du mouvement. Mais la ferveur religieuse ne suffit cependant pas à rendre totalement compte de la géographie des dons. La richesse des territoires paraît également avoir joué un rôle assez important : il est de ce point de vue symptomatique que les diocèses situés au nord de la ligne Saint-Malo-Genève soient surreprésentés. Enfin, il faut noter le poids particulièrement important des diocèses les plus urbanisés. On peut supposer qu’une telle domination s’explique notamment par des facteurs de nature organisationnelle, la collecte du denier dans les principales villes de l’Empire y ayant largement bénéficié de l’existence préalable de réseaux de collecte pour les œuvres charitables, qui furent réutilisés au cours de la décennie 1860 au profit du pape.

2. Une mobilisation de masse

71La question de l’identité des donateurs a fait l’objet, dès l’époque, de controverses importantes entre catholiques et anticléricaux. Pour ces derniers, il importait de montrer dans le denier de Saint-Pierre une œuvre qui aurait concerné avant tout le clergé et les classes supérieures catholiques mais de laquelle les masses seraient restées à l’écart, parce qu’elles se désintéressaient du sort de la papauté. Les adversaires des catholiques ne manquèrent par ailleurs pas d’accuser le denier de détourner vers la papauté des sommes que la charité destinait jusque-là aux pauvres. À l’inverse, il existait au sein des discours catholiques des notations de nature aussi bien prescriptive que descriptive insistant sur le lien entre l’ensemble des catégories sociales, et notamment les plus pauvres, et le denier. L’un des principaux lieux communs des mandements épiscopaux, brochures et articles de journaux était ainsi que le denier mêlait le don du riche et l’obole du pauvre.

72Obtenir le soutien de l’ensemble des classes de la société avait un double intérêt pour le Saint-Siège. À partir de 1865, les discours catholiques commencèrent à mettre en avant le fait que le déficit de l’État pontifical pourrait être comblé si l’ensemble des deux cents millions de catholiques du monde entier donnaient chacun quinze centimes par an, de manière à fournir à la papauté une somme de trente millions de francs144. Il importait donc que l’ensemble des fidèles, riches comme pauvres, participassent au denier. Le profit que l’Église pouvait en tirer n’était du reste pas simplement matériel mais également symbolique, puisque la participation de l’ensemble des couches de la société pouvait apparaître comme la manifestation de l’intérêt que portaient unanimement les catholiques à la cause du pouvoir temporel. Dans une petite brochure publiée en 1861 afin de « faciliter dans les rangs de la classe ouvrière l’intelligence de cette grande Œuvre de foi145 », M^gr de Ségur allait même plus loin :

C’est un denier, c’est-à-dire une très-petite aumône qui est à la portée de tout le monde, des chrétiens les plus pauvres, des petits enfants, des ouvriers, des villageois, des servantes, en un mot des pauvres gens. Les riches sont conviés aussi au Denier de Saint-Pierre ; mais les pauvres, loin d’en être exclus, sont les premiers invités à participer à cette grande Œuvre146.

73S’il est impossible d’évaluer avec précision la part des différentes catégories sociales parmi les donateurs, il est certain que les dons furent loin de se réduire aux seules couches supérieures. Les listes de souscription publiées dans la presse à l’automne 1867 permettent de constater que, au moins en certaines paroisses, la pratique du don fut largement répandue. Inzinzac, commune du Morbihan de moins de 2 500 habitants, envoyait ainsi 152,55 francs, répartis en 145 dons147 allant de dix centimes à vingt francs, avec une médiane à cinquante centimes148 – la faiblesse de certaines offrandes laisse deviner leur origine populaire. Plus remarquable encore – mais assez exceptionnel – est le cas de Coisia (Jura), petite commune d’environ 250 habitants149 : 141 dons150 pour une valeur totale de 27,25 francs étaient signalés, ce qui laisse penser que la quasi-totalité des adultes avaient participé à la souscription, donnant de cinq centimes à cinq francs, avec une médiane à dix centimes. Quelques souscriptions mentionnaient par ailleurs la profession des donateurs. On décèle alors parmi eux des représentants de la quasi-totalité du corps social. Celle de Peillac (Morbihan) mentionnait notamment des laboureurs, lingères, cordonniers, cantonniers, meuniers, domestiques, etc. Les souscriptions impliquaient ainsi non seulement toutes les couches de la société mais également des catégories généralement en marge de la politique, et notamment les femmes et les enfants.

3. Une importante participation des femmes

74Parmi les différentes formes que prit l’engagement des catholiques en faveur de la papauté, la mobilisation financière se distinguait par l’importance de la place qu’y tinrent les femmes, tant dans l’organisation de la collecte que parmi les donateurs151.

75Le rôle des femmes dans la collecte, et plus précisément des femmes de l’aristocratie et de la bourgeoisie urbaine catholique, n’était alors pas une nouveauté, mais se situait dans la continuité de pratiques qui s’étaient développées depuis le début du siècle. Les stéréotypes de genre associant le sexe féminin et la charité avaient en effet ouvert à l’action féminine le domaine de l’assistance aux pauvres, dans lequel s’étaient multipliées les sociétés de femmes152. Une telle action avait pu, à certains moments au cours du premier XIX^e siècle, prendre une coloration politique, par exemple au moment de la mobilisation philhellène, qui avait principalement impliqué des dames de la haute société libérale153. Du côté catholique, il existait également un potentiel de mobilisation féminine important. Le dimorphisme sexuel de la pratique religieuse154 qui a tant intéressé la sociologie religieuse française faisait en effet que les femmes pouvaient apparaître comme un groupe social particulièrement susceptible de se mobiliser en faveur de la cause de la papauté. Leur rôle dans la collecte du denier de Saint-Pierre et des autres formes de dons en faveur de la papauté n’a pourtant été que peu souligné par l’historiographie, en raison de la faiblesse des traces que cette action a laissées dans les archives ou dans les autres documents de l’époque155. Il n’est ainsi possible de saisir cette action qu’à travers des documents qui ne l’évoquent en général qu’en passant.

76Le rôle central des femmes dans la collecte au sein des grandes villes, et notamment à Paris, est cependant attesté par la correspondance de la nonciature. Ce furent, d’après Sacconi, des femmes appartenant à l’aristocratie ou, plus rarement, à la bourgeoisie catholique qui furent, en février 1860, les premières à organiser des collectes pour le pape dans la capitale. En avril 1860, à Toulouse, si l’on en croit le procureur général, une réunion de dames tenue chez un membre de la société légitimiste avait de même décidé l’organisation de quêtes à domicile pour le pape, pour lesquelles on s’adjoindrait des ouvrières : la mobilisation visait ainsi à inclure les femmes des couches populaires, tout en les maintenant dans une position de subordination156. Une telle situation témoignait de la dimension de classe de cette action féminine. La capacité d’action offerte aux femmes par la mobilisation financière concernait avant tout les classes aisées, déjà impliquées au cours des décennies précédentes dans l’action charitable. Les sources laissent par ailleurs voir dans certains cas le poids des logiques familiales dans l’engagement. On remarque ainsi parmi les femmes qui participèrent à la collecte du denier les épouses ou les sœurs d’hommes politiques et de journalistes particulièrement impliqués dans la défense du pouvoir temporel du pape, notamment Keller, Cochin et Veuillot.

77Si cette participation des femmes à la collecte se fit surtout de manière informelle, il exista toutefois des comités spécifiquement féminins. Il est ainsi possible de retracer avec une relative précision les débuts d’une œuvre exclusivement féminine qui fut fondée dans le diocèse de Montpellier le 3 mars 1869 par des femmes soucieuses d’aider l’armée pontificale157. Dénommée Œuvre des zouaves pontificaux, elle était fortement liée à la dévotion envers le souverain pontife puisque les noces d’or de Pie IX158 avaient joué un rôle déclencheur dans la décision de l’établir. L’œuvre était née au sein d’un groupe de dames de Montpellier alors qu’elles s’étaient réunies pour discuter d’une autre œuvre de charité dont elles faisaient déjà partie. Elle reprenait ainsi, au profit de la papauté, des formes d’actions et des réseaux de sociabilité antérieurs à la mobilisation autour de la question romaine. Elle paraît avoir eu principalement pour membres des femmes de la haute société locale et fut patronnée par vingt dames appartenant aux principales familles de Montpellier. Ces vingt patronnesses formèrent dans la ville une sorte de comité central chargé de correspondre avec les dames des autres localités où se développait l’œuvre et de recueillir à date fixe le produit des souscriptions. Les membres étaient chargées de trouver des donateurs et de leur distribuer des feuilles de souscription. Dans le but d’impliquer l’ensemble des classes de la société, celles-ci étaient de trois sortes : des feuilles de 2,60 francs par an (équivalant à cinq centimes par semaine), des feuilles de soixante centimes par an (cinq centimes par mois), des feuilles de quinze centimes par an. L’œuvre reprenait ainsi, en le perfectionnant, le système déjà utilisé par l’Œuvre de la Propagation de la foi. Un mois seulement après sa fondation, elle faisait parvenir un premier don de 7 500 francs à Pie IX et, en août, elle recevait la bénédiction apostolique du pape. Comme nombre d’autres comités temporalistes, son action ne se limitait du reste pas à la collecte de fonds. Elle chercha également à propager les « bonnes lectures » capables, dans une forme accessible au plus grand nombre, de conserver et de perfectionner l’amour de l’Église et du pape.

78La place des femmes parmi les donateurs est elle aussi difficile à saisir en raison du caractère lacunaire des listes de souscription du denier dont nous disposons, qui empêche toute quantification précise du phénomène. Nombre de discours catholiques mirent en évidence la présence des femmes, et notamment des plus pauvres d’entre elles, parmi les donateurs. Les journaux catholiques ne manquèrent ainsi pas de propager des anecdotes édifiantes au sujet de telle modeste ouvrière qui, après avoir économisé sur son pain de chaque jour, parvenait à réunir cinq francs à envoyer à Pie IX159 ou encore de telle mendiante qui offrait les cinq sous qu’elle venait d’obtenir160. De fait, si les femmes furent minoritaires parmi les donateurs, elles étaient loin d’être en nombre négligeable. Là encore, les listes de donateurs de l’automne 1867 apportent quelques informations. Dans celles que L’Univers publia au cours des premiers jours de la souscription, les dons des femmes représentaient ainsi environ 20 % du montant total des offrandes161. Cette situation connaissait bien évidemment d’importante variation locale. À Inzizac, les femmes représentaient un petit tiers des donateurs162 ; à Coisia, la moitié163.

79S’il est difficile d’analyser avec certitude la signification d’un tel engagement en l’absence de discours laissés par les intéressées164, il est clair que la mobilisation financière autour de la question romaine ouvrit aux femmes catholiques une voie originale d’action dans la sphère publique, qu’elle fût conçue comme purement religieuse ou que des arrière-pensées politiques y fussent mêlées. Elle peut ainsi apparaître comme l’indice de l’existence de voies de politisation alternatives empruntées par les membres d’une catégorie exclue du suffrage et, plus largement, des formes de l’action politique institutionnalisée165. Le fait qu’un tel processus ait pu se produire au sein d’un courant politique qui avait une conception particulièrement inégalitaire des rapports sociaux entre femmes et hommes n’est de ce point de vue qu’un faux paradoxe166, car loin d’empêcher toute action féminine, les stéréotypes de genre qui étaient répandus dans les milieux catholiques de l’époque permettaient au contraire à cette action de se déployer avec force, à condition que ce fût dans un des domaines où elle était considérée comme légitime.

80Peut-être serait-il même possible d’aller jusqu’à affirmer que l’action en faveur de la papauté eut pour certaines femmes une dimension proprement émancipatrice. Ce fut en tout cas ainsi que le perçurent certains adversaires de la papauté, prompts à dénoncer le trouble que la religion pouvait causer dans les foyers. L’atteste notamment une courte pièce de théâtre en un acte publiée en 1861 sous le titre Le denier de Saint-Pierre167. Celle-ci mettait en scène un couple bourgeois, les Garibaut. Dimorphisme sexuel oblige, le mari était un lecteur du Siècle qui décidait d’écrire une brochure en l’honneur de Garibaldi tandis que la femme était une pieuse catholique qui s’apprêtait à fonder avec des amies un comité pour organiser la collecte du denier de Saint-Pierre. Une telle initiative était présentée par les intéressées comme un acte d’émancipation à l’égard des hommes :

M^lle de Lausac. – Cela [le succès du denier de Saint-Pierre en France] n’a rien d’extraordinaire. Ce sont les femmes qui ont pris la direction de l’affaire. Si les hommes s’en mêlaient, eux seuls n’arriveraient à rien.

M^me Garibaut. – Sans compter qu’ils sont déjà un grand obstacle au développement de l’œuvre.

M^me Dubois. – Oh oui !

M^lle de Lausac. – Parce que les femmes font la folie de leur demander permission au lieu d’agir à leur guise. Mais que voulez-vous ? Les femmes sont des enfants en lisières.

M^me Dubois. – Mon mari m’a défendu de donner.

M^lle de Lausac. – C’est du despotisme : Et s’il vous défendait de lever les yeux, d’aller au bal ! vous lui obéiriez aussi. En donnant aux hommes leur liberté, on perd la sienne et l’on s’expose à bien des choses.

Eugénie. – Il est vrai que je suis demoiselle, Dieu merci ; mais je ne me figure pas que les hommes puissent prendre une telle autorité sur notre sexe168.

81La création d’un comité de Saint-Pierre était dès lors conçue par ces femmes pieuses comme un moyen de mettre en avant leur autonomie face à des hommes peu religieux. La pièce, toutefois, se terminait bien – du moins dans l’esprit de son auteur – puisqu’elle se concluait par la réconciliation des Garibaut et la réaffirmation de l’autorité du mari sur sa femme. Le dénouement était permis par la découverte de la brochure sur Garibaldi écrite par le mari :

M^lle de Lausac. – Et vous, Madame Garibaut, vous pouvez souffrir dans votre maison un pareil scandale.

M^me Garibaut. – Mais, après tout, Mademoiselle, mon mari est le maître chez lui, et je ne vois pas de quel droit, moi ou tout autre, nous lui imposerions nos volontés ou nos opinions.

M^lle de Lausac. – Non, Madame, les maris ne sont que ce que leurs femmes les font.

Garibaut. – Mademoiselle, quand ils se laissent faire !

M^lle de Lausac. – Et s’ils valent si peu, c’est à la femme qu’en remonte la responsabilité.

M^me Garibaut (à M^lle de Lausac). – Mademoiselle, j’aime mon mari tel qu’il est. Et, tenez, ces remontrances me lassent à la fin. Je donne ma démission de trésorière de la collecte du denier de saint Pierre, et ne veux plus faire partie de ces petites associations qui portent le trouble dans les familles169.

82« Ces petites associations qui portent le trouble dans les familles » : on aura reconnu ici le lieu commun anticlérical, largement développé par Michelet, d’une Église semant le désordre dans la famille en éloignant le père des femmes de son foyer. La pièce se terminait ainsi par le triomphe de la morale bourgeoise patriarcale face à l’émancipation que le catholicisme risquait de provoquer en brisant la concorde dans le couple.

83Si l’on se gardera de reprendre sans distance la rhétorique de la pièce, la mobilisation financière en faveur de la papauté n’en apparaît pas moins comme un lieu qui fut particulièrement propice à l’action de femmes catholiques et put conduire certaines d’entre elles à profiter de l’ambivalence de la collecte du denier pour quitter la seule sphère charitable qui leur était laissée ouverte pour prendre part à une action politique.

84La mobilisation financière des catholiques permit limiter la gravité des problèmes financiers auxquels l’État pontifical fut confronté durant la décennie 1860. Certes, les dons des fidèles étaient loin de suffire à combler la chute des revenus de la papauté, mais ils pouvaient servir de garantie aux emprunts de l’État. De 1860 à 1870, les offrandes provenant de la France s’élevèrent vraisemblablement à trente ou quarante millions de francs, somme considérable qui représentait environ une année de déficit de l’État romain. En plus de l’importance qu’elles avaient d’un point de vue financier, elles manifestaient l’intérêt que les catholiques français portaient à la question romaine. Au contraire du volontariat armé transnational, qui ne concerna jamais que quelques milliers d’hommes, la mobilisation financière des catholiques témoignait ainsi du fait que la cause de la papauté pouvait mobiliser un nombre particulièrement important de Français. En raison du montant des sommes recueillies, on peut supposer que ce furent plusieurs centaines de milliers de personnes, si ce n’est plusieurs millions, qui furent impliquées. L’épisode apparaît ainsi comme l’une des principales mobilisations financières de nature politique ou religieuse que le XIX^e siècle connut. Il se distinguait tant par l’importance des sommes recueillies que par le grand nombre de donateurs et par la longévité de la collecte170, qui se poursuivit après la chute de Rome171.

85La mobilisation montrait par ailleurs la capacité de l’Église à tirer profit dans sa défense à la fois des structures traditionnelles de la paroisse et du diocèse, des formes de l’action charitable dans laquelle nombre de laïcs militants étaient impliqués depuis le début du siècle et de moyens plus modernes. Prêtres et banquiers participèrent ensemble à réunir des fonds pour le pape, mettant chacun à profit leurs compétences particulières et leurs réseaux. La mobilisation mêlait du reste logiques féodales – l’expression même de denier de Saint-Pierre en témoigne – et logiques capitalistes. Certains de ses réseaux furent par la suite réemployés au cours des années qui suivirent au profit d’autres combats contre-révolutionnaires172.

86Cette mobilisation pouvait apparaître à double titre comme une adaptation de la papauté à la modernité démocratique, d’abord parce qu’elle témoignait d’une volonté du Saint-Siège de faire reposer son salut non plus sur les souverains mais sur les peuples, ensuite parce qu’elle manifestait la place croissante du laïcat au sein de l’Église, justifiée notamment par ses compétences propres. En cela, elle annonçait le développement au cours des décennies suivantes du mouvement catholique.

87Les mobilisations financière et militaire de la décennie 1860 témoignaient de l’ambivalence du statut du pape, à la fois pontife et roi, qui lui permettait de s’appuyer aussi bien sur les ressources que lui fournissaient ses États que sur celles que lui procurait son magistère spirituel. Ces mobilisations permirent à la papauté d’une part de pallier partiellement les faiblesses internes de l’État pontifical, en lui apportant de nouvelles ressources alors que les annexions des années 1859-1860 avaient remis en cause sa viabilité, d’autre part de compenser dans le jeu international le désintérêt des puissances à l’égard de la cause du pouvoir temporel. La mobilisation transnationale des fidèles autour de la question romaine constitua ainsi une étape importante dans la redéfinition du statut international du Saint-Siège, jusque-là fondé sur la possession par le pape d’un État qui en faisait un souverain semblable aux autres dans l’ordre international. Le soutien que la papauté pouvait trouver au sein des catholiques apportait une nouvelle légitimation à son statut de sujet de droit international, qui serait pleinement exploitée après le 20 septembre. Le monde catholique devenait un État pontifical de substitution.

88Le succès rencontré en France par les mobilisations militaire et financière témoignait par ailleurs du fait que le mouvement temporaliste y fut un mouvement de masse. Si les volontaires de l’armée du pape ne furent que quelques milliers, ce chiffre était considérable en comparaison des autres expériences de volontariat armé contemporaines. Surtout, le denier de Saint-Pierre fut l’occasion d’impliquer dans la défense de la papauté des fidèles de toutes les classes sociales, dont le nombre atteignit au moins plusieurs de centaines de milliers de personnes. Ces deux mobilisations montraient ainsi le caractère massif de la mobilisation temporaliste, à rebours des affirmations de la plupart des fonctionnaires impériaux, dont l’attention avait surtout porté sur les formes d’action proprement politiques manifestant l’opposition des catholiques au régime. Le mouvement temporaliste ne fut cependant pas seulement un mouvement politique, mais également un mouvement religieux, qui témoignait des mutations que le catholicisme connaissait alors en France.