1L’importance que le mouvement temporaliste prit en France s’expliquait largement par la multiplicité des structures d’encadrement, formelles ou informelles, sur lesquelles il put s’appuyer. Leur étude permet de saisir la diversité des groupes sociaux qui dominèrent la mobilisation ou y furent impliqués. Elle aide à appréhender la mobilisation catholique en termes de politisation, en mettant en avant la multiplicité des intermédiaires jouant le rôle de passeurs d’idées, issus aussi bien du clergé que du laïcat. Se pose dès lors la question des mécanismes de politisation à l’œuvre1 : étaient-ils réductibles, en raison notamment de la structure verticale de l’Église et plus généralement de l’importance accordée aux hiérarchies dans la culture politique blanche, à un pur processus descendant ou y eut-il au contraire des formes d’actions plus spontanées, échappant au contrôle des prêtres et des notables laïcs ?

2L’importance du mouvement invite également à interroger ses conséquences sur la vie politique, tant à droite, où il conduisit à une reconfiguration des relations entre catholiques et légitimistes, qu’à gauche, où il suscita une large montée de l’anticléricalisme. Ce sont enfin également ses répercussions sur l’évolution du régime impérial qu’il faudra interroger.

3Il conviendra tout d’abord d’étudier les multiples structures formelles et informelles sur lesquelles la mobilisation temporaliste put s’appuyer, afin notamment de mettre en évidence l’articulation existant entre les formes d’action aux échelles locale, nationale et transnationale. Cela permettra, dans un second temps, de brosser une socio-géographie de la mobilisation, identifiant les régions et les acteurs qui furent le plus impliqués dans la défense de la papauté. Enfin, seront mises en évidence les conséquences de la mobilisation temporaliste sur la vie politique française.

I. Organisation de la mobilisation

1. La difficile émergence de structures formelles ad hoc face à la surveillance des autorités

4Plusieurs tentatives furent faites avec une fortune diverse pour doter le mouvement catholique d’une organisation formelle à petite et grande échelle, de manière à coordonner les formes d’engagement qui se manifestaient de manière plus ou moins spontanée à l’échelle locale et à en accroître l’efficacité. Parmi ces initiatives, la principale fut la mise en place du comité de Saint-Pierre de Paris. L’extrême dispersion de la documentation à son sujet en rend cependant la connaissance difficile.

5Le comité fut fondé à Paris, semble-t-il à la fin de l’année 1859. En janvier 1860, il connut une réorganisation et furent prudemment placés à sa tête des hommes dévoués au régime impérial ou occupant des fonctions importantes. Alors que quelques catholiques auraient voulu que le nonce en fît partie, celui-ci refusa, afin de ne pas irriter davantage le gouvernement contre lui. Sacconi ne s’entretint avec ses membres qu’avec précaution, en leur recommandant de ne pas signaler qu’ils étaient dirigés et conseillés par lui. Il les invita également à ne pas offrir l’apparence d’une manifestation de parti2.

6Le comité paraît avoir été fondé à l’initiative de laïcs, même si le père Pététot, qui avait été avec Gratry à l’origine de la restauration de l’Oratoire en 1852, en assura la présidence à ses débuts.

7Sur les seize membres du comité en 1860, on comptait seulement deux ecclésiastiques et il est probable que les fonctions de président et de secrétaire ne leur avaient été confiées qu’afin de rassurer ceux des clercs qui auraient pu s’inquiéter devant la mise en place d’une association de laïcs qui n’auraient pas été encadrée par des membres du clergé. À en juger par les correspondances du comité, l’action du R. P. Pététot et du père Carrère fut d’ailleurs assez effacée.

8On comptait parmi les membres laïcs cinq députés, dont certains s’étaient déjà illustrés en 1859, au moment de la guerre avec l’Autriche, par leur sollicitude à l’égard du pouvoir temporel4. Cuverville, Keller et Lemercier avaient par ailleurs à la fin de l’année tenté en vain d’obtenir une audience auprès de l’empereur afin de lui exposer les craintes que nourrissaient les catholiques à l’égard de sa politique italienne et, à la suite du refus qui leur avait été opposé, ils avaient publié dans le journal catholique La Bretagne une lettre ouverte au souverain qui avait ouvert la voie à leur rupture avec le régime impérial5. Sur ces cinq députés6, deux étaient des légitimistes qui s’étaient ralliés au régime impérial à ses débuts (Cuverville et La Tour). Tous étaient par ailleurs fortement liés aux milieux du catholicisme militant. Cuverville et La Tour étaient des amis de Louis Veuillot et le premier avait fondé puis présidé la conférence de Saint-Vincent-de-Paul de Quintin (Côtes-du-Nord). Kolb-Bernard avait quant à lui fondé en 1839 la conférence de Saint-Vincent-de-Paul de Lille et implanté dans cette ville les œuvres de Saint-François-Régis et de Saint-François-Xavier. Keller et Lemercier, enfin, faisaient partie en 1860 du conseil général de la société de Saint-Vincent-de-Paul7. À l’exception de Kolb-Bernard8, tous s’étaient montrés dévoués au régime impérial jusqu’à la crise italienne. C’étaient donc bien leurs convictions religieuses qui avaient dicté leur engagement en faveur du Saint-Siège et non une quelconque hostilité préalable à Napoléon III, au contraire de ce que le gouvernement impérial put reprocher à certains défenseurs du pouvoir temporel. Le comité comptait également trois anciens parlementaires : le marquis Philibert Bernard de la Guiche, député légitimiste de la Saône-et-Loire entre 1846 et 18489, Aurélien de Sèze, représentant royaliste de la Gironde en 1848 et 1851, neveu d’un des défenseurs de Louis XVI10, et Vatimesnil, député de la Corse en 1828, du Nord entre 1830 et 1834 et de l’Eure en 1849 et 1851 et par ailleurs ancien ministre de l’Instruction publique de la Restauration (1828-1829). La présence de ces trois hommes renforçait la tonalité légitimiste du comité.

9À ces hommes politiques s’ajoutaient un général (d’Arbouville), un membre de la vieille noblesse française (Larochefoucauld-Bisaccia), deux des principaux banquiers catholiques de l’époque (Joseph de la Bouillerie et le Britannique Edward Blount11) et deux avocats (Rivolet et de Saint-Malo). Le comité mêlait ainsi des notables catholiques issus de différents milieux, au sein desquels l’élément légitimiste occupait une place non négligeable. S’adjoignirent à ce groupe au cours des années suivantes plusieurs hommes, dont Anatole de Ségur et l’éditeur catholique Poussielgue, qui occupa la fonction de trésorier12. Ce furent cependant les députés – en particulier Keller et Lemercier – qui se montrèrent les plus actifs.

10Le comité se donna rapidement pour mission de promouvoir la campagne de pétitionnement au Sénat. Par la suite, il joua tout au long de la décennie 1860, en lien direct avec la nonciature, un rôle central dans l’organisation de l’aide au Saint-Siège. Dès le printemps 1860, il chercha à favoriser et à organiser la collecte du denier de Saint-Pierre en France. Il se trouvait pour cela en relation à Rome avec le cardinal Villecourt13 et le général de Lamoricière et avait reçu les encouragements de Pie IX par une lettre datée du 12 mai14. Il écrivit à plusieurs évêques afin de leur proposer de servir d’intermédiaire pour la transmission des fonds récoltés à Rome15 mais les prélats qui acceptèrent une telle collaboration paraissent n’avoir été qu’une petite minorité16. Le comité put cependant trouver des correspondants dans l’ensemble des diocèses français17. Il participa également au placement des emprunts pontificaux et joua un rôle fondamental dans le recrutement des zouaves pontificaux, pour lequel il établit une espèce de conseil de révision chargé d’examiner les personnes qui désiraient servir dans l’armée du pape. Il procura en outre à plusieurs reprises, en lien avec des comités belges et anglais, des armes à l’armée pontificale. À l’automne 1867, en réaction à l’invasion garibaldienne du territoire pontifical, il organisa une vaste souscription pour l’armée pontificale, qui recueillit plusieurs millions de francs en quelques mois. Son rôle ne se limita cependant pas à cette seule mobilisation financière et militaire : en 1864, ce fut par son intermédiaire que les évêques français reçurent les exemplaires de l’encyclique Quanta cura et du Syllabus qui leur étaient destinés et que le nonce ne pouvait leur transmettre par la poste18. Ainsi, pendant toutes les années 1860, le comité joua un rôle fondamental dans l’organisation de la mobilisation catholique à l’échelle nationale et dans la diffusion des consignes romaines en France.

11D’autres initiatives furent lancées à la même époque en province avec des fortunes diverses. Dans l’Ouest, plusieurs comités furent formés dans le but d’aider l’armée pontificale. À Lyon, dès le 18 décembre 1859, des notables catholiques se réunirent dans l’ancien couvent des Carmes et fondèrent un conseil permanent qui, sous le nom d’« œuvre de Saint-Pierre », devait organiser le soutien à la cause romaine. L’un des vicaires généraux du cardinal de Bonald, l’abbé de Serres, en devenait le président tandis qu’Amand Chaurand19 et Adolphe-François de Murard en étaient les vice-présidents. Son trésorier était Prosper Dugas, un riche banquier et négociant de la ville qui était devenu préfet de la congrégation des Messieurs20 en 1840 et avait participé par la suite à la lutte en faveur de la liberté d’enseignement21. Le comité se chargea d’abord de propager dans la ville les adresses des catholiques au pape ainsi que des écrits populaires sur la papauté22, mais il élargit rapidement son action. Le 23 juin 1860, Prosper Dugas écrivait ainsi au ministre des Finances de l’État pontifical, M^gr Ferrari, pour lui proposer de centraliser les dons français pour la papauté23. Si l’on ne connaît pas la réponse qu’il reçut, il est avéré que l’œuvre commença à recueillir, au moins à Lyon, des fonds destinés au pape. À la suite d’un voyage à Rome de l’abbé de Serres et de Dugas, elle paraît par ailleurs avoir été élevée par Pie IX à la dignité d’archiconfrérie et dotée d’indulgences. L’archiconfrérie de Saint-Pierre-ès-liens put ainsi plus aisément s’occuper du denier de Saint-Pierre et de l’emprunt romain de 1860 et elle aurait commencé à s’étendre en dehors du diocèse de Lyon, dans plusieurs diocèses français ainsi que, semble-t-il, en Belgique, en Italie, en Angleterre et en Irlande24. Afin de faciliter son expansion, il fut décidé de rédiger un règlement général, de le faire imprimer à l’étranger et de le transmettre à l’ensemble des évêques français. Une telle démarche se révéla cependant imprudente car elle suscita l’inquiétude du gouvernement français.

12Le 17 juin 1860, le ministre de l’Instruction publique et des Cultes envoyait aux évêques une longue circulaire où il dénonçait l’œuvre et lui reprochait de dissimuler sous un prétexte religieux une activité politique :

Une société vient de se former à Lyon pour soutenir le Saint-Siège dans tous ses droits spirituels et temporels : sa règle de conduite est une entière soumission au Chef de l’Église […] ; ses moyens sont la prière, la publication et la propagande des meilleurs écrits composés en faveur du Saint-Siège apostolique et les souscriptions connues sous le nom de Denier de St-Pierre. […] La société est dirigée par un Recteur et des Vice-Recteurs ; elle est administrée par un Conseil central siégeant à Lyon et des Conseils diocésains agrégés au Conseil central. Elle correspond avec une commission de Cardinaux et M. le Général de Lamoricière.

Il en résultera pour tout le monde de cette analyse fidèle des statuts de l’Archiconfrérie de Saint-Pierre-ès-Liens, et des circulaires du comité central, que cette société, essentiellement laïque dans sa composition, est aussi politique que religieuse par son but, et qu’elle nie ouvertement les droits de l’État et les obligations du citoyen, en imposant à ses membres une entière soumission au Souverain Pontife, sans distinguer l’ordre temporel de l’ordre spirituel. […] Enfin, elle prend complètement l’attitude d’une société secrète et prohibée, en essayant d’étendre, sur le pays, sans aucune autorisation légale, un système d’affiliations et de correspondances dirigé par un comité central et des comités diocésains.

13Par conséquent, le ministre invitait les évêques à ne pas prêter leur concours à l’archiconfrérie25. Le préfet du Rhône fut par ailleurs chargé de s’entretenir avec le cardinal de Bonald et le prélat assura que l’archiconfrérie avait été fondée à son insu, qu’il allait la dissoudre et qu’il écrirait à ses collègues de l’épiscopat pour la désavouer26. Peu après, il invita en effet l’association à se dissoudre et le conseil cessa son activité. De manière informelle, ses membres continuèrent cependant à se réunir sous la présidence de Dugas27.

14L’échec de l’archiconfrérie lyonnaise témoignait des difficultés que posait aux catholiques la législation française sur les associations, qui les soumettait à l’autorisation ou, tout au moins, à la tolérance du gouvernement. Alors que l’Église avait largement bénéficié d’une telle situation tout au long des années 185028, les années 1860 marquaient très clairement une rupture dans ce domaine. Un tel état de fait explique sans doute pour une large part que la plupart des initiatives en faveur du pouvoir temporel de la papauté conservèrent durant la décennie 1860 une structuration informelle.

2. Une structuration largement informelle

15Une grande partie de la mobilisation catholique s’appuya sur des sociabilités politiques ou religieuses préexistantes qui furent partiellement redirigées vers l’aide à la papauté. Au contraire des associations que nous venons d’évoquer, qui cherchaient bien souvent à encadrer la mobilisation à une échelle nationale ou régionale, ce réseau préexistant joua un rôle central dans l’organisation du mouvement à l’échelle locale et permit une diffusion capillaire des mots d’ordre et des modalités d’action temporalistes.

16Fondamental fut à cet égard, dès 1859, le réseau que constituait l’ensemble des paroisses et des diocèses français, qui formait un maillage à la fois dense et hiérarchisé du territoire de l’Empire. À l’échelle locale, curés, desservants et vicaires jouèrent ainsi un rôle déterminant dans la diffusion des argumentaires temporalistes ainsi que dans la collecte du denier de Saint-Pierre. Ce rôle des prêtres fut particulièrement marqué dans le cas des régions où les idées intransigeantes étaient les plus répandues au sein du clergé. Aussi le préfet de la Vienne pouvait-il écrire au ministre de l’Intérieur, le 4 avril 1861, quelques jours après la proclamation du royaume d’Italie :

En ce moment, […] une certaine agitation se fait sentir sur un grand nombre de points de mon département, agitation relative, pouvant devenir dangereuse et qui, en attendant ne laisse pas que de jeter l’inquiétude et la division dans les esprits. Les églises sont de véritables clubs que je suis impuissant à surveiller. Les chaires ont été transformées en tribunes d’où beaucoup d’honnêtes curés, jusqu’à présent inoffensifs, surexcités d’un côté par l’exemple de leur Évêque, poussés de l’autre par les rancunes du parti légitimiste, se croient dans l’obligation de protester maladroitement, au nom du Pape, contre la politique du Gouvernement de l’Empereur29.

17On se gardera de généraliser ce constat à l’ensemble de la France puisque la Vienne fut l’un des départements où le clergé se montra le plus actif dans la défense du pouvoir temporel. Un tel rapport n’en signalait cependant pas moins plusieurs des moyens d’action régulièrement mis à profit par les prêtres dans tout le pays. Il mettait par ailleurs en évidence le fait que l’action du clergé secondaire pouvait, en certains diocèses, se trouver renforcée par celle de l’ordinaire. Plusieurs évêques furent ainsi à l’origine de la mise en place à l’échelle de leurs diocèses d’œuvres destinées à organiser le soutien à la cause pontificale, à la présidence desquelles était souvent placé un vicaire général.

18Efficace à l’échelle locale, ce maillage ecclésiastique pâtissait cependant de son absence d’organisation à l’échelle nationale. Si les évêques ne manquèrent jamais de se consulter les uns les autres au sujet de la question romaine, le régime concordataire – et sans doute aussi certaines rivalités – les empêchaient de coordonner véritablement leur action à l’échelle du pays. Le quatrième des Articles organiques interdisait en effet la tenue d’une assemblée épiscopale sans l’assentiment du gouvernement, ce qui gênait considérablement toute forme de concert épiscopal, au point que l’on ait pu interroger la pertinence de la notion d’épiscopat pour la France concordataire30. De fait, l’une des rares tentatives que firent certains évêques français pour défendre collectivement la cause pontificale donna lieu à une condamnation comme d’abus par le Conseil d’État31. Par ailleurs, le second article organique, qui interdisait au nonce de s’ingérer dans les affaires religieuses du pays et limitait son rôle à celui d’ambassadeur du Saint-Siège auprès du gouvernement français, empêchait en théorie Rome de donner une impulsion et un mouvement d’ensemble à la mobilisation de l’épiscopat et, même si le Saint-Siège n’en reconnut jamais la validité, il ne manqua pas de gêner son action.

19Malgré ces limites, le clergé séculier eut une place centrale dans la mobilisation, les prêtres jouant au niveau local un rôle fondamental de passeurs d’idées32 et, plus largement, d’intermédiaires de politisation. Il ne paraît pas en avoir été de même pour le clergé régulier, dont les membres ne furent qu’à de très rares reprises signalés par les procureurs généraux et préfets pour leur participation à l’agitation autour de la question romaine33. Une telle réserve était sans doute partiellement liée à la précarité de leur situation : seules cinq congrégations d’hommes bénéficiaient alors d’une autorisation légale et les autres se trouvaient par conséquent seulement tolérées par le gouvernement, ce qui ne pouvait que les inciter à la prudence34.

20En dehors de ce maillage ecclésiastique, la mobilisation bénéficia également de sociabilités formelles ou informelles laïques qui furent mises à contribution par les défenseurs du pouvoir temporel. Dans les villes, salons et clubs avaient pu, dès les années 1850, être le refuge d’une opposition orléaniste ou légitimiste qui ne pouvait pas s’exprimer librement dans l’espace public. À Paris comme dans certaines villes de province, ils devinrent parfois le lieu d’une critique de la politique italienne du régime, dont les fonctionnaires impériaux s’émurent cependant assez peu. À l’inverse, procureurs généraux et préfets surveillèrent avec beaucoup plus d’attention les formes de sociabilité qui mêlaient les notables catholiques aux autres couches de la société, et notamment aux catégories populaires, car elles leur faisaient craindre une propagation de la mobilisation au sein des masses. Les différentes œuvres charitables qui s’étaient développées depuis le début du XIX^e siècle35 et où les légitimistes pouvaient être nombreux furent à ce titre l’objet d’une attention particulière des autorités.

21La principale d’entre elles était la société de Saint-Vincent-de-Paul36. À partir du début de l’année 1860, divers procureurs généraux commencèrent à informer le garde des Sceaux du rôle joué dans les villes par les membres de la société, qui diffusaient des pétitions et adresses ainsi que des ouvrages temporalistes et participaient à la collecte du denier. Le 3 mars, le procureur général de Caen notait ainsi :

La formule de la pétition [qui circule depuis quelques jours à Caen] avait été adressée de Paris, par le comité directeur de la Société de St. Vincent de Paul, et ce sont les signataires du comité local qui ont ici donné l’impulsion. L’ordre était de renvoyer les exemplaires de la pétition, assez tôt pour qu’elle pu [sic] être déposée dans les bureaux du Sénat, avant l’ouverture du Corps législatif. […]

Les faits, pris isolément, ont peu d’importance et laissent assez indifférente la masse de la population. Mais, ce que je signale à l’attention de votre Excellence, c’est le rôle que joue, dans ces menées, la Société de St Vincent de Paul. Sous le manteau de la Charité, elle cache donc une association politique, elle tendrait donc à devenir une sorte de pouvoir dans l’État. Les légitimistes les plus ardents s’y sont réfugiés : il est permis de croire que bon nombre de membres, dans leurs rapports avec les classes ouvrières n’épargnent ni les allusions ni les insinuations politiques37.

22Plusieurs rapports de ce type vinrent renforcer les craintes qu’inspirait depuis plusieurs années au gouvernement une société qui avait connu un développement extrêmement rapide durant les années 1850 et dans laquelle nombre de légitimistes à qui la restauration de l’Empire avait fermé la carrière politique avaient reporté leur action. L’implication du comité directeur de Paris dans la mobilisation autour du pouvoir temporel de la papauté n’est cependant pas certaine. Les statuts de la société lui interdisaient d’ailleurs explicitement toute activité qui ne touchait pas à la charité et ses dirigeants avaient constamment montré au cours des années 1850 leur préoccupation de ne pas mêler celle-ci à des affaires politiques38. Il paraît donc probable que les membres de la société qui participèrent à la mobilisation en faveur de la papauté le firent spontanément, sans obéir à un mot d’ordre émané du conseil de Paris. Ils n’en profitaient pas moins du réseau de relations interpersonnelles que leur fournissait leur appartenance à la société tant auprès des notables qui étaient leurs confrères que des pauvres auxquels ils apportaient leur aide. La participation des membres de la société apportait ainsi à la mobilisation des catholiques aussi bien une certaine cohésion qu’une influence sur les masses.

23Une telle action suscita cependant rapidement des critiques. À partir de 1860, de nombreux rapports de procureurs généraux soulignèrent le rôle de la société dans la mobilisation temporaliste. Surtout, le 9 août 1861, après avoir parcouru la Bretagne, l’inspecteur de l’imprimerie et de la librairie Gallix rédigea un long rapport sur l’agitation catholique qui touchait ses cinq départements. Il y soulignait le rôle de la société, inféodée selon lui aux légitimistes et au clergé, et la dénonçait comme étant « une puissante association dont la charité est le prétexte et dont la politique est le but39 ». Ce rapport encouragea Persigny à adresser le 16 octobre une circulaire aux préfets dans laquelle il leur demandait d’inviter les conférences de Saint-Vincent-de-Paul de leurs départements à solliciter l’autorisation des autorités. Il appelait par ailleurs à la dissolution des conseils centraux et provinciaux et annonçait à propos du conseil supérieur de Paris que l’empereur déciderait prochainement des principes selon lesquels il pourrait être organisé. Par la suite, les conférences ayant refusé la nomination du président par le gouvernement, le Conseil général ne fut pas reconstitué. Si la plupart des conférences locales se firent autoriser, les plus légitimistes préférèrent souvent se déclarer dissoutes, en particulier dans l’Ouest40. Il est probable que la désorganisation qui découla d’une telle situation ait contribué à l’affaiblissement du mouvement catholique au cours des mois qui suivirent.

24La société de Saint-Vincent-de-Paul ne fut pas la seule société charitable dont les membres participèrent à la mobilisation en faveur de la papauté. Plusieurs autres associations furent également signalées par les fonctionnaires impériaux. Le procureur général de Toulouse écrivit ainsi au garde des Sceaux le 26 février 186041 pour l’informer de l’action de la société de Saint-François-Xavier, qui avait dans la ville une influence non négligeable42 et jouait à la fois le rôle d’une société de secours mutuels et d’éducation populaire et celui d’une confrérie religieuse43.

25En raison de leur solide implantation dans certaines villes, les confréries et associations étaient capables de mobiliser une partie importante des populations, que ce fût pour faire signer des pétitions ou des adresses, pour recueillir de l’argent pour le Saint-Siège ou pour faire nombre lors des funérailles des zouaves morts en défendant le Saint-Siège. Leur rôle dans la mobilisation conduit cependant à poser la question des motivations de ses participants. Si les causes idéologiques – qu’il s’agît de la religion ou des opinions politiques – furent vraisemblablement fondamentales pour nombre d’entre eux, il ne faut sans doute pas négliger pour certains des considérations d’un tout autre type. Les relations qui liaient les membres des sociétés charitables aux classes populaires plaçaient en effet ces dernières dans une situation de dépendance vis-à-vis des notables dont ils bénéficiaient de l’aide. Une telle situation explique sans doute au moins partiellement le succès important que connurent les adresses au pape qui furent répandues dans les départements français. Le fait d’apposer sa signature sur de tels documents étant un acte dont le coût était en soi nul pour le signataire, il devait être difficile de le refuser au notable qui présentait le texte en même temps qu’il faisait sa visite hebdomadaire. Des pressions purent par ailleurs être accomplies sur un certain nombre de commerçants qui pouvaient craindre de voir leur clientèle catholique se détourner d’eux s’ils refusaient leur soutien à la cause du pape44.

3. Le local, le national et le transnational

26S’appuyant à la fois sur des structures créées spécialement dans le but de défendre le pouvoir temporel et sur des sociabilités formelles et informelles préexistantes, la mobilisation en faveur du pouvoir temporel prit au cours des premiers mois de l’année 1860 des formes variées. Celles-ci lui permirent de toucher une part de l’opinion publique française bien plus vaste que ne le laissent penser la plupart des rapports des procureurs généraux, qui se contentent souvent de la décrire comme un mouvement emmené par un clergé et des notables principalement légitimistes incapables, sauf en de très rares cas, de susciter l’adhésion des masses urbaines ou rurales.

27À l’échelle locale, la mobilisation s’appuyait aussi bien sur le vaste réseau constitué par les paroisses et diocèses français que sur les sociabilités catholiques et légitimistes qui s’étaient développées depuis le début du siècle dans certaines régions du pays. Ce faisant, elle put se déployer aussi bien au sein des villes, où la présence d’un tissu d’œuvres pieuses et charitables facilita son succès, que dans les campagnes, où la parole du prêtre de paroisse pouvait se faire entendre, en particulier lors du prône dominical – s’il nous faudra nuancer un tel constat en fonction des régions, Émile Ollivier avait bien saisi l’importance de ce maillage ecclésiastique et du processus de politisation capillaire qu’il permettait lorsqu’il décrivait dans L’Empire libéral « l’agitation religieuse [du début de l’année 1860] qui, par les sacristies, descendait jusque dans les moindres hameaux45 ». De ce fait, la mobilisation en faveur du pouvoir temporel du pape fut un mouvement bien moins centralisé et coordonné depuis Paris que ne l’avait été au cours de la décennie 1840 la mobilisation en faveur de la liberté d’enseignement. Même si son importance ne doit pas être négligée, le comité de Saint-Pierre parisien n’eut jamais le rôle central qu’avait pu avoir vingt ans auparavant le comité électoral pour la liberté d’enseignement46.

28Une telle situation avait plusieurs causes. Elle était sans doute d’abord une conséquence du caractère autoritaire du Second Empire, qui empêchait toute structuration trop forte du mouvement à l’échelle du pays. La place importante des clercs dans la mobilisation – les évêques et, surtout, le bas clergé, alors que ce dernier avait été très peu impliqué dans le mouvement en faveur de la liberté d’enseignement – expliquait sans doute également pour une bonne part les limites du rôle du comité de Saint-Pierre. Leurs conceptions ecclésiologiques empêchaient en effet la plupart des hommes d’Église de placer leur action dans le sillage des laïcs. Enfin, le poids des divisions entre catholiques ne doit pas être négligé. Si la mobilisation concerna aussi bien les catholiques intransigeants comme Veuillot et M^gr Pie que les catholiques libéraux comme Montalembert et M^gr Dupanloup, le fossé qui s’était creusé au cours de la décennie 1850 entre ces deux sensibilités ne se résorba pas pour autant dans la lutte commune en faveur du pape. Le parti catholique de la décennie 1840 ne fut ainsi jamais en mesure de se reformer.

29Si aucun comité ou organisation ne put coordonner entièrement la mobilisation, il n’en reste pas moins que plusieurs formes de structuration partielle à l’échelle nationale coexistèrent. Au comité de Saint-Pierre, il faut ajouter les grands journaux catholiques, qui participaient à plusieurs titres à une telle organisation : ils diffusaient, notamment à destination du bas clergé des départements, qui formait une large partie de leur lectorat et pouvait ensuite transmettre aux fidèles ces idées, les principaux argumentaires temporalistes et rendaient compte, en les reproduisant ou en les résumant, des principales publications touchant aux questions italienne et romaine ; ils purent également, en particulier dans les moments les plus aigus de la crise de l’État pontifical, jouer un rôle directeur dans la mobilisation, en mettant en avant les moyens par lesquels les catholiques devaient apporter leur aide au Saint-Père. Ils servirent, enfin, de caisse de résonance aux mobilisations locales, dont ils rendaient compte dans leurs colonnes.

30La mobilisation française s’inscrivait enfin plus généralement dans un mouvement plus vaste d’échelle transnationale auquel le Saint-Siège tenta à plusieurs reprises de donner une impulsion d’ensemble et une certaine coordination. En contact étroit avec la secrétairerie d’État, la nonciature de Paris jouait à ce titre un rôle majeur. Fréquentant un certain nombre de salons parisiens qui leur permettaient de tisser des liens étroits avec la société catholique et légitimiste de la capitale, les nonces successifs se trouvaient par ailleurs en contacts réguliers avec les principaux journalistes catholiques de la capitale, avec les membres du comité de Saint-Pierre ainsi qu’avec les évêques. Tous les contacts entre les catholiques français et la papauté ne passaient cependant pas par l’intermédiaire de la nonciature. Des relations directes avec Rome purent en effet également être établies de manière régulière ou occasionnelle. Le renouveau de la pratique du voyage ad limina47 conduisait ainsi les évêques à se rendre périodiquement dans la cité pontificale et, dans le même temps, les pèlerinages de clercs ou de laïcs tendirent à se multiplier, en lien avec les progrès contemporains des transports. Grâce à leurs correspondants romains, les journaux se trouvaient par ailleurs en contact permanent avec un certain nombre de membres de la Curie. Le comité de Saint-Pierre parisien prit quant à lui l’habitude d’envoyer chaque année plusieurs de ses membres dans la Ville éternelle pour y déposer les offrandes qu’il avait recueillies. Il entretint par ailleurs une correspondance régulière avec les pro-ministres des Armes successifs et était en relation avec plusieurs autres comités établis dans des pays voisins dans le but de coordonner plus efficacement l’aide à la papauté48.

31La mobilisation en faveur du pouvoir temporel eut ainsi une structuration réticulée somme toute assez peu centralisée malgré l’action de la nonciature et de quelques journaux et comités laïcs. Dans les faits, une large part de la mobilisation dépendait avant tout du degré d’engagement des prêtres et notables locaux, sans lesquels rien ne pouvait être fait. Une telle situation explique assez largement l’importance des écarts d’engagement en fonction des régions et des milieux sociaux.

II. Socio-géographie de la mobilisation

1. Une mobilisation centrée sur l’Ouest et le Midi

32Brosser une géographie de la mobilisation en faveur du pouvoir temporel implique de préciser au préalable les limites d’une telle démarche. Ces limites sont principalement de deux ordres. La première tient à la nature même de l’analyse géographique, qui, en étudiant un phénomène selon une grille de lecture spatiale tend inévitablement à en gommer les dimensions temporelles. En l’occurrence, il importe de rappeler que partout la mobilisation des catholiques a varié dans le temps en fonction à la fois de la situation romaine, de la politique intérieure de la France mais aussi du contexte local. Les différentes formes de mobilisation eurent du reste chacune leur propre temporalité. Cette diversité des formes de mobilisation explique une deuxième difficulté, qui est liée au fait que ces formes d’action n’ont pas nécessairement connu un égal succès dans les mêmes régions. Autrement dit, les régions où le pétitionnement aux Chambres eut le plus grand succès ne sont pas tout à fait celles où l’agitation cléricale fut la plus vive. Une géographie de la mobilisation doit donc tenter, autant qu’il est possible, de rendre compte de la diversité des modes de mobilisation.

33Enfin, un dernier problème posé par l’établissement d’une géographie de la mobilisation temporaliste est lié aux sources. Si certains phénomènes sont assez facilement quantifiables et peuvent dès lors donner lieu à une cartographie relativement précise – c’est le cas des mobilisations militaire et financière ainsi que, dans une moindre mesure, du pétitionnement et des signatures d’adresses –, d’autres ne permettent pas un tel travail. L’agitation du clergé, en particulier, se prête mal à une analyse quantitative en raison de la grande diversité des cartons dans lesquels ont été classés les dossiers la concernant et du caractère trop souvent lacunaire des informations qu’ils contiennent. Faute de pouvoir s’appuyer sur une quantification exacte, il ne reste ici qu’à se fonder sur une méthode impressionniste, en essayant de faire la synthèse des dossiers dépouillés dans les archives et des notations rencontrées dans les rapports des procureurs généraux et des préfets.

34Les territoires où la mobilisation fut la plus forte mêlaient une importante agitation du clergé à une forte implication des laïcs dans les différentes formes de soutien au pape. À ce titre, un espace se distingua au sein du territoire français : l’Ouest. La chose n’étonnera guère. L’ancrage à droite de cette région sur le long terme est bien connu, de même que l’influence que le facteur religieux a longtemps conservée sur la vie de ses habitants. Depuis André Siegfried49, cette question a été largement étudiée par les chercheurs. On signalera cependant que l’Ouest de la question romaine n’est pas tout à fait celui de Siegfried. Centré sur la Bretagne, il s’étend moins largement vers le Nord-Est puisque la Normandie s’est dans l’ensemble tenue à l’écart de la mobilisation temporaliste, pour des raisons qui sont peut-être à rechercher à la fois dans la faible pénétration des idées intransigeantes au sein de son clergé et dans la faiblesse locale des notables légitimistes, qui privaient la mobilisation de cadres tant ecclésiastiques que laïcs. Cet Ouest était cependant plus étendu vers le Sud-Est, où il incluait les deux départements du diocèse de Poitiers, les Deux-Sèvres et la Vienne. À l’exception du nord des Deux-Sèvres, qui appartenait à la Vendée historique, la pratique religieuse des fidèles était bien moindre dans ces départements que dans le reste de l’Ouest50, mais la mobilisation catholique s’y trouvait redoublée par l’action de M^gr Pie51. Ce grand Ouest couvrait ainsi dix départements52, où la plupart des formes d’engagements en faveur du Saint-Siège connurent un succès important. La mobilisation du clergé secondaire y fut très forte, tant en 1860-1861 qu’au moment des élections de 1863, et son action fut redoublée par celle de laïcs pieux souvent proches du légitimisme. La collecte du denier de Saint-Pierre et, surtout, le recrutement des zouaves pontificaux y furent également plus bien importants que dans le reste du pays.

35La Loire-Inférieure occupait une position particulière au sein de cet espace. Elle fut le département qui fournit le plus de zouaves pontificaux et sans doute celui où l’agitation cléricale fut la plus forte et la plus durable. Le denier de Saint-Pierre y connut de même un succès important. Une telle situation s’expliquait par une multiplicité de facteurs, au premier rang desquels il fallait compter le rôle d’un évêque – M^gr Jaquemet – qui, sans être un Pie ou un Dupanloup, prit nettement ses distances à l’égard du gouvernement en raison de la question romaine, l’existence d’un clergé influent et une forte présence légitimiste.

36Le second espace où la mobilisation temporaliste fut la plus forte, quoique dans un degré moindre, fut un grand Midi blanc délimité à l’est par les Bouches-du-Rhône, le Vaucluse et l’Ardèche, au nord par la frange méridionale du Massif central (Aveyron et Lozère53) et à l’ouest par le Tarn54. Il s’agissait dans l’ensemble de départements où, à l’inverse de l’Ouest, le légitimisme était depuis la monarchie de Juillet un phénomène principalement urbain55 et cette situation eut des répercussions sur la structuration de la mobilisation. Dans cette région, ce fut dans le Gard que l’opposition à la politique italienne du gouvernement se manifesta avec le plus de force, favorisée par l’attitude de l’évêque de Nîmes, M^gr Plantier, qui, après avoir initialement adopté une attitude prudente à l’égard du gouvernement, entra franchement dans l’opposition au début de l’année 1860. Son action et celle d’Emmanuel d’Alzon, qui était l’un de ses vicaires généraux, contribuèrent à accentuer l’agitation religieuse non seulement dans son diocèse mais également dans les diocèses alentours, en particulier dans celui de Montpellier, dont les prêtres largement acquis aux idées intransigeantes ne suivirent que très difficilement les positions de leurs évêques successifs, très conciliants avec le gouvernement, M^gr Thibault et M^gr Lecourtier56. Emmanuel d’Alzon multiplia ainsi les contacts avec les catholiques de l’Hérault et alla même jusqu’à présenter – sans succès – sa candidature dans le second canton de Montpellier à l’occasion des élections de 1861. M^gr Plantier prit quant à lui au moins à deux reprises la parole en chaire à Lunel en 1861 puis à Ganges en 1862, semble-t-il sans que son collègue de Montpellier en fût informé57. Dans ces deux diocèses, la mobilisation était favorisée par l’implantation de notables légitimistes dont l’influence sociale sur les couches populaires était certes en déclin58 mais restait dans certains centres urbains non négligeable grâce à un important réseau d’œuvres pieuses et charitables59. À Alais (Gard), la société de Saint-François-Xavier, tenue par les légitimistes, fut d’ailleurs dissoute en janvier 1860 après que le préfet eut signalé dans un rapport que son aumônier avait fait signer une adresse au pape à l’issue d’une de ses séances et que la classe ouvrière était aisément influencée par les passions politiques lorsque celles-ci se présentaient sous un prétexte religieux60. Dans le même département, enfin, la mobilisation put prendre d’autant plus de poids que la question romaine trouvait un écho dans le conflit ancien entre catholiques et protestants, ces derniers se prononçant généralement en faveur de la suppression du pouvoir temporel61.

37Un troisième et dernier espace de mobilisation importante est constitué par les départements du Pas-de-Calais et du Nord62. Si leurs évêques, tout en prenant la défense de la cause pontificale, restèrent dans l’ensemble plutôt prudents63, les prêtres des diocèses d’Arras et de Cambrai furent nombreux à manifester ouvertement leur hostilité à la politique italienne du gouvernement. Ils étaient rejoints par un grand nombre de patrons catholiques, dont le rejet de la politique impériale se trouvait redoublé à cette époque par l’annonce du traité de libre-échange avec l’Angleterre. Dans ces territoires, les mobilisations financière et militaire obtinrent un large succès. Surtout, les deux départements furent ceux où la puissance politique des catholiques se manifesta avec le plus de force lors des élections de 1863 : les cléricaux Piéron-Leroy et Martel l’emportèrent ainsi dans le Pas-de-Calais face aux candidats officiels et, dans le Nord, Lambrecht et Plichon connurent des succès semblables. Le préfet de Lille n’avait par ailleurs pas jugé bon de susciter une candidature officielle contre Kolb-Bernard, dont l’élection fut aisée. Parmi les candidats officiels élus, plusieurs affichaient du reste des opinions susceptibles de satisfaire les catholiques (Brame, Godard-Desmaret, des Rotours dans le Nord, Delebecque dans le Pas-de-Calais). Une telle situation était assez symptomatique du poids de la question romaine dans les élections : celle-ci pouvait jouer un rôle non négligeable, mais elle ne suffisait pas à décider d’une élection. Dans les deux départements, il semble en effet que l’agrégation des protectionnistes aux catholiques ait été déterminante dans la constitution d’une opposition apte à l’emporter.

38Ouest, Midi et Nord furent ainsi les trois régions où le mouvement temporaliste fut le plus puissant et où il prit les formes les plus diverses en mêlant mobilisation des clercs et engagement des laïcs. Il faut cependant signaler un certain nombre de hauts-lieux de la mobilisation qui se trouvaient à l’écart de ces espaces, à commencer par plusieurs centres urbains dont les campagnes alentours n’étaient pourtant que très marginalement affectées par la question romaine. Ce fut notamment le cas de Paris64 et de Lyon65. Dans ces villes, la mobilisation était avant tout le résultat d’un engagement des laïcs. Les archevêques successifs de Paris, M^gr Morlot puis M^gr Darboy, restèrent extrêmement réservés au sujet de la question romaine et l’on sait que ce sujet ne contribua pas peu aux mauvaises relations que ce dernier entretint avec le Saint-Siège. S’il ne pouvait l’affirmer dans ses écrits officiels, Darboy nota ainsi très tôt dans son journal que le pouvoir temporel des papes lui semblait un anachronisme66. Sans aller aussi loin, à Lyon, le cardinal de Bonald se montra également prudent. À aucun moment, le clergé secondaire ne se signala dans ces deux villes par son agitation. La mobilisation y était organisée par des notables qui appartenaient généralement à l’aristocratie légitimiste ou à une bourgeoisie urbaine qui avait connu une profonde rechristianisation au cours du premier XIX^e siècle67. Elle bénéficiait des réseaux de sociabilité dans lesquels ces hommes se trouvaient insérés en raison d’une forte tradition d’engagement social. Les territoires urbains de Paris comme de Lyon, où avait été fondée en 1822 l’Œuvre de la Propagation de la foi, qui servit en partie de modèle pour la collecte du denier de Saint-Pierre, étaient en effet maillés par un réseau d’œuvres pieuses et charitables qui mêlaient notables et classes populaires68. La mobilisation en faveur du pape pouvait ainsi s’appuyer dans ces villes sur des traditions anciennes d’action sociale.

39Enfin, il faut signaler d’autres espaces où la mobilisation en faveur de la papauté fut non négligeable, quoique moins importante que dans les territoires susmentionnés. Ce fut le cas de plusieurs départements du Sud-Ouest (Haute-Garonne, Tarn-et-Garonne, Lot ainsi que Landes et Basses-Pyrénées) et du Massif central (Cantal, Puy-de-Dôme, Haute-Loire), où le clergé secondaire paraît, sans s’être totalement abstenu de toute manifestation de son mécontentement, être dans l’ensemble resté prudent. En Savoie et dans une partie de l’Est lorrain, alsacien et franc-comtois, régions où le légitimisme était dans l’ensemble faible voire inexistant69, la mobilisation semble à l’inverse avoir pâti de la faiblesse des relais qu’elle pouvait trouver au sein des laïcs. Dans les autres régions du pays, la mobilisation n’eut généralement qu’un caractère sporadique. Seule la collecte du denier de Saint-Pierre put y rencontrer un certain succès.

2. Les déterminants sociaux et géographiques de la mobilisation

40Cette géographie générale laisse voir la multiplicité des facteurs pouvant expliquer localement la réussite ou l’échec du mouvement temporaliste. Il faut tout d’abord noter qu’elle apparaît dans l’ensemble assez proche de la géographie religieuse de la France contemporaine, telle que les cartes de Timothy Tackett sur le serment en 179170 et du chanoine Boulard sur la pratique religieuse au lendemain de la Seconde Guerre mondiale71 l’ont fait connaître. Les régions de pratique majoritaire (type A) mises en évidence par la « carte Boulard » sont ainsi assez largement celles où la mobilisation en faveur du pape fut la plus importante tandis que les régions où la ferveur religieuse était plus faible (types B et C) se sont généralement tenues à l’écart du mouvement, même si les exceptions ne sont pas inexistantes – c’est notamment le cas du Vaucluse, où il est probable que se fit ressentir l’influence de M^gr Plantier, évêque du diocèse voisin de Nîmes. Parmi les différentes formes de mobilisation, c’est l’agitation du bas clergé qui paraît avoir été la plus sensible au facteur que constitue la pratique religieuse locale. Le fait pourrait paraître à première vue surprenant puisque le clergé constitue par définition le seul groupe social dont l’attachement à la religion est le même dans chaque région. Il s’explique cependant lorsque l’on prend en considération les résultats que les clercs pouvaient attendre de leur action. Dans les régions où la pratique religieuse était la plus faible et où, par conséquent, leur position sociale se trouvait la moins assurée, les prêtres évitèrent généralement de mêler leur autorité spirituelle à la question romaine, parce qu’ils avaient conscience de l’inutilité d’une telle démarche auprès de leurs paroissiens, voire parce qu’ils craignaient que celle-ci ne contribuât à affaiblir encore davantage le modeste crédit dont ils disposaient localement. À l’inverse, là où leur influence était forte, ils pouvaient se risquer à de telles interventions72 – sans que l’on puisse mesurer du reste avec précision la réussite ou non d’une telle entreprise73.

41Ce constat d’ensemble du lien entre ferveur religieuse régionale et mobilisation temporaliste étant fait, il importe de ne pas en surestimer l’importance. La mobilisation ne fut pas parfaitement proportionnelle au degré de ferveur religieuse des populations car d’autres facteurs jouaient. L’un des principaux était de nature politique. Dans la plupart des départements, le succès de la mobilisation auprès des laïcs dépendit assez largement de la présence de notables susceptibles de reprendre à leur compte un discours de rejet de la politique impériale et d’encadrer les formes d’action collectives. À ce titre, les régions historiques du légitimisme74 furent généralement marquées par une forte mobilisation des fidèles. Ce fut le cas de l’Ouest, du Midi, d’une partie du Massif central et du Nord. Dans les régions où le catholicisme était puissant mais le légitimisme faible, on constate au contraire souvent que la mobilisation des laïcs fut moins efficace. Ce fut notamment le cas dans l’Est, alors même que le bas-clergé, qui avait connu au cours des décennies précédentes une romanisation profonde dans certains diocèses75, était loin d’y être resté passif.

42De ce rapide tableau, il faut déduire quelques remarques sur les modalités du processus de politisation autour de la question romaine. Les intermédiaires de politisation mis en évidence sont multiples ; ils appartiennent à des milieux sociaux divers et possèdent des influences qui peuvent être locales, régionales, nationales ou, plus rarement, transnationales. Parmi les intermédiaires locaux, prêtres et notables furent un maillon essentiel dans la diffusion capillaire des discours temporalistes et dans l’organisation de la mobilisation des catholiques. Ils permirent une descente de la question romaine vers les masses auxquelles ils se trouvaient liés. On ne saurait cependant réduire les processus de politisation à l’œuvre autour de la question romaine à de simples processus de politisation descendante.

43Certes, le mouvement tira en large partie son origine des clercs pour ensuite se diffuser au sein des laïcs et, au sein de ceux-ci, il tendit à passer des notables aux membres des couches inférieures qui se trouvaient dans leur dépendance ou dans leur sphère d’influence. Mais ce schéma descendant ne rend pas compte de l’intégralité des processus à l’œuvre. En effet, se firent parfois jour des phénomènes de réappropriation populaire de la question romaine qui se produisirent en bonne partie de manière plus ou moins spontanée. L’exemple le plus frappant en est sans doute l’émergence dans le diocèse de Nantes d’un culte autour de Joseph Guérin, un volontaire de l’armée pontificale qui avait été mortellement blessé à Castelfidardo. En mémoire du jeune « martyr » avait d’abord été célébré un service funèbre, comme cela avait été le cas dans nombre de diocèses d’où étaient originaires les soldats tombés pour le pape. À l’inverse de ce qui se produisit ailleurs cependant, les choses ne s’arrêtèrent pas là. Au bout de quelques mois, se mit en effet en place un processus de canonisation populaire du défunt, qui paraît avoir partiellement échappé au clergé local. La tombe de Guérin devint ainsi un lieu de pèlerinage et se multiplièrent les nouvelles de guérisons miraculeuses – une quarantaine – survenues après que des malades, généralement issus des couches populaires, eussent invoqué l’intercession du zouave voire touché des reliques prises sur lui76. Un tel phénomène témoignait de l’existence de processus d’appropriation complexes de la question romaine par les catégories populaires, qui ne prenaient pas la forme de manifestations politiques au sens étroit du terme – ce fut d’ailleurs sans doute pour cela que les autorités ne paraissent pas s’en être inquiétées outre mesure – mais passaient par des pratiques qui se rattachaient à des formes de dévotion assez typiques de la religiosité populaire.

44Chez les clercs également, la mobilisation autour de la question romaine ne se fit pas selon un simple processus descendant. Dans bien des cas, on constate plutôt le caractère spontané de l’agitation du clergé secondaire, qui se fit souvent au mépris des consignes données par l’ordinaire. Dans plusieurs diocèses, une telle attention portée au sort du pape par les prêtres conduisit même, aux dires de plusieurs procureurs généraux, les évêques à abandonner l’indifférence dont ils avaient d’abord fait preuve au sujet de la question romaine pour s’engager en faveur de la cause du pape, sous la pression de leur clergé. Sans doute y avait-il dans les descriptions alarmistes de ce retournement de la hiérarchie ecclésiastique une certaine exagération de la part des fonctionnaires impériaux mais il indéniable que certains évêques furent influencés par leur clergé sur cette question – un processus semblable avait du reste déjà pu se faire jour au cours des années 1850 autour de la question liturgique77 et il se produisit à nouveau au moment du concile du Vatican, lors des débats autour de la proclamation de l’infaillibilité pontificale.

45La mobilisation autour de la question romaine constitua ainsi un vaste mouvement qui toucha une grande partie du territoire français et impliqua, certes de manière inégale, des personnes issues de tous les milieux sociaux. Ses conséquences sur la vie politique française furent par conséquent profondes.

III. Les conséquences de la mobilisation catholique sur la vie politique française

1. Un mouvement clérico-légitimiste ?

46À en croire la plupart des rapports des procureurs généraux et des préfets, l’une des principales conséquences de la mobilisation en faveur du pouvoir temporel fut le rapprochement qui s’opéra entre les catholiques et les légitimistes, phénomène dont les fonctionnaires impériaux rendaient compte sous le vocable de « clérico-légitimisme ». L’intervention de la France en Italie et les multiples vicissitudes de la question romaine avaient ainsi révélé la fragilité du ralliement au régime impérial des prêtres et des notables légitimistes opéré durant la décennie 1850 dans nombre de départements. Le procureur général de Rennes signalait que les affaires italiennes avaient été l’occasion pour les légitimistes d’opérer le ralliement du clergé autour d’eux :

Pour lui [le parti légitimiste], la question Romaine a été un champ de bataille tout trouvé sur lequel il a été heureux d’appeler, pour les enrôler sous ses bannières, un certain nombre d’hommes religieux et surtout le clergé qui depuis quelques années semblait l’avoir abandonné pour faire une adhésion éclatante au Gouvernement impérial78.

47À l’instar du procureur général de Rennes, nombre de fonctionnaires impériaux virent dans la mobilisation autour de la question romaine un mouvement politique au travers duquel les légitimistes avaient cherché à rallier à eux le clergé français dans le but de fragiliser le régime. Le rapprochement des catholiques et des légitimistes était du reste facilité par la proximité idéologique qui liait les deux groupes autour de la question de la légitimité – dont la crise du pouvoir temporel devait renforcer l’importance chez les catholiques – et de celle de la place de l’Église dans la société. Il se fondait par ailleurs sur les liens multiples qui n’avaient cessé d’unir dans bien des départements les familles légitimistes au clergé79.

48L’idée d’un bloc clérico-légitimiste soudé doit en réalité être assez fortement nuancée. Le « clérico-légitimisme » apparaît en effet à bien des égards comme le fruit des craintes d’autorités promptes à fusionner en un même groupe l’ensemble des adversaires de la politique italienne du gouvernement, au risque de négliger les spécificités propres de chacune de ses composantes. Localement, la mobilisation a en réalité connu des modalités diverses et l’accord entre légitimistes et catholiques fut loin d’être toujours parfait.

49Une telle situation s’expliquait par la profondeur du différend qui avait pu opposer une partie des catholiques aux légitimistes durant la décennie 1850. Dès 1852, le ralliement au régime du principal journal catholique du pays, L’Univers, avait ainsi contribué à accentuer les dissentiments entre les légitimistes et certains catholiques intransigeants. Une telle hostilité était bien illustrée par la lettre qu’écrivit en 1856 à Laurentie, le rédacteur en chef de L’Union, un prêtre de Saint-Sulpice, le légitimiste abbé Lamazou80, qui revenait alors d’un long voyage dans le pays, où il avait pu constater l’influence de L’Univers sur le clergé de province :

Sous le rapport politique le mal est plus grave encore. L’Univers est encore la cause du mal. C’est Dieu qui nous a envoyé ce gouvernement ; nous ne saurions trop l’en remercier. Les Bourbons étaient des libertins ou des brouillons qui cherchaient querelle au pape, entravaient la liberté de l’Église ; l’empereur a sauvé la société, vaincu la Russie, sauvé Rome ; il est dévoué au clergé et à la Religion ; c’est David qui succède à Saül réprouvé de Dieu, et tout cela est couronné par l’axiome qui remplace aujourd’hui la raison et tient même au besoin lieu de bon sens : magister dixit, Veuillot l’a dit. […] J’ai répété que si dans un changement j’étais ministre de la police je croirais manquer à ma conscience si mon premier décret ne prononçait la suppression du Siècle et de L’Univers et l’exil de M. Veuillot et de N. N. S.grs d’Arras81 et d’Amiens82.

50Et le même abbé Lamazou d’écrire par ailleurs : « Je ne connais rien en France qui ait nui et nuise à la cause royaliste autant que l’Univers83. » Une telle hostilité tirait en bonne partie son origine de différences idéologiques, touchant notamment la question du régime, somme toute sans grand intérêt pour les catholiques intransigeants alors qu’elle était première pour les légitimistes. Elle se maintint largement durant les années 1860, comme l’attestèrent les polémiques qui éclatèrent à la mort de Berryer, à l’occasion de laquelle Louis Veuillot n’avait pas manqué de publier un article extrêmement critique sur l’avocat marseillais84. Ce différend entre légitimistes et catholiques intransigeants était par ailleurs redoublé d’un désaccord entre les légitimistes les plus ardents et les catholiques libéraux, auxquels ils reprochaient leurs tendances fusionnistes85, particulièrement visibles au sein de la rédaction du Correspondant, où se mêlaient orléanistes et légitimistes libéraux à la manière de Falloux.

51De telles tensions entre catholiques et légitimistes n’étaient pas un phénomène purement parisien et intellectuel sans répercussion en province. Elles possédaient des traductions locales multiples, même si celles-ci étaient généralement loin d’atteindre le niveau de passion suscité à Paris. Dans son étude fondamentale sur la Mayenne, Michel Denis a ainsi mis en évidence les conflits locaux qui survinrent de plus en plus fréquemment au cours des années 1850 entre clergé et notables légitimistes86 et l’affirmation dès cette époque d’une identité politique catholique distincte du légitimisme. Dès lors, plutôt que d’analyser la mobilisation temporaliste des années 1860 en termes de mouvement « clérico-légitimiste » ou d’alliance entre le clergé et les légitimistes permettant à ces derniers de retrouver une partie de l’assise sociale et politique qu’ils avaient perdue depuis le rétablissement de l’Empire, l’historien montre de manière fine comment il convient plutôt de comprendre la décennie 1860 comme une poursuite du déclin du légitimisme mayennais, désormais satellisé aux catholiques dont il reprenait les mots d’ordre et les priorités87.

52Si un tel constat ne peut être fait pour l’ensemble des départements de l’Ouest88, le cas de la Mayenne n’était pas singulier : la situation était semblable dans la Vienne, où M^gr Pie, dès les années 1850, avait commencé à imposer son leadership sur le légitimisme local au détriment de son chef laïc, Emmanuel de Curzon89. La mobilisation autour de la question romaine permit au prélat d’asseoir définitivement son influence, si bien que le préfet de la Vienne pouvait noter en avril 1861 :

Rien n’a été négligé pour faire marcher de pair et confondre ensemble, par une manœuvre habile, le parti clérical et le parti légitimiste.

Tous deux sont aujourd’hui parfaitement disciplinés et obéissent à leur chef, non pas seulement dans la Vienne mais encore dans les cinq ou six départements qui nous environnent. C’est de l’Évêché de Poitiers que partent les plans de campagne et les mots d’ordre ; c’est là que viennent aboutir les fils de toutes les intrigues, de toutes les oppositions cléricales et légitimistes de la Vendée. Les mandements de M^gr Pie sont expédiés sur tous les points et le dernier, qui a fait l’objet de la déclaration d’Abus a été tiré à dix-sept mille exemplaires90.

53Si les ressorts de cette satellisation du légitimisme étaient différents en fonction des lieux – dans le diocèse de Poitiers, elle était liée à l’influence prépondérante de l’évêque tandis que dans la Mayenne elle tenait bien plutôt à l’action d’un certain nombre de prêtres et de laïcs91 –, un tel phénomène met en évidence la structuration des catholiques comme groupe politique autonome, qu’il serait erroné de réduire à une simple fraction du légitimisme français92.

54Le phénomène n’était du reste pas totalement nouveau. Il était en réalité né avec les revendications de la liberté d’enseignement, qui avaient permis l’émergence, au cours des années 1840, d’un parti catholique dominé par Montalembert. En se déclarant « catholique d’abord », celui-ci visait à mettre un terme à une situation qui faisait des catholiques la clientèle électorale naturelle des royalistes français et à les ériger en groupe politique autonome susceptible de porter ses propres revendications et d’agir en suivant la stratégie qui serait jugée la plus adaptée au triomphe de ses revendications. Une telle autonomisation des catholiques dans le champ politique avait conduit à leur éloignement des légitimistes, mais elle avait connu un temps d’arrêt sous la Deuxième République ; la formation du parti de l’ordre, qui fit voter la loi Falloux, avait manifesté le changement de la stratégie de Montalembert à cet égard93. À cette époque, cependant, une scission se fit jour au sein même des catholiques et ceux qui, comme Veuillot, refusaient la loi Falloux puis se ralliaient au régime impérial en 1852 allaient rapidement chercher à revendiquer pour eux l’héritage de l’ancien parti catholique ainsi que son mot d’ordre de « catholiques d’abord94 ».

55C’est dans le sillage de ces événements qu’il faut analyser la mobilisation autour de la question romaine. Celle-ci conduisit à un renforcement d’une culture politique catholique autonome qui avait émergé quelques décennies auparavant et qui se trouvait désormais d’autant plus puissante qu’elle pouvait s’appuyer non plus seulement sur les laïcs, comme cela avait été largement le cas au cours de la lutte en faveur de la liberté d’enseignement, mais également sur un clergé secondaire dont la cohésion avait été considérablement renforcée au cours de la décennie 1850 du fait de la diffusion en son sein des thèses intransigeantes de L’Univers. S’était alors affirmée, notamment chez les nouvelles générations de prêtres, une conscience collective qui mêlait rejet du libéralisme, méfiance à l’égard d’un épiscopat dénoncé pour son gallicanisme et son autoritarisme95 et dévotion envers la papauté96.

56Du reste, si catholiques et légitimistes se trouvaient alliés dans le soutien à la cause du pouvoir temporel, les divergences ne manquaient pas entre eux au sujet de la manière de conduire la lutte. Malgré les sollicitations de Lamoricière97, le comte de Chambord refusa toujours de lever l’interdiction qu’il avait faite à ses partisans de se présenter aux élections afin qu’ils pussent défendre à la Chambre la cause du pape98. Plus généralement, la grande majorité des catholiques se montraient in fine peu soucieux de remettre en cause le régime impérial tandis que les légitimistes visaient au contraire à terme à renverser celui-ci. Une telle situation pouvait rendre le soutien légitimiste embarrassant pour la cour de Rome. Nombre de partisans de la politique italienne de Napoléon III tirèrent profit de l’implication des légitimistes pour dénoncer en la mobilisation autour de la question romaine une agitation avant tout politique dont la religion n’était qu’un prétexte. De telles accusations furent notamment portées à l’encontre des enrôlements au sein de l’armée pontificale, qui conduisaient, aux dires du prince Napoléon, à la création d’un « Coblentz romain99 ».

57La mobilisation autour de la question romaine ne permit ainsi dans l’ensemble pas aux légitimistes de s’assurer la clientèle des catholiques mais doit au contraire être analysée comme une nouvelle étape dans l’affirmation d’une identité politique catholique spécifique100. Les conséquences de la mobilisation ne se limitèrent cependant pas à la droite du champ politique. À gauche, le mouvement temporaliste conduisit en effet à un renforcement de l’anticléricalisme.

2. La montée de l’anticléricalisme

58La crise du pouvoir temporel de la papauté et l’agitation qui en découla en France fut à l’origine d’un processus de polarisation du champ politique. Tandis que certains conservateurs libéraux, à l’image d’un Thiers, chez qui ce tournant avait commencé sous la Deuxième République, basculaient dans le cléricalisme et abandonnaient le voltairianisme de leurs débuts, elle contribua en bonne part au renforcement de l’anticléricalisme durant la décennie 1860101.

59Si l’anticléricalisme avait déjà connu un certain renouveau au cours de la décennie 1850 en raison du soutien apporté par l’Église au régime impérial, les événements italiens vinrent l’accentuer. Il fut ainsi ravivé dès la fin des années 1850 par les polémiques régulières autour du gouvernement romain. À ce titre, on ne saurait sous-estimer l’importance de l’affaire Mortara, tant elle choqua jusque dans des milieux pourtant loin d’être a priori hostiles à l’Église102. L’affaire mettait en évidence l’opposition qui existait entre plusieurs principes fondamentaux du Code civil français (libertés des cultes et de conscience, autorité paternelle103) et les conceptions des catholiques intransigeants – Dom Guéranger qualifia ainsi l’autorité paternelle et la liberté de conscience telles qu’elles étaient mises en jeu par l’affaire Mortara de « chimères naturalistes », expression qui scandalisa jusqu’à Montalembert104. Par la suite, les événements italiens et, surtout, leurs répercussions en France ravivèrent à nouveau cet anticléricalisme tout au long de la décennie 1860.

60L’agitation cléricale du printemps 1861 fut ainsi dénoncée avec virulence. Cet anticléricalisme put s’exprimer avec d’autant plus de force qu’il bénéficiait désormais de la dégradation des relations entre les catholiques et le gouvernement impérial, qui rendait ce dernier moins sourcilleux vis-à-vis des attaques portées contre l’Église qu’il ne l’avait été durant les années 1850. En décembre 1859, la présence du couple impérial à la première représentation de la pièce de Victor Séjour La Tireuse de cartes, dont l’intrigue était calquée sur l’affaire Mortara105, avait déjà pu témoigner de la bienveillance du pouvoir à l’égard des publications qui dénonçaient le cléricalisme. Il semble par ailleurs que, quelques années plus tard, ce fut Napoléon III lui-même qui permit que la pièce anticléricale d’Émile Augier Le Fils de Giboyer fût jouée – elle obtint un succès considérable et fut à l’origine, d’après Jean-Claude Yon, du « plus grand scandale politique survenu au théâtre au XIX^e siècle106 ».

61Au cours de la décennie 1860, des publications qui auraient sans doute été condamnées durant les années précédentes purent désormais paraître sans faire l’objet de poursuites et rares furent les écrivains inquiétés par les autorités. Si en 1859 Edmond About s’était trouvé contraint de faire publier son pamphlet sur La question romaine en Belgique, une nouvelle édition put ainsi paraître à Paris en 1861. De même, lorsqu’en 1861 Mabru, un publiciste qui avait déjà publié l’année précédente un écrit favorable à la cause italienne107, fit paraître un ouvrage malicieusement dédié à l’évêque de Poitiers intitulé La Papimanie, l’écrit fut certes saisi sur ordre du procureur impérial de la Seine comme contenant des outrages à la religion catholique et aux ministres de cette religion, mais on se contenta d’une ordonnance de non-lieu après que l’auteur eut consenti à sa destruction108 et, quelques semaines plus tard, Mabru pouvait à nouveau faire paraître sous un titre à peine changé son écrit, dont il avait amendé les passages qui lui avaient été reprochés par l’autorité judiciaire109. Dans l’avis dont il faisait précéder cette nouvelle édition, il se justifiait ainsi :

On avait cru voir dans notre livre une attaque dirigée contre l’Église, tandis qu’en réalité nous n’avions d’autre intention que celle de combattre les déplorables tendances de certains membres, certaine partie du clergé, cette partie remuante que, depuis quarante ans, on connaît en France sous le nom de parti-prêtre, parti clérical, le jésuitisme, en un mot, dont l’esprit de domination est si opposé à la sécurité des gouvernements et à la liberté des peuples110.

62« Parti prêtre », « parti clérical » – l’adjectif, nous l’avons dit, devient à cette époque d’usage courant dans ce sens –, « jésuitisme111 » : sous ces termes, c’était l’ingérence des clercs dans le domaine politique qui était l’objet des critiques de Mabru. En réaction à la question romaine, l’anticléricalisme tendit de fait à concentrer ses critiques dans deux directions principales, en dénonçant à la fois le gouvernement romain et le positionnement politique des catholiques – et, en premier lieu, des prêtres – en France.

63Du gouvernement romain, c’était alors à la fois le despotisme112 et l’arriération qui étaient dénoncés, parfois jusque dans les rangs catholiques113. L’affaire Mortara avait déjà donné lieu à des critiques en ce sens. Elle avait été l’occasion de larges dénonciations du « gouvernement des prêtres » et fut utilisée comme preuve du caractère intrinsèquement mauvais du pouvoir temporel, qui impliquait la soumission du prince au pape et du droit civil au droit canon. La publication du Syllabus en décembre 1864 contribua par la suite à renforcer ce type de griefs. De telles critiques ne furent du reste pas laissées sans réponse par les catholiques. La question de la place des ecclésiastiques dans l’administration des États de l’Église114 fut ainsi dès la fin des années 1850 l’objet de controverses.

64Aux catholiques français, il était surtout reproché de négliger la frontière entre les sphères religieuses et politiques. Étaient notamment dénoncées les prétentions du clergé à user de son magistère spirituel à des fins politiques. Dans une brochure publiée en 1861 sous le titre La coalition ultramontaine et ses conséquences probables, un auteur anonyme dénonçait ainsi la transformation « en tribunes politiques [d]es quarante mille chaires destinées à annoncer la parole du Seigneur115 ». Les polémistes anticléricaux reprochaient également aux « ultramontains » de méconnaître leurs devoirs de Français par leur soumission à un prince étranger. Une telle critique n’était pas nouvelle mais elle prit une importance particulièrement forte avec l’exacerbation de la question romaine, dans laquelle nombre d’anticléricaux faisaient valoir que ce n’était pas le pontife mais le souverain qui était attaqué. Dès la guerre de 1859, la froideur de la plupart des catholiques à l’égard de l’intervention en Italie fut ainsi dénoncée comme la preuve de leur absence de patriotisme et les critiques ne s’apaisèrent pas par la suite. Encore en 1861, l’auteur de La coalition ultramontaine rappelait ainsi que l’« on a[vait] dit bien des fois que nos prêtres catholiques n’étaient plus Français, mais devenaient, ipso facto, sujets d’un prince étranger116 ».

65Face à ces griefs, les solutions proposées par les auteurs anticléricaux étaient multiples. Quelques publicistes en très faible nombre, tirant les conséquences du lien nouveau qui unissait les catholiques à Rome, allèrent jusqu’à préconiser un schisme117 ou une conversion au protestantisme118. Plus nombreux étaient les partisans d’un gallicanisme renouvelé, réaffirmant dans la tradition des légistes les droits de l’État face aux prétentions du pape à dominer l’Église de France. Refusant l’idée d’un schisme, l’auteur de La coalition ultramontaine préconisa ainsi dans une nouvelle brochure la tenue d’un concile national qui réaffirmerait la validité de la première des quatre propositions de 1682119. Se fondant sur l’idée – complètement erronée – que c’était le clergé supérieur, « légitimiste et aristocratique », qui était à l’origine de l’agitation cléricale et qu’il l’avait imposée à un clergé secondaire acquis aux idées démocratiques120, il préconisait par ailleurs l’élection des évêques par le bas clergé afin de mettre un terme au fossé qui séparait l’épiscopat des idées modernes.

66Plusieurs auteurs de brochures de ce type prenaient soin de s’affirmer catholiques, ce qui met en évidence l’existence d’un « anticléricalisme croyant121 », dont témoignaient les écrits sur la question romaine d’hommes comme Arnaud de l’Ariège et l’abbé Michon. Le premier dénonçait notamment comme une survivance anachronique d’un autre âge la fusion du politique et du religieux qui était en œuvre dans les États pontificaux122. Il affirmait par ailleurs l’indépendance dont le croyant devait jouir dans le domaine politique vis-à-vis des clercs et récusait ainsi la conception cléricale selon laquelle l’action du chrétien comme citoyen découlait directement de sa religion :

Il importe qu’on le sache, le catholique, sur le champ de la politique, est aussi libre, aussi maître de ses déterminations et de ses actes, que tous les autres citoyens. Mais, pour que cette liberté ne soit pas dérisoire, il faut, quand le chrétien entre dans le temple, que le ministre chargé de lui enseigner les choses du ciel, se garde de troubler sa conscience par des paroles passionnées et hors de sa compétence sur les choses de la terre123.

67Arnaud de l’Ariège n’était pas seul parmi les catholiques à protester contre l’agitation cléricale. En réaction à un sermon du prêtre de sa paroisse, un catholique de la Vienne, Charles de Maisonnave, publia au début de l’année 1862 une brochure où il dénonçait l’ingérence du clergé en politique124. Dans une petite brochure parue en 1860 pour répondre à la multiplication des publications cléricales, l’abbé Michon affirmait de même que les catholiques français n’étaient liés au pape qu’en tant qu’il était le chef spirituel de leur religion, et que les affaires touchant son pouvoir temporel ne les concernaient pas125.

68La question romaine fut ainsi l’occasion d’une forte montée de l’anticléricalisme, qui se produisit largement en réaction à l’affirmation de plus en plus nette d’une conception cléricale de la politique. Mais la mobilisation des catholiques n’eut pas simplement pour conséquence de replacer la question religieuse au cœur du débat politique français. En renforçant la vigueur des oppositions parlementaires, elle conduisit par ailleurs à accélérer la libéralisation du Second Empire.

3. Un catalyseur de la libéralisation du régime impérial

69Au cours de la décennie 1860, les représentants catholiques au sein des Chambres jouèrent un rôle de premier plan dans l’émergence d’une opposition à la politique italienne de Napoléon III. Initialement, ce rôle n’était pourtant pas une évidence, en raison des pouvoirs limités que la constitution de 1852 avait accordés aux Chambres. L’action des parlementaires était très fortement encadrée et leurs marges de manœuvre limitées lorsqu’en 1859 la question italienne redevint un sujet de débat dans l’Empire. Pour cette raison, alors même qu’elles furent le moment d’intenses polémiques au sein de la presse, les années 1859-1860 ne permirent pas l’émergence d’une véritable opposition parlementaire à la politique italienne de l’empereur. Celle-ci ne put naître que lorsque Napoléon III décida en novembre 1860 de libéraliser le régime en accordant un plus grand pouvoir aux deux Chambres. La naissance et la structuration d’une opposition parlementaire autour des questions italienne et romaine eurent ainsi partie liée avec la libéralisation de l’Empire, dont elles dépendirent étroitement et à laquelle elles servirent, en retour, de catalyseur.

70De ce point de vue, l’importance du décret du 24 novembre 1860 ne saurait être surestimée car ce fut lui qui permit aux députés catholiques de faire entendre leur voix. Même s’il était loin d’instaurer un régime parlementaire, il offrait aux Chambres une importance nouvelle, tant par le vote de l’adresse, par lequel elles pouvaient affirmer leurs désaccords avec la politique impériale, que par la publicité qui serait désormais donnée à leurs débats. Si ces mesures pouvaient favoriser l’opposition catholique, l’auditeur de la nonciature Meglia ne cacha initialement pas à Antonelli les craintes que pouvaient inspirer une telle réforme et il soupçonna l’empereur de renforcer les Chambres afin de pouvoir se décharger sur elles de la responsabilité d’une évacuation de Rome126 – un tel soupçon était d’ailleurs partagé par certains diplomates français127. La crainte était toutefois infondée et la libéralisation s’avéra au contraire profitable à la cause du Saint-Siège. Les défenseurs du pouvoir temporel ne manquèrent en effet pas de saisir les marges de manœuvre nouvelles qu’elle leur offrait. Tout en bénéficiant de cette libéralisation, ils contribuèrent en retour à l’accélérer, en lui donnant un objet sur lequel s’exercer afin de ne pas rester un simple principe abstrait. De manière paradoxale, ce fut donc une cause illibérale qui fut la première à tirer parti de la libéralisation du régime et à lui permettre de prendre forme.

71La question romaine fut ainsi au cœur de la première discussion des adresses, en 1861, à propos de laquelle Émile Ollivier a pu dire que « dans aucune assemblée républicaine ou monarchique, les actes du gouvernement n’[avaient] été discutés avec autant de liberté et d’éclat128 ». Si un tel jugement n’était assurément pas exempt d’exagération, il n’en reste pas moins que, pour la première fois dans l’histoire du régime, à l’occasion des débats des paragraphes des adresses concernant la question romaine, une part importante des parlementaires avait pris position contre le gouvernement dans un vote important129.

72Parce que la politique italienne du gouvernement avait été avant tout celle de l’empereur et qu’elle avait heurté la plupart des notables conservateurs, une libéralisation du régime accompagnée d’un renforcement des pouvoirs des Chambres, dominées par ces notables, pouvait laisser espérer à nombre de catholiques une inflexion de la diplomatie française en faveur du Saint-Siège. Il n’est dès lors pas surprenant qu’en 1863 la nonciature n’ait plus manifesté les mêmes craintes à l’égard de la libéralisation que celles qu’elle avait exprimées à la fin de l’année 1860. Chigi écrivait ainsi à Antonelli à la veille des élections législatives qu’un tel processus, s’il se poursuivait, serait sans doute profitable au Saint-Siège130.

73En dehors du vote annuel des adresses, les marges de manœuvre des représentants catholiques restaient cependant limitées. Lorsqu’au début du mois d’avril 1861, à la demande d’Antonelli, Meglia s’entretint avec Lemercier dans le but d’obtenir une interpellation du gouvernement impérial au sujet des discours de Cavour sur Rome capitale et du vote de la proposition Boncompagni, le député ne put que lui répondre que les parlementaires ne disposaient pas du droit d’initiative et qu’il ne leur était pas permis d’interpeler le gouvernement à la Chambre sur une affaire étrangère à la discussion du jour131. Les députés catholiques étaient ainsi quasiment réduits à ne pouvoir s’exprimer qu’une fois par an, lors des discussions des adresses, et ils se trouvaient de fait incapables de répondre aux événements lorsque cela était nécessaire.

74Sans doute faut-il voir dans ces limites une des raisons qui poussèrent bon nombre des députés cléricaux à participer aux différentes initiatives par lesquelles les parlementaires demandèrent un approfondissement de la libéralisation du régime – le républicain Darimon salua leur rôle à cet égard132. En 1866, 25 députés ayant fait partie des 91 de 1861 ou des 84 de 1865 figuraient ainsi parmi les signataires de l’amendement des 42133, qui, tout en manifestant son attachement à la dynastie impériale, appelait à de nouvelles réformes libérales – ils formaient par conséquent la majorité de ce groupe. Surtout, l’année suivante, les discussions qui suivirent la campagne de Mentana donnèrent aux députés catholiques l’occasion de peser d’un poids nouveau sur la politique gouvernementale. En obtenant de Rouher son fameux « jamais », les députés cléricaux recevaient pour la première fois une affirmation officielle du gouvernement selon laquelle il ne tolèrerait ni dans le présent ni dans le futur que l’Italie s’emparât de Rome. Darimon rapporta que Napoléon III avait dit à son ministre d’État après la séance que celui-ci venait de rétablir le régime parlementaire et Montalembert fit des événements une analyse semblable lorsqu’il félicita Thiers pour le rôle qu’il y avait tenu134. Si de tels propos étaient assurément exagérés, ils n’en témoignaient pas moins du poids accru que le Corps législatif avait su prendre à l’occasion de la question romaine, à une époque où les revendications d’une libéralisation du régime prenaient de plus en plus d’importance.

75Un nombre important de députés cléricaux continuèrent par la suite à participer au mouvement en faveur du renforcement des pouvoirs des Chambres. En 1869, on trouverait 30 membres des 91 ou des 84 parmi les signataires de l’interpellation des 116135. Enfin, un an plus tard, la mise en place du ministère Ollivier du 2 janvier 1870 pouvait apparaître à certains égards comme une victoire des catholiques libéraux, nombreux parmi les principaux ministres du gouvernement. Les préoccupations autour du pouvoir temporel de la papauté, toutes illibérales qu’elles fussent, tendirent ainsi tout au long de la décennie 1860 à bénéficier de la libéralisation des institutions et servirent en retour à accélérer celle-ci.

76La mobilisation temporaliste fut une étape essentielle dans la politisation des catholiques français. L’intense médiatisation des affaires italiennes conduisit à en faire une véritable « question », au sens que ce terme revêtait alors, amplement débattue par l’opinion publique. La conquête de celle-ci était du reste considérée tant par les partisans de l’Italie que par ceux de la papauté comme une nécessité afin de faire triompher leurs causes. Cette situation conduisait à prendre en compte le rôle nouveau que l’opinion possédait désormais en politique, à l’heure du suffrage universel et du développement d’une presse moderne. 

77À l’occasion de la mobilisation, les catholiques poursuivirent leur apprentissage de la politique moderne, en reprenant à leur compte des formes d’action classiques et en élaborant des formes plus originales, fondées sur la politisation de la religion. Ces dernières témoignaient de l’existence, dans la France du milieu du XIX^e siècle, de voies de modernisation alternatives à la modernité libérale marquée par la sécularisation. Le rôle du bas clergé doit à ce titre être souligné. Là est sans doute la grande originalité du mouvement en faveur du pouvoir temporel par rapport à la lutte pour la liberté d’enseignement menée vingt ans plus tôt. Davantage encore que les comités créés pour défendre le pouvoir temporel ou que les associations de charité préexistantes réorientées vers l’aide à la papauté, ce fut en effet le clergé secondaire qui fut le principal intermédiaire permettant une diffusion capillaire des discours autour de la question romaine.

78La participation active des catégories populaires au mouvement reste cependant difficile à cerner à partir des seules archives françaises, tant les sources sont contradictoires à ce sujet. On a montré qu’il existe des signes laissant voir que cette participation fut loin d’être nulle, au contraire de ce que purent affirmer certains fonctionnaires impériaux. Mais son ampleur ne peut être précisément évaluée à partir des sources françaises sur lesquelles nous avons fait porter notre recherche.

79Un détour par les archives romaines permet cependant d’y voir plus clair. Face au désintérêt que les gouvernements semblaient montrer de plus en plus pour la cause du pouvoir temporel, la papauté chercha en effet à s’appuyer sur les fidèles. L’étude des formes de mobilisation des catholiques plus directement liées à Rome, sur lesquelles les documents sont à la fois nombreux et précis, permet d’établir le caractère massif du mouvement catholique.