Experiencia et lingua : aux sources de la construction d’un savoir dominicain sur les Orients chrétiens et islamiques

Camille Rouxpetel

p. 561-580

Résumés

Si rupture mendiante il y a dans le savoir construit sur les Orients chrétiens et islamiques, elle réside d’abord dans la transformation du rapport au monde de ces frères d’un genre nouveau, et donc d’abord dans celle du « mépris du monde » qui, de retrait du monde, devient synonyme d’un mépris des richesses temporelles. Cette nouvelle connaissance, médiatisée par l’expérience et non plus par les seules autorités bibliques et patristiques, est fondée sur des savoir‑faire parmi lesquels l’argumentation contradictoire et les compétences linguistiques semblent tenir une place centrale. Le statut alors attribué à l’expérience comme autorité et source de connaissance et la fréquence du recours à l’esprit critique rendent tout à fait particulière la confrontation entre représentations, connaissance savante et connaissance de terrain dans les œuvres des trois dominicains de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle, Burchard du Mont Sion, Riccoldo da Monte Croce et Guillaume de Boldensele, puis de Jean de Sultanieh au tournant des XIVe et XVe siècles, dont les récits sont au fondement de cet article.

If there was a mendicant break in the knowledge built on the Christian and the Islamic East, it consisted, first of all, in the transformation of the relationship with the world of these brothers of a new kind, and therefore in that of the “contempt of the world”, which, of withdrawal from the world, became synonymous with a contempt for earthly riches. This new knowledge, mediated by experience and no longer by the only biblical and patristic authorities, was based on specific skills, among which the contradictory argumentation and the linguistic skills seem to have occupied a central place. The status then attributed to experience as authority and source of knowledge and the frequency of the recourse to the critical mind made quite particular the confrontation between representations, scholarly knowledge and observations in the writings of the three Dominicans from the late 13th century and early 14th century, Burchard of Mount Sion, Riccoldo da Monte Croce and Wilhelm von Boldensele, then of John of Sultanieh at the turn of the 14th and 15th centuries, whose writings are the basis of this article.

Entrées d’index

Mots-clés : savoir dominicain, chrétientés orientales, Islam, relations interculturelles et interreligieuses, expérience, connaissances linguistiques, missions, pèlerinages

Keywords : Dominican knowledge, Eastern Christianity, Islam, intercultural and interreligious relations, experience, linguistic skills, missions, pilgrimages


Texte intégral

1Si le discours des Latins sur les chrétiens grecs et orientaux se fonde en partie sur des a priori hérités d’une connaissance savante, les condamnations conciliaires des premiers siècles de la chrétienté, et d’un système de représentations tout occidental qui taxe d’hérésie ou de schisme tous ceux qui se soustraient à l’obédience pontificale, il est aussi le résultat de la confrontation entre ces a priori et l’expérience née de la rencontre in situ. Or, si rupture mendiante il y a dans le savoir construit sur les Orients chrétiens et islamiques, il réside dans la transformation du rapport au monde de ces frères d’un genre nouveau, et donc d’abord dans celle du contemptus mundi. Théorisé au milieu du XIe siècle dans le cadre de la valorisation de la clôture monastique, il devient synonyme non plus d’un retrait du monde, mais d’un mépris des richesses temporelles et prend sens dans un rapport à la Création dans son ensemble médiatisé par des hommes qui vivent dans le monde et non plus hors du monde. La définition et la pratique d’un nouveau rapport au monde se traduisent par une attention accrue aux realia. Ceux‑ci innervent de plus en plus les descriptions laissées par les Dominicains des lieux arpentés, des hommes rencontrés, y compris dans les territoires qu’ils considèrent comme la « Terre sainte ». Cette nouvelle connaissance, médiatisée par l’expérience et non plus par les seules autorités bibliques et patristiques, est fondée sur des savoir‑faire parmi lesquels l’argumentation contradictoire et les compétences linguistiques semblent tenir une place centrale. Le contexte de la prédiction accroît encore l’importance de la maîtrise de la langue de l’autre, celui que les missionnaires latins sont venus ramener dans le giron romain.

2La prédication est au centre de l’ordre créé par saint Dominique, qui établit à cet effet un système complet d’enseignement. Au cœur de cet enseignement se trouvent la pratique de la disputatio et l’apprentissage des langues orientales. Des écoles dominicaines sont créées pour répondre aux besoins des missionnaires. Humbert de Romans, en tant que Maître général de l’Ordre (1254‑1263), œuvre particulièrement dans ce domaine : il organise l’enseignement des langues orientales dans la péninsule Ibérique et dans la province d’Orient1. Dès 1233, le Chapitre général de Dijon prescrit la fondation d’une école de langues dans les couvents de Péra et de Caffa, les frères de ce dernier se consacrant prioritairement à l’apostolat parmi les Arméniens et les Mongols. En 1236, le chapitre général de l’Ordre des prêcheurs préconise que « dans toutes les provinces et tous les couvents, les frères apprennent les langues de ceux dont ils sont les voisins2 ». Cette préconisation semble rapidement suivie d’effet au Proche‑Orient, puisque dès 1237, dans une lettre adressée à Grégoire X, frère Philippe, provincial dominicain de Syrie, explique que les frères se sont mis à l’étude des langues orientales et peuvent désormais prêcher en arabe3. Néanmoins, si des écoles de langues sont fondées, les récits laissés par certains missionnaires dominicains indiquent un apprentissage plus empirique, auprès de ceux, chrétiens et non‑chrétiens, auxquels ils prêchent au gré de leurs pérégrinations. Le rappel de ces quelques jalons bien connus n’a d’autre intérêt pour notre propos que de montrer l’importance précoce de l’apprentissage des langues orientales dans l’ordre dominicain. Ce constat posé, reste à déterminer si les dominicains partis pour le Proche‑ et l’Extrême‑Orient dans les derniers siècles du Moyen Âge développent un usage spécifique des langues orientales et construisent un savoir différent des Orients chrétiens et islamiques. Les apories de la documentation disponible conduisent à privilégier les rares récits laissés par quelques missionnaires, parmi lesquels le florentin de la fin du XIIIe siècle Riccoldo da Monte Croce et, au tournant des XIVe et XVe siècles, le quatrième archevêque de Sultanieh, Jean.

Autorités et savoir : comment un discours ecclésiologique rencontre-t-il une pratique ?

3Né de parents italiens à Castamonu, ou Castra Comnenon, une ancienne forteresse byzantine devenue la capitale du Jandar, principauté turque fondée au XIIIe siècle sur les côtes de la mer Noire, Jean de Sultanieh illustre la politique des ordres mendiants qui privilégient, dès le début du XIVe siècle, un recrutement indigène, dans un souci d’adaptation pragmatique à la diversité des situations locales rencontrées par les frères accomplissant leur apostolat en Orient4. Fondé en 1318 par Jean XXII au cœur de la Perse des Il‑Khans, l’archevêché de Sultanieh, à la tête duquel Jean est nommé le 23 août 1398, ne déroge pas à la « règle5 ». C’est dans ce cadre, celui d’un apostolat où l’expérience et la pratique priment bien souvent sur la norme, que s’inscrit la nécessité de maîtriser diverses langues orientales.

4Dans le Libellus de notitia Orbis, qu’il compose en 1404, Jean dit maîtriser le perse, la lingua franca de l’Asie, et l’arabe. Il a sans doute également de solides notions de mongol. Loin d’être abstraite, sa connaissance de l’arabe est directement liée à son usage – les échanges (disputationes et multa colloquia) avec les chrétiens orientaux et les musulmans :

Et parce que cette secte est la plus grande de toutes, qu’elle tient de nombreux peuples [gentes] sous sa coupe et qu’elle occupe et domine presque tout l’Orient, je commencerai par les erreurs de ses fidèles. J’ai en outre, durant plusieurs années et en plusieurs endroits, passé du temps avec les meilleurs et les plus savants d’entre leurs légistes, j’ai beaucoup échangé avec eux au sujet de leur loi, de leurs rites et de leurs secrets, lors de disputes et de nombreuses assemblées auxquelles j’ai pu participer parce que je connais leurs langues6.

5Il justifie la première place tenue par les musulmans dans la présentation des diverses nations ou sectes orientales par leur importance numérique et stratégique – quasi totum orientem occupat et dominatur – puis fonde son propos sur une expérience acquise grâce à sa maîtrise de l’arabe et du perse, expérience qui non seulement justifie la valeur de son témoignage, mais l’autorise. Ses compétences linguistiques deviennent la condition nécessaire de sa connaissance des nations orientales. Le terme même d’experiencia scande les notices du Libellus. Sultanieh utilise experiencia dans une double perspective : la plupart du temps pour justifier son témoignage, mais aussi comme une étape de l’élaboration d’un savoir. Ainsi au sujet des prophéties du catholicos arménien Nersès, Sultanieh précise‑t‑il que l’« expérience » lui a permis de les vérifier : « et toutes ces prédictions se sont réalisées et se sont vérifiées jusqu’à nos jours, comme je l’ai moi‑même lu avec exactitude [veraciter] et compris par l’expérience acquise [per experientiam factam]7 ». L’autorité prophétique ne suffit pas, elle doit être ici corroborée par l’« expérience ». Évoquant la guerre de Troie et le mythe des Amazones, le dominicain conclut sur les enseignements de l’« expérience » : « Or cela [que les Grecs ne devraient pas tirer gloire de leur victoire sur Troie] l’expérience [experiencia] l’enseigne par le châtiment qui leur a été réservé : quoi qu’ils aient pris à Troie, ils le perdirent sur terre et sur mer8. » Semblable acception se retrouve dans le chapitre consacré à la comparaison entre chrétiens et Sarrasins (de comparatione christianorum ad sarracenos) qui clôt le Libellus :

J’écris et je dis cela à la louange du Christ et pour encourager nos [frères] chrétiens au sujet de leur triomphe final, que déduisent [secundum opiniones] les chrétiens et les Sarrasins. Ainsi, réfléchis et compare toutes ces choses en vérité [veraciter] et tu trouveras [invenies] moins [de puissance aux Sarrasins] que ce que l’on dit et croit [dicitur et creditur], comme le montre l’expérience etc. [ut experiencia docet etc]9.

6En usant d’un vocabulaire scolastique – opinio, veraciter, invenies – opposé à celui de la rumeur et de la crédulité – dicitur et creditur –, le dominicain résume son mode de raisonnement. Tout en rappelant la perspective eschatologique liée à l’entreprise missionnaire, il fait la part belle à l’expérience comme source de connaissance, en lien avec les informations tirées des sens – et in majore parte vidi et a fide dignis audivi in nostris temporibus; Quantum ad spacia terrarum concedo, sed veraciter dico, et vidi in parte […] Hoc probatur; Ideo vidi veraciter10. Les connaissances ainsi acquises par l’« expérience » permettent à Jean de tirer différentes conclusions, qu’il résume par ergo etc. ou igitur etc., avant de fonder son raisonnement sur la seule ratio : « et ceux qui disent le contraire sont excusés puisqu’ils ignorent les arguments [rationes] exposés plus haut11. »

7Le statut conféré à l’experientia et aux rationes par les dominicains, pèlerins, missionnaires ou ambassadeurs, n’est pas nouveau. Il émerge particulièrement dans les récits des dominicains partis pour l’Orient au tournant des XIIIe et XIVe siècles – Burchard du Mont Sion, Riccoldo da Monte Croce, Guillaume de Boldensele12. Parti pour la Terre sainte comme pèlerin et ambassadeur, Burchard du Mont Sion, qui aurait été membre de la province de Terre sainte durant dix ans et n’est pas autrement connu que par le récit de sa peregrinatio, prend la peine d’expliquer ce qu’il observe et lui semble inhabituel ou digne d’attention13. Lors de sa première excursion, il tient par exemple à vérifier personnellement si la profondeur de l’aqueduc de Tyr égale bien la taille d’un homme14. La plupart des pèlerins dressent un portrait contrasté des chrétiens orientaux, relevant tantôt leur piété, tantôt leurs errances. Le plus souvent ces contradictions internes ne les poussent pas à remettre en cause leurs jugements. Il en va tout autrement dans le récit de Burchard. Conscient de l’écart entre le discours des auctoritates conciliaires, patristiques ou pontificales, et la réalité de ce qu’il observe en rencontrant les chrétiens d’Orient en Cilicie, en Syrie, en Palestine ou en Égypte, il distingue les différents critères en fonction desquels les Latins définissent leur identité, puis les confronte pour confirmer ou infléchir son jugement initial. C’est en se fondant sur les notions d’intus et de foris que Burchard confronte les accusations d’hérésie portées par les Latins à l’encontre des nestoriens, des jacobites, des maronites et des Géorgiens, à ce qu’il a pu observer en les fréquentant :

En outre, cela en effraie beaucoup [Multos preterea terret], à ce que l’on dit [quod dicitur], que dans les régions situées au‑delà des mers habitent des nestoriens, des jacobites, des maronites, des Géorgiens et d’autres encore qui tirent leurs noms de certains hérétiques que condamne l’Église ; par suite de quoi on croit [creduntur] qu’eux‑mêmes sont hérétiques et suivent les erreurs de ceux d’après lesquels ils sont nommés. Pour tout dire, ce n’est pas vrai (Dieu m’en garde !), ce sont au contraire des hommes simples et qui se comportent avec dévotion [sed sunt homines simplices et devote se habentes]15.

8Afin de contester ces accusations, Burchard met en résonnance la connotation hérétique de leur nom et leur comportement. Il oppose donc ses observations – sunt homines simplices et devote se habentes – aux représentations communément admises – creduntur. Burchard relève que le nom donné par les chrétiens de rite latin influe sur la réputation des nestoriens, des jacobites et des maronites de deux manières : il conditionne la réaction des Latins à leur regard – Multos preterea terret – et il fait de ces chrétiens des hérétiques par définition, en les rattachant à des hommes condamnés pour hérésie par les autorités conciliaires, ou réputés tels – Nestorius, Jacob Baradeus et Maro. À l’autorité de la chose lue il joint l’autorité de la chose vue, entendue, vécue. L’experientia prend valeur d’auctoritas. Elle devient à la fois source de connaissance et garante de la véracité de son discours.

9Pour ne citer que les missionnaires, son contemporain, le dominicain florentin Riccoldo da Monte Croce se montre particulièrement attentif aux enseignements tirés de l’expérience, qu’il confronte volontiers à une connaissance plus savante, le plus souvent héritée des autorités conciliaires relayées par Isidore de Séville. Le missionnaire a forgé son expérience durant la dizaine d’années passées en Orient, notamment à Bagdad, où il voit affluer les prisonniers en provenance d’Acre après la chute de la cité franque (1291), années durant lesquelles il apprend l’arabe et le chaldéen. La première des cinq règles énoncées dans le Libellus ad nationes orientales, sorte de manuel à l’usage des missionnaires, recommande précisément l’apprentissage des langues orientales : « Raison pour laquelle il est nécessaire que les frères connaissent bien la langue, comme il a été nécessaire que, parmi les Arabes, j’apprenne non seulement la langue mais aussi le dialecte16. » Le récit qu’il livre des aléas de sa mission, indique deux usages principaux de l’arabe : la prédication auprès des chrétiens orientaux et des musulmans et la connaissance de leurs textes religieux à des fins polémiques ou d’efficacité du prêche17. L’attribution à Riccoldo par Burman du second des deux ensembles de marginalia en latin du Paris, BnF, ms arabe 384, un coran de la fin du XIIe ou du début du XIIIe siècle originaire du bilād al‑shām ou de l’Égypte, permet de saisir sur le vif le dominicain au travail, confronté au texte coranique, alors qu’il compose le Contra Legem Saracenorum18. Les marginalia témoignent d’une lecture du coran influencée à la fois par ses lectures issues d’une longue tradition apologétique et polémique chrétienne, née notamment en al‑Andalus, et sur une lecture personnelle fondée sur son expertise linguistique et son expérience de l’islam. À l’autorité de la connaissance savante, il ajoute celle de l’expérience.

10Dans le Libellus, il fonde ainsi explicitement les règles de la prédication sur son expérience. Dans le prologue et dans l’épilogue Riccoldo donne valeur d’auctoritas à l’expérience. Il dispense des conseils et établit des règles destinées à ses successeurs sur la seule foi de son expérience :

En effet, selon mon expérience [Nam, experientia teste], il est plus facile de convertir les Tartares que les Sarrasins, les Sarrasins que les juifs et les juifs que les chrétiens […] Ce que je dis des nations orientales, dans un style simple et sans ornement, je l’ai tiré de mon expérience [per experientiam ita esse cognovi], après avoir passé plusieurs années avec eux, à les convertir19.

11Au cours du récit de sa peregrinatio, Riccoldo da Monte Croce recourt en effet à l’expérience acquise lors d’échanges directs, pour vérifier les propos tenus par les nestoriens. Ainsi au sujet de leur don de divination :

Ils prennent la défense de leurs erreurs de deux manières. D’abord ils disent que beaucoup d’entre eux ont l’esprit de prophétie et prédisent souvent avec justesse l’avenir, et cela, incontestablement nous avons appris d’expérience [per experientiam] que c’était vrai [verum] pour certains d’entre eux20.

12Si les deux dominicains reconnaissent une double valeur à l’expérience – valeur inductive et valeur d’autorité –, ils n’en font pas le même usage. Le pèlerin Burchard du Mont Sion se fonde sur sa connaissance du terrain pour battre en brèche les accusations d’hérésie portées contre ses coreligionnaires, quand le missionnaire Riccoldo da Monte Croce use de son expérience pour mieux combattre l’hérésie et ramener nestoriens et jacobites dans l’obédience romaine. Empirisme et efficacité en sont les maîtres‑mots.

13La ratio est le second pilier sur lequel Riccoldo fonde sa pratique missionnaire. Face aux jacobites, nombreux (multitudine se armauerunt), qui choisissent pour respondens le plus instruit et le plus capable de répondre aux arguments des Latins21, Riccoldo se présente, lui et ses compagnons, armés de leurs seules rationes et auctoritates, instruments du uerbum Dei. Il explique ensuite le refus d’une partie des jacobites de se rendre à la parole des missionnaires latins par leur inaccessibilité aux arguments rationnels et leur méconnaissance des Écritures : « Manquant absolument d’arguments et de citations de l’Écriture22 ». Riccoldo se fait ici le relai de la théorisation de la mission au sein de son ordre et des exercices pratiqués durant leur formation dans les studia prévus à cet effet. Son contemporain, Humbert de Romans, alors ministre général de l’ordre, en donne l’une des expressions les plus éclatantes dans le traité qu’il consacre à la prédication. La « vérité » se révèle par la confrontation et l’usage, associé, des rationes, des auctoritates et des experientiae :

De même, ils tiennent des disputes dans les écoles, afin de parvenir à la vérité [inveniatur veritas] par des discussions de ce genre, et ils organisent des procès entre des avocats, en présence d’un juge, pour trouver ce qui est juste : de même pour chaque traité, quel que soit le sujet, une discussion doit avoir lieu en se fondant sur des arguments rationnels, les autorités et l’expérience [per rationes, per auctoritates, per experientias], afin de trouver ce qui convient le mieux23.

14Exposant les causes de son départ pour l’Orient et l’importance revêtue par la pérégrination dans sa démarche chrétienne et missionnaire, Riccoldo évoque ses premières pérégrinations, avant de rentrer dans l’ordre dominicain :

[…] particulièrement en repensant en moi‑même aux longues et laborieuses pérégrinations que j’avais acceptées, alors que j’étais encore dans le siècle, pour apprendre ces sciences séculières que l’on appelle libérales24.

15Si ses années de formation profane demeurent mal connues, son parcours, après son entrée chez les Dominicains en 1267, l’est bien davantage. En 1272, le chapitre général l’envoie au couvent Sainte‑Catherine de Pise pour y enseigner la logique en sa qualité de maître ès arts quinze années durant. Il devient l’un des plus ardents défenseurs de la doctrine de Thomas d’Aquin, lui‑même auteur d’un manuel destiné aux missionnaires25. Riccoldo l’a personnellement connu et a beaucoup fréquenté ses œuvres26. Ses études profanes, ainsi que son cursus chez les Dominicains, lui ont ainsi donné une solide formation scolastique dont la logique sous‑tend l’ensemble de son œuvre et de son activité missionnaire. Son approche « rationnelle » de l’Orient, comme celle de ses contemporains et de ses successeurs, quand bien même leur cursus personnel demeure méconnu, doit se comprendre dans le contexte de la formation théologique, philosophique et scolastique dispensée à différents niveaux dans les studia de l’Ordre.

16Puis, à l’expérience se joint l’esprit critique pour expliquer ou remettre en cause des traditions religieuses. Un autre dominicain, Guillaume de Boldensele, en pèlerinage en Terre sainte en 1334‑1335, fait preuve du même esprit critique que Burchard lorsqu’il évoque, pour l’infirmer, la croyance populaire selon laquelle les colonnes de la chapelle de sainte Hélène au Saint‑Sépulcre pleurent la mort du Christ. La raison qu’il en donne résume à elle seule les modalités du doute exprimé par les dominicains partis pour la Terre sainte au tournant des XIIIe et XIVe siècles : « et les hommes simples disent qu’elles se lamentent et pleurent la mort du Christ, ce qui n’est pas vrai, parce que là où la nature suffit, nul besoin de recourir à un miracle [quia ubi natura sufficit non est miraculum recurrendum]27 ». Lors de sa visite du monastère Sainte‑Marie de Sardenay, il décrit avec minutie l’icône de la Vierge, distinguant ses observations – cernitur, discernitur, videbatur – de ce qui est censé y figurer, sans toutefois remettre en cause son authenticité. En revanche, s’il accepte que de l’huile ait un jour suinté miraculeusement de l’icône, il infirme la croyance voulant que le miracle continue à se produire : « On peut dire avec certitude [Dicitur pro certo] qu’une fois de l’huile a miraculeusement [miraculose] suinté de cette image. Mais si elle a suinté de cette manière, je doute raisonnablement [rationabiliter dubito] qu’elle suinte par un miracle divin [divino miraculo], et beaucoup d’autres s’interrogent à juste titre [non immerito altercantur] au sujet de la vérité [de veritate] de ce fait28. » À la différence de Guillaume de Boldensele, les pèlerins qui visitent le monastère relatent le miracle sans jamais le mettre en doute. Singulier, le doute exprimé par Guillaume rejoint une attitude familière des récits de pèlerinage dominicains. Il remet en cause deux miracles appartenant au groupe de ceux qui confirment la foi (ad fidei comprobationem) en se fondant sur la nature – ubi natura sufficit non est miraculum recurrendum29.

17L’usage conjoint de la ratio, de l’experiencia et des langues caractérise l’entreprise dominicaine de construction et de réduction de l’altérité. Les langues en revanche ne sont pas considérées comme un critère déterminant de l’identité ou de l’altérité. Elles constituent un critère parmi d’autres et leur mention systématique doit plutôt être comprise comme le symptôme de l’importance des compétences linguistiques pour l’efficacité de la prédication.

Orient polyphonique et missionnaires polyglottes : compétences pratiques et enjeux théologiques

18Si l’Ordre auquel appartiennent Burchard du Mont Sion, Riccoldo da Monte Croce, Guillaume de Boldensele et Jean de Sultanieh se distingue par le souci de l’apprentissage des langues, il n’est pas la seule communauté au sein de laquelle se fait jour la nécessité d’apprendre l’arabe, le perse ou le chaldéen. Les marchands constituent un second groupe où émergent quelques linguistes, dont les compétences ne se limitent pas au domaine des échanges commerciaux. Parmi eux deux contemporains de Jean de Sultanieh se distinguent : Emanuele Piloti, né en Crète dans une famille vénitienne, et le Siennois Beltramo Mignanelli. Voici comment le nécrologe de San Domenico de Sienne présente ce dernier :

Feu Beltramo di Leonardo Mignanelli, homme illustre, est mort le 26 janvier 1455, à l’âge de 85 ans. Homme d’une grande intelligence, il séjourna longtemps, depuis l’adolescence et durant sa jeunesse, en Barbarie, où il apprit la langue arabe. Et, comme s’il était né et avait été élevé parmi eux, il retint aussitôt cette langue, autant que sa langue maternelle, en lisant, en écrivant, en traduisant, et il vécut toujours comme le meilleur des chrétiens parmi les infidèles. Il vécut à Damas, au Caire, à Jérusalem, sur le mont Sinaï, longtemps à Bethléem, il parcourut l’Égypte, traversa le désert et alla jusqu’en Inde. Il vit le désespoir infligé à Damas par Tamerlan et le raconta dans un livre30. Il écrivit également une table des concordances du livre des Psaumes, entre les versions arabe, latine et hébraïque, disponible dans la bibliothèque de la plus importante église de Sienne31.

19Suivent quelques lignes sur son activité au concile de Constance auprès du cardinal dominicain Jean de Raguse, particulièrement impliqué dans la réduction des deux schismes, d’Occident et d’Orient, puis en Europe orientale comme légat pontifical de Martin V, dont l’élection met un terme au grand schisme d’Occident (1378‑1417). Le paragraphe suivant revient sur son rôle d’interprète auprès d’Eugène IV au concile de Florence, en vue d’une Union avec les chrétiens « du Prêtre Jean, appelés chrétiens de la ceinture », c’est‑à‑dire ici les fidèles de l’Église d’Éthiopie32. Enfin le scribe rappelle son œuvre comme istoriografus magne eloquentie, et sa maîtrise de « plusieurs langues outre le latin et l’arabe ». Une première remarque s’impose : sont mises en avant sa connaissance de l’Orient, permise par sa connaissance des langues, et son action en faveur de l’Union de l’Église face aux deux schismes, d’Occident et d’Orient.

20Un second élément, plus structurel, rapproche le marchand siennois des Dominicains. Entre Mendiants et marchands les activités divergent, mais les routes et les implantations se superposent souvent : quidam fratres predicatores cum mercatoribus iverunt, écrit Jean de Sultanieh à propos de l’entrée de l’Arménie dans l’obédience romaine33. La progression concomitante des implantations marchandes et mendiantes répond à un impératif pratique assez simple : la nécessité de la présence d’une communauté latine pour appuyer l’apostolat mendiant. Le choix de François de Pérouse de trois cités marchandes – Tabriz, Siwās et Sébastopol – sur les six où doivent être implantés les sièges épiscopaux de la province instituée par la bulle Redemptor noster le 1er avril 1318, est à cet égard significatif. À peine nommé archevêque de Sultanieh, Jean s’emploie à négocier des accords commerciaux entre les cités italiennes de Gênes et de Venise et Tamerlan. L’intérêt du missionnaire rejoint ici les intérêts économiques des marchands et du conquérant turco‑mongol : assurer la sécurité des routes. Cependant, c’est sans doute moins à son activité marchande qu’à sa proximité avec les Dominicains et à son appartenance à une génération marquée par les déchirures du schisme qu’il faut attribuer l’action concomitante du Siennois en faveur, d’une part, d’une meilleure connaissance par l’Occident de l’Orient islamique, celui de Tamerlan et celui du sultan mamelouk Barqūq et, d’autre part, de l’unité de l’Église, à Rome même et à l’échelle de la Chrétienté, jusqu’à ses confins orientaux et méridionaux.

21Les connaissances linguistiques de Jean de Sultanieh ne sont donc pas l’apanage des frères mendiants, mais leur usage, lui, leur est propre : Usque quo isti Franci habent duos papas, non timeo eis facere guerram, sed quando erit unus, oportet facere pacem cum eis, fait‑il dire à Bayezid Ier dans le Libellus.

22Si spécificité mendiante il y a dans le domaine de l’apprentissage des langues orientales, elle tient d’abord à l’identité prédicative de l’Ordre : studium, praedicatio et salus animarum sont au cœur des missions dominicaine et franciscaine. Le franciscain anglais Roger Bacon, lui‑même auteur en 1268 d’une morphologie grecque, fustige les interprètes pour leur ignorance et leur manque de fiabilité34. Dans une perspective missionnaire, il conseille l’apprentissage des langues respectives des Grecs, des Chaldéens, des Arméniens, des Syriens et des Arabes, afin de leur enseigner dans leur « langue maternelle » (in lingua materna) les bonnes croyances et les rites à suivre. La conséquence de cette lacune linguistique est, selon le franciscain, l’abandon de ces hommes, par l’Église, à leur statut de « mauvais chrétiens » : « Ainsi se trouvent partout, parmi de telles nations, de mauvais chrétiens [mali Christiani] et l’Église ne les dirige pas comme il conviendrait [qu’elle le fasse]35. » L’apprentissage des langues devient la condition indispensable à l’accomplissement de la tâche pastorale de l’Église, confiée aux Mendiants.

23Évoquant les conditions dans lesquelles l’Église d’Arménie est entrée dans l’obédience romaine, Jean de Sultanieh évoque d’emblée la prédication, en arménien, des dominicains : « Entendant leurs erreurs, ils [les dominicains] commencèrent alors à prêcher la foi catholique. Certains apprirent leurs langues et convertirent nombre d’entre eux, particulièrement en Arménie36. » Décrivant la conversio des disciples envoyés par quidem magnus magister, sans doute Isaïe de Witch, higoumène du couvent de Galetzor, Jean mentionne immédiatement la traduction, en arménien, du commentaire du Livre des sentences de Thomas d’Aquin : « Et aussitôt ramenés [dans l’obédience romaine], renonçant à leurs erreurs […] et alors ils traduisirent le quatrième livre des sentences de saint Thomas37. » Apprentissage du latin par les Arméniens et traduction en arménien par les Latins des principaux textes liturgiques sont enfin présentés sous l’angle de la réciprocité – didicerunt linguam latinam/in linguas eorum transtulerunt – comme le symbole de leur rapprochement, ou plutôt de leur unification, théologique et liturgique – et propter hoc perseveravit fides :

Plusieurs d’entre eux apprirent la langue latine [didicerunt linguam latinam] et les Latins traduisirent dans leurs langues [in linguas eorum transtulerunt] tous les offices, diurnes et nocturnes, le bréviaire, le missel et, enfin, toute la doctrine de saint Thomas. Et, jusqu’à aujourd’hui, dès qu’ils la lisent, les meilleurs et les plus sages d’entre eux se convertissent à la foi, sans recourir à quelque docteur ou juge. Grâce à cela, la foi a perduré [et propter hoc perseveravit fides], comme l’espoir qu’elle perdurera encore et se propagera38.

24Si l’apprentissage est réciproque, la foi ne l’est pas ! Le vocabulaire est bien celui de la reductio schismaticorum et, la vérité, romaine. La traduction permet le passage de la « vraie foi », c’est‑à‑dire la foi romaine, d’une langue dans une autre et, ainsi, la conversion. La symbolique du miracle des langues de la Pentecôte qui sous‑tend l’acquisition des langues orientales par les Dominicains, nouveaux apôtres, permet de combattre la confusion née de la division des langues :

C’est une grande région [la Chaldée] […] où ils [les géants] construisirent la tour de Babel, c’est‑à‑dire confusion, parce que c’est ici même, pendant la construction de la tour, qu’advinrent la confusion et la division des langues selon l’origine des anciens conspirant contre Dieu. Parmi eux, le premier et la cause de tous les maux, fut Nemrod. Comme Heber ne consentit pas à participer à leur entreprise, la première langue, qui est la langue hébraïque, demeura la sienne, les Hébreux sont ainsi nommés d’après Heber, en raison de leur langue39.

25Division des langues et des doctrines sont liées et, partant, le sont également l’unité de foi et la capacité de parler la langue de l’autre. Son prédécesseur, le dominicain Riccoldo da Monte Croce, va plus loin dans l’idée d’une unification théologique par la concordance des langues. Dans le récit de sa peregrinatio, il discute longuement la terminologie religieuse des nestoriens et des Latins au sujet de la nature du Christ et de l’emploi des concepts de « personne » et de « substance40 ». Il exploite pour cela sa connaissance de l’arabe et du chaldéen, et conclut à un désaccord avec les Latins de nature terminologique seulement, puisque découle de ce problème de vocabulaire leur refus de qualifier la Vierge comme Theotokos et de reconnaître la divinité du Christ, donc l’Incarnation41. Il insiste sur la contradiction du discours des nestoriens, née de leur confusion terminologique entre l’arabe, le chaldéen et le grec et sur le profit potentiel pour les missionnaires, démontrant ainsi l’importance de la maîtrise des langues en matière de foi. La compréhension et la traduction des concepts théologiques permettent alors de faire passer une parole jugée hétérodoxe dans un discours orthodoxe, le même sens transitant d’une langue à l’autre. Les compétences linguistiques deviennent un instrument du dépassement de la distance séparant les missionnaires des hérétiques42.

26Cette réflexion pourrait lui avoir été directement inspirée par un passage de la quatrième partie du Livre de la colombe de l’évêque syriaque Bar Hebraeus :

Je me suis persuadé que le désaccord existant entre les chrétiens ne s’appuie sur aucune réalité, mais seulement sur des mots et des termes conventionnels. En effet tous croient que notre Seigneur le Christ est Dieu parfait et homme parfait, sans que les deux natures ne se mélangent, ni ne se confondent, ni ne se troublent. Quant au genre de l’Union, celui-ci l’appelle nature, celui-là l’appelle hypostase, et cet autre personne. Ayant donc vu que les peuples chrétiens dans leur totalité, malgré leur désaccord apparent, sont en fait profondément d’accord entre eux, sans la moindre différence, j’arrachai alors les racines de l’inimitié du plus profond de mon cœur, et je négligeai le débat dogmatique avec les gens43.

27Si les conclusions diffèrent, Riccoldo en tirant argument pour légitimer sa démarche prédicative et Bar Hebraeus pour y mettre un terme, l’argumentation est similaire. Les deux hommes sont contemporains : Bar Hebraeus écrit le Livre de la colombe autour de 1280, d’abord en syriaque avant de le traduire lui-même en arabe44, quand Riccoldo part pour le Proche-Orient en 1288. Fin 1290, début 1291, ce dernier se rend à Ninive et à Mār Matta, le monastère syro-orthodoxe Saint-Matthieu, où est inhumé Bar Hebraeus, mort le 30 juillet 1286 à Marāghah, capitale des Il-Khans de Perse et siège du catholicossat des chrétiens syro-orientaux. Il y rencontre, outre les moines de la communauté, le maphrien syriaque, Grégoire III Barsawmo (1288-1308) et prêche en arabe, sans interprète. S’il a alors eu connaissance du Livre de la colombe, c’est donc sans doute dans sa traduction arabe. Coïncidences de lieux, de temps et de textes, de là à conclure à un emprunt direct, littéraire ou oral, le pas est aisé à franchir. S’il n’est pas possible de déterminer avec certitude le vecteur de la transmission du texte de l’évêque syriaque à celui du missionnaire dominicain, il l’est en revanche d’y voir la traduction de la fluidité des rapports entre les diverses composantes du monde islamique proche-oriental, un monde bigarré dont le dominicain est un acteur à part entière. De cette position au cœur du monde islamique, c’est-à-dire incluant les non-musulmans, Riccoldo da Monte Croce tire un savoir particulier sur son environnement immédiat, en l’espèce les musulmans et les chrétiens syro-orthodoxes, sur lequel il fonde une réflexion sur la tension entre unité et diversité de la chrétienté.

  

28L’exigence de l’efficacité prédicative liée à l’urgence eschatologique du salut préside à l’entrelacs d’un savoir et d’un savoir‑faire au fondement de l’originalité de la contribution mendiante à une meilleure connaissance des chrétiens orientaux qu’ils ont la charge de ramener dans l’obédience romaine. Posture du doute et avènement de l’experientia comme source de connaissance et comme auctoritas vont ici de pair. C’est notamment lorsqu’ils doutent que l’on peut percevoir l’émergence de l’individualité de ces acteurs mais aussi la spécificité de leur formation mendiante. Ils ne se contentent alors plus de reprendre des récits antérieurs, de se fonder sur les auctoritates antiques et médiévales ou de reproduire l’image d’une « Terre sainte » figée aux temps évangéliques.

29La spécificité du savoir mendiant sur les Orients chrétiens et islamiques tiendrait donc aux deux piliers sur lesquels il repose, l’un théorique, l’autre pratique. Les Dominicains ne sont néanmoins pas les seuls à bénéficier de cette double connaissance et cette remarque pourrait correspondre à l’ensemble des Latins partis pour l’Orient et relatant leur rencontre avec leurs coreligionnaires. Toutefois, la valeur attribuée à l’experientia, comme auctoritas et source de connaissance, et la fréquence du recours à l’esprit critique rendent tout à fait particulière la confrontation entre représentations, connaissance savante et connaissance de terrain dans les œuvres des trois dominicains de la fin du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle, puis de Jean de Sultanieh au tournant des XIVe et XVe siècles. La longueur du séjour en Orient de Burchard, de Riccoldo et de Jean, qui y est né, et la connaissance des langues orientales des deux derniers contribuent également à expliquer leur capacité à élaborer un discours plus nuancé que nombre de leurs contemporains, devanciers et successeurs sur leurs coreligionnaires. Ainsi l’enseignement, singulièrement logique et scolastique, dispensé dans les studia de l’Ordre, constitue l’un des éléments fondamentaux, en lien avec la longueur du séjour en Orient puis l’indigénisation des missionnaires, de la construction d’un savoir neuf sur l’Orient chrétien et islamique.

30Néanmoins la diversité des statuts des missionnaires, des usages réservés à la connaissance ainsi élaborée et des contextes dans lesquels ils évoluent implique des nuances dans la valeur reconnue à l’experientia face aux auctoritates traditionnelles. La définition hérétique des nestoriens et des jacobites de Riccoldo da Monte Croce est ébranlée par l’expérience de la rencontre ; Burchard du Mont Sion n’hésite pas à remettre en cause les accusations d’hérésie prononcées à l’encontre de ses coreligionnaires orientaux, voire à prendre les Arméniens en exemple face aux dérives occidentales et à opérer un renversement de la vision romano‑centrée de l’orbis Christianus, et Jean de Sultanieh met son expérience au service de l’unité de l’Église et d’une action pontificale en faveur des missions d’Orient. La systématisation de l’enseignement et la théorisation de la mission n’entravent pas la singularité de l’expérience, singularité qui se fait particulièrement jour dans l’expression du doute, manifestation la plus visible de l’esprit critique d’hommes confrontés à un Orient chrétien à la fois si proche et si lointain.

Bibliographie

Sources

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Notes de bas de page

1 Sous son généralat et dans les années qui le suivent, divers documents dominicains font ainsi état de studia dédiés à l’étude des langues orientales : en 1259, un projet de studium pour l’apprentissage de l’arabe « à Barcelone ou ailleurs », en 1266 un studium dédié à l’apprentissage de l’hébreu et de l’arabe à Murcie et, en 1275 ou 1276, un studium arabicum à Valence (Tolan 2009, p. 190‑191).

2 Monemus quod in omnibus provinciis et conventibus fratres linguas addiscant illorum quibus sunt propinqui (Acta Capitulorum Generalium Ordinis Praedicatorum, I, 9) ; Richard 1976, p. 159.

3 Matthieu Paris, Chronica maior, vol. 3, p. 398. Sur l’étude des langues par les Dominicains du Proche‑Orient, Rubin 2018.

4 CICO XIV, 2, n° 259a, 12 décembre 1423, cité par Delacroix‑Besnier 1997, p. 132.

5 Delacroix‑Besnier 1997, p. 133.

6 Et quia ista secta est major omnibus et plures gentes habet sub se sequaces et quasi totum orientem occupat et dominatur, ideo de erroribus ipsorum incipiam, cum quibus plurimis annis et in locis pluribus ac cum majoribus et prudentioribus legis ipsorum moram contraxi, multaque tractavi cum eis de lege et ceremoniis eorum, ac secreta ipsorum per disputaciones et multa colloquia michi manifestata, ex hoc cum sciam linguas eorum (Sultanieh 2015, p. 8).

7 […] et omnia completa et verificata sunt usque ad nostra tempora, ut ego veraciter legi et intellexi per experienciam factam (Sultanieh 2015, p. 30).

8 Ex hoc eciam experiencia docet de punicione ipsorum : et quitquid habuerunt a Troya, omnia perdiderunt in mare et in terra (Sultanieh 2015, p. 125).

9 Hoc scribo et dico ad Christi laudem et ad confortacionem nostrorum Christianorum, ac de finale triumpho de ipsis secundum opiniones Christianorum ac Sarracenorum. Hic ergo considera et fac comparacionem de omnibus et veraciter; invenies minus quam dicitur et creditur, ut experiencia docet etc (Sultanieh 2015, p. 141).

10 Sultanieh 2015, p. 140‑141.

11 Et qui contrarium dicunt excusantur, quia ignorant rationes supra dictas (Sultanieh 2015, p. 141).

12 Rouxpetel 2015, p. 241‑250.

13 Rubin 2018, p. 259.

14 Unus enim, qui precipuus est, habet XL cubitos latitudinis et longitudinis, ut ego per me mensuraui, et est quadratus […] Quod per memet expertus sum, intrans canalem, per quem fluit aqua (Burchard du Mont Sion, éd. cit., p. 24) : « L’un d’eux, qui est le principal, mesure quarante coudées de long et de large, ainsi que je l’ai mesuré moi‑même, et est carré […] J’ai pu en faire moi‑même l’expérience en entrant dans le canal par lequel l’eau s’écoule. » Sur la construction de l’altérité orientale par Burchard, voir Rouxpetel 2012.

15 Multos preterea terret, quod dicitur, quod in partibus transmarinis habitent Nestoriani, Iacobite, Maronite, Georgiani et alii, qui a quibusdam hereticis, quos ecclesia dampnat, uocabula traxerunt, et propterea ipsi creduntur esse heretici et sequi errores illorum, a quibus isti dicti sunt. Hoc omnino non est uerum (auertat Deus !), sed sunt homines simplices et devote se habentes (Burchard du Mont Sion, p. 91).

16 […] unde oportet quod fratres bene discant linguam et oportuit me inter Arabes non solum discere linguam sed etiam dyalecticam (Riccoldo da Monte Croce, Libellus, p. 170).

17 Riccoldo da Monte Croce, Liber Peregrinationis.

18 Burman 2007.

19 Nam, experientia teste, tartari facilius convertuntur quam sarraceni, et sarraceni quam iudei et iudei quam christiani […] Hec dicitur que de nationibus orientalibus rudi et simplici stilo descripsi, conversando cum eis pluribus annis per experientiam ita esse cognovi (Riccoldo da Monte Croce, Libellus, respectivement p. 162 et 168).

20 Riccoldo da Monte Croce, Liber peregrinationis, p. 151 : Errorem autem suum defendunt ex duobus: primo quia dicunt quod multi eorum habent spiritum prophetie et de futuris multa predicunt, et hoc procul dubio de aliquibus per experientiam uerum esse probauimus (ibid., p. 150).

21 Riccoldo da Monte Croce, Liber peregrinationis, p. 128 : Et statuerunt unum super omnes episcopos quem reputabant magis litteratum et ydoneum ad respondendum (« Ils avaient choisi entre tous leurs évêques, l’un d’eux qu’ils jugeaient plus instruit et plus capable de donner la réplique », ibid., p. 129).

22 Riccoldo da Monte Croce, Liber peregrinationis, p. 131 : Et cum omnes rationes et scripture deficerent eis (ibid., p. 130).

23 Sicut fiunt in disputationes in scholis, ut per huiusmodi discussiones inveniatur veritas, et fiunt altercationes ab advocatis coram iudice, ut inveniatur quod iustum fuerit: ita et in omni tractatu cuiuscumque negotii facienda est discussio per rationes, per auctoritates, per experientias, ut et inveniatur quod magis expediens fuerit (Humbert de Romans, II, LXXXVII, p. 560).

24 Riccoldo da Monte Croce, Liber peregrinationis, p. 39 : maxime cum in mente mea revolverem quas longas et laboriosas peregrinationes adsumpseram adhum secularis existens, ut addiscerem illas seculares scientias quas liberales appellant (ibid., 38).

25 De rationibus fidei contra Saracenos, Graecos et Armenos, voir Grabmann 1942.

26 Pour des précisions biographiques sur Riccoldo, Panella 1988.

27 et simplices dicunt quod plangant et defleant mortem Christi, quod verum non est, quia ubi natura sufficit non est miraculum recurrendum (Guillaume de Boldensele, p. 268).

28 Guillaume de Boldensele, p. 288‑289 : De Damasco processi ad ymaginem beate virginis in Sardanay, ubi est locus fortis supra petram ad modum castelli muratus in circuitu, in quo satis pulchra est ecclesia. Retro magnus altare ipsius in muro, tabula quedam tota nigra et humida cernitur, in qua ymago gloriose virginis olym fuisse depicta asseritur, sed propter vetustatem nichil de lineamentis discernitur in eadem nisi quod in aliqua parte color rubeus mihi videbatur aliqualiter apparere. Hec tabula mediocris qualitatis est supra vas quoddam marmoreum posita intra murum cancellis ferreis premunita. De ipsa visibiliter oleum quasi continue stillat, quod monachi recipientes de vase marmoreo quod subtus est per cancellos immisso cocleario peregrinis distribuunt satis large. Per omnem modum videtur esse oleum olyve. Dicitur pro certo quod aliquando de hac ymagine oleum miraculose fluxit. Sed si hoc quod modo fluit divino fluat miraculo rationabiliter dubito, et etiam multi alii de veritate hujus facti non immerito altercantur. Monachi et moniales in predicto claustro sunt degentes. In casali pulchro quod sub monasterio est, christiani scismatici commorantur, bono vino satius habundantes : « De Damas, je suis allé voir l’image de la sainte Vierge à Sardenay, où se trouve un lieu fortifié, sur une roche, ceint d’une muraille, à la manière d’un château, dans lequel il y a une très belle église. Derrière le grand autel lui‑même, sur le mur, on voit une sorte de planche, toute noire et humide, sur laquelle l’image de la glorieuse Vierge fut autrefois peinte, à ce que l’on dit, mais en raison de la vétusté, on ne distingue aucun contour, si ce n’est à un endroit, où j’ai cru voir apparaître en quelque sorte un pigment rouge. Cette planche, d’une qualité médiocre, est posée au‑dessus d’un vase fait en une sorte de marbre, scellé dans le mur et protégé par des grilles en fer. De l’image, de l’huile suinte visiblement sans discontinuer, que les moines recueillent dans le vase en marbre qui est en‑dessous et distribuent largement aux pèlerins, à travers les grilles, à l’aide d’une cuillère. Cela semble être de l’huile d’olive. L’on peut dire avec certitude qu’une fois de l’huile a miraculeusement suinté de cette image. Mais si elle a suinté de cette manière, je doute raisonnablement qu’elle suinte par un miracle divin, et beaucoup d’autres s’interrogent, à juste titre, au sujet de la vérité de ce fait. Des moines et des moniales demeurent dans ledit cloître. Dans un joli bâtiment qui est sous le monastère, demeurent des chrétiens schismatiques qui possèdent du bon vin en abondance. » L’analyse de ce passage de Guillaume de Boldensele est reprise du livre tiré de ma thèse (Rouxpetel 2015, p. 247‑249).

29 Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIIa q. 29 a.1 ad. 2. Sur la distinction entre les miracles qui confirment la foi et les miracles qui sont objets de foi, voir Berceville 2003, p. 43.

30 Il s’agit du De ruina Damasci, qui rapporte les dernières campagnes militaires de Tamerlan et se décline en trois temps : la campagne syrienne, qui culmine avec la destruction de Damas en 1401, la lutte menée en Anatolie contre le sultan ottoman Bayezid Ier et le siège de Bagdad. Mignanelli est également l’auteur de l’Ascensus Barcoch, vie latine du sultan mamelouk al‑Ẓāhir Barqūq (1382‑1399).

31 Beltramus olim Leonardi nobilis de Mignanellis obiit die 26 ianuarii 1455 et anno etatis sue octuagesimo quinto. Vir magni ingegni fuit, et ab adolescentia sua et iuventutis tempore longo in Barbaria, ibique arabum idioma percepit ac si inter eosdem natus et enutritus fuisset, illudque continuo retinuit, non minus quam maternum in legendo, scribendo, interpretando optimusque cristicola inter infideles semper conversando fuit. Stetit in Damascho, in Cairo, in Ierusalem, in monte Sinai, in Betlehem longo spatio, perrexitque Egyptum, transivit desertum et perrexit in Indiam. Vidit desolationem Damasci factam a Tanbarlani librumque descripxit, etiam concordiam libri Psalmorum inter arabicum, latinum et hebraicum in bibliotheca maioris Senensis ecclesie deputatum (Mahmoud Helmy 2013, p. 111).

32 Les Latins désignent comme « chrétiens de la ceinture » les chrétiens indigènes qui, en vertu de la dhimma, portent une ceinture, le zunnār, pour les distinguer des musulmans. C’est le plus souvent en visitant Le Caire que les pèlerins latins rencontrent et décrivent ces « chrétiens de la ceinture », qu’ils assimilent généralement aux coptes. La mention du Prêtre Jean conduit à identifier ces chrétiens non pas comme des Coptes mais comme des Éthiopiens, dont le patriarche est soumis au patriarche d’Alexandrie (Rouxpetel 2012 ; id. 2015, p. 115‑136 et 188‑197).

33 Sultanieh 2015, p. 76.

34 Roger Bacon, chap. XII, p. 119‑120 : Et inde oritur magnum damnum Latinis et fraus eis infertur infinita, quia linguas ignorant alienas quantumcumque per interpretes eloquantur ; nam raro sufficiunt interpretes ad intelligentiam plenam, et rarius inveniuntur fideles (« Et de là sont nés de grands dommages et des fraudes innombrables au détriment des Latins, du fait de leur ignorance des langues étrangères et du recours à des interprètes. En effet les interprètes possèdent rarement une pleine compréhension et l’on en trouve très peu de fiables »).

35 Unde ubique apud tales nationes sunt mali Christiani, et Ecclesia non regitur ut oportet (Roger Bacon, p. 118).

36 Audientesque errorum ipsorum, inceperunt ex tunc predicare fidem katholicam, et aliqui didicerant linguas ipsorum et converterunt plurimos, et specialiter de ista Armenia (Sultanieh 2015, p. 76).

37 Et statim hii reconciliati abrenunciantes erroribus […] Et tunc transtulerunt quartum librum Sentenciarum sancti Thome (Sultanieh 2015, p. 77).

38 Pluresque ex eis didicerunt linguam latinam et Latini in linguas eorum transtulerunt totum officium diurnum et nocturnum, breviarium et missale ad linguas illas, deinde totam doctrinam sancti Thome. Et usque ad hodiernam diem meliores et sapienciores ipsorum legunt illa et statim convertuntur ad fidem sine aliquo doctore et judice, et propter hoc perseveravit fides et spero quod ultrius perseverabitur et dilatabitur (Sultanieh 2015, p. 77).

39 Regio [Caldea] maxima […] ubi fecerunt turrim Babel, id est confusionem, quia ibidem in edificatione turris, confusio et divisio linguarum fuit, secundum naturam seniorum in consilio contra Deum quorum primus et causa omnium malorum fuit Nembroch, et quia Heber non consensit in consilium ipsorum, ideo lingua prima, que est hebraica, remansit in eo, ideo Hebreii ab Heber dicti propter linguam (Sultanieh 2015, p. 120).

40 Au début du XIIIe siècle, Olivier de Paderborn fait une remarque similaire au sujet des Nubiens, de manière beaucoup plus brève et sans en tirer aucune conclusion relative à la mission ou à l’apprentissage des langues : forsitan nomen nature equivocantes, ut secundo loco naturam pro persona accipiant (Olivier de Paderborn, p. 264) : « leur usage du nom de nature est équivoque, puisqu’ils comprennent en second lieu nature à la place de personne ».

41 Et ne cogantur eum diuidere in duos filios dicunt esse unum sciacx arabicum id est una persona, et ne cogantur dicere Deum esse natum ex uirgine diuidunt eum in duo acnum caldeum id est supposita. Vnde ipsi omnes dicunt Christum esse unum sciacx et duo acnum, quod secundum Nestorium qui fuit Grecus, sonat una persona et duo supposita. Ipsi tamen Nestorini orientales sunt omnes Caldei et in caldeo legunt et orant. Vnde nullo modo sciunt que est differentia inter acnum et sciacx, et igitur ualde utile querere ab eis que est diffinitio acnum et sciacx et que est differentia inter acnum et sciax. Et secundum ueritatem nulla penitus est differentia nisi quod sciacx est nomen arabicum et sonat idem quod persona, et acnum est nomen caldeum et sonat idem quod persona, et secundum hoc ipsi dicunt in arabico Christum esse unam personam et in caldeo Christum esse duas personas. Quicquid igitur dicunt de sciacx coguntur secundum ueritatem dicere de acnum et e conuerso (Riccoldo da Monte Croce, Pérégrination, p. 138‑140) : « Et pour ne pas être contraints de le diviser en deux fils, ils disent qu’il est un sciacx en arabe, c’est‑à‑dire une personne, et pour ne pas être contraints de dire que Dieu est né d’une vierge, ils le divisent en deux acnum, en chaldéen, c’est‑à‑dire deux substances. D’où ils disent tous que le Christ est un sciacx et deux acnum, ce qui, en suivant Nestorius qui était grec, se dit une personne et deux substances. Cependant ces nestoriens orientaux sont tous chaldéens et c’est en chaldéen qu’ils lisent et prient. Aussi ne savent‑ils absolument pas quelle est la différence entre acnum et sciacx et c’est pourquoi il est très utile de leur demander quelle est la différence entre acnum et sciacx. Et en vérité il n’y a absolument aucune différence, sinon que sciacx est un terme arabe et a le même sens que personne, et que acnum est un terme chaldéen et a le même sens que personne, et il en résulte qu’ils disent en arabe que le Christ est une personne et en chaldéen que le Christ est deux personnes » (ibid., p. 139‑141).

42 Rouxpetel 2015b.

43 ‘Iwāṣ 1974, p. 200-202 (trad. Samir 1987, p. 76).

44 Je remercie Alice Croq pour cette précision.


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