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Connaissance, utilisation et appréciation des classiques latins par les dominicains florentins au début du XIVe siècle (1300-1303)
Delphine Carron et Iñigo Atucha
p. 339-420
Résumés
Cette contribution s’intéresse à la connaissance, l’utilisation et l’appréciation des auteurs antiques latins par un groupe de dominicains enseignant, prêchant et écrivant au couvent de Santa Maria Novella, à Florence, entre 1300‑1303. C’est avant tout trois d’entre eux qui ont retenu notre attention : Remigio dei Girolami, qui y occupe régulièrement le poste de lecteur principal de théologie ; Bartolomeo da San Concordio, frère pisan qui séjourne à Florence entre 1297 et 1305 ; enfin, Tolomeo da Lucca, prieur du couvent entre juillet 1300 et juillet 1302. S’ajoute à ce groupe le dominicain anglais Nicolas Trevet, présent, dans les années 1298-1300, d’abord à Pise, puis à Florence. Étant donné la résidence simultanée de ces frères à l’école conventuelle de Santa Maria Novella, il nous paraît possible d’avancer l’hypothèse d’une constellation d’auteurs qui communiquent et partagent des idées, des textes et un certain nombre d’intérêts, d’une communauté de lecteurs s’inscrivant dans un milieu culturel et intellectuel donné. Après une présentation de ce milieu, de ses acteurs, de leurs productions et des circonstances historiques durant la période retenue, ainsi que d’un rapide état de l’art, nous examinons les « trajets intertextuels » entre les productions écrites des dominicains et les œuvres classiques latines. Nous joignons, enfin, à cette analyse intertextuelle, quelques études sur les relations entre les dominicains florentins et Nicolas Trevet, ainsi que sur leurs sensibilités au monde classique et leur utilisation de ce dernier dans le contexte politique mouvementé du début du XIVe siècle florentin.
This contribution focuses on a group of Dominicans that taught, preached, and wrote at the Convent of Santa Maria Novella in Florence, between 1300-1303, and examines their knowledge, usage, and appreciation of ancient Latin writers. Three Dominicans in particular are examined: Remigio dei Girolami, the convent’s primary lector in theology; Bartolomeo da San Concordio, a Pisan friar who stayed in Florence between 1297 and 1305; finally, Tolomeo da Lucca, prior of the convent between July 1300 and July 1302. To this group can be added the English Dominican Nicolas Trevent, who in 1298-1300 was first in Pisa and then in Florence. Given the simultaneous residence of these friars at the conventual school of Santa Maria Novella, we hypothesize that they formed a constellation of authors who discussed and shared ideas, texts and some interests; they constituted a community of readers inserted in a specific cultural and intellectual environment. After a presentation of this environment, its actors, and the historical circumstances of the period under examination, as well as a quick report on the state of the art, we examine the “intertextual trajectories” between the written productions of the Dominicans and classical Latin works. Finally, we add to this intertextual analysis some studies of the relations between Florentine Dominicans and Nicolas Trevet, as well as on their tastes for Classical Antiquity, and their utilization it in the dynamic political context of Florence at the beginning of the fourteenth century.
Entrées d’index
Mots-clés : Santa Maria Novella, Florence, Remigio dei Girolami, Bartolomeo da San Concordio, Tolomeo da Lucca, Nicolas Trevet, auteurs classiques latins, Trecento
Keywords : Santa Maria Novella, Florence, Remigio dei Girolami, Bartolomeo da San Concordio, Tolomeo da Lucca, Nicolas Trevet, classical latin authors, Trecento
Texte intégral
Introduction
1Au cours des années 50 du XXe siècle, alors qu’elle s’intéresse à l’exégèse biblique du XIVe siècle, Beryl Smalley se retrouve « ambushed » par un groupe de frères anglais issus des ordres mendiants – soit franciscains soit dominicains – dont les écrits témoignent d’un intérêt prononcé pour la matière antique1. Les sept membres de cette « intriging company2 », qui ont enseigné à Oxford ou Cambridge durant les années 1320‑13503, partagent une passion commune pour les mythes, l’histoire et les auteurs classiques peu connus des cercles théologiques. Du commentaire des Écritures à celui de la Cité de Dieu d’Augustin et des œuvres de Fulgence le Mythographe, en passant par de nombreux autres textes antiques, leurs travaux semblent avant tout destinés à fournir des instruments aux prédicateurs. Ces frères ont une bonne connaissance des productions de leurs collègues, ils se présentent comme une communauté de lecteurs. L’intérêt qu’ils manifestent pour les classiques conduit Smalley à les désigner comme des « classicising friars4 ». Plus largement, afin de décrire cette communauté d’intérêts, elle utilise le terme de « (classicising) group5 » et, moins fréquemment, celui de « movement6 » et de « milieu7 ». Ces désignations, fondées sur la définition d’un intérêt intellectuel partagé par un groupe d’individus, instaurent une généalogie accordant une place à de virtuels précurseurs : ainsi, dans le troisième chapitre, Smalley présente une étude sur ce qu’elle nomme les « forerunners among the friars », à savoir des théologiens plus intéressés par la matière que par le style des ouvrages antiques, plus attirés par le contenu des textes, soit‑il condensé voire réécrit, que par leur forme originelle. Dans son énumération, Smalley mentionne en premier lieu le nom de Jean de Salisbury, amateur des litterae humaniores du XIIe siècle, et celui du compilateur et encyclopédiste dominicain du XIIIe siècle Vincent de Beauvais, ainsi que ceux de quelques frères anglais (Robert Grosseteste, les franciscains Thomas Docking, Roger Bacon et Walter Wimborne et le dominicain Simon Hinton). Mais ce sont surtout deux frères « closer and more respectable forerunners8 » qui retiennent son attention : tout d’abord le franciscain Jean de Galles († vers 1285)9, compilateur de traités (Communiloquium, Compendiloquium, Breviloquium, Legiloquium) utiles tant pour la prédication et l’enseignement que pour la « conversation10 », qui contiennent de nombreux faits et dits illustres attribués aux Anciens et des descriptions des cultes païens ; puis le dominicain Nicolas Trevet († ap. 1334)11, surtout célèbre pour ses commentaires d’œuvres antiques (en particulier l’Ab Urbe condita de Tite-Live, les Declamationes ou Controversiae de Sénèque l’Ancien et les tragédies de Sénèque le Jeune), le plus souvent sollicité par d’autres clercs importants (le cardinal Nicolas da Prato aussi bien que le pape Jean XXII), désireux de mieux comprendre ces textes difficiles qui exigent une assistance pour leur lecture. Cependant, si ces deux frères anglais ont lu, cité ou commenté plusieurs auteurs anciens, même rares, Smalley ne les qualifie à aucun moment de « classicising », car ni l’un ni l’autre, selon elle, ne considère ces textes comme complètement séparés de la tradition judéo‑chrétienne et parce qu’ils n’expriment pas de sensibilité envers la beauté de la langue latine et de son style classique.
2Considérant l’autre extrémité de cette chaîne de transmission, l’historienne anglaise affirme en outre que les « classicising friars » semblent avoir eu bien plus de lecteurs que d’imitateurs et cela malgré la très large circulation des textes et des personnes à l’intérieur des ordres mendiants. Deux panoramas « impressionist and incomplete » des productions française et italienne – qui identifient Paris, Avignon, Bologne, Florence et Padoue comme foyers principaux – sont d’ailleurs présentés dans les chapitres X et XI du volume afin d’illustrer l’intérêt bien moindre porté aux classiques dans ces centres intellectuels, comparativement à ce qui se manifeste en Angleterre12. En effet, Smalley ne retrouve pas en France le culte pour les paganica studia présent en Angleterre et, selon la médiéviste, il n’y a, parmi les frères italiens, qu’un seul commentateur biblique classicisant, l’ermite de saint Augustin Michele da Massa, bachelier à Paris en 1325‑1326 et mort en 133713. Celui‑ci est présenté comme une exception dans le paysage de la Péninsule, composé des dominicains Remigio dei Girolami, Giovanni di San Gimignano et Antonio Azaro, et des franciscains Landolfo Caraccioli, Francesco degli Abbati, Giacomo di Bianchi et Filippo di Montecalerio14.
3L’objectif de cette contribution consiste à reprendre le dossier ébauché par Smalley à propos des frères italiens et de discuter ses conclusions. Pour ce faire, nous avons opté pour un objet d’étude circonscrit, moins ambitieux, mais plus maniable. Notre recherche se concentre en effet sur un groupe de dominicains qui vivent, enseignent, prêchent et écrivent au couvent dominicain florentin de Santa Maria Novella au début du XIVe siècle15. Le plus célèbre d’entre eux, Remigio dei Girolami, y occupe régulièrement la fonction de lecteur principal de théologie ; Bartolomeo da San Concordio, frère pisan qui a rejoint Florence en septembre 1297, semble y être resté jusqu’en 1305, si l’on excepte une année passée à Rome (1299‑1300) ; Paolo dei Pilastri est nommé prieur du couvent en 1298‑1299 ; il y demeure l’année suivante et on l’y retrouve en 1304 ; puis c’est le tour de Tolomeo da Lucca d’en être le prieur, entre juillet 1300 et juillet 1302 ; Riccoldo da Monte di Croce rentre d’Orient avant mars 1301 ; Giordano da Pisa y arrive à son tour, certainement vers la fin 1302 et y demeure jusqu’en 130716. Ainsi que l’a déjà relevé le père Emilio Panella, l’un des meilleurs connaisseurs de ce milieu, « una straordinaria fioritura di talenti e una felice congiuntura storica convergono nel convento fiorentino a inizio Trecento17 ». Comme nous le verrons, il faut très probablement ajouter à ce groupe le dominicain anglais Nicolas Trevet, en séjour dans la région dans les années 1298‑1300, d’abord à Pise, puis à Florence. Cette heureuse conjoncture n’est certainement pas due au hasard, mais à l’importance grandissante que revêt Santa Maria Novella à cette période dans les parcours formatifs et dans l’organisation de la vie intellectuelle de la Province romaine des Dominicains, et peut‑être même de l’Ordre tout entier18. Étant donnée la résidence simultanée de ces frères à l’école conventuelle de Santa Maria Novella, il nous paraît possible d’avancer l’hypothèse d’une constellation d’auteurs qui communiquent et partagent des idées, des textes et un certain nombre d’intérêts, d’une communauté de lecteurs s’inscrivant dans un milieu culturel et intellectuel donné, ce dernier terme étant entendu comme un ensemble de relations sociales qu’il est possible de situer et de dater. Ces frères dominicains pourraient avoir partagé leurs intérêts, leurs connaissances, leurs projets culturels et exploité un ensemble de sources textuelles reçu, transmis, échangé, transformé et adapté en fonction de leurs besoins. Nous allons ainsi considérer cette constellation d’auteurs et leur production écrite de façon historique et factuelle, définie selon un lieu et un segment temporel déterminés : Santa Maria Novella, Florence, 1300‑130319.
Précisions sur les modalités de l’enquête
4Réévaluer les résultats proposés par Smalley implique d’étudier, à partir du corpus défini, la connaissance et l’utilisation des sources antiques chez ces dominicains, ainsi que leur appréciation du monde, des auteurs et de la langue de l’Antiquité classique. L’intertextualité propre à ces œuvres, qui peut être comprise dans un sens plus ou moins restreint, constitue un objet d’analyse qui semble être spécifique à ce genre d’enquête. Nous nous sommes cependant cantonnés à deux aspects de ce rapport d’intertextualité – tout en étant conscients que d’autres perspectives auraient pu enrichir le dossier : les citations et les mentions explicites d’auteurs anciens. Nous avons en outre limité notre recherche aux textes et aux auteurs issus de la tradition latine (antique et païenne, du Ier siècle av. J.‑C. au Ve siècle apr. J.‑C). Nous nous sommes concentrés sur les textes latins puisque ces auteurs ne lisent pas le grec et qu’ils ne font que très rarement référence à des auteurs grecs traduits en latin (par exemple Porphyre ou Platon), hormis évidemment Aristote.
5Après une présentation plus approfondie du milieu florentin, de ses acteurs, de leurs productions et des circonstances historiques durant la période retenue, ainsi que d’un rapide état de l’art (I), l’examen des « trajets intertextuels » au cœur de ce corpus, en tenant compte des restrictions mentionnées, pourra nous révéler certaines facettes du mode de circulation culturelle et sociale de ce milieu (II). Nous joindrons, enfin, à cette analyse intertextuelle, quelques études sur les relations entre les dominicains florentins et Nicolas Trevet, ainsi que sur leurs sensibilités au monde et à la langue classiques et leur utilisation de ce dernier dans le contexte mouvementé du début du XIVe siècle florentin (III). En effet, même s’il est essentiel de considérer les « trajets intertextuels » en eux‑mêmes, il ne faut pas perdre de vue la dimension politique de l’ensemble du projet herméneutique et historique des frères dominicains florentins. Il faudra tenir compte de ces deux dimensions parallèles qui témoignent de deux usages sociaux distincts des sources antiques : d’une part la mise en commun de textes, de connaissances et d’objets d’intérêt nouveau dans le milieu dominicain florentin et, d’autre part, l’emploi de matériaux de la littérature exemplaire liée aux héros républicains, destinés aux personnages importants et aux dirigeants du monde communal.
Trois dominicains exclus du corpus
6Parmi les six dominicains cités ci‑dessus, trois d’entre eux ont composé des textes qui, pour des raisons différentes, n’ont pas été inclus dans notre corpus. Tout d’abord, Riccoldo da Monte di Croce20, frère du couvent florentin, qui obtient une commission du pape Nicolas IV pour prêcher en Orient. Riccoldo embarque pour Saint‑Jean‑d’Acre en 1288, d’où il voyage en Palestine, en Cilicie, en Perse, puis à Mossoul et Bagdad, apprenant l’arabe et échangeant avec diverses communautés, avant de rentrer à Florence (au plus tard en mars 1301, certainement en 1299‑1300). À Santa Maria Novella, il rédige divers écrits qui recueillent son expérience et le savoir acquis lors de son voyage en Orient21. Riccoldo da Monte di Croce ne s’intéresse cependant pas aux auteurs antiques, auxquels il ne fait pas référence, ou uniquement selon des modalités étrangères à celles que nous avons définies.
7Ensuite, Giordano da Pisa22, fils du couvent de Pise, est appelé à Santa Maria Novella tout d’abord comme lecteur des Sentences (1302‑1304), puis, en suppléance de Remigio dei Girolami, comme lecteur principal durant trois autres années (1304‑1307). Giordano est avant tout un prédicateur exceptionnel : ses nombreux sermons florentins, prononcés en toscan, ont été transmis sous forme de reportationes réalisées certainement par des laïcs appartenant à des confraternités liées à Santa Maria Novella. Ces transcriptions forment un ensemble textuel dense, qui rend compte d’une série de discours prononcés selon un rythme quotidien (avec, souvent, plusieurs sermons par jour) au cours d’une période relativement longue qui s’étend de 1302 à 1307 (avec des interruptions). Giordano est sans conteste un acteur important de ce milieu, mais sa production comprend des caractéristiques spécifiques au discours oral qui en font un ensemble à part. En effet, sa mort prématurée n’ayant sans doute pas permis une réélaboration de ses sermons, avec adjonction de références savantes propres au discours écrit, ses écrits contiennent bien quelques éléments tirés de la culture antique classique, mais présentés de manière générique. Ses sermons sont ainsi émaillés de références indéfinies à des filosofi, des savii, voire à des savii in Parigi et à des savii antichi, qui, en l’occurrence renvoient respectivement à Thomas d’Aquin23 et Boèce24. Il a toutefois été difficile de déceler la présence d’auteurs latins classiques précis derrière ces expressions, tant ces filosofi, parfois pagani, sont cités en référence à des thèses qui demeurent vagues. Outre ces mentions nombreuses et fréquentes – une centaine pour les sermons prononcés à Florence de 1302 à 1306 (à savoir au‑delà des bornes temporelles auxquelles nous nous sommes limités) –, nous lisons treize références précises à des auteurs latins classiques25, dont une seule pour la période retenue (1302‑1303), qui mentionne Sénèque26. Deux raisons peuvent sans doute expliquer cette rareté : le sermon (en tant que genre littéraire) prononcé devant la foule des fidèles réunis devant Santa Maria Novella ou ailleurs à Florence ne peut se perdre dans des détails érudits s’il veut maintenir l’attention de son auditoire ; si Giordano s’est peut‑être parfois risqué à mentionner une phrase de Cicéron ou Sénèque, de Végèce ou Valère Maxime, il est possible que les transcripteurs n’aient pas cru bon de la noter ou qu’ils n’aient tout simplement pas été en mesure de la retenir. Pour toutes ces raisons, nous n’inclurons pas ses sermons dans le corpus de cet article.
8Enfin, même s’il sera question de Paolo dei Pilastri lorsqu’il faudra déterminer l’influence exercée par Nicolas Trevet sur les dominicains de Santa Maria Novella, nous ne citerons pas ses œuvres, car, s’il semble avoir rédigé au moins un commentaire à Aristote27, nous n’en connaissons à ce jour aucun témoin manuscrit.
Trois parcours biographiques
9Notre corpus se compose ainsi des œuvres de trois dominicains florentins – Remigio dei Girolami, Bartolomeo da San Concordio et Tolomeo da Lucca. Afin de donner une meilleure idée de la toile de fond qui préside au parcours de chacun d’eux, quelques éléments biographiques s’imposent, en particulier pour les années 1300‑1303.
10Remigio dei Girolami28 est membre d’une famille influente du Popolo grasso florentin, représentante d’un guelfisme modéré, appelé blanc. C’est une des figures les plus importantes de la Florence des XIIIe et XIVe siècles et en particulier du couvent de Santa Maria Novella. Remigio prend l’habit dominicain à Paris vers 1267‑1268, après y avoir obtenu sa licence ès arts. En faculté de théologie (1268‑1272), il a certainement suivi les leçons de Thomas d’Aquin durant son second enseignement parisien. Lorsqu’il rentre à Florence, il est nommé lecteur principal (de théologie) du couvent (probablement vers 1274‑1276) et il est ordonné diacre et prêtre. Durant plus de quarante‑deux ans29, il y exerce sa charge de façon quasiment continue. Cependant, l’enseignement doit quelquefois être confié à des suppléants pour que Remigio puisse se consacrer plus librement à d’autres activités que lui confie l’Ordre. Il se trouve à nouveau à Paris, entre autres comme bachelier sententiaire, certainement durant deux ans (1297‑1300) ; en 1303 il se rend à Rome pour obtenir son titre de maître en théologie auprès du pape Benoît XI, puis à Pérouse, où il demeure jusqu’en 1307. Remigio cesse d’enseigner et d’écrire vers 1315‑1316, pour se consacrer au remaniement de ses textes en vue d’une diffusion plus large. Il meurt en 1319-1320 et il est inhumé dans l’église de Santa Maria.
11Les œuvres de Remigio sont nombreuses et couvrent divers genres littéraires30 : des sermons (qu’ils soient traditionnels, comme ceux des dimanches, des fêtes, de Carême ou même funèbres, ou politiques, comme ceux adressés au gouvernement florentin, sur la thématique de la paix ou à des hommes importants lors de leur visite dans la cité31) ; des traités philosophico‑théologiques et politiques, en particulier les De bono comuni (fin 1301), Speculum (fin 1301 ?), De mutabilitate et immutabilitate (av. 1303), De misericordia (1303‑1310), De iustitia (ap. 1303), De bono pacis (1304) ; des questions disputées (Extractio ordinata per alphabetum) et quodlibétales (Quodlibeta I et II, 1303‑1) ; des commentaires à Aristote (dont il ne reste qu’un Prologus super librum Ethicorum et un Prologus super scientiam in generali32), aux Sentences (dont il ne reste que des Prologhi soit sur un livre en particulier, soit sur l’ensemble des Sentences33), et à la Bible (Postillae super Cantica Canticorum (av. 1315), Sermones prologales super totam Bibliam34) ; ainsi que des morceaux versifiés (versus, rithmi).
12Bartolomeo da San Concordio35, fils du couvent pisan, naît en 1262 probablement dans une famille noble (peut‑être celle des Granchi36), à San Concordio. Il entre dans l’Ordre vers l’âge de 15 ans déjà, en 1277. Étudiant prometteur, il est envoyé aux studia generalia de Bologne, puis de Paris37. À son retour en Italie, il est nommé lector logicae dans différents couvents de la Province38. En 1297 et 130439, Bartolomeo se trouve à Santa Maria Novella, mais peut‑être y demeure‑t‑il entre ces dates, avec au moins une interruption en 1299‑1300, année durant laquelle il est lector Sententiarum au couvent de Santa Maria sopra Minerva à Rome40. À partir de 1312, il vit surtout au couvent Santa Caterina de Pise41, jusqu’à sa mort en 1346. Quelle fonction remplit Bartolomeo au couvent de Santa Maria Novella ? Au XVIIIe siècle, l’historien dominicain Vincenzio Fineschi lui prête le rôle de lector, qu’il aurait exercé vers 1297 ; pourtant, lorsque l’on sait que les carrières des dominicains sont habituellement ascendantes, il semble étonnant que Bartolomeo soit déjà lector principalis d’un couvent important comme celui de Florence, alors qu’il n’est que lector Sententiarum (sublector) de Santa Maria sopra Minerva en 1299. Dans un article récent42, Anna Pegoretti propose, au vu de ses productions et de son parcours antérieur, de faire de Bartolomeo un magister studentium à Florence. Selon la notice rédigée par Domenico da Peccioli43, auteur de la Chronica du couvent de Pise (dont Bartolomeo fut lui‑même l’initiateur), notre dominicain possède une culture exceptionnelle (il est qualifié d’arcula scientiae et d’armarium scripturarum44) : aucun auteur, tant profane que sacré, qu’il ne connaisse45 ; en outre, prédicateur d’exception – juste après Giordano da Pisa –, il met aussi ses talents rhétoriques et de moraliste au service de la littérature et de la poésie qu’il transmet à un public laïque46 ; il est enfin un infatigable promoteur des études à l’intérieur de l’ordre, tant par ses œuvres et son enseignement que par sa contribution à la fondation de la bibliothèque du couvent47.
13La production littéraire48 de Bartolomeo est également détaillée dans la notice de la Chronica (qui peut être complétée par des travaux plus récents49) ; elle est tout autant l’illustration d’un projet culturel précis que le reflet de son parcours d’enseignant : pour accompagner la théologie (en particulier sa fameuse somme pour les confesseurs intitulée Summa de casibus conscientiae ou Pisanella), il faut étudier les arts libéraux (en particulier le trivium), lire les classiques et s’imprégner de philosophie morale. En effet, aux côtés des traités de grammaire (Tractatus de dictionibus proferendis sive de accentu, De dictionibus scribendis sive de orthographia50) et de poétique (Expositio poetriae novellae Galfredi de Vinsauf51, Extractio de arte metrica Doctrinalis (Alexandri de Villa Dei) et de glossis eiusdem), Bartolomeo aurait composé un De virtutibus et vitiis (perdu) et a réalisé un Compendium moralis philosophiae ex libro Aegidii De regimine principum abbreviatum52. De plus, concernant les auteurs antiques, on possède un certain nombre de textes dont il est l’auteur, dont un Liber de documentis antiquorum, une Extractio in libros Nasonis vel Ovidii poete ingeniosi De remedio amoris et une Tabulae mutationum super Ovidii Metamorphoses, alors que la Chronica lui attribue encore des Opuscula auctoritatum organisés selon l’ordre alphabétique et un recueil d’autorités bibliques, mais aussi philosophiques, présentes dans les œuvres de Thomas d’Aquin, ainsi que deux commentaires perdus, un à Virgile et un aux tragédies de Sénèque53. Il a enfin réalisé un important travail de volgarizzamento, toujours en lien avec les auteurs classiques, puisqu’on possède une vulgarisation des traités Catilina et Iugurtha de Salluste54 et qu’il a lui‑même proposé une version toscane de son Liber de documentis antiquorum, intitulée Ammaestramenti degli Antichi55.
14Fils du couvent San Romano de Lucques, Tolomeo da Lucca appartient à la famille marchande des Fiadoni qui fait, à la fin de ce même siècle, le choix d’un guelfisme assez radical (appelé noir56). Il est57, au tournant du XIVe siècle, un des hommes moralement et politiquement les plus influents de sa cité. Il entre dans l’Ordre dominicain vers 1254 et réalise peut‑être une partie de ses études à Rome, au couvent de Santa Sabina, entre 1265 et 1268, en tant qu’auditor et discipulus de Thomas d’Aquin58, avant de rentrer en Toscane durant l’été 1268. En 1272, le chapitre provincial de Florence demande à Thomas d’Aquin d’instituer un studium generale59 : celui‑ci décide d’installer le studium à Naples et Tolomeo l’accompagne sur la route de Rome (ou de Florence) à Naples, puis reste pour y étudier à ses côtés jusqu’en 127460, avant de retourner certainement au couvent de Lucques61. Tolomeo demeure alors à Lucques, entre autres comme prieur du couvent62 ou comme lecteur63. Il est ensuite nommé prieur de Santa Maria Novella à Florence, de juillet 1300 à juillet 130264, durant les deux années de crise entre Bianchi et Neri, autrement dit guelfes noirs et blancs. Même si Tolomeo n’enseigne pas à l’école conventuelle florentine, son statut de responsable du couvent et sa réputation au sein de la province romaine lui ont certainement permis de jouer un rôle non négligeable dans le milieu intellectuel et culturel florentin. Il est à nouveau prieur du couvent de San Romano à Lucques à partir de 130365 et il y demeure au moins jusqu’en 130766. À partir de juin 1309, Tolomeo réside à la cour papale d’Avignon. Il meurt en 1327, alors qu’il est évêque de Torcello67.
15Tolomeo est surtout connu pour ses ouvrages historiques68 : les Annales (2 rédactions, après 1270 et 1303‑1307) et l’Historia ecclesiastica nova (1313‑1317)69. Certains de ses traités politiques et ecclésiologiques ont aussi eu une diffusion importante, en particulier ses De iurisdictione imperii et auctoritate summi pontificis (rédigé vers 1278) et De regimine principum (1301‑1302, continuation du De regno de Thomas d’Aquin) ; c’est moins le cas pour ses Tractatus de origine ac translatione et statu Romani imperii (vers 1308) et De iurisdictione ecclesiae super regnum Apuliae et Siciliae (1308‑1314). Vers 1285‑1295, il a en outre composé un commentaire aux six jours de la création intitulé De operibus sex dierum.
Délimitation temporelle
16Nous avons concentré notre attention sur une période historique très brève qui nous a semblé significative et nous n’avons ainsi retenu pour notre analyse que les productions textuelles rédigées entre 1300 et 1303 à Santa Maria Novella. Ce choix obéit à trois raisons principales.
17En premier lieu, les années 1300‑1303 sont denses pour l’histoire de Florence. C’est au cours de ces dernières que fait rage le fameux conflit entre Bianchi et Neri. En effet, après que le régime populaire (ou Secondo popolo) avait mis en place, au moyen des Ordonnances de justice (1293‑1295), une forte limitation des agissements d’une partie de la classe dirigeante issue des familles de grande renommée, appelée les Magnati, en les excluant entre autres de la vie politique70, ceux‑ci réussissent à regagner un certain ascendant sur le peuple. Les conflits entre factions (de l’élite) reprennent alors de plus belle, divisant les guelfes en deux partis : les Noirs (avec à leur tête Corso Donati), plus radicaux, alliés de Boniface VIII, et les Blancs, plus modérés et plus proches du milieu aristocratique (menés par Vieri de’ Cerchi)71. Chaque parti attirant de son côté des soutiens parmi le peuple à travers les liens tissés par le clientélisme, la violence croît entre les factions. En juin 1300, afin d’éviter des tensions ultérieures, les membres du gouvernement citadin envoient hors de la ville les magnats responsables des troubles. La tentative de maintenir l’impartialité est cependant de courte durée, puisqu’au mois de juillet, les exilés Blancs sont à nouveau admis dans la cité. Agissant pour le compte des Noirs, le Pape Boniface VIII demande alors l’intervention de Charles de Valois, frère du roi de France. Le 1er novembre 1301, après l’arrivée de Charles à Florence (pour laquelle Remigio est chargé de faire un discours), Corsi Donati et les Noirs entrent en ville et destituent le gouvernement en place. Malgré les promesses de paix, six jours de violences chaotiques s’ensuivent. En mars 1302, un décret d’exil est en outre émis contre les Cerchi et leurs alliés (dont Dante). Florence est désormais aux mains de Corso Donati et d’autres Grands Noirs, comme Geri Spini.
18Deuxièmement, il est probable que Nicolas Trevet soit présent à Santa Maria Novella dans les années 1298‑130072 ; étudier les productions contemporaines et celles qui suivent immédiatement ce possible séjour (et les hypothétiques rencontres qu’il laisse supposer) pourrait permettre de documenter une possible influence du dominicain anglais sur ses confrères toscans.
19Troisièmement, en 1300‑1302, Remigio, Bartolomeo et Tolomeo sont pour la première fois réunis au couvent de Florence ; Tolomeo quitte ensuite le groupe et, à la fin 1303, c’est au tour de Remigio de partir pour Rome. Afin de se faire une idée précise des présences et des rôles de chacun à Santa Maria Novella durant ces années, nous avons synthétisé ces informations dans le tableau suivant73 :
Tab. 1 – Acteurs du couvent de Santa Maria Novella, 1300-1303.
Date | Prior | Lector | Cursor /Bacellarius Sententiarum74 | Autres frères présents |
septembre 1299-juillet 130075 | Simone dei Salterelli76 | Niccolò di Brunaccio da Perugia77 | Feliciano da Spoleto78 | Nicolas Trevet (?)79 Riccoldo da Monte di Croce Paulo dei Pilastri80 |
juillet 1300-septembre 1301 | Tolomeo da Lucca81 | Niccolò di Brunaccio da Perugia82 | Bartolomeo da San Concordio (?)83 Riccoldo da Monte di Croce84 Remigio dei Girolami85 | |
septembre 1301-juillet 1302 | Tolomeo da Lucca86 | Remigio dei Girolami87 | Bartolomeo da San Concordio (?)88 Riccoldo da Monte di Croce89 | |
juillet 1302-septembre 1303 | Iacopo da Siena90 | Remigio dei Girolami91 | Giordano da Pisa92 | Bartolomeo da San Concordio (?)93 Riccoldo da Monte di Croce94 |
Description du corpus
20Le choix du lieu (Santa Maria Novella) et de la chronologie restreinte (1300‑1303) retenus pour cette analyse a permis de délimiter un corpus qui se compose d’une quinzaine d’ouvrages. Nous y trouvons des sermons et des traités théologiques, ce qui n’est guère surprenant pour des dominicains, mais aussi des traités plus politiques, un florilège, des vulgarisations d’ouvrages latins et un petit poème. En fonction des genres, il semble plus ou moins probable d’y rencontrer des citations d’auteurs classiques : la proportion est plus importante dans un florilège que dans un sermon, dans un traité politique que théologique. Ceci, comme nous le verrons95, se confirme souvent, et en ce sens ces dominicains italiens sont moins déroutants que leurs confrères anglais.
21Pour cette étude, nous avons ainsi sélectionné, parmi les textes de Remigio dei Girolami, quatre traités ayant tous un lien plus ou moins étroit avec l’actualité florentine – un traité réellement politique, le De bono comuni, et trois qui semblent être des réécritures et développements de sermons comprenant un contenu partiellement politique (Speculum, De mutabilitate, De misericordia) –, trois sermons (pour la Saint Michel et la Nativité de Marie, et un sermon prononcé lors de la venue à Florence de Charles de Valois), ainsi qu’un poème versifié composé à l’occasion de la mort de Boniface VIII. Sachant que de nombreux sermons sont difficilement datables et que la production de Remigio est encore en partie inédite, le choix des textes retenus n’est pas forcément exhaustif. Nous avons pu lire directement dans le manuscrit le traité Speculum96 ainsi que deux sermons inédits datés par Panella (Sermo VIII de nativitate beate Marie et Sermo III de Sancto Michaele)97. En revanche, seule une datation précise des sermons inédits De sanctis et sollemnitatibus, De tempore, ou Quadragesimales, qui reste encore à établir, nous aurait permis de les prendre en considération.
22Concernant Bartolomeo da San Concordio, nous avons retenu son florilège latin à destination des frères prédicateurs, le Liber de documentis antiquorum, structuré par de nombreuses interventions de l’auteur et organisé en quatre traités (sur les dispositions naturelles, les vertus, les vices et les biens de la Fortune) et quarante distinctions (elles‑mêmes contenant des chapitres), proposant plus de mille citations d’environ cent vingt auteurs ; et plus spécifiquement encore (car sa réalisation à Santa Maria Novella est avérée), la mise en toscan de cette compilation intitulée les Ammaestramenti degli antichi98, peut‑être dédiée à un protagoniste important de la faction des Noirs florentins, Geri Spini99. À ceci s’ajoute le volgarizzamento de Catilina et de Iugurtha de Salluste réalisé à la demande d’un autre célèbre Noir florentin, Nero Cambi100.
23Pour ce qui concerne Tolomeo da Lucca, nous avons uniquement pris en compte son traité politique De regimine principum, continuation du De regno de Thomas d’Aquin, rédigé lors de son séjour à Florence en 1301‑1302, qui défend la monarchie papale et présente le système politique des Communes italiennes (sur le modèle de la République romaine) comme exemple de régime idéal. Pour plus de clarté, le tableau suivant présente ce corpus, organisé selon les auteurs et les dates :
Tab. 2 – Corpus retenu pour la présente étude.
Année | Remigio dei Girolami | Bartolomeo da San Concordio | Tolomeo da Lucca |
1300 | |||
Entre 1300 et 1304, Liber de documentis antiquorum* (F)(L) Ammaestramenti degli antichi* (F)(V) | |||
29 septembre 1300 (?), Sermo III de Sancto Michaele (S)(L) | |||
1301 | |||
1301-1302, De regimine principum* (T)(L) | |||
Fin octobre 1301 (?), Speculum* (T)(L) | |||
1er novembre 1301, Sermo De allocutione vel receptione, De domino Carolo* (Sermon pour la réception de Charles de Valois) (S)(L) | |||
Après le 5 novembre 1301, De bono comuni* (T)(L) | |||
1302 | |||
9 sept. soit 1291 soit 1302, Sermo VIII De nativitate beate Marie (S)(L) | |||
1303 | vers 1303‑1304, volgarizzamenti du De coniuratione Catilinae* et du Bellum Iugurthinum* de Salluste (Vo)(V) | ||
De mutabilitate et immutabilitate, rédigé avant le De misericordia (T)(L) | |||
11 octobre 1303, Ritmo Ad Urbem vocat (P)(L) | |||
vers 1303-1310, De misericordia* (T)(L) | |||
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(F) florilège.
(L) texte en latin.
(S) sermon.
(T) traité.
(V) texte en langue vernaculaire.
(Vo) volgarizzamento.
* contient des références aux auteurs latins classiques.
24Les astérisques de ce deuxième tableau permettent de relever deux tendances qui pourraient s’étendre à un plus grand échantillon de textes – c’est du moins ce que nous avons constaté lors d’un premier sondage effectué à plus large échelle : 1. Les sources latines antiques sont moins présentes – ou même absentes – dans les productions dont l’objet est plus typiquement théologique, comme les sermons De tempore, De sanctis, De sollemnitatibus ou dans un traité tel que le De mutabilitate (qui est un long commentaire articulé des versets Rm 9, 25‑26) ; par contre, dans ces textes, outre la Bible, Aristote, le Pseudo‑Denys, Augustin ou encore Boèce sont abondamment cités. 2. La même tendance à la rareté se dégage, en général, dans les morceaux en vers de Remigio.
État de l’art
25Nous ne sommes évidemment pas les premiers à nous intéresser à la connaissance et à l’utilisation des sources classiques par ces trois dominicains. Cependant, il n’existe aucune mise en ordre systématique de la question et, surtout, aucune étude mettant en réseau les résultats obtenus pour ces trois auteurs afin de relever des constantes, des caractéristiques propres aux textes produits à Santa Maria Novella au tournant du XIVe siècle. À propos de Remigio et des sources classiques, Emilio Panella et Charles T. Davis sont parmi ceux qui ont proposé les travaux les plus convaincants. L’infatigable Père dominicain Panella, le meilleur connaisseur de ce milieu dominicain florentin des XIIIe‑XIVe siècles, a abordé pour la première fois cette thématique dans sa contribution « Per lo studio di Fra Remigio dei Girolami (†1319)101 » ; il y revient régulièrement, dans ses articles successifs102, sans pour autant en faire le cœur de son propos. Panella met en évidence un intérêt certain pour les références aux auteurs de la Rome païenne, puisées en particulier dans les textes de Valère Maxime, en lien avec les épisodes héroïques de la Rome républicaine. Quant à Davis, il reprend à quatre reprises le dossier des relations entre Remigio et Rome, toujours en lien avec Dante, mais aussi avec Tolomeo103, associés en raison de leur glorification commune du « Roman patriotism ». Selon Davis, celle‑ci s’inscrit dans une opposition directe à Augustin, auquel pourtant se réfèrent tant Remigio que Tolomeo pour dresser leur catalogue des héros républicains. Ce catalogue se distingue par la multiplicité des sources antiques alternatives et la perspective idéologique, distincte de celle d’Augustin. Davis constate en effet le « remarkable […] breath of Remigio’s reading » : outre « his great masters » (Augustin et Aristote), l’historien américain cite, parmi les auteurs classiques, Cicéron, Virgile, Horace, Lucain, Ovide, Martial, Suétone, Sénèque, Valère Maxime et Macrobe, ce qui « indicates his knowledge of classical authors and his admiration for the Roman past » et fait de lui « an admirer of Roman virtue as well as of Roman literature104 ». Et cela même si Davis lui‑même concède que Remigio utilise certainement des florilèges105 à sa disposition.
26Concernant Tolomeo, et en lien avec la Monarchia de Dante, Silverstein106 met en évidence l’intérêt du dominicain pour la Rome républicaine, mentionnant Augustin, mais surtout les sources antiques (Virgile, Valère Maxime) et les commentaires médiévaux à la Consolatio de Boèce. Davis107 reprend, comme nous venons de le souligner, le dossier ayant pour objet la liste des héros romains et leurs sources, s’arrêtant avant tout sur le fait qu’il est « curious that around 1300 Florence was a center of interest in classical studies (though not in philology), even though she was unusually poor in classical texts108 ». Concernant ces listes parallèles des Romains vertueux, présentes aussi bien chez Remigio, Tolomeo que Dante, Elisa Brilli109 a montré que c’est bel et bien par le biais d’Augustin que nos auteurs lisent la matière antique romaine et se l’approprient, quitte à l’utiliser à d’autres fins, à l’enrichir avec d’autres sources, qui ne sont d’ailleurs pas toujours citées. En ce qui concerne Tolomeo, il faut encore citer les deux volumes que lui consacre James M. Blythe, sans compter la traduction de son traité De regimine principum110. Sur la question des sources antiques et de la vision du monde romain, Blythe considère que les deux sources les plus importantes pour l’histoire ancienne latine sont la Bible (Maccabées et Nouveau Testament) et Augustin, mais il insiste aussi sur Valère Maxime, Eutrope, Végèce et Justin111. Concernant l’image que le dominicain se fait de Rome, il constate que « Tolomeo’s writings overflow with exuberant praise for republican Rome112 », et définit l’originalité de Tolomeo en fonction de deux éléments : premièrement, l’idée selon laquelle la participation politique a en elle‑même une valeur positive, et, deuxièmement, l’image de la Rome républicaine comme incarnation du meilleur gouvernement qui n’ait jamais existé113. Ceci s’explique par le fait que les Romains, vu les conditions naturelles associées à des traits acquis par l’exercice de la participation politique, « have been restored to full human status as political animals »114. Enfin, une source utilisée par Tolomeo a spécifiquement été mise en valeur par Panella et Billanovich115 : Tite-Live. En effet, l’Ab Urbe condita (la troisième décade appelée par Tolomeo De bello punico) n’est pas une source commune à la fin du XIIIe siècle, au moment où Tolomeo la cite pour la première fois (dans son De iurisdictione imperii, qui date de 1278 environ), puis à nouveau dans son De regimine principum (vers 1301‑1302). Selon Panella, cela est d’autant plus frappant qu’il ne s’agit pas d’un passage tiré d’un florilège (qui n’existe d’ailleurs pas pour les textes de Tite-Live), car le dominicain ne cite ni un « blocco isolato » et ni exactement les mêmes passages dans les deux traités : XXVI, 51, 1‑2, puis XXVI, 49, 7‑8 dans le premier ; XXVI, 50 et XXVI, 49, 7‑8 (et de manière allusive 51, 1‑2) dans le second. Selon, Billanovich, si Tolomeo a accès à ce texte, c’est certainement qu’il a eu l’occasion d’en lire un manuscrit, dont il a recopié le passage en question, lors d’un déplacement à Rome (peut‑être lorsqu’il est allé étudier avec Thomas à Sainte‑Sabine en 1265, ou lorsqu’il est passé à Rome avant d’aller à Naples, toujours avec Thomas, en 1272). On ne connaît en effet aucun manuscrit à cette époque en Toscane et la leçon de ce texte renvoie à une famille de codices assez rare, dont un exemplaire se trouvait à la bibliothèque du palais papal de S. Jean de Latran116.
27Pour ce qui concerne Bartolomeo, la seule contribution publiée117 qui, à notre connaissance, s’intéresse aussi bien aux très nombreuses sources citées dans son florilège qu’au jugement qu’il porte sur le monde classique, est celle de Silvana Vecchio118. À partir de la notice du couvent de Pise et des ouvrages de Bartolomeo, celle‑ci reconstruit la vaste culture du dominicain, qui lui avait valu d’être métaphoriquement qualifié de « bibliothèque vivante119 » par Domenico da Peccioli. L’article rappelle le projet de Bartolomeo, à savoir faire coïncider la voie de la sainteté et celle de la science, l’étude de la théologie et celle des arts libéraux, en particulier le trivium, comme l’atteste son activité de grammairien, de lecteur et de vulgarisateur des classiques120, mais aussi son exceptionnelle capacité mémorielle. En effet, grâce à la médiation de la mémoire, les citations classiques de même que les histoires anciennes lues dans les livres deviennent un patrimoine personnel, prêt à être transmis121, soit par oral, soit par écrit. Bartolomeo est décrit par Vecchio en ces termes : « una grande biblioteca di divulgazione122 ». Ses Ammaestramenti, à la fois livre et bibliothèque, témoignent de l’étendue de ses connaissances et de la position significative et même dominante des sources classiques : on y trouve Sénèque, Cicéron, Ovide, Térence, Horace, Salluste, Quintilien, Valère Maxime, mais aussi Ennius, Caton, Juvénal, Pétrone, Suétone, Aulu‑Gelle, Végèce, Columnelle, Varron, Perse, Apulée, Plaute, Virgile et Lucain123. Vecchio reconnaît qu’une partie de ces sources peuvent avoir été connues au travers de compendia, florilèges ou encyclopédies, et non à partir d’une bibliothèque réellement fréquentée par le frère. Elle se risque cependant à l’énumération de quelques titres que le dominicain aurait réellement lus : les Epistulae ad Lucilium de Sénèque, le Catilina et le Iugurtha de Salluste, la Rhetorica ad Herennium du Pseudo‑Cicéron et peut‑être d’autres œuvres de Cicéron ainsi que les Metamorphoses d’Ovide124.
Références des auteurs latins
28Avant d’entreprendre cette étude, formulons deux remarques méthodologiques :
291. Nous avons choisi de prendre en considération les auteurs classiques latins selon la perspective des trois dominicains qui, par exemple, n’étaient pas en mesure de distinguer les œuvres de Sénèque le Jeune et de Sénèque l’Ancien, de repérer les œuvres faussement attribuées à Caton, Sénèque, Salluste ou Cicéron. Nous signalons (en note ou entre parenthèses) les différences existant entre ces attributions médiévales et les données résultant des études philologiques contemporaines, mais les tableaux tiennent indifféremment compte de toutes les citations attribuées à ces « auteurs » latins. De plus, nous ne comptabilisons que les citations explicites d’extraits ou les paraphrases qui renvoient clairement à un texte et non les simples allusions à un auteur qui relèvent plus de l’argument d’autorité général, sans référence précise.
302. Cette enquête, qui ne pouvait être exhaustive, s’est construite sur le choix de ne s’intéresser qu’à un corpus restreint, à savoir les œuvres rédigées par les dominicains vivant au couvent de Santa Maria Novella entre 1300 et 1303. Or ce corpus est hétérogène, puisqu’il contient des sermons, des traités théologiques ou politiques, un florilège et des volgarizzamenti, produits pour certains en réponse à des événements historiques précis, ou suite à une sollicitation extérieure. Il semble évident que chaque genre et chaque destinataire impliquent des réalisations différentes, plus ou moins savantes, et reposant sur les autorités païennes à des degrés différents. Nous pensons toutefois que cette analyse partielle, qui se présente comme un instantané de ces pratiques, peut apporter un éclairage intéressant sur l’utilisation et la connaissance des textes antiques par les dominicains florentins, sur leur familiarité avec ces œuvres et leur intérêt pour celles‑ci.
31Nous pouvons tirer de ces résultats des informations sur la quantité (1), l’intensité (2) et la qualité (3) des citations d’auteurs classiques, qui pourraient dévoiler l’existence d’une communauté de lecteurs.
321. Concernant la quantité, le tableau et le graphique ci‑dessous nous renseignent de manière globale :
Tab. 3 – Décompte général des citations explicites d’auteurs latins.
Remigio | Bartolomeo | Tolomeo | Total | |
Apulée | 2 | 2 | ||
Aulu-Gelle | 3 | 1 | 4 | |
Calpurnius Siculus | 1 | 1 | ||
Caton | 10 | 10 | ||
Cicéron | 15 | 93 | 7 | 115 |
Claudien | 5 | 5 | ||
Columelle | 1 | 1 | ||
Ennius | 1 | 1 | 2 | |
Eutrope | 4 | 4 | ||
Horace | 13 | 13 | ||
Jules César | 1 | 1 | ||
Justinus | 7 | 7 | ||
Juvénal | 2 | 7 | 9 | |
Lucain | 1 | 1 | ||
Macrobe | 2 | 2 | 4 | |
Ovide | 5 | 31 | 36 | |
Palladius | 1 | 1 | ||
Perse | 1 | 1 | ||
Pétrone | 2 | 2 | ||
Plaute | 1 | 1 | ||
Pline l’Ancien | 1 | 1 | ||
Quintilien | 17 | 17 | ||
Salluste | 1 | 15 | 11 | 27 |
Sénèque | 6 | 302 | 3 | 311 |
Solinus | 1 | 1 | ||
Stace | 1 | 1 | ||
Suétone | 1 | 2 | 1 | 4 |
Symmaque | 4 | 4 | ||
Térence | 13 | 13 | ||
Tite-Live | 2 | 2 | ||
Valère Maxime | 6 | 37 | 30 | 73 |
Varron | 8 | 8 | ||
Végèce | 2 | 18 | 20 | |
Victorinus | 1 | 1 | ||
Virgile | 1 | 1 | 2 | |
Total | 38 | 578 | 89 | 705 |
Fig. 1 – Décompte général des citations explicites par auteurs latins chez les trois dominicains.

33Ce premier tableau, accompagné de sa représentation graphique125, présente trente‑cinq auteurs latins antiques. De façon générale, Sénèque, Cicéron et Valère Maxime sont les trois « auteurs » les plus mentionnés au sein du corpus, suivis d’Ovide, Salluste et Végèce. Chez Remigio, ce sont les œuvres de Cicéron, puis de Sénèque et Valère Maxime qui sont le plus souvent citées, chez Bartolomeo, ce sont celles de Sénèque, puis de Cicéron, et chez Tolomeo, ce sont celles de Valère Maxime, puis de Salluste. En outre, on compte quatre-vingt-onze œuvres au total126, dont les plus mentionnées sont, sans grande surprise, les Epistulae ad Lucilium de Sénèque (87), les Facta et dicta memorabilia de Valère Maxime (73) et le De officiis de Cicéron (48).
342. Concernant l’intensité, nous avons relevé 705 citations réparties sur environ 389 pages définies selon un format Microsoft Word standardisé127, ce qui représente un peu moins de deux citations par page. Pour éviter une surreprésentation de « Salluste », qui serait statistiquement peu pertinente, nous n’avons pas comptabilisé ici les deux volgarizzamenti de Catilina et de Iugurtha réalisés par Bartolomeo. De plus, si l’on exclut la troisième œuvre de Bartolomeo qui, en raison de son genre littéraire, fournit un grand nombre de références aux classiques128 et que l’on ne tient donc compte que des textes de Remigio et Tolomeo, plus représentatifs d’un corpus philosophico‑théologique traditionnel, nous comptabilisons 127 citations (voir fig. 2 ci‑dessous) sur environ 261 pages Microsoft Word standardisées, soit une citation d’auteur classique toutes les deux pages, ce qui reste conséquent.
Fig. 2 – Décompte général des citations explicites chez Remigio et Tolomeo.

35À la lecture des œuvres du corpus, nous rencontrons en effet ces références très régulièrement, avec une concentration quelquefois plus dense lorsque la thématique s’y prête particulièrement. Par exemple, le chapitre III, 6 du De regimine principum de Tolomeo (qui représente un peu moins de deux pages dans notre modèle standardisé Word) veut montrer que les Romains de la République ont mérité leur pouvoir sur le monde, lequel leur a été conféré par Dieu, grâce à leur civilis benevolentia. Pour illustrer cette thèse théologico‑éthico‑historique, le dominicain cite, outre la Bible, Augustin (De civitate Dei I, 6) et Aristote (Ethica), pas moins de huit passages d’autorités latines classiques : 1. Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia V, 1, ext. 6, qui mentionne la capacité de pénétration de la douceur romaine dans les esprits barbares ; 2. Sénèque, De clementia, I, 24, qui relève que l’esprit fier préfère suivre de qu’être entraîné, et qu’il suit volontiers si le supérieur est respectable. 3. Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia IV, 3, 1, qui rapporte la continence de Scipion face à une jolie vierge capturée durant la guerre punique ; 4. Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia VI, 9, 2, qui parle de l’enfance libre de Scipion ; 5. Tite-Live, Ab Urbe condita (De bello punico) XXVI, 50, encore à propos de Scipion et de son attitude modeste face au fiancé de la vierge captive ; 6. Tite-Live, Ab Urbe condita, XXVI, 49, toujours au sujet de Scipion et de sa bienveillance envers les otages de guerre ; 7. Macrobe, Commentarii in Somnium Scipionis, I, 19, 19, à propos de l’influence néfaste de Saturne sur la capacité d’association de la nation juive ; 8. Suétone, De vita duodecim Caesaribus, Divus Iulius, 67, qui rappelle que Jules César désignait ses soldats comme étant des camarades. Quant à Remigio, dans le chapitre 5 du De bono comuni (qui fait un peu plus de deux pages), il tente de prouver que le bien commun doit être préféré au bien privé à l’aide d’exemples de païens vertueux (avant tout des Romains de la République). Pour étayer son propos, le Florentin fait surtout appel à l’autorité d’Augustin (De civitate Dei V, 18 ; I, 15 et 23), qu’il complète cependant avec des vers (latins) du fabuliste grec Ésope et cinq références à Valère Maxime : Facta et dicta memorabilia VI, 5, 1, à propos de Fabricius ; V, 6, 2, à propos de Curtius ; VI, 5, ext. 3, à propos de Zaleucus ; V, 6, ext. 1, à propos de Codrus et VII, 3, ext, 4, à propos d’Anaximène.
363. Concernant à présent la qualité de ces citations, deux questions surgissent à propos des résultats de l’enquête : parmi les œuvres citées, y en a‑t‑il qui sont « rares » ou sont‑elles toutes largement diffusées ? Et si certaines sont « rares », comment les dominicains ont‑ils eu accès à ces dernières ? Même s’il est impossible de répondre de manière précise et définitive à la seconde interrogation, nous tenterons de donner quelques éléments de réponse. Quelles hypothèses pouvons‑nous, en effet, avancer à propos de l’accès aux sources et de leurs modalités de lecture ? À ce propos, deux types de données sont à prendre en considération : d’un côté, l’existence de florilèges contenant ces citations, et de l’autre, la présence de celles‑ci dans des œuvres (médiévales) relais, l’importante diffusion de ces écrits ou leur présence dans une bibliothèque accessible à nos auteurs venant renforcer ces options. Si aucune de ces possibilités n’est confirmée, on peut alors envisager soit une lecture directe et personnelle de la source, soit une connaissance transmise par un tiers contemporain, venant instaurer une communauté de lecteurs.
37La production et l’utilisation de florilèges intéressent les prédicateurs129 : ces recueils, en tant qu’instruments de travail, fonctionnent comme des réservoirs de textes tirés des autorités, prêts à l’usage et faciles à mémoriser. Ils répondent à des besoins culturels spécifiques130. Les pratiques de citation de nos dominicains témoignent en partie d’un usage d’un corpus textuel fragmenté, où la citation isolée et le fragment détaché de l’ensemble auquel il appartenait à l’origine (et tel que nous le considérons aujourd’hui) jouent un rôle central. Parmi ces florilèges, nous pouvons en présenter trois que nous connaissons encore aujourd’hui et qui sont de bons témoins du genre : le Florilegium gallicum, le Florilegium oxoniense et le Moralium dogma philosophorum (d’ailleurs présent dans la bibliothèque de Santa Maria Novella)131.
38À l’instar de la plupart des florilèges, ces trois compilations ont été réalisées dans la seconde moitié du XIIe siècle et proviennent probablement du nord de la France132, où l’on trouvait des cathédrales (comme celles d’Orléans ou de Chartres) qui abritaient des bibliothèques suffisamment vastes pour nourrir de telles anthologies133. Le Florilegium gallicum est un des recueils connus qui fait le plus référence aux auteurs classiques (quarante‑neuf auteurs et quatre‑vingt‑neuf ouvrages cités)134. La première partie contient des extraits poétiques, la seconde des extraits en prose135. Si l’on dresse une liste des auteurs latins classiques cités dans ce Florilegium à partir des quatre manuscrits les plus importants136 et que l’on compare celle‑ci aux auteurs et aux œuvres cités par nos trois dominicains, nous obtenons un grand nombre de correspondances. Ainsi, les œuvres de Claudien, Virgile, Stace, Lucain, Horace, Juvénal, Perse, Pétrone, Calpurnius, Térence, Macrobe, Quintilien et Suétone sont citées à la fois dans le Florilegium et chez nos auteurs. Un sondage plus précis révèle que, pour ce qui concerne Ovide, les huit œuvres (Amores, Ars amandi, Epistulae ex Ponto, Epistulae Heroidum, Fasti, Metamorphoses, Remedia amoris, Tristia) citées par nos auteurs le sont aussi par le Florilegium. Pour Cicéron (et le Pseudo‑Cicéron), sur les quatorze œuvres citées par les dominicains, huit (De amicitia, De officiis, De oratore, De senectute, Pro Q. Ligario, Pro M. Caelio, Invectiva in Sallustium, Rhetorica ad Herennium) se retrouvent dans le Florilegium ; pour Salluste (et le Pseudo‑Salluste) les trois textes sont cités des deux côtés (Catilina, Iugurtha, Invectiva in Ciceronem) ; pour Sénèque (et le Pseudo‑Sénèque) enfin, les correspondances sont moins importantes, car seules les œuvres qui ont bien circulé avant la fin du XIIIe siècle sont présentes (Epistulae ad Lucilium, 1‑88, De beneficiis, De clementia, De remediis fortuitorum, De quattuor virtutibus).
39Si l’on considère les rapports que le Florilegium morale oxoniense entretient avec notre corpus de citations, ceux‑ci sont en partie similaires à ceux du Florilegium gallicum, bien que moins étroits. Ce Florilegium est conservé dans un unique exemplaire137 écrit au XVe siècle à l’abbaye de Worcester, mais contenant des éléments provenant de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle. Dans sa première partie, on retrouve, parmi les textes cités par nos dominicains, ceux de Cicéron et du Pseudo‑Cicéron, d’Horace, Juvénal, Macrobe, Perse, Sénèque le Rhéteur et Valère Maxime, alors que, dans sa deuxième partie, on peut lire des extraits d’Aulu‑Gelle, Juvénal, Horace, Lucain, Macrobe, Pline, Quintilien et Valère Maxime. Cette deuxième partie présente également un certain nombre de correspondances avec le corpus de Sénèque et du Pseudo‑Sénèque (De beneficiis, Epistolae ad Lucilium, De clementia, Proverbia, De moribus), de Cicéron (De officiis, Tusculanae disputationes, De oratore, Paradoxa Stoicorum, De amicitia) et d’Ovide (Remedia amoris).
40Le Moralium dogma philosophorum est, quant à lui, un recueil de sentences morales compilé au XIIe siècle, dont il existe de nombreux manuscrits en circulation138. Comme pour les deux autres florilèges, il existe un nombre important de superpositions textuelles avec le corpus de nos auteurs. Ainsi, on retrouve Cicéron (De inventione, De officiis), Salluste (Iugurtha), Sénèque (Epistulae ad Lucilium, De beneficiis), Macrobe (Commentarii in Somnium Scipionis), Horace (Epistulae), Térence (Adelphoe, Hecyra, Phormio, Heautontimoroumenos) et Perse (Satirae) dans les deux ensembles de textes.
41Outre ces florilèges, d’autres textes médiévaux ont pu servir de relais pour connaître et mentionner des sentences d’auteurs classiques latins, que ce soit des traités encyclopédiques (tels le Speculum historiale de Vincent de Beauvais ou les Etymologiae d’Isidore de Séville), ou des œuvres riches en citations (tels le Policraticus de Jean de Salisbury ou le De vita et moribus philosophorum attribué à Walter Burley), comme nous le verrons par la suite139.
42Parmi les textes qui viennent d’être cités, il est intéressant de mentionner ceux dont la disponibilité à Florence au tournant du XIVe siècle semble probable. Cette « disponibilité » peut se comprendre de trois façons, qui ne s’excluent pas mutuellement : soit l’ouvrage est présent dans une bibliothèque à laquelle nos dominicains peuvent avoir accès, soit le texte a connu une bonne diffusion, soit il est connu par d’autres acteurs contemporains présents à Florence.
43En ce qui concerne la bibliothèque de Santa Maria Novella, nous avons connaissance, grâce à Gabriella Pomaro140, d’un certain nombre d’éléments importants à cet égard. L’étude se fonde à la fois sur un catalogue remontant au XVe siècle, dont elle essaie d’identifier le noyau le plus ancien, et sur deux listes de livres141 qui nous présentent un décompte sous forme fragmentaire. Cependant, pour de nombreux codices, nous ne possédons pas les indications utiles pour établir leur date d’entrée dans les armaria du couvent, même s’il est possible qu’ils fissent partie du fond conventuel ancien. Pomaro dresse ainsi une liste de soixante‑cinq ouvrages certainement présents au studium dès les premières décennies du XIVe siècle. Parmi ceux‑ci, on peut mentionner le Policraticus de Jean de Salisbury142, certains textes historiques (comme le Chronicon de Martin de Troppau143), le De vita et moribus philosophorum du Pseudo‑Walter Burley144, le Moralium dogma philosophorum145, des encyclopédies (dont les Etymologiae d’Isidore de Séville146), la Summa de vitiis et virtutibus de Guillaume Peyrauld147. Parmi les textes cités directement par nos dominicains, nous trouvons les Commentarii in Somnium Scipionis de Macrobe148 et le Polihistor de Solinus149. Relevons à ce propos que le fond ancien d’une autre bibliothèque florentine importante de cette époque, celle du couvent franciscain de Santa Croce150, a été aussi étudié et il s’avère qu’il contenait quelques manuscrits d’auteurs classiques mentionnés par nos auteurs, en particulier Eutrope, Suétone, Horace et Ovide, ainsi qu’un volume avec des notabilia de Sénèque, Macrobe, Valère Maxime et Solinus151.
44Si nous revenons aux citations classiques présentes dans les textes des dominicains de Santa Maria Novella, nous pouvons relever que si, par exemple, le De officiis de Cicéron, le De beneficiis de Sénèque ou les Facta et dicta memorabilia de Valère Maxime – pour ne donner que trois exemples célèbres – ont eu une diffusion importante au Moyen Âge152, d’autres textes cités par nos auteurs ont moins circulé jusqu’au XIVe siècle italien. Parmi ces derniers, nous trouvons les Noctes Atticae, livres I et II d’Aulu‑Gelle153, les Bucolica de Calpurnius Siculus154, les fragments d’Ennius155, le Satyricon de Pétrone156, le De oratore, le De legibus, le Pro Q. Ligario157, le Pro M. Caelio de Cicéron et l’Oratio popularis ad Senatum du Pseudo‑Cicéron158, l’Ab Urbe condita de Tite-Live159, ainsi que certaines œuvres de Sénèque, que nous détaillerons plus bas160. Relevons cependant que ces œuvres sont peu mentionnées par nos auteurs. Remigio cite une fois Ennius dans son Speculum et une fois le Pro Q. Ligario de Cicéron et l’Oratio popularis ad Senatum dans son De bono comuni161 ; Bartolomeo, dans son Liber de documentis antiquorum cite trois fois les livres I et II d’Aulu‑Gelle, une fois les Bucolica de Calpurnius Siculus, une fois un fragment d’Ennius, deux fois le Satyricon de Pétrone, une fois le De legibus, deux fois le De oratore et une fois le Pro M. Caelio de Cicéron162 ; Tolomeo cite, quant à lui, une fois le De legibus et deux fois Tite-Live163.
45À ce propos, nous pouvons présenter quelques données164 qui mettent en évidence les rapports que nos auteurs entretiennent avec les textes classiques et leurs pratiques de la citation. Ces mentions peuvent en effet être rattachées à des sources que l’on peut caractériser en fonction de quatre origines possibles, selon que les fragments sont tirés de florilèges, de textes relais très diffusés à cette époque et pour certains présents dans la bibliothèque de Santa Maria Novella, de textes contemporains accessibles ou de lectures non médiatisées.
46C’est par exemple le cas de deux citations des Noctes Atticae d’Aulu‑Gelle mentionnées par Bartolomeo165, et que l’on retrouve dans le texte très diffusé du dominicain Vincent de Beauvais, le Speculum historiale166, ainsi que dans celui du Pseudo‑Burley, le De vita et moribus philosophorum167 qui se trouve dans la bibliothèque de Santa Maria Novella. À la distinction XXXV du Liber de documentis168, Bartolomeo invoque un extrait tiré de Calpurnius qui se trouve dans le Florilegium gallicum169. À la distinction XI170, Bartolomeo cite un passage sous l’autorité d’Ennius ; or, ce texte provient d’Aulu‑Gelle171, connu pour avoir transmis un certain nombre de fragments d’Ennius. Pourtant Aulu‑Gelle ne renvoie pas dans ce cas à Ennius, et nous n’avons pas trouvé d’attribution de ce texte à Ennius, hormis chez Bartolomeo172. Un autre fragment des tragédies d’Ennius, cité par Remigio173, se trouve chez Isidore de Séville et Raban Maur174. Deux sentences du Satyricon de Pétrone reprises par Bartolomeo175 sont citées par Vincent de Beauvais176, avec des échos dans le Policraticus de Jean de Salisbury, présent à la bibliothèque de Santa Maria Novella177.
47Certaines modalités analogues d’accès aux textes « rares » se retrouvent pour les citations provenant de l’œuvre de Cicéron. Une mention issue de la distinction XI178 du Liber de documentis antiquorum de Bartolomeo qui fait référence au De oratore de Cicéron est par exemple également présente dans le Speculum historiale de Vincent de Beauvais179. Toutefois, pour une autre citation du De oratore (II, 6), cette fois plus longue, située à la distinction XX180, il ne nous a pas été possible de déterminer précisément la provenance : on ne la trouve ni dans les florilèges auxquels nous avons eu accès, ni, semble‑t‑il, dans les textes largement diffusés des XIIe ou XIIIe siècles ; peut‑être Bartolomeo a-t-il eu directement accès au texte cicéronien. D’autres citations de Cicéron cités par les dominicains florentins se retrouvent par contre dans le Speculum historiale ; c’est le cas de mentions du De legibus (à la distinction XL181), du Pro M. Caelio (à la distinction XXXVI182), et du Pro Q. Ligario (dans le De bono comuni183 de Remigio), sans oublier, pour ce dernier cas, que le célèbre notaire florentin Brunetto Latini avait déjà traduit en langue vernaculaire le Pro Q. Ligario et que ce texte était donc certainement connu et disponible à Florence184. La référence à l’Oratio popularis ad Senatum du Pseudo‑Cicéron témoigne, quant à elle, d’un autre genre de médiation : citée par Remigio dans le De bono comuni185, on la retrouve à deux reprises dans les Quodlibeta d’Henri de Gand186. Dans le cas de la première mention, le parallélisme ne concerne d’ailleurs pas seulement le texte cité, mais aussi la séquence dans son ensemble, puisque Remigio et Henri font précéder cette référence d’une citation du De officiis I, 7. De plus, l’utilisation même de ce titre (Oratio popularis ad Senatum), dont l’usage est plus rare que les deux autres titres usuels désignant ce texte attribué à Cicéron (surtout Pridie quam in exilium iret, mais aussi Ad populum et equites Romanorum antequam iret in exilium187), pourrait témoigner d’une connaissance par Remigio des Quodlibeta d’Henri ou d’une source qui leur serait commune.
48Mentionnons, enfin, les références présentes dans le De regimine principum de Tolomeo tirées de l’Ab Urbe condita de Tite-Live188 et du De legibus de Cicéron189. Le premier cas a largement été discuté par Billanovich et Panella, comme nous l’avons déjà présenté190, et témoigne certainement d’une lecture (partielle) sans intermédiaire de la source. Le second cas illustre une pratique du dominicain consistant à citer une œuvre non pas pour en proposer un court passage, mais pour en résumer le contenu191, ce qui semble être l’indice soit d’une lecture cursive, soit d’un accès à des abrégés (epitomes ou abbreviationes192).
49À propos des œuvres de Sénèque, relevons l’influence exceptionnelle du philosophe cordouan à cette époque, qui va jusqu’à être considéré comme un « maître de spiritualité » et de moralité, dans ses acceptions médiévales, éthiques et sentencieuses193. En effet, Sénèque, comme les Pères, devient une autorité. Cette habitude va rendre nécessaire la production de recueils de maximes et la renommée du philosophe, paradoxalement, se construira avant tout sur les multiples florilegia, excerpta, exceptiones, sententiae et œuvres apocryphes (De quatuor virtutibus, De copia verborum, De paupertate, De remediis fortuitorum, De moribus, Proverbia, etc.), successives reconstructions de sa pensée qui font de lui un modèle de sagesse « œcuménique194 ». Les titres authentiques et les œuvres intégrales ne sont pas pour autant absents du corpus en circulation – bien que de manière minoritaire par rapport aux flores –, et leur fortune connaît des chemins assez divers. Parmi ceux‑ci, les plus répandus sont les Epistulae morales 1‑88, le De beneficiis, le De clementia et, dans une moindre mesure, le De ira195. La tradition philologique des Lettres a une histoire originale : les 124 lettres organisées en vingt livres, telles que nous les connaissons aujourd’hui, ont été l’objet d’une séparation matérielle. Les lettres 1 à 88 et les lettres 89 à 124 ont en effet été transmises séparément, ce qui signifie l’existence de deux traditions manuscrites différentes196. La circulation des lettres 1 à 88 en Europe de l’Ouest a été bien plus importante, particulièrement dans la première moitié du Moyen Âge197. En effet, nous ne possédons que quatre manuscrits d’avant le XIVe siècle contenant l’intégralité des Lettres, alors que neuf autres ont subi des mutilations198. Quant aux Dialogues, leur présence est extrêmement rare au cours du haut Moyen Âge : ils demeurent dans l’ombre entre le VIe siècle et leur réémergence au milieu du XIIIe siècle199. Ceux‑ci restent donc peu connus jusqu’à ce que Roger Bacon mette au jour, en 1266, un manuscrit des Dialogues, certainement à la maison parisienne des Franciscains : il envoie alors au Pape Clément IV, sous la forme d’une Moralis philosophia, un abrégé des Dialogues200. Le doctor mirabilis a pourtant exagéré l’importance de sa découverte, afin d’impressionner le Souverain Pontife201. Ainsi, ce n’est qu’à partir de la fin du XIIIe siècle et du début XIVe que les dialogues philosophiques de Sénèque sont disponibles dans leur intégralité.
50Le tableau et le graphique récapitulant les citations de Sénèque présentées dans les œuvres des dominicains de Santa Maria Novella donnent quelques informations intéressantes :
Tab. 4 – Décompte des citations explicites de Sénèque.
Sénèque | Remigio | Bartolomeo | Tolomeo | Total |
Consolatio ad Helviam | 8 | 8 | ||
Consolatio ad Martiam | 4 | 4 | ||
Consolatio ad Polybium | 1 | 1 | ||
De beneficiis | 41 | 41 | ||
De brevitate vitae | 2 | 2 | ||
De clementia | 3 | 7 | 10 | |
De providentia | 1 | 2 | 3 | |
De ira | 47 | 47 | ||
De moribus (Pseudo-Sénèque) | 10 | 10 | ||
De quatuor virtutibus (Pseudo‑Sénèque) | 9 | 9 | ||
De questionibus naturalibus | 5 | 5 | ||
De remediis fortuitorum (Pseudo-Sénèque) | 1 | 1 | 2 | |
De tranquillitate animi | 14 | 1 | 15 | |
De vita beata | 3 | 3 | ||
Declamationes (Sénèque le Rhéteur) | 20 | 20 | ||
Epistulae ad Lucilium | 2 | 87 | 89 | |
Proverbia (Pseudo-Sénèque) | 18 | 18 | ||
Tragediae | 24 | 24 | ||
Total | 6 | 302 | 3 | 311 |
Fig. 3 – Décompte des citations explicites chez Sénèque.

51Les trois œuvres les plus mentionnées sont toutes des œuvres authentiques de Sénèque, et non des réélaborations ; il s’agit des Epistulae ad Lucilium, du De ira et du De beneficiis, qui, comme nous venons de le voir, sont trois ensembles largement diffusés à cette période202. Pour les raisons déjà mentionnées, qui relèvent du genre littéraire propre au Liber de documentis antiquorum de Bartolomeo, c’est ce dernier qui fait un recours exceptionnel aux œuvres de Sénèque et, en particulier, aux trois textes dont il vient d’être question. Parmi les œuvres moins diffusées, ou du moins récemment « redécouvertes », figurent sept dialogues cités à quarante reprises203. Enfin, Bartolomeo cite vingt‑quatre fois, sans en donner les titres, sept des neuf tragédies sénéquiennes qui nous sont parvenues204, ainsi que l’Octavia qui lui fut longtemps attribuée ; citations que nous détaillons dans le tableau ci‑dessous :
Tab. 5 – Décompte des citations des tragédies de Sénèque dans le Liber de documentis antiquorum de Bartolomeo da San Concordio.
Liber de documentis antiquorum | Tragédies | Vers |
Dis. XIII, cap. 3, 8 | Hercules furens, III, III | v. 868 |
Dis. XIX, cap. 2, 4 | Troades, II, II | v. 254 |
Dis. XXI, cap. 1, 6 | Phaedra, I, II | v. 131-134* |
Dis. XXI, cap. 4, 6 | Hercules Œtaeus, II, I | v. 357 |
Dis. XXII, cap. 3, 5 | Phaedra, II, II | v. 564* |
Dis. XXIII, cap. 3, 9 | Phaedra, I, II | v. 160* |
Dis. XXV, cap. 7, 9 | Phaedra, I, II | v. 240 |
Dis. XXX, cap. 3, 4 | Octavia, I, III | v. 98* |
Dis. XXXIII, cap. 1, 8 | Hercules furens, II, III | v. 735-736 |
Dis. XXXV, cap. 1, 7 | Phaedra, II, II | v. 558* |
Dis. XXXV, cap. 1, 8 | Phaedra, II, IV | v. 823* |
Dis. XXXV, cap. 1, 9 | Octavia, V, II | v. 868-869* |
Dis. XXXVII, cap. 4, 8 | Agamemnon, I, II | v. 101-102 |
Dis. XXXVIII, cap. 5, 9 | Octavia, V, II | v. 896* |
Dis. XL, cap. 1, 7 | Octavia, II, II | v. 575* |
Dis. XL, cap. 3, 6 | Thyestes, II, II | v. 342-365* |
Dis. XL, cap. 5, 5 | Thyestes, II, I | v. 213* |
Dis. XL, cap. 6, 3 | Agamemnon, II, II | v. 259 |
Dis. XL, cap. 7, 10 | Oedipus, III, I | v. 699-700 |
Dis. XL, cap. 7, 11 | Thyestes, III, I | v. 447-449 |
Dis. XL, cap. 7, 13 | Agamemnon, I, II | v. 71 |
Dis. XL, cap. 7, 14 | Oedipus, I, I | v. 8-12* |
Dis. XL, cap. 8, 7 | Troades, II, II | v. 291 |
Dis. XL, cap. 11, 2 | Troades, II, II | v. 258-259 |
52Il est important de noter que le Moyen Âge a en grande partie ignoré les tragédies de Sénèque, dans la mesure où leur texte a peu circulé jusqu’au XIVe siècle205, période où l’intérêt pour ce genre théâtral se développe206. Ces tragédies apparaissent toutefois dans quelques florilèges consacrés uniquement à Sénèque ou regroupant divers auteurs. Aussi, des citations ne constituent pas obligatoirement une preuve de lecture directe207. Parmi les ouvrages contenant des sentences tirées des tragédies sénéquiennes, on peut mentionner le florilège du codex parisien lat. 8049 et celui appelé Eclogae Lugdunenses208, les chapitres sur Sénèque du Speculum historiale de Vincent de Beauvais intitulés Flores traiediarum eius [Senecae]209, que reprend le Pseudo‑Walter Burley dans le De vita et moribus philosophorum, et les évocations rapportées par le juge padouan Geremia da Montagnone dans son Compendium moralium notabilium210.
53Afin de donner un éclairage sur la manière dont Bartolomeo a pu connaître et citer ces tragédies, il est utile de comparer les vers cités dans le Liber de documentis antiquorum avec ceux qui circulaient à l’intérieur de ces florilèges. En nous appuyant sur le travail réalisé par Rudolf Peiper211, nous constatons certaines convergences avec les vers mentionnés par Bartolomeo, mais aussi de nombreuses divergences (repérables dans le tableau grâce à un astérisque). Ainsi, dans treize cas sur vingt‑quatre, nous n’avons pas pu identifier une œuvre qui aurait relayé ces citations sous forme de flores. Relevons que les références qui semblent « indépendantes » sont tirées de quatre (Oedipus, Thyestes, Phaedra et Octavia) des dix titres. Cela ne signifie bien sûr pas qu’un florilège contenant ces extraits n’ait pas été à la disposition de Bartolomeo ; rappelons tout de même que le dominicain est supposé avoir réalisé un commentaire de ces tragédies212 et que, comme nous l’avons déjà mentionné, Nicolas Trevet, qui séjourne certainement à Santa Maria Novella à la fin du XIIIe siècle, composera quelques années plus tard lui aussi un commentaire au théâtre sénéquien.
54Nous avons essayé jusqu’ici d’indiquer quels textes étaient cités – en quelle quantité et selon quelle intensité – par les trois dominicains florentins et quelles en étaient les modalités de lecture et de reprise. Le fait d’avoir pu retracer de façon plus ou moins précise, pour certaines citations tirées d’œuvres dont la diffusion n’était pas large, une possible chaîne de transmissions textuelles, par florilèges ou textes intermédiaires, a permis de révéler une attitude souvent acritique face aux auteurs classiques. L’approche des textes anciens, du moins lorsqu’il s’agit de les citer, passe le plus souvent par les instruments de travail habituels des prédicateurs, dans lesquels les fragments sont détachés de l’ensemble auquel ils appartiennent à l’origine. Il ressort cependant de cette analyse que quatre groupes de références échappent partiellement ou complètement à la grille des schémas traditionnels de transmission, à savoir les extraits de Tite-Live et du De legibus, cités par Tolomeo, et ceux des tragédies de Sénèque et du De oratore II, cités par Bartolomeo, qui pourraient témoigner d’une lecture plus personnelle et peut‑être plus suivie de ces textes. Quant aux œuvres à plus large diffusion aussi mentionnées par les trois dominicains, il y a de bonnes chances pour que certaines d’entre elles soient connues par nos auteurs dans leur intégralité ou du moins en grande partie. Suite à une rapide étude prenant en considération leurs ouvrages au‑delà de ce corpus restreint213, nous pouvons proposer un certain nombre de titres : différents traités et discours de Cicéron (entre autres les De officiis, De senectute et De amicitia214) et Valère Maxime pour Remigio ; le Catilina de Salluste, certaines œuvres de Cicéron (De officiis, De legibus), Valère Maxime et les livres I et II de Végèce pour Tolomeo, mais peut‑être d’autres traités plus inattendus215. Pour ce qui concerne Bartolomeo, la liste pourrait être plus longue216 : évidemment les Catilina et Iugurtha de Salluste qu’il vulgarise, les Epistulae ad Lucilium qu’il cite abondamment, les œuvres d’Ovide, au moins les Remedia amoris et les Metamorphoses à partir desquels il a préparé des instruments de travail à destination de ses confrères217, et des œuvres de Cicéron et du Pseudo‑Cicéron (Rhetorica ad Herennium). Ce goût pour la lecture suivie d’œuvres classiques, tant diffusées que plus rares, pourrait témoigner d’une certaine sensibilité « philologique » et « antiquisante » que nous voudrions illustrer plus amplement et qui trouverait en Nicolas Trevet un interlocuteur idéal.
Nicolas Trevet et Santa Maria Novella
55Considérant l’intérêt de nos auteurs pour les sources classiques latines, en particulier pour les textes peu diffusés au XIIIe siècle italien que sont les tragédies de Sénèque et la troisième décade de l’Ab Urbe condita de Tite-Live, il est difficile de ne pas penser à Nicolas Trevet, et ceci pour deux raisons principales. Premièrement, comme le relevait Smalley218, Nicolas Trevet est un dominicain anglais précurseur des « classicising friars », passionné par le monde ancien, sa culture et ses auteurs, qui rédige d’ailleurs, dans le premier quart du XIVe siècle, un commentaire des tragédies de Sénèque (av. 1317) et un autre des première et troisième décades de Tite-Live219. Deuxièmement, il séjourne certainement à Santa Maria Novella à la fin du XIIIe siècle et dédie même son commentaire de la Consolatio Philosophiae de Boèce au dominicain florentin Paolo dei Pilastri220. Si Smalley concluait son étude en affirmant, sur le mode contrefactuel, que « the classicising movement, if it had continued instead of petering out, would have no point of contact with developments in Italy221 », c’est parce qu’elle se demandait si « the classising movement in England could have turned into humanism222 ». Cependant, il semble possible d’identifier un point de contact réel entre l’Italie et ce groupe de frères classicisants anglais, mais à une autre période : non pas comme une issue, dans les années 1350, mais comme un embranchement, au tout début du XIVe siècle, grâce à la médiation de Nicolas Trevet (c. 1258‑c. 1334)223. Les données biographiques connues de ce dernier sont maigres : il est présent au couvent d’Oxford en novembre 1297, il reçoit son titre de docteur en théologie vers 1302 à Oxford et il a donc certainement officié comme bachelier sententiaire les années précédentes (1300‑1302) ; il y est maître régent durant les années 1303‑1307 et 1314‑1315 ; il fait certainement un voyage à Paris entre 1307 et 1314 ; il est lecteur au couvent de Londres en 1324224.
56Grâce à la lettre de dédicace du Commentaire de la Consolatio Philosophiae (qui date d’avant 1304225) adressée à un certain Paulus, membre des frères prêcheurs, qui lui aurait demandé de lui expliquer ce texte, il semble possible de documenter la preuve d’au moins un, si ce n’est deux voyages de Trevet en Italie, et plus particulièrement à Florence. Cette dédicace n’est transmise que dans un seul manuscrit italien daté du XIVe siècle, où elle précède le commentaire proprement dit226. Or, un certain nombre d’éléments permettent d’identifier ce Paulus de façon convaincante : il pourrait s’agir de Paolo dei Pilastri227. Originaire d’une famille gibeline florentine, sa présence est attestée au couvent de Santa Maria Novella à partir de 1271. Il y est sous‑prieur à plusieurs reprises, longtemps maître des étudiants, puis prieur en 1298‑1299, et encore présent au couvent l’année suivante228 ; il meurt en 1314, quelques jours après sa nomination comme patriarche de Grado229.
57Dans sa lettre de dédicace230, Nicolas raconte la genèse de son travail et les difficultés rencontrées pour le mener à bien, qui se trouvent cependant atténuées par l’amitié profonde qui le lie à Paolo231. En effet, le dominicain anglais rappelle à maintes reprises l’amitié qu’il porte à son confrère, vertu qui, selon lui, « provient et émane d’un amour florissant, très vif et très pur, de l’âme, jaillissant de la source intérieure du cœur » et qui « dérive de la bonté232 ». L’origine de cette amitié semble remonter à l’époque où Paolo était son précepteur et qu’il avait été en mesure de le consoler dans des moments difficiles :
Vere enim, o preceptor olim et nunc quippe amice et maior, te amicum reputo, ymo sincere optineo, quia tua bonitate me vinculo diligentie copulasti et in meis infelicitatibus efficax conpatientia lacrimarum te prontissime ostentavit233.
58Comment imaginer un Paolo dei Pilastri preceptor olim de Nicolas ? Il ne semble pas être ici question d’une simple marque de déférence due à la différence d’âge, car Nicolas ajoute tout de suite après qu’il est nunc […] maior, ce qui paraît conférer au premier titre une valeur indépendante. Dean mentionne d’ailleurs la possibilité d’un enseignement prodigué par Paolo à Nicolas et qui aurait eu lieu en Angleterre, à Paris ou en Italie234. Comme nous n’avons aucune indication concernant des séjours de Paolo à Paris ou en Angleterre, peut‑on imaginer que Nicolas aurait séjourné à Santa Maria Novella durant les années 80 et 90 du XIIIe siècle lorsque Paolo y officiait comme maître des étudiants235 ?
59Nicolas raconte que Paolo lui avait demandé de commenter la Consolatio. Pourtant, lorsqu’ils se retrouvent au sommet des escaliers du couvent de Pise, alors que Nicolas s’apprête à partir pour Florence, Paolo exprime son doute quant à la réalisation, par son ami, de cette ambitieuse entreprise et cite Ovide pour exprimer son inquiétude :
Recordor itaque hactenus, cum personaliter a tua amicitia Pisis diverti Florentiam, in capite scalarum te exemplariter verba Ovidii me allocutum fuisse: « Demof[o]on ventis [et] vela et verba dedisti, Vela queror reditu, verba carere fide » [Epistulae Heroidum II, 25‑26]; hexitans, ut comento sive lucido scripto super Boetio Consolatio Phylosophie meo studio atque labore fultis iuxta promissionem a me pollicitam utique fores236.
60Comme la lettre mentionne explicitement le passage de Pise à Florence, on comprend que Nicolas a rencontré Paolo à Pise, avant de se rendre à Florence. Or, Paolo dei Pilastri est prieur du couvent de Pise de septembre 1297 à septembre 1298237. Trevet pourrait donc avoir fait un (second ?) séjour (plus ou moins long) en Italie, en passant entre autres par Pise et Florence, après novembre 1297 (dernière attestation de sa présence au couvent d’Oxford) et avant septembre 1300 (lorsqu’il débute certainement comme bachelier sententiaire à Oxford). Les deux amis se sont donc certainement rencontrés au couvent Santa Caterina de Pise entre décembre 1297 et le printemps 1298238. En effet, comme Nicolas présente le moment de leur séparation à Pise (et non à Florence), qu’il ne fait pas mention, dans sa lettre, d’une période de vie commune à Santa Maria Novella et qu’il lui narre les événements survenus après leur séparation, il semble plus probable qu’ils ne se soient pas retrouvés à Florence, lorsque Paolo y revient en septembre 1298, ce qui impliquerait, pour Nicolas, un séjour à Santa Maria Novella de quelques mois dans la première moitié de l’année 1298. Quoi qu’il en soit, au moment de se dire adieu, Paolo attend, sans trop y croire, de recevoir un commentaire de la Consolatio Philosophiae, promis par Nicolas.
61Cette promesse finira pourtant par être tenue ; ses voiles et ses paroles, contrairement à celles de Démophon, sont retournées vers son ami, même si l’attente a été longue (plurimum mensium temporis ; diu)239. Pour se faire pardonner, le dominicain anglais précise à son ami le grand travail et l’intense diligence qu’il a dû déployer pour mener à bien ce projet240 et surtout les obstacles venus ralentir sa réalisation. En effet, après que Paolo lui a demandé ce commentaire, Nicolas n’a tout d’abord pas réussi à acquérir une copie de la Consolatio Philosophiae, malgré ses liens familiaux, ses fréquentations ou ses compétences :
Notificetur ergo amicabili tue discretioni […] amore fecundo me sollicitante non consa<n>guinitatis copula, non domesticitate conversationis, non quampluribus modis quibus expertus fui potui intentioni mancipare effectum, nisi prius exemplar prestanti mea manu comentum unum exemplarer et scriberem ; sicque, omni pretio cessante multisque precibus rogitantibus, quasi gratis, postquam sibi prefatum librum scripsi, petitum exemplar optinui. Itaque, iactatis a tergo omnibus aliis meis vicibus, incipiens a sancto die Dominico Olivarum usque ad Sacrum Pasca ac Floridum Pentecostes, quasi per continuas dietas scribens, quibus insudans [cf. Hor., Sat. I, 4,72], noctis crepusculum, vesperum et conticinium quoque addens, trecentarum consumavi scripturam cartarum. Ex quibus vix, interpolato labore, volumina, ut predixi, elicui quippe duo: unum videlicet <ei> qui michi comodavit exemplar, aliud autem tue prorsus morigerate nec non gravitate iuventuti241.
62Pour obtenir son exemplaire, il a tout d’abord dû promettre à celui qui lui offrait la Consolatio, de lui copier un commentaire. Une fois le texte de Boèce sous les yeux, cessant toute autre activité, le dominicain anglais réalise son travail en environ deux mois, entre le dimanche des Rameaux et celui de la Pentecôte (1298)242, suant nuit et jour et remplissant trois cents folios. Il semble alors que Nicolas recopie ces trois cents folios pour en obtenir deux exemplaires supplémentaires : un exemplaire pour Paolo qui, en lisant l’écriture de Nicolas, ne pourra que se rappeler de son amitié243, et un autre qu’il offre à celui qui lui a donné la Consolatio – et l’on comprend alors que le « prix » pour obtenir l’œuvre de Boèce consistait en une copie du commentaire de ce livre244.
63Une dernière interrogation concerne le lieu où a été rédigé ce commentaire : est‑ce à Florence (au printemps 1298, entre le dimanche des Rameaux et la Pentecôte) ou à son retour en Angleterre ? Rien ne semble nous permettre de trancher la question. La lettre n’offre pas d’information explicite à ce sujet. Une chose est certaine : Nicolas relève à plusieurs reprises qu’entre la demande de Paolo et l’envoi du commentaire, il y eut un laps de temps important – plusieurs mois, dit‑il –, plus long que les deux mois consacrés à la composition du commentaire, prolongés par les semaines passées à recopier de sa main les deux exemplaires de l’œuvre245.
64Ainsi, l’un des commentaires les plus importants de Nicolas Trevet, si l’on considère son ampleur, son contenu et sa diffusion, ainsi que sa lettre de dédicace apparaissent comme directement liés à Santa Maria Novella et témoignent d’un lien d’amitié profond entre le dominicain anglais et l’un de ses acteurs les plus importants, Paolo dei Pilastri. Au contact de ses confrères toscans, Nicolas se voit donc incité à produire le premier de ses commentaires à un texte philosophique, leur offrant des instruments pour comprendre le monde, la langue et la pensée classiques.
65Remigio, Tolomeo et Bartolomeo ne citent en effet pas seulement des sources antiques latines, mais développent aussi une réflexion propre concernant l’histoire romaine et font preuve de curiosité et d’admiration envers les institutions de l’Urbs et ses figures les plus importantes. À Florence, la mémoire de la Rome antique, en particulier républicaine, est déjà vive aux XIIIe‑XIVe siècles, même si elle est sélective et fragmentée, mêlant légendes et faits historiques. Les chroniques florentines de la fin du XIIe et du XIIIe siècles rapportent, par exemple, que Florence a été fondée par les troupes de César après que celles‑ci ont détruit la ville de Fiesole où s’étaient réfugiés les conjurés de Catilina, ce qui incite Florence à se considérer comme la fille de Rome, voire comme une nouvelle Rome246. Au milieu du XIIIe siècle, Brunetto Latini et Bono Giamboni s’intéressent de près à la culture romaine et traduisent des auteurs classiques (respectivement Cicéron et Végèce)247. Cependant, dans leur large majorité, les Florentins s’approprient l’histoire romaine à partir d’un nombre très limité de sources, avant tout des compilations médiévales. Celles‑ci deviennent un support pour l’interprétation du présent et un instrument pour l’élaboration d’un discours moral. Pour ce public, l’Antiquité est une matière vivante, envisagée dans la continuité du présent. Sans tenir compte de la géographie (parfois lointaine) et des dates anciennes, les personnages du passé revêtent les costumes, parlent la langue et suivent les coutumes de l’ici et maintenant de celui qui fait le récit de leurs faits et gestes248.
66Nos trois dominicains, quant à eux, écrivent et prêchent en mentionnant Rome et les héros romains, à l’attention soit de leurs confrères, soit des laïcs florentins qui vivent les affres du conflit et du factionnalisme. Dans ce contexte social et en interaction avec ces événements politiques, il peut être intéressant de se demander pour quelles raisons Remigio, Tolomeo et Bartolomeo utilisent dans leurs sermons et dans leurs écrits des références à l’histoire romaine.
67Durant ces années, Remigio s’adresse souvent aux citoyens les plus importants de la cité, prêchant la valeur absolue du bien commun, qu’il identifie à la concorde. La communauté politique spécifique qu’est la Commune représente l’interlocuteur principal du lector de Santa Maria Novella, sa bonne gouvernance incarnant l’expression concrète du bien commun, de sorte que la réflexion du dominicain se concentre sur les formes réussies du vivere civile. Même si les textes des traités (Speculum, De bono comuni, De misericordia) et des sermons (Sermo III de Sancto Michaele, Sermo I de Pace, Sermo de allocutione vel receptione De domino Carolo) que nous possédons aujourd’hui, retravaillés par Remigio, sont en latin et se présentent sous une forme scolastique, il se peut que certains traités aient été dérivés de sermons et que certains sermons aient été prononcés initialement en langue vernaculaire249. Ce fait n’est pas anodin lorsque l’on sait que la prédication incarne la principale modalité communicative entre le milieu scolastique et la vie civile. Quoi qu’il en soit, les productions de Remigio sont pensées en étroite relation avec les événements politiques florentins – le Sermo I de Pace, le Speculum, le Sermo De domino Carolo, le De bono comuni, le De misericordia sont tous liés aux conflits entre Noirs et Blancs250. Ainsi, les nombreuses mentions admiratives des Romains antiques qu’il propose dans ses textes servent à orienter le public florentin, à l’encourager à adopter une conduite aussi vertueuse que ses « ancêtres251 ». Cependant, chez lui – et ceci contrairement à Tolomeo –, la romanité classique conserve avant tout la fonction rhétorique de l’exemplum, pouvant persuader d’un point de vue moral, mais « détemporalisée », sans lien direct avec ses institutions politiques et sans protagoniste incarnant une position idéologique spécifique252.
68Bien que son De regimine principum reprenne et poursuive le De regno de Thomas d’Aquin adressé au roi de Chypre, Tolomeo défend dans son traité la forme de gouvernement où plusieurs dirigent en vue du bien commun, qu’il appelle, à la suite de l’Aristoteles latinus, politia. Selon le dominicain, celle‑ci fut incarnée dans le passé par la République romaine et l’est en son temps (plus laborieusement) par les Communes italiennes253. Intéressé par l’organisation politique de la République, Tolomeo tente à plusieurs reprises de reconstruire l’histoire des institutions romaines en fonction de leur mode de développement, qui se caractérise par le fait qu’elles se sont greffées les unes aux autres254. En outre, faisant appel à une certaine lecture du De civitate Dei d’Augustin afin de justifier sa narration de l’histoire providentielle des monarchiae255 universelles, le dominicain encense particulièrement les protagonistes de la quatrième de ces monarchies, qu’il identifie justement à la République romaine. Ainsi, même si les habitants des cités toscanes vivent au début du XIVe siècle sous l’autorité et la juridiction de la cinquième monarchie universelle, à savoir la Chrétienté256, ceux‑ci doivent se reconnaître comme héritiers des Romains de la République. Ces derniers représentent non seulement les vertus morales et politiques de façon exemplaire, mais ils incarnent le peuple qui est le mieux parvenu, dans l’histoire de l’humanité, à réaliser le régime idéal de la politia, celui qui a mérité au plus haut point le pouvoir universel voulu par Dieu et qui est aussi le digne descendant de la société édénique. Selon Tolomeo, le pouvoir politique étant soumis à la Providence, les Florentins, qui sont en principe assez vertueux pour organiser une politia plutôt qu’un régime royal ou despotique, doivent être à la hauteur de leurs aïeux romains, ce qui les rendra dignes devant Dieu de leur autonomie, sous la protection du Pape. Par sa célébration de la République romaine, Tolomeo illustre aussi les modalités par lesquelles la mémoire historique devient le lieu de l’élaboration de concepts politiques, en l’occurrence d’un concept de vertu politique, incarnée par certaines figures héroïques.
69En se fondant sur le catalogue d’Augustin, dans le chapitre V, 18 du De civitate Dei, qu’ils enrichissent avec d’autres informations tirées des sources classiques latines, tant Remigio que Tolomeo proposent, respectivement dans leurs traités De bono communi (chap. 5), ainsi que De iurisdictione imperii (chap. 21‑23) et De regimine principum (surtout chap. III, 4‑6), des listes de héros avant tout romains et républicains. Le premier les mentionne pour exemplifier la défense du bien commun, le second pour justifier, grâce à trois vertus – amour de la patrie, zèle pour la justice, bienveillance civile –, que le pouvoir des Romains fut prévu par Dieu. À partir du riche dossier déjà proposé par Silverstein, Davis puis Brilli257, nous voudrions nous intéresser à un de ces héros, cités tant par Remigio et Tolomeo que par Nicolas Trevet (dans son commentaire à la Consolatio Philosophiae) : Caius Fabricius Luscinus, consul puis censeur sous la République, célèbre pour sa pauvreté et son honnêteté, impliqué à maintes reprises dans les guerres contre les peuples et les cités du sud de l’Italie et contre Pyrrhus, leur allié. En suivant ce qui a déjà été cartographié, il existerait trois versions principales des anecdotes entourant la figure de Fabricius, transmises par les sources latines. Une première, issue certainement de Tite-Live dont nous avons perdu le texte, mais relayée par Eutrope (et en partie, avec des variantes, par Sénèque, Florus, Augustin, et les médiévaux Paul Diacre, le Liber Ystoriarum romanorum ainsi que les Conti di antichi cavalieri)258, rapporte que, premièrement, Pyrrhus tente de corrompre Fabricius en lui offrant le quart de son royaume, proposition que le Romain méprise, et, deuxièmement, qu’une année plus tard, le médecin de Pyrrhus propose à Fabricius d’empoisonner son maître contre une récompense, ce qui conduit le Romain à enchaîner le traître et à le renvoyer au roi qui réagit en s’exclamant que Fabricius peut plus difficilement s’écarter de l’honestas que le soleil abandonner son cours. La deuxième version, qui trouve son origine chez Valère Maxime (et qui apparaît, avec quelques légères modifications, chez Aulu‑Gelle, Servius et le compilateur médiéval Vincent de Beauvais)259, raconte que ce sont les Samnites qui tentent de corrompre Fabricius en lui proposant des richesses et des esclaves, obtenant un refus silencieux ; elle est associée, dans l’économie narrative du texte, à l’exemple de Manius Curius Dentatus, lui aussi modèle de frugalité et de bravoure, que les ambassadeurs Samnites trouvent assis sur un banc rustique, mangeant dans une écuelle en bois, et qu’ils essaient de corrompre avec une grande quantité d’or, ce qui incite Curius à répondre en riant qu’ils aiment mieux commander des hommes riches que devenir riche lui‑même. La troisième version, enfin, propose une combinaison des deux premières, puisque c’est à nouveau Pyrrhus qui veut acheter la loyauté de Fabricius (comme dans la première version), mais il le tente avec des richesses (comme dans la deuxième), ce à quoi Fabricius répond par la sentence attribuée chez Valère Maxime à Curius, à savoir qu’il aime mieux être à la tête d’hommes riches qu’être riche lui‑même ; nous pouvons lire cette anecdote chez Frontin (ainsi qu’en partie chez Lucain, et chez les médiévaux Arnoul d’Orléans, Guillaume de Conches et Li Fatti dei Romani)260.
70Si nous nous intéressons à présent aux anecdotes transmises par Remigio et Tolomeo, en lien avec les versions antérieures, antiques et médiévales, et celles qu’ont proposées d’autres auteurs qui leur sont contemporains et avec lesquels ils auraient pu avoir des contacts, nous obtenons ceci :
Tab. 6 – Anecdotes de Fabricius chez Remigio dei Girolami.
Remigio, De bono comuni, V | Eutrope, Breviarium historiae Romanae ab Urbe condita, II, 11, 12 et 14 | Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia, VI, 5, 1 | Nicolas Trevet, Expositio super Boetio De consolatione II, m7 | |
1 | Tam habemus exemplum in Fabritio milite romano paupere qui missus pro legato cum multis aliis a populo romano ad regem Pirrum, oriundum – ut dicebatur – de stirpe Achillis, pro redimendis captivis et requisitus per nuntium nocte et secreto a rege propter eius honestam apparentiam quod si vellet dimictere Romanos et sibi adherere quartam partem regni sui ei daret, respondit amator sui comunis quod nullo modo hoc faceret. Postmodum autem dictus Pirrus fuit victus a Romanis et personaliter vulneratus. | Hi Pyrrum, Epiri regem, contra Romanos in auxilium poposcerunt, qui ex genere Achillis originem trahebat. […] Legati ad Pyrrum de redimendis captiuis missi ab eo honorifice suscepti sunt. Captiuos sine pretio Romam misit. Unum ex legatis Romanorum, Fabricium, sic [Pyrrus] admiratus, cum eum pauperem esse cognouisset, ut quarta parte regni promissa sollicitare uoluerit, ut ad se transiret, contemptusque est a Fabricio. […] Certamine commisso Pyrrus vulneratus est. | De isto Fabricio narratur in ystoria Romanorum qui dicitur Eutropii libro secundo quod cum Pirrus rex Epirotarum Tarentinis venisset in subsidium contra Romanos comperto quod Fabricius pauper esset, qui erat unus de legatos Romanorum, nunciis missis ad eum optulit ei quartam partem regni ut ad se transieret sed Fabricius eum contempsit. | |
2 | Post quod dictus Fabricius fuit factus capitaneus exercitus Romanorum contra eum ; et apropinquantibus exercitibus et dicto Pirro decumbente propter predicta vulnera, medicus Pirri venit nocte secreto ad Fabricium promictens venenare regem si pecuniam ei daret. Quem quidem Fabritius capi et ligari fecit, et sic remisit eum ad regem per nuntium ei significans quid medicus facere intendebat. Et tunc ait rex : « Ille est Fabritius qui tunc dimictet suam honestatem et fidem quando sol dimictet cursum suum ». In hoc etiam pretulit bonum comunis propter simile. | Interiecto anno contra Pyrrum Fabricius est missus, qui prius inter legatos sollicitari non potuerat, quarta regni parte promissa. Tum, cum uicina castra ipse et rex haberent, medicus Pyrri nocte ad eum uenit, promittens veneno se Pyrrum occisurum, si sibi aliquid polliceretur. Quem Fabricius vinctum reduci iussit ad dominum Pyrroque dici quae contra caput eius medicus spopondisset. Tum rex admiratus eum dixisse fertur : « Ille est Fabricius, qui difficilius ab honestate quam sol a cursu suo averti potest. » Tum rex ad Siciliam profectus est. | Interiecto vero anno cum exercitu missus est Fabricius contra Pirrum, ad quem medicus Pirri veniens promisit se Pirrum veneno occisurum si sibi aliquid polliceretur. Quem Fabricius vinctum iussit reduci ad dominum Pirroque dici que contra caput medicus spopondisset. Tunc rex Pirrus admiratus dixisse fertur : « Ille est Fabricius qui difficilius ab honestate quam sol a suo cursu averto potest ». | |
3 | Valerius tamen narrat, libro VI c. 5, quod pater medici nomine Timocriares illud promisit Fabricio et quod senatus respondit et misit legatos ad Pirrum quod sibi caveret; non tamen prodidit actorem sceleris sed tantum scelus. | Timochares Ambraciensis Fabricio consuli pollicitus est se Pyrrum veneno per filium suum, qui potionibus eius praeerat, necaturum. Ea res cum ad senatum esset delata, missis legatis Pyrrum monuit ut aduersus huius generis insidias cautius se gereret, memor urbem a filio Martis conditam armis bella, non venenis gerere debere. Timocharis autem nomen suppressit, utroque modo aequitatem amplexus, quia nec hostem malo exemplo tollere neque eum, qui bene mereri paratus fuerat, prodere uoluit. |
71Dans ce tableau, nous avons inscrit en vis‑à‑vis de chaque partie du récit du De bono comuni, les sources, parmi toutes celles mentionnées ci‑dessus, qui étaient le plus proches du texte de Remigio, à savoir en premier lieu Eutrope, cité d’ailleurs explicitement par Nicolas Trevet. Dans la partie 1, on retrouve ainsi quatre informations et expressions communes avec Eutrope (en gras dans le tableau) : Fabricius est un des légats parmi les nombreux envoyés par les Romains au roi Pyrrhus pour racheter les prisonniers ; Pyrrhus descendrait d’Achille ; Pyrrhus offre à Fabricius le quart de son royaume ; Pyrrhus est blessé lors d’un combat. Relevons que la première et la troisième se trouvent aussi chez Nicolas Trevet. Trois éléments (en romain dans le tableau) n’apparaissent cependant pas chez Eutrope : les deux premiers – la demande de Pyrrhus se réalise de nuit en secret par l’intermédiaire d’un messager et c’est l’honestas de Fabricius qui impressionne Pyrrhus (plutôt que sa paupertas) – pourraient être le fruit d’une contamination de la partie 2 de l’anecdote, alors que la qualification du Romain comme amator sui communis fait directement référence au sujet et au public du traité de Remigio. Notons que Nicolas Trevet parle aussi de l’intermédiaire d’un messager mandaté par Pyrrhus. Dans la partie 2, le dominicain reprend d’Eutrope quatre éléments : Fabricius est envoyé par la suite pour combattre l’armée de Pyrrhus ; alors que les deux camps ennemis sont proches, le médecin de Pyrrhus vient de nuit pour proposer à Fabricius d’empoisonner le roi contre une récompense ; Fabricius le fait enchaîner et le renvoie au roi en lui découvrant ses intentions ; et Pyrrhus s’exclame au sujet de l’honestas de Fabricius plus stable que le cours du soleil. Remigio ajoute cependant, dans la réponse de Pyrrhus, que Fabricius trahira non seulement son honestas, mais aussi sa fides uniquement lorsque le soleil déviera de sa course, et, en touche finale, il fait à nouveau allusion au thème de son traité, le bien commun. Il insère enfin deux éléments non présents chez Eutrope, mais cohérents avec le récit : le message est transmis durant la nuit en secret et c’est parce que Pyrrhus a été blessé et qu’il est alité que le médecin présent au camp peut venir trouver Fabricius. Dans la troisième partie, le dominicain florentin, qui se fonde cette fois sur Valère Maxime, interprète l’expression qui potionibus eius praeerat comme se référant au métier de médecin, ce qui l’amène à voir une contradiction entre cette source classique, qui mentionne que c’est le père du médecin qui a envoyé un légat auprès de Fabricius et la version d’Eutrope, qui affirme que c’est le médecin lui‑même qui se rend chez le héros romain. Dans le traitement de la figure de Fabricius opéré par Remigio, trois éléments principaux sont à relever : le dominicain privilégie les sources anciennes aux sources médiévales ; il les lit de manière assez étendue261 et il fait preuve d’une certaine sensibilité « philologique » en comparant les sources, puisqu’il mentionne la version de Valère Maxime qui contredit celle d’Eutrope.
72Dans le même ordre d’idée, il vaut la peine de citer le dernier chapitre de son Contra falsos ecclesie professores262 – un ouvrage que nous n’avons pas pris en compte pour l’étude des citations classiques, car il est antérieur à la période considérée, puisqu’il date d’avant septembre 1297. Le lector de Santa Maria Novella y fait une désarmante confession, qu’il nomme excusatio vel etiam elucidatio, en quatre points. Premièrement, il admet qu’écrivant assez rapidement, il ne retourne pas toujours au texte original dans ses citations, mais qu’il les prend quelquefois de seconde main :
quia nos cursim quodammodo scripsimus, non semper auctoritates inductas in originali relegimus, sed aliquas ita posuimus sicut ab aliis invenimus allegatas263.
73Deuxièmement, il reconnaît qu’il lui arrive d’abréger les citations pour pouvoir les utiliser de manière plus adaptée au contenu de son propos, bien qu’il le fasse rarement :
auctoritates aliquando, licet raro, non ita iacent continue in originali sicut continue conscribuntur, ut magis accommode ad propositum adducantur264.
74Troisièmement il concède que la structure de certaines distinctions de son traité n’est pas toujours très pertinente en raison de la hâte avec laquelle il a écrit, et quatrièmement, que lorsqu’il cite la Bible, il le fait parfois dans un sens différent que celui initialement conçu. Il ajoute cependant, en bon exégète, que cela n’est certainement pas si grave, puisque l’Écriture a le privilège de pouvoir être interprétée selon différents sens, du moment que cela ne contredit pas la foi, la connaissance ou la morale265.
75S’il n’est pas étonnant, de la part d’un théologien de la fin du XIIIe siècle, de faire référence à ce genre de pratiques concernant la manière de lire et de citer les auteurs, il est remarquable que Remigio se sente le besoin de s’en excuser et de s’en expliquer, assurant son lecteur que cela lui arrive quodammodo, aliquando, raro ou nonnumquam, et que cela est dû au fait qu’il a composé son traité cursim et festinatim. Le dominicain sous‑entend ainsi qu’il lui arrive souvent de procéder plus « philologiquement » avec ses sources, qu’il est conscient de la provenance et de la signification originales des textes et qu’il en tient habituellement compte.
76Une troisième marque de la sensibilité « philologique » de Remigio se lit dans une note marginale écrite certainement de sa main lors de la relecture de son sermonnaire De tempore copié dans le manuscrit Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. G.4.936. Ce dernier corrige en effet, dans le quatrième sermon sur le thème Reddite ergo, que sunt Cesaris, Cesari et, que sunt Dei, Deo (Mt 22 [21]), le texte d’Isidore de Séville qu’il avait cité, en recourant à Suétone :
Tertio, quare Iulius Cesar vocatus sit. De quo loquens Ysidorus libro IX [,3] dicit sic : « Cesar autem dictus [dicitur], quod ceso mortue matris utero prolatus eductusque fuerit ».
Sed Suetonius dicit in libro De duodecim Cesaribus quod « mater diu vixit post ipsum natum »266.
77Revenons à la figure de Fabricius et à ce qu’en présente Tolomeo dans ses deux traités. Dans le De iurisdictione imperii, chap. XXI, l’anecdote rapportée est associée à celle de Curius, selon le modèle de Valère Maxime, mais lu plus certainement par l’intermédiaire du Speculum historiale de Vincent de Beauvais, même s’il existe des indices d’une connaissance directe des Facta et dicta memorabilia et peut‑être de l’Epitomae de Tito Livio de Florus267. Dans le De regimine principum, le dominicain rapporte, en associant différentes sources, deux exempla concernant Fabricius, comme le présente le tableau ci‑dessous :
Tab. 7 – Anecdotes de Fabricius chez Tolomeo da Lucca.
Tolomeo da Lucca, De regimine principum III, 4 et III, 14 | Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia IV, 3, 6 et 5 | Vincent de Beauvais, Speculum historiale VI, 9 | Frontin, Strategamata, IV, 3, 2 | Jacques de Voragine, Chronica civitatis Ianuensis VII, 4, p. 147 | Nicolas Trevet, Expositio super Boetio De consolatione II, m7 |
Simile etiam refert idem auctor libro eodem [Valerius Maximus, Facta et dicta IV] de Fabricio qui cum honore et auctoritate omnibus in aetate sua maior, censu vero par unicuique pauperrimo, requisitus a Samnitibus quos in clientela tenebat, pecuniam et servos sibi missos contempsit ac frustratos remisit, continentiae suae beneficio et zelo patriae sine pecunia praedives et sine usu familiae abunde comitatus, quia locupletem illum faciebat non multa possidere sed pauca desiderare. | Idem sensit Fabricius Luscinus honoribus et auctoritate omni ciuitate temporibus suis maior, censu par unicuique pauperrimo, qui a Samnitibus, quos uniuersos in clientela habebat, x aeris et v pondo argenti et decem seruos sibi missos in Samnium remisit, continentiae suae beneficio sine pecunia praedives, sine usu familiae abunde comitatus, quia locupletem illum faciebat non multa possidere, sed modica desiderare. | Idem sensit Fabritius Lucinus honore et auctoritate omni civitati temporibus suis maior, censu vero par unicuique pauperrimo. Qui a Sannitibus quos in clientela habebat pecuniam et servos sibi missos remisit, continentie sue beneficio sine pecunia predives, sine usu familie habunde comitatus, quia locupletem illum faciebat non multa possidere, sed modica desiderare. | |||
Fabricius etiam consul de hoc ipso summe commendatur ; unde scribit idem Valerius Maximus, et Vegetius De re milit. lib. IV, et dictum est supra, quod cum esset par unicuique pauperi, et legati Epirotarum magnum auri pondus eidem offerrent, eo recusante: « Narrate, inquit, Epirotis me malle haec habentibus imperare quam ipsa possidere ». | M. autem Curius, exactissima norma Romanae frugalitatis idemque fortitudinis perfectissimum specimen, Samnitium legatis agresti se in scamno adsidentem foco eque ligneo catillo cenantem quales epulas apparatus indicio est spectandum praebuit: ille enim Samnitium divitias contempsit, Samnites eius paupertatem mirati sunt: nam cum ad eum magnum pondus auri publice missum attulissent, benignis verbis invitatus ut eo uti vellet, vultum risu soluit {et} protinus « superuacuae » inquit, « ne dicam ineptae legationis ministri, narrate Samnitibus M. Curium malle locupletibus imperare quam ipsum fieri locupletem, atque istud ut pretiosum, ita malo hominum excogitatum munus refertote et mementote me nec acie uinci nec pecunia corrumpi posse ». | Marcus Curius in arctissima norma romane frugalitatis, idemque fortitudinis specimen perspectissimum Sannitum divicias contempsit, et illi paupertatem eius mirati sunt. Nam cum ad eum in scanno sedentem foco et catino ligneo cenantem magnum auri pondus publice missum attulissent, benignis verbis invitatus ut eo uti vellet, vultum protinus risu solvens : « Supervacue inquit. Narrate Sannitibus, Marcum Curium malle locupletibus imperare, quam ipsum fieri locupletem, et mementote me nec acie vinci, nec pecunia corrumpi posse ». | Fabricius, cum Cineas legatus Epirotarum grande pondus auri dono ei daret, non accepto eo dixit malle se habentibus id imperare quam habere. | Unde refert Vegetius in libro De re militari quod legati Epirotarum cum magno pondere auri et argenti Romam venerunt ut sibi acquirerent libertatem, et cum intrassent in sero ad Fabritium consulem Romanorum, invenerunt ipsum in mensa rusticana cum casis ligneis cenantem. Cumque sibi magna auri et argenti pondera obtulissent, ille eis respondit : « Abite et aurum et argentum vestrum asportate, quia Romani malunt dominari hominibus habentibus aurum, quam auro. Et scitote Fabritium nec auro nec hostibus vinci posse ». | Narratur alibi quod cum Pirrus Fabricio aurum obtulisset pro prodenda civitate Romana respondit Fabricius : « Roma non vult aurum sed imperare possidentibus aurum ». |
78Tolomeo semble faire preuve de moins de rigueur dans le De regimine principum que dans son précédent traité268. En effet, si au chapitre III, 4, il reprend mot pour mot ce qu’il a rapporté à propos de Fabricius dans le De iurisdictione imperii, au chapitre III, 14, il fait étonnamment référence à Valère Maxime et à Végèce dont les textes ne correspondent pas aux propos qu’il rapporte.
79Ainsi, dans le chapitre III, 4, Tolomeo cite Valère Maxime, tout en se servant avant tout du texte de Vincent de Beauvais (expressions communes en gras dans le tableau) et en y ajoutant quelques traits ou tournures personnels (en romain dans le tableau), en particulier la mention de son zèle pour la patrie, en accord avec la thématique de son chapitre. Tolomeo rapporte, avec Valère Maxime et Vincent de Beauvais, que Fabricius, supérieur à tous ses contemporains en honneur et en autorité, mais pauvre parmi les plus pauvres, méprise l’argent et les serviteurs au moyen desquels les Samnites veulent l’acheter, car il est riche grâce au bénéfice de sa continence, à savoir en désirant peu. Dans le chapitre III, 14, le dominicain présente une autre anecdote : que bien que Fabricius soit pauvre, lorsque les légats des Epirotes veulent lui offrir une grande quantité d’or, il refuse en disant : « Allez dire aux Epirotes que j’aime mieux commander des hommes riches que d’être riche moi‑même. » Comme nous l’avons signalé, Tolomeo fait ici référence à Valère Maxime et Végèce, deux sources pourtant peu pertinentes : Valère Maxime (repris par Vincent de Beauvais) propose une anecdote plus longue qui contient pourtant des similitudes avec celle de Tolomeo (passages en gras dans le tableau), mais celle-ci se rapporte à Curius et aux Samnites (informations en romain dans le tableau), et Végèce ne parle pas du tout de Fabricius. La source la plus plausible semble par contre être Frontin, et l’on pourrait d’ailleurs penser à une confusion entre Végèce et Frontin, car le numéro du livre des Strategamata correspond à celui du De re militari. Les récits de Frontin et Tolomeo présentent en effet de nombreux points communs (en gras dans le tableau) : tous deux font mention de légats des Épirotes – Frontin parle d’un certain Cinéas, legatus Epirotarum, alors que Tolomeo parle de nombreux légats –, d’une grande quantité d’or offerte à Fabricius, et ils attribuent à Fabricius la réponse que Valère Maxime met dans la bouche de Curius. Tolomeo propose pour cette sentence une formule empruntant des éléments tant chez Valère Maxime (ou Vincent de Beauvais) que chez Frontin. Même si ce transfert de Fabricius à Curius se retrouve dans d’autres textes antiques ou médiévaux – Servius, Guillaume de Conches, Arnoul d’Orléans, Li Fatti dei Romani, et même Nicolas Trevet qui mentionne sa source de manière vague (alibi) et parle de Pyrrhus, leur roi, plutôt que des Épirotes –, seul pourtant Frontin, comme Tolomeo, donne à cette sentence un verbe à la première personne du singulier (au lieu de Roma ou des Romani). En proposant l’hypothèse d’une source commune269, il est intéressant de relever qu’un dominicain italien quasi contemporain, Jacques de Voragine, dans sa Chronique de la ville de Gênes, fait aussi mention de Végèce à propos de Fabricius, consul romain, et des légats des Épirotes et rapporte une anecdote assez proche, mais évoquée de façon plus détaillée. Sur ce sujet, Tolomeo paraît donc moins attaché que Remigio à la provenance et à la cohérence de ses sources et utilise plus certainement des relais médiévaux, tout en témoignant d’un goût et d’une admiration sans bornes pour la République romaine et ses acteurs.
80Nous terminons ce panorama des sensibilités au monde antique latin avec Bartolomeo da San Concordio qui, à travers ses volgarizzamenti, exemplifie parfaitement le projet culturel dominicain de transmission du savoir classique à un public laïque270. Les Ammaestramenti degli antichi, version fidèle en langue vernaculaire de son Liber de documentis antiquorum, sont certainement dédiés à Geri Spini271, membre d’une puissante famille de marchands et de banquiers, qui joue un rôle de premier plan dans le régime de Corso Donati après l’expulsion des Blancs, et qui accueille dans sa maison Charles de Valois272. Dans le prologue de son ouvrage, Bartolomeo cite le verset de l’Ecclésiastique 39, 1 : « Le sage scrute la sagesse des Anciens », puis il explique que l’esprit humain ne peut se contenter de ce qui lui est propre, mais doit être aidé et restauré par ce qui lui vient d’autrui. Ainsi, dans ce recueil, le dominicain cherche à exposer, dans les limites de ses capacités, les « ammaestramenti » de la « beata sapienzia degli antichi »273. Quant à son Salluste vulgarisé (Catilina et Iugurtha) qui est évidemment la marque d’une lecture intégrale d’un auteur classique, il est réalisé « a petizione del Nero Cambi di Firenze274 ». Qui est ce Nero Cambi ? Malgré l’hésitation notée par Panella, la littérature secondaire a tendance, en se fondant sur Dino Compagni, à l’identifier avec un marchand important, représentant de la faction des Noirs, associé aux Spini275. Au moment des conflits violents, Cambi aurait ainsi voulu utiliser l’autorité de Salluste et la mettre au service de son parti. En effet, certains des thèmes sallustéens – la poursuite de la vertu et de la gloire, l’importance du bien commun, la dénonciation de l’arrogance aristocratique – auraient pu adroitement soutenir la cause des Noirs juste avant et après leur victoire.
81Dans la perspective de Bartolomeo, et comme il l’indique dans son prologue, lire les Anciens, c’est conserver la mémoire de l’histoire, mais c’est aussi avoir accès à la sagesse276. Ainsi, Bartolomeo le vulgarisateur (en particulier sur les questions politiques), selon qu’il traduit le florilège parénétique composé d’abord en latin ou les textes sallustéens de l’historiographie classique, n’adopte par le même style277. D’un côté, il se permet de nombreuses simplifications syntaxiques et peu de renvois au monde de l’Antiquité, dans l’idée de rendre accessibles à chacun les pensées morcelées des auteurs et de transposer le latin dans un registre différent, de le réécrire pour entrer en résonance avec le milieu communal des destinataires278. De l’autre, le modèle du texte source inspire et stimule la langue d’arrivée, afin de transmettre aux lecteurs une connaissance du monde et de la langue antiques. Les volgarizzamenti de Bartolomeo représentent ainsi, d’une part (avec les Ammaestramenti) une approche encore « médiévale » de l’histoire ancienne, avec un désir de traduire dans le sens d’actualiser, et de l’autre (avec les œuvres de Salluste), une attitude nouvelle face au passé, avec le projet de traduire dans le sens de faire comprendre, en conservant les données historiques et linguistiques de l’Antiquité279. Si, par exemple, l’imperium devient la signoria dans les Ammaestramenti, il est plutôt conservé dans les textes sallustéens sous la forme de l’imperio ; si le consul prend la forme du signore dans le florilège, il garde celle de consolo dans le Iugurtha, si le miles se transforme en cavaliere dans le premier texte, il demeure un milite dans le Catilina280.
82Les vulgarisations de Bartolomeo semblent destinées (directement ou indirectement) au même public que les sermons et les traités de Remigio ou que le De regimine principum de Tolomeo, à savoir le milieu des dirigeants de la chose publique citadine, à la fois cultivé et impliqué dans des luttes de faction. Or, comme l’a relevé Lorenzo Tanzini281, la situation des personnes à qui sont adressés les textes des dominicains rend encore plus significatifs leurs efforts pour communiquer au gouvernement politique citadin un discours sur le bien commun et le vivere civile, attentif aux institutions existantes282. Destinées spécifiquement aux personnalités influentes de la cité florentine, les œuvres de nos auteurs, émaillées de mentions au monde romain, expriment ainsi un désir d’insérer un discours politique et moral dans la vie communale en vue de la formation d’une éthique publique. Ce choix des références antiques latines a pu être motivé autant par une vision quelque peu détemporalisée du passé que par un intérêt pour le monde romain en lui‑même et pour lui‑même. C’est d’ailleurs cette dernière attitude vis‑à‑vis des classiques latins, plus proche de la sensibilité d’un Nicolas Trevet qu’ils ont côtoyé, associée à d’autres convergences mentionnées dans ce travail, qui permettraient de parler d’une communauté de lecteurs.
Conclusion
83Si l’intérêt pour les classiques existait déjà à Florence (et en Italie centrale) avant le XIVe siècle – que l’on pense à Brunetto Latini, Bono Giamboni, aux Fatti de’ Romani, au Liber Ystoriarum romanorum ou aux Conti di antichi cavalieri –, les dominicains de Santa Maria Novella viennent pourtant greffer sur ce fond culturel quelques éléments importants.
84En premier lieu, une certaine sensibilité « philologique », liée à la question des sources, au respect de la lettre du texte et à son témoignage, transparaît en particulier chez Remigio dei Girolami. En deuxième lieu, même si la tradition antique romaine, et plus spécifiquement celle républicaine, est souvent envisagée comme un ensemble de données qui est proche des Florentins, et dont leur culture communale est issue, il se dégage, en particulier des volgarizzamenti de Salluste composés par Bartolomeo et du De regimine principum de Tolomeo da Lucca, un intérêt pour le monde antique en tant que tel, pour sa culture, son lexique, son mode d’organisation. En troisième lieu, quelques œuvres antiques bien diffusées ou d’autre plus « rares » sont sans doute lues sans médiation et viennent alimenter ce réinvestissement du passé romain : certains écrits de Sénèque, de Cicéron, de Salluste, de Valère Maxime, d’Ovide et de Végèce, mais aussi de Tite-Live, ainsi que certaines tragédies de Sénèque. En quatrième lieu, dans les textes de Remigio et de Tolomeo, une utilisation de listes de héros antiques et de leurs faits illustres, sous l’autorité d’écrivains classiques, vient exalter la vertu morale et politique des Romains de la République.
85Concernant ces spécificités, deux personnes d’influence pourraient être invoquées. Premièrement, Augustin, en particulier la lecture du De civitate Dei, considérée comme un fond riche d’informations sur la culture romaine païenne et ses héros, réinterprétée idéologiquement en effaçant toute marque d’ironie et de dérision face à ces hommes ayant agi « vertueusement », mais, selon l’évêque d’Hippone, pour une fausse liberté et par désir de gloire. Deuxièmement, Nicolas Trevet, certainement présent au couvent de Santa Maria Novella à la toute fin du XIIIe siècle, qui rédige durant ces années un commentaire de la Consolatio Philosophiae de Boèce à la demande de Paolo dei Pilastri et qui, dans ses commentaires successifs au De civitate Dei, aux tragédies de Sénèque et à Tite-Live, exprime un intérêt certain pour le monde païen en lui‑même, associé à une grande curiosité pour les sources classiques. Ces résultats permettent ainsi de compléter et de nuancer les conclusions de Smalley quant à la non‑communication entre le mouvement des « classicising friars », ou du moins leur « forerunner » Nicolas Trevet, et l’Italie, et la très faible présence d’une sensibilité « classicisante » chez les membres des ordres mendiants de la Péninsule.
86En effet, selon ce que nous avons mis en évidence, lire les Anciens, les mentionner, pour Remigio, Bartolomeo et Tolomeo ce n’est pas seulement, à la façon médiévale, adapter le passé aux circonstances du siècle, mais aussi s’y intéresser et le reconstruire dans une distance qui lui est propre. Leur pratique des citations témoigne, il est vrai, du recours aux instruments de travail usuels peu soucieux de la forme initiale du texte (florilèges et encyclopédies), mais aussi d’un intérêt pour une lecture non médiatisée des auteurs. Leur volonté de répondre aux troubles politiques contemporains par l’emploi de matériaux exemplaires liés aux héros républicains témoigne d’une conscience de proximité idéologique avec la Rome antique, mais est aussi le résultat d’une fréquentation assidue de ses auteurs. Ainsi, même si leur appréciation du monde classique ne s’accompagne pas encore d’un réel travail de reconstruction historique, leur appréhension des textes qu’ils citent ou vulgarisent va au‑delà des pratiques médiévales courantes.
87Nous voudrions finalement relever le fait que les critères de cette recherche, centrée sur le couvent de Santa Maria Novella, ont conduit à une focalisation de l’attention sur les acteurs présents à Florence, mais que des recherches complémentaires devraient considérer plus largement les circulations importantes des membres de l’Ordre dominicain dans la Province romaine et au‑delà. L’importance pour cette étude de la figure de Bartolomeo da San Concordio devrait par exemple nous amener à considérer le rôle central du couvent de Santa Caterina de Pise, qui jouit à cette époque d’une grande réputation283. Certainement qu’il serait plus adapté, dans un travail à plus large échelle, d’étudier en réseau non seulement les auteurs présents dans un couvent à un moment donné, mais de considérer les échanges intellectuels à l’échelle de l’Ordre tout entier, connaissant l’importante mobilité tant des personnes que des textes et des idées chez les frères prêcheurs. À elle seule, cependant, notre analyse illustre la capacité du « milieu » de Santa Maria Novella, au début du XIVe siècle, à catalyser, favoriser et diffuser de nouvelles dynamiques culturelles, en particulier l’intérêt pour le monde et la littérature classiques284, qui contribuèrent à transformer une Toscane encore provinciale en futur berceau de l’Humanisme.
Bibliographie
Sources
(Pseudo‑)Walter Burley 1886 = (Pseudo‑)Walter Burley, De vita et moribus philosophorum, éd. H. Knust, Tübingen, 1886 et Nuremberg, 1497.
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Arnoul d’Orléans 1958 = Arnoul d’Orléans, Glosule super Lucanum, éd. B. M. Marti, Rome, 1958.
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Aulu‑Gelle 1967 = Aulu‑Gelle, Noctes Atticae. Les Nuits attiques, livres I‑IV, éd. et trad. R. Marache, Paris, 1967.
Brunetto Latini 1832 = Brunetto Latini, Le tre orazioni di M.T. Cicerone dette dinanzi a Cesare per M. Marcello, Q. Ligario e il re Deiotaro volgarizzate da Brunetto Latini, éd. M. Rezzi, Milan, 1832.
Chronica antiqua 1845 = Chronica antiqua conventus Sanctae Catharinae de Pisis, éd. F. Bonaini, dans Archivio storico italiano, T. VI, Parte seconda, 1845, p. 397‑593.
Chronica de origine 2009 = Chronica de origine civitatis Florentiae, éd. R. Chellini, Rome, 2009.
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Florus 1967 = Florus, Epitomae de Tito Livio. Abrégé d’histoire romaine, éd. P. Jal, Paris, 1967.
Frontin 1990 = Frontin, Strategemata, éd. R. Ireland, Leipzig, 1990.
Geremia da Montagnone 1502 = Geremia da Montagnone, Compendium moralium notabilium, Venise, 1502.
Guillaume de Conches 1999 = Guillaume de Conches, Glosae super Boetium, éd. L. Nauta, Turnhout, 1999.
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Jean de Salisbury 1909 = Jean de Salisbury, Policraticus, éd. C. Webb, Oxford, 1909 (2 vol.).
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Sénèque 1971 = Sénèque, Epistulae ad Lucilium. Lettres à Lucilius. Tome V. Livres XIX‑XX, éd. F. Préchac, trad. H. Noblot, Paris, 1971.
Servius 2012 = Servius, Commentarii ad Aeneidos : Commentaire sur l’Énéide de Virgile, livre VI, éd. E. Jeunet‑Mancy, Paris, 2012.
Valère Maxime 1997 = Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia. Faits et dits mémorables. Tome II. Livres IV‑VI, éd. R. Combès, Paris, 1997.
Vincent de Beauvais Speculum historiale = Vincent de Beauvais, Speculum historiale, éd. à partir du Ms. Douai 797 (XIVe s.), consulté le 09/01/2018, http://atilf.atilf.fr/bichard/scripts/artem2/initvdb.exe.
Œuvres des auteurs dominicains
Remigio dei Girolami
Textes inédits
Remigio dei Girolami Rithmi = Remigio dei Girolami Rithmi : ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. G.4.936 [XIVe s. in.], f. 406va‑409ra. Éditions partielles : G. Salvadori, F. Federici (éd.), Sequenze, Ritmi, Antifone, Responsori, versi, dans I Sermoni d’occasione, le sequenze e i ritmi di Remigio dei Girolami, dans Scritti vari dedicati a… E. Monaci, Rome, 1901, p. 455‑508, en part. p. 501‑506 ; E. Panella (éd.), Ad Urbem vocat, dans Panella 1990a, p. 218‑219.
Remigio dei Girolami Sermones de sanctis = Remigio dei Girolami Sermones de sanctis et sollemnitatibus : ms. Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. D.1.937 [XIVe s. in.], f. 1‑407.
Remigio dei Girolami Sermones de tempore = Sermones de tempore et de diversis materiis : ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. G.4.936 [XIVe s. in.], f. 1ra‑242va (de tempore), f. 243ra‑404va (de diversis materiis). Éditions partielles : Sermones de diversis materiis, dans I Sermoni d’occasione, le sequenze e i ritmi di Remigio dei Girolami, Scritti vari dedicati a… E. Monaci, éd. G. Salvadori, F. Federici, Rome, 1901, p. 455‑508, en part. p. 476‑500 ; Prologus XII: Sicut protegit sapientia, BNF, Conv. soppr. G 4.936, 299vb‑302vb, dans Panella 1982b, p. 76‑82 ; Sermo ad Priores I, Sermo ad Priores II, Sermo ad Priores III, dans Panella 1990a, dans la nouvelle version revue et corrigée en ligne ; Sermo de allocutione vel receptione. De domino Carolo, dans Panella 2014a, p. 56‑57 ; Prologus super II librum Sententiarum; Prologus super IV librum Sententiarum, Prologus super librum Sententiarum in generali, dans Mulchahey 2005, p. 173, 175, 176‑177.
Remigio dei Girolami Sermones quadragesimales = Remigio dei Girolami Sermones quadragesimales (?): ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. G.7.939 [XIVe s. in.], f. 1r‑111r.
Remigio dei Girolami Speculum = Remigio dei Girolami, Speculum : ms. Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. C 4.940, f. 135v‑154v ; extraits édités par E. Panella, dans Remigio dei Girolami da Firenze OP († 1319) Speculum (1302‑1304 circa), – ossia il bianco e il nero! –, BNF, Conv. soppr. C 4.940 (1315‑1316 ca.), f. 135vb‑154va, 2008, consulté le 27/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/remigio3/spclm.htm.
Textes édités
Remigio dei Girolami 1966 = Remigio dei Girolami, De misericordia, dans A. Samaritani (éd.), La misericordia in Remigio de’ Girolami e in Dante nel passagio tra la teologia patristico‑monastica e la scolastica, dans Analecta Pomposiana, 2, 1966, p. 169‑207, en part. p. 181‑207 ; nouvelle transcription par E. Panella, dans Remigio dei Girolami da Firenze OP († 1319), De misericordia, BNF, Conv. soppr. C 4.940, f. 197ra‑206rb, consulté le 27/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/remigio3/nova.htm.
Remigio dei Girolami 1981a = Remigio dei Girolami, Prologus super librum Ethicorum, dans Panella 1981a, p. 122‑124.
Remigio dei Girolami 1981b = Remigio dei Girolami, Contra falsos ecclesie professores, éd. F. Tamburini, Rome, 1981.
Remigio dei Girolami 1982 = Remigio dei Girolami, Prologus in fine Sententiarum, dans Panella 1982b, p. 83‑85.
Remigio dei Girolami 1983 = Remigio dei Girolami, Quodlibeta I‑II, dans E. Panella (éd.), I quodlibeti di Remigio dei Girolami, dans Memorie Domenicane, 14, 1983, p. 1‑149.
Remigio dei Girolami 2008 = Remigio dei Girolami, Postillae super Cantica Canticorum, dans E. Panella (éd.), Remigio dei Girolami OP (+ 1319) Postille super Cantica Canticorum (ante 1315), Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana, Conv. soppr. 516, f. 221r‑266v, 2008, consulté le 27/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/remigio3/canti.htm.
Remigio dei Girolami 2010 = Remigio dei Girolami, De mutabilitate et immutabilitate, ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. C 4.940, f. 131ra‑135va, transcrit par E. Panella, Remigio dei Girolami da Firenze OP († 1319), De mutabilitate et immutabilitate, 2010, consulté le 27/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/remigio3/muta.htm.
Remigio dei Girolami 2014a = Remigio dei Girolami, De bono comuni, dans Panella 2014a, p. 146‑221.
Remigio dei Girolami 2014b = Remigio dei Girolami Sermones de pace, dans E. Panella 2014a, p. 248‑275.
Bartolomeo da San Concordio
Textes inédits
Bartolomeo da San Concordio Commentarium in Galfridi = Bartolomeo da San Concordio, Commentarium in Galfridi de Vino Salvo Poetriam Novam (sive Expositio poetriae novellae Galfredi de Vinsauf), ms. Rome, Biblioteca Casanatense 311 (XVe s.), f. 1r‑70v.
Bartolomeo da San Concordio Commentarium in partem III Artis metricae = Bartolomeo da San Concordio, Commentarium in partem III Artis metricae Doctrinalis Alexandri de Villa Dei (sive Extractio de arte metrica Doctrinalis Alexandri de Villa Dei et de glossis eiusdem), ms. Rome, Biblioteca Casanatense 311 (XVe s.), f. 72r‑78r.
Bartolomeo da San Concordio Compendium moralis philosophiae = Bartolomeo da San Concordio, Compendium moralis philosophiae ex libro Aegidii De regimine principum abbreviatum, 11 ms., voir la liste dans Briggs 2005, p. 185.
Bartolomeo da San Concordio Extractio = Bartolomeo da San Concordio, Extractio in libros Nasonis vel Ovidii poete ingeniosi De remedio amoris, ms. Rome, Biblioteca Casanatense 311 (XVe s.), f. 80v‑84v.
Bartolomeo da San Concordio Tabulae mutationum = Bartolomeo da San Concordio, Tabulae mutationum super Ovidii Metamorphoses, ms. Milan, Biblioteca Nazionale Braidense (Brera) AF.XIV.21 (XIVe s.), f. 1r‑6v.
Textes édités
Bartolomeo da San Concordio 1473 = Bartolomeo da San Concordio, Summa de casibus conscientiae, nombreuses éditions anciennes, dont la première est s.l. 1473.
Bartolomeo da San Concordio 1790 = Bartolomeo da San Concordio, Di C. Crispo Sallustio della congiura Catilinaria e della guerre Giugurtina libri due, Florence, Per Iacopo Grazioli, 1790.
Bartolomeo da San Concordio 1840a = Bartolomeo da San Concordio, De documentis antiquorum liber, première édition R. P. F. Albertus Clarius, Trevisii 1601 ; édition utilisée : V. Nannucci, Florence, 1840.
Bartolomeo da San Concordio 1840b = Bartolomeo da San Concordio, Ammaestramenti degli Antichi latini e toscani, première édition Florentiae 1575, édition consultée : V. Nannucci, Florence, 1840. Entretemps a été présentée, dans la thèse de doctorat de Conte 2020b, la première édition critique de ce texte.
Bartolomeo da San Concordio 2006a = Bartolomeo da San Concordio, De accentu (or De dictionibus proferendis), dans Marigo 1937, p. 10‑12, mais aussi dans E. Panella (éd.), Bartolomeo da San Concordio (Pisa) OP (†1346), De dictionibus proferendis sive de accentu, Roma, Bibl. Casanatense 311 (XIV‑XV), f. 78r‑79r, 2006, consulté le 29/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/nomen1/bartsc.htm.
Bartolomeo da San Concordio 2006b = Bartolomeo da San Concordio, De orthographia (sive de dictionibus scribendis), Marigo 1937, p. 12‑18, mais aussi dans E. Panella (éd.), Bartolomeo da San Concordio (Pisa) OP (†1346), De dictionibus scribendis sive de ortographya (ante 1321?), Roma, Bibl. Casanatense 311, f. 79r‑80v, 2006, consulté le 29/11/2017, www.e‑theca.net/emiliopanella/nomen1/bartsc.htm.
Tolomeo da Lucca
Tolomeo da Lucca 1880 = Tolomeo da Lucca, De operibus sex dierum secundum sacrorum doctorum traditionem, éd. T. Masetti, Sienne, 1880.
Tolomeo da Lucca 1909a = Tolomeo da Lucca, De iurisdictione imperii et auctoritate summi pontificis (Determinatio compendiosa de iurisdictione imperii), éd. M. Krammer, Hannovre, 1909, p. 4‑63.
Tolomeo da Lucca 1909b = Tolomeo da Lucca, Tractatus de origine ac translatione et statu Romani imperii, éd. Krammer, Hannovre, 1909, p. 66‑75.
Tolomeo da Lucca 1930 = Tolomeo da Lucca, Annales, dans Die Annalen des Tholomeus von Lucca in dopppelter Fassung nebst Teilen der Gesta Florentinorum und der Gesta Lucanorum, éd. B. Schmeidler, Berlin, 1930.
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Notes de bas de page
1 Smalley 1960, p. 1.
2 Ibid.
3 À savoir Thomas Waleys (dominicain, Oxford, mais aussi Bologne et Avignon), John Ridevall (franciscain, Oxford), Robert Holcot (dominicain, Oxford et Cambridge), William d’Eyncourt (dominicain, Oxford et Cambridge), Thomas Hopeman (dominicain, Cambridge), Thomas Ringstead (dominicain, Cambridge) et John Lathbury (franciscain, Oxford).
4 Cf. par exemple Smalley 1960, p. 73, 134, 300. Smalley (p. 1‑2) justifie rapidement cette appellation. L’adjectif « classicising » a l’avantage d’être « noncommital » tout en indiquant un intérêt pour le monde ancien.
5 Smalley 1960, p. 73, 306. Voir aussi p. 1‑2. Le substantif « group » est utilisé dans un sens large et dénote une communauté d’intérêt qui a des productions avec des caractéristiques distinctives claires, mais qui n’a pas formé une école. En outre, les copies manuscrites de leurs ouvrages justifient d’une autre manière le terme de « group », puisqu’on retrouve régulièrement certains de leurs courts textes copiés ensemble.
6 Smalley 1960, p. 134, 300.
7 Smalley 1960, p. 5.
8 Smalley 1960, p. 51.
9 Voir, à ce propos, Swanson 1989, Ricklin 2005 ; id. 2006 ; id. 2007.
10 Smalley 1960, p. 51‑52.
11 Pour plus d’informations, voir infra. Concernant son commentaire à Augustin, voir Dufal 2014 ; son commentaire à Tite-Live, voir Dean 1945 ; son commentaire aux tragédies, voir Dean 1948 ; Brunetti 2013. Trevet a aussi commenté le De civitate Dei d’Augustin, la Consolatio Philosophiae de Boèce et le De disciplina scholarium du Pseudo‑Boèce, ainsi que peut‑être d’autres auteurs comme Juvénal, Cicéron ou Virgile.
12 Smalley 1960, p. 240.
13 Smalley 1960, p. 265‑273.
14 Smalley 1960, p. 272‑279. Elle cite cependant un commentaire biblique franciscain italien (Padou, Biblioteca Antoniana, ms. 227, f. 1‑28v) assez proche de la manière anglaise, mais qui est anonyme et pour lequel elle conclut (p. 277) : « This anonymous fragment, suriviving by chance in a scholar’s notebook, shows that it is dangerous to generalise. But at least it has the weight of numbers against it. »
15 Pour une présentation très fouillée de Santa Maria Novella, de son école et de sa bibliothèque au début du XIVe siècle, voir Pegoretti 2020.
16 Pour un panorama complet des acteurs présents à Santa Maria Novella au début du XIVe siècle, voir Carron, Atucha, Pegoretti 2020.
17 Panella 1986a, p. 268. Voir aussi à ce propos Davis 1960, p. 662. Il se pourrait qu’il faille ajouter d’autres figures à celle citée : par exemple, les deux célèbres Toscans Aldobrandino da Tuscanella (m. 1279) et Domenico Cavalca (m. 1342), tous deux en lien avec le couvent Santa Caterina de Pise, comme c’était le cas de Giordano da Pisa et Bartolomeo da San Concordio. Nous n’avons cependant pas trace de leur présence à Santa Maria Novella.
18 Grâce au Actes des chapitres provinciaux (Acta capitulorum 1941, p. 56), on sait en effet qu’en 1281, la province romaine décida de la création de quatre studia particularis theologiae (Lucques, Florence, Sienne et Naples) ; dans ces Actes, l’attribution spécifique de l’étude de la théologie (et plus particulièrement de celle des Sentences, voir à ce propos Mulchahey 1999, p. 106‑110), est reconfirmée en 1288 (avec l’assignation de treize nouveaux étudiants), 1291, 1293 et 1299 (Acta capitulorum 1941, p. 85, 100, 112, 131‑132), ainsi qu’en 1297, de manière un peu différente (en affirmant qu’il revient au prieur provincial de décider qui commence et qui arrête d’étudier au couvent de Florence ; voir Acta capitulorum 1941, p. 127). À partir de 1294, suite à l’entrée du studium de Naples dans la nouvelle province des Deux règnes de Sicile, Florence prend plus d’importance dans la province romaine. En outre, à l’automne 1299, on remarque, grâce aux Actes du chapitre provincial d’Espagne (Pergaminos de Actas 1983, p. 66), que les étudiants de cette province dominicaine sont envoyés tant à Paris, Bologne, Cologne et Barcelone que Florence, comme si Florence possédait déjà le même statut que ces quatre autres studia generalia. Une chose est certaine, c’est qu’au plus tard à partir de 1305, lors du chapitre de Rieti, la province romaine reconnaît à Santa Maria Novella le statut officiel de studium generalium, avec comme maître en théologie Remigio, au travers de l’autorité du maître de l’Ordre (Acta capitulorum 1941, p. 154‑155). Voir à ce propos Mulchahey 2005, p. 145‑146.
19 Concernant la justification des bornes temporelles, voir infra.
20 Voir à ce propos Surdich 2016, mais surtout Panella 1986b ; id. 1988a ; id. 1989b ; id. 2008 ; id. 2010.
21 À savoir des Epistole ad Ecclesiam triumphantem, certainement encore écrites durant son voyage (1291‑1299), un Liber peregrinationis, un Contra legem Sarracenorum et un Libellus ad nationes orientales, tous rédigés à son retour à Florence, selon Panella 1986b (que nous suivons), en contradiction sur ce point avec Surdich 2016.
22 Voir à ce propos Delcorno 2001 et Iannella 2020.
23 Voir sermon du 28 février 1305, dans Quaresimale XXVI (Giordano da Pisa 1974, p. 132).
24 Ainsi par exemple, le jour précédent, lors du sermon du 27 février 1305, dans Quaresimale XXIII (Giordano da Pisa 1974, p. 119).
25 Dans cet ensemble, il faut relever que sur les trois références à Cicéron (sermon du 17 janvier 1304, voir Predica XVIII, dans Giordano da Pisa 1839, I, p. 201 et Predica XXXV, dans Giordano da Pisa 2006, 34, p. 487 ; sermon du 10 mars 1304, voir Predica XXXIV, dans Giordano da Pisa 1839, I, p. 334 ; sermon du 16 mars 1304, voir Predica XL, dans Giordano da Pisa 1839, I, p. 382), Giordano évoque à une reprise (17 janvier 1304) « le maître le plus sage qui jamais ne fut, Tullius de Rome ». À l’inverse, les épicuriens (deux références, l’une dans un sermon du 11 mars 1304, voir Predica XXXV, dans Giordano da Pisa 1839, I, p. 342, et l’autre dans un sermon du 5 mars 1305, Quaresimale XXXII, dans Giordano da Pisa 1974, p. 177), sont désignés comme des « philosophes mineurs » (5 mars 1305). De même pour Végèce (deux références, lors de deux sermons prononcés le même jour, le 11 novembre 1305, voir Sermo LXII dans Giordano da Pisa 1831, II, p. 240‑241 et Sermo LXIII dans Giordano da Pisa 1831, II, p. 254), « philosophe », auteur d’un « beau et grand livre » cependant méconnu.
26 20 mai 1303, voir Predica XIII, dans Giordano da Pisa 1867, p. 62: Onde vedete belle dottrina e ammaestramento che ne dà un filosofo, ch’ebbe nome Seneca […].
27 Lohr 1972, p. 313 : Annotationes in philosophiam Aristotelis.
28 Les trois sources modernes principales pour cette reconstruction sont Panella 1990a, Gentili 2001 et Kaeppeli 1980b, associé à Kaeppeli Panella 1993c, qui se fondent avant tout sur la Cronica fratrum Sancte Marie Novelle de Florentia (appelée Necrologio par l’éditeur Orlandi), p. 35‑36, les Acta capitulorum provincialium (Acta capitulorum 1941), ainsi que sur certains documents d’archives. Voir aussi à ce propos Carron 2017.
29 Cronica fratrum 1955, p. 35.
30 Quatre manuscrits, ayant appartenu à la bibliothèque du couvent de Santa Maria Novella jusqu’à la suppression napoléonienne, aujourd’hui à la Bibliothèque Nationale de Florence, transmettent les œuvres de Remigio. Ils ont tous été réalisés par le même copiste, dont le texte a été revu et complété par Remigio lui‑même. Il s’agit de Conv. Soppr. C 4.940 (avant tout les traités et les questions quodlibétales), G 3.465 (Extractio questionum per alphabetum), G 4.936 (le sermonnaire De tempore et de diversis materiis), D 1.937 (le sermonnaire De sanctis et festis solemnibus). Les trois derniers sont en grande partie inédits ; dans le premier, quelques traités restent inédits, avant tout le Speculum et le De via paradisi. Voir à ce propos Panella 1979, p. 19‑42, Panella 1980, Panella 1981, Pomaro 1980, p. 366‑369, 377‑378, 422‑423, 425‑427, et Tromboni 2016. Pour les éditions, voir la Bibliographie.
31 En 1313, Remigio obtient des Prieurs de la République florentine le titre de pater universitati nostre et de prothorhetor florentinus. Voir Archivio di Stato di Firenze, Signori, Minutari 3, n. 7, cité par Panella 1990a, p. 274‑275.
32 Voir à ce propos Panella 1981a, id. 1982b et Mulchahey 2005.
33 Qui date soit de son séjour parisien, lorsqu’il est bachelier sententiaire, soit de son enseignement à Florence, lorsque Santa Maria Novella devient un studium generale. Voir à ce propos Panella 1982b, Mulchahey 2005.
34 Voir à ce propos Mulchahey 2005.
35 Les sources desquelles dérivent les informations sur Bartolomeo ne sont pas très nombreuses et il est assez difficile de reconstruire sa biographie à l’intérieur de l’ordre dominicain. La source principale est la Chronica antiqua conventus Sanctae Catharinae de Pisi, rédigée par Domenico da Peccioli à partir de 1380, à partir d’éléments déjà composés par Bartolomeo à la fin de sa vie, lorsqu’il est à Pise, ainsi que par Ugolino di ser Novi. Voir aussi les Acta capitulorum provincialium provinciae Romanae. Parmi les sources modernes, nous avons consulté Segre 1964, Kaeppeli 1970, Kaeppeli, Panella, 1993a, Fineschi 1792 et Conte 2020a.
36 Cf. Fineschi 1792, p. 109.
37 Selon les dires de la Chronica antiqua conventus Sanctae Catharinae de Pisis (Chronica antiqua 1845, p. 522). Selon Fineschi 1792, p. 111‑112, Bartolomeo se serait trouvé à Paris vers 1285, à la période où Remigio aurait été bachelier sententiaire à Paris.
38 Acta capitulorum 1941, p. 102 et 107.
39 Selon Fineschi 1792, p. 114‑115, Bartolomeo est lector en 1297 ; en 1304, il apparaît à deux reprises dans les listes des frères capitulaires, citées par Panella 2014b : le 11 novembre 1304 (ASF, Dipl. SMN 11.XI.1304) et le 24 novembre 1304 (ASF, Notar. antecos. 3141 (già B 2127), f. 3v‑4r).
40 Acta capitulorum 1941, p. 132 et 177.
41 Sa présence à Pise est attestée par différents actes notariaux datant de 1312, 1317, 1320, 1326. Voir à ce propos Kaeppeli 1970, p 157. Pour la date de sa mort, à compter selon le style pisan, voir Kaeppeli, Panella 1993a, p. 43.
42 Pegoretti 2020, p. 116.
43 Cette notice se trouve au paragraphe CLXXX, dans la Chronica antiqua conventus Sanctae Catharinae de Pisis (Chronica antiqua 1845, p. 521‑529). Voir à ce propos Panella 1996, mais aussi Pellegrini 1999, p. 128‑132, et surtout Vecchio 2012, qui développe les six grands thèmes de la notice servant à démontrer l’exceptionnalité du personnage : forma vivendi, actus studendi, habitus sciendi, gratia docendi, auctoritas monendi, peritia et copia componendi.
44 Chronica antiqua 1845, p. 522. À propos de la qualification d’« armoire vivante », en lien avec la capacité exceptionnelle de mémorisation et d’assimilation (memoria et intellectus) de Bartolomeo, concernant l’ensemble du savoir, et particulièrement les doctrines de Thomas d’Aquin (ibid. p. 523), il est intéressant de noter qu’un traité en langue vernaculaire sur la mémoire artificielle lui a été attribué, qui, dans plusieurs manuscrits et imprimés, fait suite à un autre de ses traités en toscan, les Ammaestramenti, alors qu’il s’agit en fait de la section sur la mémoire tirée de la Rhetorica ad Herennium traduite par Bono Giamboni. Voir à ce propos Vecchio 2012, n. 16, p. 39.
45 Ibid. : Non est auctor apud nos, sive saecularis sive ecclesiasticae disciplinae, quem non sciverit.
46 Ibid., p. 523 : Post enim Fratrem Jordanem, ita grate praedicavit […]. Idem a saecularibus audivi Pisanis, quorum multos de auctoribus et poëtis instruxit.
47 Ibid., p. 524 : nullus talis adhuc in nostro Conventu se rexit illo utilior in actu sciendi atque docendi […]. Fuit enim sibi cura sollicita ut fieret domus pro armario, sive libraria Conventus, quam ipse fieri a civibus procuravit.
48 Pour les éditions et les manuscrits, voir la Bibliographie.
49 En particulier Kaeppeli 1970, 1980a et Tromboni 2016.
50 Voir à ce propos Marigo 1938.
51 Voir à ce propos Manacorda 1918.
52 Voir à ce propos Briggs 2005. Il s’agit d’un texte scolaire sur la morale aristotélicienne, qui a la forme d’un abrégé du traité de Gilles de Rome, comme le titre l’indique, accompagné de gloses proposant des passages parallèles d’autres auteurs, antiques et médiévaux.
53 Chronica antiqua 1845, p. 523.
54 Voir à ce propos Maggini 1952, Segre 1953, Morino 1993, Zarra 2013, Lorenzi Biondi 2017 et Conte 2018.
55 Voir à ce propos Vecchio 2012, p. 30‑35 et Conte 2020a et 2020b, qui propose dans cette dernière publication (thèse de doctorat), la première édition critique des Ammaestramenti. Nous la remercions vivement de nous avoir permis d’en prendre connaissance, même si ce fut après la rédaction de notre contribution.
56 Voir à ce propos Poloni 2009, p. 150‑158.
57 Pour cette reconstruction, nous nous sommes fondés sur Blythe 2009a, Schmugge 1997, Kaeppeli, Panella 1993d et Panella 1990b. Parmi les sources médiévales, voir les Acta capitulorum provincialium provinciae Romanae et « Cronaca » del convento domenicano di S. Romano di Lucca (Cronaca 1990). Comme Tolomeo a fait œuvre d’historien, nous trouvons, dans ses ouvrages, certaines informations sur sa vie. Quelquefois, en effet, il passe à la première personne pour relater une expérience personnelle ou authentifie ses déclarations en affirmant qu’il a été témoin des événements narrés.
58 Tolomeo parle, dans son Historia ecclesiastica XXII, 24 (Tolomeo da Lucca 2009, p. 565‑566), de l’enseignement romain de Thomas ainsi que de ses productions scientifiques. En outre, il décrit, dans ses Annales, année 1268 (Tolomeo da Lucca 1930, p. 161), le départ de Rome de Conradin, corrigeant la date (fausse) de sa source, les Gesta Florentinum. Enfin, il rapporte le comportement d’Henri de Castille lorsqu’il est sénateur de Rome au début de l’année 1268 (Tolomeo da Lucca 1930, année 1268, p. 163).
59 Acta capitulorum 1941, p. 39 : Studium generale theologie quantum ad locum et personas et numerum studientium committimus plenarie fr. Thome de Aquino.
60 Il est son étudiant, mais aussi son confesseur, et sera son premier biographe. Cf. Tolomeo da Lucca 2009, XXIII, 8, p. 589.
61 Tolomeo en effet donne un certain nombre d’informations précises sur les événements lucquois de l’année 1275‑1276, dans ses Annales (Tolomeo da Lucca 1930, p. 179‑180).
62 Cronaca 1990, p. 7 et Panella 1989a, p. 48‑52.
63 Selon ce qu’on trouve dans les archives, citées par Panella 1989a, p. 50‑51. Pour son lectorat de 1292, voir Acta capitulorum 1941, p. 106.
64 Nous pouvons renseigner ce fait par des archives présentées par Panella 1986a, p. 276‑277. De plus, Tolomeo décrit en détail la situation de crise politique dans ses Annales, année 1301 (Tolomeo da Lucca 1930, p. 237‑238).
65 Voir Dondaine 1961, p. 168, n. 50 (ASL, Dipl. 4.XI.1302), bien que Panella n’ait pas pu remettre la main sur ce manuscrit). Voir aussi une archive de Lucques du 5 décembre 1303, cité par Panella 1989a, p. 51‑52, où Tolomeo est cité comme prieur (ASL, Dipl. Tarpea 5.XII.1303), et se voit confier par la commune de Lucques l’ambassade auprès du Pape dominicain Benoît XI pour obtenir la levée de l’interdit qui pèse sur la ville.
66 Selon Dondaine 1961, p. 168, n. 51 et Panella 1989a, p. 52.
67 Voir à ce propos Dondaine 1961, p. 169, n. 56 et 57 : le 12 mars 1327, le doge de Venise Giovanni Soranzo adresse une lettre aux édiles de Trévise qui présuppose encore l’évêque en vie, bien que malade. Le 30 juin, Jean XXII désigne un nouveau titulaire pour l’évêché de Torcello.
68 Pour les éditions de ces ouvrages, voir la Bibliographie.
69 Il cite aussi dans ses œuvres une Historia tripartita qu’il aurait écrite, mais qui est perdue.
70 Pour cette présentation succinte, voir Najemy 2014, p. 97‑111 Voir, pour plus de détails sur les différentes périodes mentionnées, Dacciati 2011 ; Salvemini 1899 ; Del Lungo 1921 ; Zorzi 2008 ; id. 2017 ; Brilli 2016 ; id. 2017, Carron 2020a ; id. 2020b.
71 Comprendre la logique selon laquelle les familles ou les individus adhèrent à l’un ou l’autre parti est très difficile.
72 Voir infra.
73 Pour plus de détails à ce propos, voir Carron, Atucha, Pegoretti 2020, p. 30‑34.
74 Depuis au moins 1288, est attesté le rôle de cursor Sententiarum au couvent de Florence. Cf. Acta capitulorum 1941, p. 84.
75 Nous organisons notre chronologie à partir de la date des chapitres provinciaux romains, habituellement spécifiée dans les Actes des chapitres, où les décisions concernant les affectations des frères étaient prises. En 1299, ce fut à la fête de l’exaltation de la Sainte Croix (14 septembre), en 1300, à la fête de sainte Madeleine (22 juillet), en 1301, à la fête de l’Exaltation de la Sainte Croix (14 septembre), en 1302 à la fête de sainte Madeleine (22 juillet) et en 1303 à la fête de la Nativité de la Vierge Marie (8 septembre). Voir à ce propos Acta capitulorum 1941, p. 129, 135, 138, 142, 145.
76 Panella 1986a, p. 276. Acta capitulorum 1941, p. 135, rapporte qu’il est nommé socium du définiteur du chapitre général de Marseille (1300), aux côtés de Tolomeo da Lucca, qui sera le successeur de Simone comme prieur du couvent. Il s’agit du frère du fameux juge Lapo Saltarelli, Prieur de la Commune de Florence du 15 avril au 15 juin 1301 et qui déjoua le complot que trois citoyens florentins tramaient à Rome, avec la bénédiction de Boniface VIII, contre l’indépendance de leur Commune. Voir à ce propos Carron 2017, p. [13]-[14].
77 Acta capitulorum 1941, p. 135. Les Actes du chapitre de Pistoia de 1299 le présentent comme lector Florentinus et le nomme électeur du maître de l’Ordre au chapitre général de Marseille (1300).
78 Acta capitulorum 1941, p. 132.
79 Panella 2018. Voir aussi Pegoretti 2020, p. 134, même si nous penchons plutôt pour un séjour prenant fin en 1298.
80 Panella, 2018 : ces deux derniers sont attestés dans un acte notarié du 7 février 1300.
81 Voir supra note 64.
82 La Chronica de Pérouse affirme qu’il fut lecteur durant trois ans à Florence : cela pourrait être au cours des années 1298‑1301. Voir à ce propos Panella 1990a, p. 205 et la version revue et corrigée de cet article disponible en ligne qui fait référence aux sources (Cronica fratrum Sancti Dominici de Perusio et Acta capitulorum 1941, p. 135). Selon la notice de la chronique de Pérouse (Maiarelli 1995, n. 79, p. 56‑57), Nicolas de Pérouse, semble être un lecteur de grande capacité, puisqu’Albert le Grand, dont il fut l’élève, l’aurait qualifié d’alteru[s] frat[er] Thoma[…] de Aquino.
83 Pour le séjour de Bartolomeo à Florence, voir supra, note 39.
84 Panella 2018 : ce dernier est attesté dans un acte notarié du 21 mars 1301.
85 Panella 1990a, précision apportée dans la version revue et corrigée de cet article disponible en ligne. Remigio est peut‑être déjà à Florence en septembre 1300, si c’est bien à ce moment‑là qu’il a prononcé le troisième sermon sur Saint Michel. Sinon, il serait rentré à Florence après avoir été au chapitre général de Cologne en juin 1301. La première trace certaine de sa présence dans sa cité natale date en effet du 11 août 1301.
86 Voir Panella 1990a.
87 Ibid.
88 Pour le séjour de Bartolomeo à Florence, voir supra, note 39.
89 Voir Panela 1988a : ce dernier est attesté dans un acte notarié du 10 octobre 1301.
90 Panella 1986a, p. 277.
91 Voir supra, note 64.
92 Voir Panella 1990a, p. 214.
93 Pour le séjour de Bartolomeo à Florence, voir supra, note 39.
94 Voir Panela 1988a.
95 Voir infra.
96 À savoir ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. C 4.940, f. 135vb‑154va.
97 À savoir ms. Firenze, Biblioteca Nazionale Centrale, Conv. soppr. D 1.937, f. 284va‑289rb et 309ra‑310rb.
98 Cependant, pour la facilité d’identification et de comparaison des sources, nous ferons référence au Liber plutôt qu’aux Ammaestramenti.
99 Voir à ce propos Conte 2018 et 2020a et infra.
100 Ibid.
101 Panella 1979.
102 Panella 1981a, et surtout id. 1990a et id. 2014 (1re éd. 1985).
103 Davis 1959 ; id. 1960 ; id. 1965 ; id. 1974.
104 Davis 1960, p. 665.
105 Davis 1965, p. 432. Davis parle soit de florilegia, soit de son temps d’étude à Paris, vu l’apparente pauvreté de la bibliothèque de Santa Maria Novella. Dans cet article, il donne aussi une liste d’auteurs cités, en y ajoutant Tite-Live, ce qui n’est pourtant pas correct, selon Panella 1988b.
106 Silverstein 1938.
107 Davis 1974, 1975.
108 Ibid., p. 37.
109 Brilli 2015, en part. p. 144‑148.
110 Blythe 2009a et id. 2009b ; trad. Blythe 1997.
111 Blythe 1997, p. 49‑54.
112 Blythe 2009b, p. 179.
113 Ibid., p. 188‑189.
114 Ibid., p. 188.
115 Panella 1988b ; id. 1989a et Billanovich 1989.
116 Billanovich 1989, p. 87‑88. Il s’agit de la leçon venisse enim en XXVI 49, 8, plutôt que venisse, associé à la famille « normale » de la troisième Décade descendante du ms. parisien lat. 5730 (Ve siècle).
117 Depuis la première rédaction de notre article, a été publié Conte 2018, p. 16‑18, qui étudie les sources des Ammaestramenti en langue vernaculaire, en les comparant à celles de deux autres œuvres qui lui sont associées dans la tradition manuscrite, à savoir le Breviloquium de virtutibus de Jean de Galles et l’anonyme Fiore di virtù. Dans sa thèse de doctorat récemment soutenue, Conte (2020b, chapitre 2) poursuit cette enquête de manière approfondie et propose de nombreux résultats, réalisés à partir de l’édition critique des Ammaestramenti qu’elle propose et qui pourront être mis en parallèle avec ceux de cette contribution, qui se fondent sur la version originale latine, le Liber de documentis antiquorum, à partir de l’édition de V. Nannucci, Florence, 1840.
118 Vecchio 2012.
119 Ibid., p. 28.
120 Ibid., p. 30.
121 Ibid., p. 30‑31.
122 Ibid., p. 31.
123 Ibid., p. 33.
124 Ibid., p. 35.
125 Précisons que ce tableau et ce graphique n’ont pas pris en compte les volgarizzamenti de Catilina et de Iugurtha ainsi que le Liber de documentis antiquorum, car ce texte est totalement équivalent, concernant les citations des auteurs latins classiques, à son volgarizzamento, les Ammaestramenti degli Antichi. Nous ne voulions donc pas comptabiliser ces citations à double. En outre, la réalisation des Ammaestramenti à Santa Maria Novella est plus probable que ne l’est celle de l’original latin. Cependant, lorsque nous travaillerons sur la comparaison des sources, nous citerons, pour plus de commodité, le texte latin du Liber de documentis antiquorum.
126 À savoir Apulée, De deo Socratis ; Aulu‑Gelle, Noctes Atticae ; Calpurnius Siculus, Bucolica ; Pseudo‑Caton, Disticha Catonis ; Cicéron, De amicitia, De inventione, De legibus, De officiis, De oratore, De senectute, Tusculanae disputationes, Paradoxa stoicorum, Pro Q. Ligario, Pro M. Caelio, Philippicae et Pseudo‑Cicéron, Invectiva in Sallustium, Pridie quam in exilium iret (Ad populum et equites romanorum antequam iret in exilium ou Oratio popularis ad Senatum), Rhetorica ad Herennium ; Claudien, De raptu Proserpinae, In Eutropium, De Quarto consulato Honorii Augusti ; Columelle, De re rustica ; Ennius, Fragmenta ; Eutrope, Breviarium historiae romanae ; Horace, Ars poetica, Epistulae ; Jules César, De bello gallico ; Justin, Historiae philippicae ; Juvénal, Satirae ; Lucain, Pharsalia ; Macrobe, Saturnalia, Commentarii in Somnium Scipionis ; Ovide, Amores, Ars amandi, Epistulae ex Ponto, Epistulae Heroidum, Fasti, Metamorphoses, Remedia amoris, Tristia ; Palladius, De re rustica ; Perse, Satirae ; Pétrone, Satyricon ; Plaute, Aulularia ; Pline l’Ancien, Historia naturalis ; Quintilien, De oratoria institutione, Declamationes maiores ; Salluste, Catilina, Iugurtha et Pseudo‑Salluste, Invectiva in Ciceronem ; Sénèque, Epistulae ad Lucilium, De beneficiis, De ira, Consolatio ad Helviam, Consolatio ad Martiam, Consolatio ad Polybium, De brevitate vitae, De clementia, De dei providentia, De tranquilitate animi, De vita beata, De quaestionibus naturalibus, sept tragédies (Hercules furens, Troades, Phaedra, Oedipus, Thyestes, Agamemnon, Hercules Œtaeus), Sénèque le Rhéteur, Declamationes, et Pseudo‑Sénèque, De moribus, De quatuor virtutibus, De remediis fortuitorum, Proverbia et la tragédie Octavia ; Solinus, De mirabilibus mundi (Polyhistor) ; Stace, Thebais ; Suétone, De vita duodecim Caesarum ; Symmaque, Epistulae ; Térence, Heautontimorumenos, Andria, Adelphoe, Phormio, Eunuchus, Hecyra ; Tite-Live, Ab Urbe condita ; Valère Maxime, Facta et dicta memorabilia ; Pseudo‑Varron, Sententiae ; Végèce, De re militari ; Victorinus, In M. Ciceronis De inventione librum commentarius ; Virgile, Aeneis.
127 Ce calcul est évidemment approximatif, car, afin de créer un cadre de référence commun, il a fallu convertir en pages Word (12 points, police Times New Roman, interligne 1.15, marges 2.5) autant les pages des différents formats d’éditions modernes que les folios des manuscrits pour les textes inédits. Voici le détail du calcul : Sermo III de S. M. 6 + Speculum 72 + Sermo de Domino Carolo 1 + De bono comuni 25 + Sermo VIII De N. M. 20 + De mutabilitate 15 + Ritmo ad Urbem vocat 1 + De misericordia 28 + Ammaestramenti 128 + De regimine principum 93 = 389.
128 Les Ammaestramenti consistent en effet en une série de citations d’auteurs, tant chrétiens que païens, organisés (selon des thématiques concernant le comportement moral) par l’auteur qui les complète et les structure par un certain nombre d’interventions.
129 Hamesse 1982, p. 185.
130 À savoir, selon Hamesse 1994, p. 481 : « rendre accessible en un volume l’essentiel d’une œuvre qu’un intellectuel ne pouvait acquérir à son propre usage, étant donné le petit nombre de copies disponibles, le coût élevé des manuscrits, la méthode de travail qui poussait à recourir aux auctoritates tant dans l’enseignement que dans la production littéraire des auteurs ou dans la prédication ».
131 Pour un survol et une typologie des florilèges contenant des citations latines, voir Munk Olsen 1980, p. 47‑121. Pour cette dernière information concernant la bibliothèque de Santa Maria Novella, voir infra.
132 Munk Olsen 1980, p. 53.
133 Munk Olsen 1982, p. 162. Le Florilegium morale oxoniense ne fait pas exception car il s’agit certainement d’une copie d’un texte d’origine française. Voir à ce propos ibid., p. 54.
134 Munk Olsen 1980, p. 75‑83.
135 La première partie a été éditée par Burton en 1983 et la seconde partie a été partiellement éditée par Hamacher en 1975.
136 Paris BN lat. 7647 ; Paris BN lat. 17903 ; Arras BM ms. 65 (64) et Escorial Q.I. 14. Voir à ce propos, outre les études déjà mentionnées, Fernández de la Cuesta González 2008, p. 137‑142.
137 Oxford, Bodleian Library, Ms. Bodl. 633, f. 49‑99. Le texte est composé de deux parties : la première contient des extraits philosophiques (flores philosophorum) et la seconde des sentences tirées de divers auteurs anciens (flores auctorum), éditées respectivement par Delhaye en 1955 et Talbot en 1956.
138 Voir Holmberg 1929, p. 5 et p. 12‑15.
139 Voir infra.
140 Pomaro 1980. Pegoretti 2020, p. 119‑126 a repris à nouveaux frais les travaux pionniers de Pomaro. Pour notre étude, les résultats de Pomaro restent valables.
141 Pomaro 1980, p. 326‑329. Une liste qui se trouve dans la marge inférieure du ms Firenze, BNF, Conv. Soppr. G. 3. 451, datable entre 1295 et 1322, et une autre à la fin du ms Firenze, BNF, Conv. Soppr. F. 3. 365, datant du milieu du XIVe siècle.
142 BNF, Conv. Soppr. B.1.971. Pomaro 1980, p. 355.
143 BNF, Conv. Soppr. F.4.733. Pomaro 1980, p. 400.
144 BNF, Conv. Soppr. F.8.1186. Pomaro 1980, p. 408.
145 BNF, Conv. Soppr. G.1.695. Pomaro 1980, p. 413‑414. Nous retrouvons d’ailleurs deux citations de Térence et une de Perse dans cet ouvrage (Moralium dogma 1929, I, D, 1, p. 43 ; I, A, 4, p. 11 ; I, D, 1, p. 43), aussi citées par Bartolomeo dans le Liber de documentis (Bartolomeo da San Concordio 1840a, II, 5, 4 ; XXII, 6, 8 ; II, 5, 7) : Phormion 454, Heautontimorumenos 503‑504 et Satirae V, 52.
146 BML, Conv. Soppr. 364. Pomaro 1980, p. 446‑447.
147 BNF, Conv. Soppr. G.4.856. Pomaro 1980, p. 424‑425.
148 BNF, Conv. Soppr. G.2.453. Pomaro 1980, p. 415‑416.
149 BML, Conv, Sopp. 359. Pomaro 1980, p. 442.
150 Brunetti – Gentili 2000.
151 Ibid., p. 35 et 37, n. 40‑41.
152 À propos de la diffusion des textes classiques au Moyen Âge, voir les travaux de Reynolds 1983 et Munk Olsen 1982 et 1985, que nous avons complétés, le cas échéant, par quelques études plus spécifiques, que nous citerons plus bas. Affirmer qu’un texte possédait une bonne diffusion à Florence au XIVe siècle ne nous renseigne pas sur les modalités de lecture de ces extraits cités par les dominicains, qui pourraient malgré tout avoir été tirés de florilèges ou d’œuvres relais. Cependant, par mesure d’économie, nous ne discuterons que de quelques cas où la citation provient d’un texte moins facilement accessible.
153 Reynolds 1982, p. 178‑180. Petoletti 2000, p. 71‑74, explique que la circulation des vingt livres d’Aulu‑Gelle se répartit en deux traditions : la première contenant les livres I‑VII et la seconde les livres IX‑XX, évinçant par la même occasion le livre VIII de toute transmission. Alors que les livres IX‑XX ont eu une bonne fortune au Moyen Âge, le Fortleben des livres I‑VII est plus limité, aussi géographiquement, puisque seuls quatre codices antérieurs au XIVe siècle nous sont parvenus. C’est en France et en Angleterre que la première partie du texte a circulé.
154 Reynolds 1983, p. 37‑38. Cette œuvre réapparaît dans son intégralité en Italie au XIVe siècle ; Pétrarque en remarque d’ailleurs un manuscrit à Vérone en 1360.
155 Cf. Suerbaum, Eck 2006.
156 Reynolds 1983, p. 295‑300. Ce texte possède une tradition mince au Moyen Âge, avec un nombre restreint de manuscrits.
157 À propos du De oratore, voir Reynolds 1983, p. 102‑109. Concernant le De legibus, voir Reynolds 1983, p. 126‑127, Schmidt 1974, Plinval 1969 et Munk Olsen 1982, p. 147‑242. En collationnant les trois listes de manuscrits, on dénombre neuf codices antérieurs au XIVe siècle, dont un qui se trouve aujourd’hui à Florence (Biblioteca Laurenziana, San Marco 257‑II, IXe s., originaire de Corbie) ainsi qu’un autre présent au nord de l’Italie avant 1300 (London, Brit. Mus. Burn. 148, écrit au Mont‑Cassin à la fin du XIIIe s.). En ce qui concerne le Pro Q. Ligario, voir Reynolds 1983, p. 65‑67. Ce discours est connu à Padoue vers 1300 par les cercles érudits, qui connaissent également le In Catilinam, les Invectiva in Sallustium et in Ciceronem (Pseudo‑Cicéron/Pseudo‑Salluste), et le Post reditum in Senatu.
158 Concernant le Pro M. Caelio et le Pseudo‑Cicéron, Pridie quam in exilium iret (connu aussi sous le nom de Ad populum et equites Romanorum antequam iret in exilium, ou plus rarement Oratio popularis ad Senatum) qui sont transmis ensemble, voir Reynolds 1983, p. 57‑61.
159 Voir ce que nous en avons dit supra dans l’état de l’art. Voir aussi Reynolds 1983, p. 205‑214. Cette œuvre immense (142 livres) composée de décades, n’a survécu qu’en partie, le reste n’étant connu qu’à travers des sommaires (Periochae). La première (I‑X) et la troisième (XXI‑XXX, sur la seconde guerre punique) décades de l’Ab Urbe condita ne sont réellement lues qu’à partir du début du XIVe siècle, la quatrième décade est redécouverte par Pétrarque et Landolfo Colonna en 1328.
160 Voir infra.
161 Pour Ennius, dans Speculum, f. 144vb ; pour Cicéron, Pro Ligario, XII, 38, dans De bono comuni, 2 ; Pseudo‑Cicéron, Pridie quam in exilium iret (Ad populum et equites romanorum antequam iret in exilium ou Oratio popularis ad Senatum), IX, 22, dans De bono comuni, 2.
162 Pour Aulu‑Gelle, Noctes Atticae II, 1, 1 et II, 1, 4, dans Liber de documentis antiquorum III, 1, 20 et VI, 2, 10 ; pour Calpurnius Siculus, Bucolica III, 10, dans Liber de documentis antiquorum XXXV, 2, 4 ; pour Ennius, dans Liber de documentis antiquorum XI, 4, 8 ; pour Pétrone, Satyricon 94 et 84, dans Liber de documentis antiquorum I, 1, 15 et XXXVIII, 5, 7 ; pour Cicéron, De legibus III, 5, et De oratore II, 9 ; II, 6, dans Liber de documentis antiquorum XL, 4, 6 ; XI, 11, 5 et XX, 1, 7.
163 Pour Cicéron, De legibus, I, 40‑48, dans De regimine principum, II, 8 ; pour Tite-Live, Ab Urbe condita XXVI, 50 et XXVI 49, 7‑8 (et XXVI, 51, 1‑2 de manière allusive) dans De regimine principum III, 6.
164 Ces données sont partielles et souffrent particulièrement du manque d’une édition critique du Liber de documentis antiquorum de Bartolomeo, du De regimine principum de Tolomeo et du Speculum de Remigio.
165 Bartolomeo da San Concordio 1840a, III, 1, 20 : Agellius lib. 2, cap. 1 noctium Atticarum. Stare solitus Socrates dicitur pertinaci statu, perdius atque pernox a summo lucis ortu usque ad solem alterum orientem, inconnivens, immobilis, iisdem in vestigiis, et ore atque oculis eundem in locum directis cogitabundus, tanquam quodam secessu mentis atque animi facto a corpore ; Liber de documentis, VI, 2, 10 : Agellius 2 noc. Atticar. Socratem tantae fuisse temperantiae traditum est, ut omnia fere vitae suae tempora valetudine inoffensa vixerit.
166 Vincent de Beauvais Speculum historiale, IV, 57. Il faut relever qu’au moins un des manuscrits de ce texte, le Ms. Douai, B.M. 797 dont nous suivons habituellement les leçons au travers du site Internet http://atilf.atilf.fr/bichard/, renvoie bien aux Noctes Atticae d’Aulu‑Gelle, mais fournit une indication erronée quant au livre mentionné : Agellius libro Io : Stare Socrates sollicitus dicitur pertinaci statu perdius atque pernox, a summo lucis ortu usque ad solem alterum orientem inconivens, immobilis isdem in vestigiis et ore atque oculis eumdem in locum directis cogitabundus tanquam quodam secessu mentis atque animi facto a corpore. Temperantia quoque eum fuisse tanta traditum est ut omnia fere vite sue tempora valitudine inoffensa vixerit.
167 (Pseudo‑)Walter Burley, De vita et moribus ; (Pseudo‑)Walter Burley 1886, Cap. XXX, Socrates, p. 110‑112, qui renvoie quant à lui de façon correcte au livre II des Noctes Atticae.
168 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XXXV, 2, 4 : Calpurnius in Buc. Mobilior ventis femina.
169 Florilegium gallicum 1983, p. 336.
170 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XI, 4, 8 : Ennius. Verbis uti aut nimis obsoletis, exculcatisque, aut insolentibus, novitatisque durae et illepidea, delictum par esse videtur ; sed molestius arbitror et culpatius verba nova, inaudiita, et incognita dicere, quam vulgata et sordentia.
171 Aulu‑Gelle, Noctes Atticae, 11, 7.
172 Il ne figure ni dans le recueil de fragments rassemblés par Levée, Le théâtre complet des Latins, fragments des tragiques et des comiques latins, ni dans l’anthologie plus récente de Heurgon, Ennius.
173 Remigio dei Girolami Speculum, f. 144vb : atque genua comprimunt arta gena. Cette citation figure parmi les Incerta, ces fragments d’Ennius dont on ignore la situation précise, dans Le théâtre complet des Latins, fragments des tragiques et des comiques latins, éd. Levée, p. 58.
174 Isidore de Séville, Etymologiae, XII, 1, 109 et Raban Maur, De universo, 6, II, De situ et habitu humani corporis, caput primum : De homine et partibus eius.
175 Pour la première, Bartolomeo da San Concordio 1840a, I, 1, 15 : Petronius. Raram facit mixturam cum sapientia forma, et pour la seconde Liber de documentis, XXXVIII, 5, 7 : Petronius. Nescio quomodo bonae mentis soror est paupertas.
176 Vincent de Beauvais Speculum historiale, XXI, 25.
177 C’est Webb, éditeur du texte qui établit une correspondance entre Satyricon, 84 et Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 12, vol. 2, p. 150, l. 20 : Unde fecunda virorum paupertas et veras humilitatis custos et socia virtutis.
178 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XI, 11, 5 : Tullius de orat. 2. Historia est testis temporum, lux veritatis, vita memoriae, magistra vitae.
179 Vincent de Beauvais Speculum historiale, VII, 18.
180 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XX, 1, 7 : Tullius, 2 de orat. Quemadmodum volucres videmus procreationis atque utilitatis suae caussa fingere et construere nidos, easdem autem cum aliquid effecerint, levandi laboris sui caussa, passim ac libere solutas opere volitare ; sic nostri animi defessi negotiis gestiunt, ac volitare cupiunt vacui labore ac cura.
181 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XL, 4, 6 : Tullius de legib. lib. 3. Qui bene imperat, paruerit aliquando necesse est, et qui modeste paret, videtur, quod aliquando imperare dignus sit. Cf. Vincent de Beauvais Speculum historiale, VII, 28.
182 Bartolomeo da San Concordio 1840a, XXXVI, 3, 6 : Tullius pro Coelio : Quantum a rerum turpitudine abes, tantum te a verborum libertate sejungas. Cf. Vincent de Beauvais Speculum historiale, VII, 30.
183 Remigio dei Girolami 2014a, 2 : Item Tullius in Oratione pro Quinto Ligario ad Iulium Cesarem: Nichil habet neque fortuna tua maius quam ut possis, nec natura tua melius quam ut velis salvare [servare cod.] quam plurimos. Cf. Vincent de Beauvais Speculum historiale, VII, 30.
184 Voir Brunetto Latini 1832.
185 Remigio dei Girolami 2014a, 2 : Idem in Oratione populari ad senatum : Neque mors misera est que ob rem publicam capitur neque exercitium turpe est quod virtute suscipitur.
186 Henri de Gand 1987, quaestio 13 : Utrum non sperans vitam futuram debeat secundum rectam rationem eligere mori pro re publica, solutio, p. 74 : Propter quod, ut dicit Tullius libro Io De officiis, « Praeclare scriptum est a Platone : non nobis solum nati sumus, ortusque nostri partem patria vendicat, partem amici. Atque ut placet Stoicis, quae in terris gignuntur, ad usum hominum omnia creari; homines autem hominum causa esse generatos, ut ipsi inter se alius alii prodesse posset. In hoc naturam debemus ducem sequi, comunesque utilitates in medium adferre mutatione officiorum. Idem in Oratione populari ad Senatum: Sic ab initio fui animatus ut non magis me mea causa putarem esse natum quam rei publicae procreatum. Nihil duri, nihil acerbi mihi erit quod rem publicam tutabitur : neque enim mors misera est quae ob rem publicam capitur, neque exercitium turpe est quod virtute suscipitur, praesertim cum hae poenae nonnullam gabeant in se consolationem » ; ainsi qu’Henri de Gand 2007, quaestio 16 : Utrum miles irruens praevolando consortes suos in hostium exercitum faciat opus magnanimitatis, solutio, p. 163 (ici suivi d’une mention du De officiis I, 17) : Et dixit illud Tullii in Oratione populari ad Senatum : « Nihil duri, nihil acerbi mihi erit quod rem publicam tutabitur. Non enim victus cedo, neque mors miseranda est quae ob rem publicam capitur, neque exitium turpe est quod virtute suscipitur, praesertim cum nonnullam hae poenae habeant in se consolationem. Nam vitam subripiunt, non adimunt gloriam, mortale si exercitio mactabunt, corpus non animum a re publica removebunt. »
187 Pridie quam in exilium iret ou Ad populum et equites Romanorum antequam iret in exilium, dans Cicéron 1898, t. IV, 3, p. 425‑434, en part. p. 431.
188 Tolomeo da Lucca 1949, III, 6 : Unde Titus Livius De bello Punico narrat Scipionem sponsum dictae virginis allocutum fuisse, in quo sermone suam ostendit pudicitiam digne principibus imitabilem et dominii meritoriam. Scribit et idem Titus de ipso quaedam benevolentiae inductiva in praedicta victoria. Cum enim misit obsides Romanis, primo quidem hortatus est universos bonum habere animum : Venisse enim eos in populi romani potestatem, qui beneficio quam metu obligare homines malunt, exterasque gentes fide ac societate junctas habere quam tristi subjectas servitio.
189 Tolomeo da Lucca 1949, II, 7 : Et quamvis leges a iure naturae trahant originem, ut Tullius probat in Tract. de legibus [I, 40‑48].
190 Voir supra.
191 Tolomeo présente ses sources de cette manière à d’autres occasions, par exemple en De regimine principum II, 5, à propos de Palladius (De re rustica XIV) : Primum quidem ut in singulis partibus sui regiminis abundet in divitiis naturalibus, quas sic vocat Aristoteles in I suae Politicae vel quia naturalia sunt seu quia homo ipsis naturaliter indiget, ut sunt praedia, vineta, nemora, sylvae, vivaria diversorum animalium et avium genera, de quibus Paladius Palatinus, comes Valentiniano Imperatori, ad praefata exhortans, luculentissimo stylo ac diffusius documentum eidem tradidit.
192 Dans le cas de Palladius au moins, plutôt abbreviatio qu’epitome, puisque Tolomeo fait des remarques sur le style de l’auteur.
193 Pour reprendre le titre de l’article de Meersseman 1973 : Seneca maestro di spiritualità.
194 Sa sagesse se présente en effet sans couleur « confessionnelle » et donc peu rattachée, par exemple, à l’éthique stoïcienne (voir à ce propos Meersseman 1973). Mais elle se laisse aussi lire dans une perspective christianisante (voir à ce propos Carron 2006).
195 Voir Reynolds 1965 ; Munk Olsen 1985, p. 365‑473.
196 Voir Reynolds 1965.
197 Voir aussi Reynolds 1983, p. 357‑375.
198 Voir Munk Olsen 1985, p. 365‑473.
199 Cf. Reynolds 1983, p. 356. Le témoin essentiel et presque unique est un codex de l’Ambrosiana (C. 90 inf.), qui se trouvait au monastère du Mont‑Cassin et qui est la source principale pour le texte critique contemporain et le fondement de nombreux manuscrits postérieurs, une centaine de recentiores, à partir du XIIIe siècle. Voir à ce propos Reynolds 1983, p. 364.
200 Cf. Reynolds 1983, p. 358‑361.
201 En effet, en France, Jean de Garlande, que Roger Bacon a entendu à Paris, utilise le De ira et le De beata vita dans son Epithalamium B. Marie Virginis, écrit dans les années 1220‑1221. Parmi les contemporains de Bacon, d’autres franciscains présents à Paris, tels Guibert de Tournai et Jean de Galles, citent des extraits des Dialogues.
202 Au vu des deux traditions parallèles et distinctes des Epistulae ad Lucilium (1‑88 et 89‑124) au Moyen Âge, il aurait fallu distinguer ces deux groupes de lettres dans notre analyse, ce qu’a fait Conte 2020b, p. 56, dans sa thèse de doctorat. Il en ressort que les Lettres 89‑124, dont la diffusion est bien moindre, sont citées plus d’une dizaine de fois.
203 À savoir les trois Consolationes, les De brevitate vitae, De dei providentia, De tranquillitate animi et De vita beata, alors que le De constantia sapientis et le De otio ne sont pas cités par nos auteurs. Bartolomeo y a eu accès soit de façon directe, soit par l’intermédiaire de la Moralis Philosophia de Roger Bacon.
204 Medea et les Phoenissae ne sont pas mentionnées.
205 Franceschini 1938 fait un recensement des citations des tragédies de Sénèque entre le VIe et le XVe siècle, puis une présentation du commentaire de Nicolas Trevet et l’examen de soixante manuscrits de ce commentaire. Sur un article de 114 pages, les huit premiers siècles sont traités en six pages (103‑108). Trillitzsch fait de même, mais étend ses recherches aux « Spuren » et « Beurteilungen » des tragédies sénéquiennes qu’il présente sur quatre pages (125‑128), pour ensuite ne s’intéresser qu’aux XIVe et XVe siècles. Quant à Pastore Stocchi 1964, p. 12, il se donne pour tâche de présenter « quelques détails sur l’éclipse du Seneca tragicus dès la fin du monde antique », et ce jusqu’à Lovato dei Lovati. En effet, dit‑il, p. 13 : « Sur les tragédies, les témoignages anciens sont étrangement réticents. Les citations explicites sont très peu nombreuses et très brèves », et p. 14 : « dans la littérature des VIIe, VIIIe, IXe et Xe siècles l’on peut recueillir des indices épars d’une connaissance des tragédies de Sénèque en Angleterre, en France, dans l’Italie du Sud : il s’agit surtout de réminiscences qui apparaissent dans des poèmes lyriques ou didactiques. En somme les tragédies, bien que leur texte n’ait jamais été très répandu, n’ont pas été oubliées complètement ». Pittalunga 1995 rappelle cependant deux cas médiévaux exceptionnels présentant une réminiscence des tragédies sénéquiennes (en tant que tragédie) : le clerc et grammairien Eugenius Vulgaris du sud de l’Italie, au début du Xe siècle, et le moine français Bernard Silvestre au XIIe siècle (dans sa tragédie Mathematicus).
206 Pour la fortune des tragédies sénéquiennes au début du XIVe siècle italien, avec les différents protagonistes que sont Lovato dei Lovati, Rolando da Piazzola, Albertino Mussato, Nicolas Trevet et Dante, voir Villa 2000, qui pourtant fait référence aussi à un autre centre de culture (p. 473), la cour de Frédéric II dans la première moitié du XIIIe siècle. MacGregor 1985 a proposé la liste de plus de 500 manuscrits des tragédies de Sénèque, la très grande majorité du XIVe au XVIe siècle.
207 Pastore‑Stocchi 1964, p. 15‑16.
208 Voir à ce propos Peiper 1893.
209 Vincent de Beauvais Speculum historiale, IX, 113‑114.
210 Pour le détail de ces références, cf. Peiper 1893, à savoir Eclogae Lugdunenes, ms. Bibil. Lugduno‑Batavae 191 B, XIVe siècle, f. 163r‑167v, éd. Fr. Leo, dans Commentationibus in honorem Buecheleri et Useneri, Bonn 1873, p. 43‑60 ; Flores Tragoediarum, dans Vincent de Beauvais Speculum historiale IX, 113‑115, éd. Fr. Leo, dans Commentationibus in honorem Buecheleri et Useneri, Bonn 1873, p. 38‑40 ; (Pseudo‑)Walter Burley, De vita et moribus philosophorum, Nuremberg, 1497, f. 65v‑66r, car l’édition (Pseudo‑)Walter Burley 1886 par Knust ne cite pas ces extraits ; Florilegium dans le ms. Paris, BNF lat. 8049 ; Geremia da Montagnone 1502.
211 Peiper 1893, p. 145‑155.
212 Voir supra.
213 L’étude réalisée infra sur le traitement, par Remigio et Tolomeo, des héros républicains permet aussi d’illustrer ces hypothèses.
214 Voir à ce propos Davis 1965, p. 432.
215 Voir supra.
216 Comme nous l’avons mentionné supra ; Vecchio 2012, p. 35 a aussi proposé une telle liste.
217 À savoir une Extractio in libros Nasonis vel Ovidii poete ingeniosi De remedio amoris et une Tabulae mutationum super Ovidii Metamorphoses.
218 Voir supra.
219 Voir en général sur Nicolas Trevet, Kaeppeli 1980b, associé à Kaeppeli Panella 1993c. Pour le commentaire des tragédies de Sénèque, dédié au cardinal Niccolò da Prato, voir Ehrle 1970 (1923), p. 320‑321 ; Dean 1948, et surtout Brunetti 2013. Pour le commentaire de Tite-Live, voir Dean 1945.
220 Voir à ce propos Dean 1966, Panella 1986a, p. 259‑263, Dufal 2020 et Pegoretti 2020. À propos de la présence de Paolo dei Pilastri à Santa Maria Novella, voir supra.
221 Smalley 1960, p. 300.
222 Smalley 1960, p. 299.
223 C’est ce qu’a voulu montrer Dufal 2020, en insistant particulièrement sur le statut secondaire de Santa Maria Novella comme centre intellectuel et culturel dans la géographie de l’ordre dominicain. Nous partageons l’avis de l’importance du rôle de Trevet dans cette médiation, tout en nuançant le caractère périphérique de la communauté des lecteurs dominicains florentins au début du XIVe siècle.
224 Pour ces données voir Kaeppeli 1980b ; Ehrle 1970 (1923), p. 304‑309 ; Dean 1966, p. 599‑600.
225 Trevet cite lui‑même son commentaire dans son second Quodlibet qu’on peut dater de 1303‑1304. Voir à ce propos Dean 1966, p. 594 et 599, qui se réfère à Ehrle 1970 (1923).
226 Ms. Milano, Biblioteca Ambrosiana, A. 58, f. 95r‑v : Epistola fratris magistri Nicolai comentatoris ad Paulum, éditée dans Dean 1966, p. 600‑603. Nous nous sommes permis de modifier la ponctuation.
227 Billanovich 1981, p. 34‑40, avait initialement proposé le nom de Paolo da Perugia. Cependant, l’identification avec Paolo dei Pilastri s’adapte mieux au contenu de la lettre et est aujourd’hui généralement acceptée : voir Dean 1966, p. 594, 596 et 600 ; Kaeppeli 1980b, p. 191, n° 3143 ; Panella 1986a, p. 260 ; et même Billanovich 1989b, p. 87‑93.
228 Pour ces informations, voir supra.
229 Pour ces informations biographiques, voir Cronica fratrum 1955, p. 32‑33 et Panella 1986a, p. 260 et 263.
230 Transmise dans un latin « disastato », selon Panella 1990a, précision apportée dans la version revue et corrigée de cet article disponible en ligne.
231 Dean 1966, p. 601 : Et certissime, o Paule, non durum, sed agile satis fuit ; et hoc, inquam, quia ex amicitia processit […], qui amor floridus ponderosa levia porro agit et claro sue dulcedinis rore difficilia voluntate agilia esse facit : quicquid autem voluntarie patratur, agiliter pro facto causatur. Sic ergo gravia atque laboriosa que infra describam amor levia, quin etiam delectabilia, protinus in me fecit.
232 Ibid., p. 600 : dico amicitiam fore profecto virtutem que vivacissimo ac purissimo effluentis fontis intrinseci cordis florido animi amore provenit et emanat; que quidem amicitia bonitate carpitur.
233 Ibid., p. 601.
234 Ibid., p. 597.
235 C’est une option que nous n’avons pas trouvée dans d’autres publications sur ces mêmes événements. Voir par exemple Pegoretti 2020, p. 134, ou Dufal 2020, p. 90. Cela ne semble cependant pas improbable si l’on considère avec Smalley 1960, p. 76 (qui parle du voyage de Thomas Waleys), qu’il était habituel d’envoyer un frère anglais dans un centre d’enseignement important en Italie.
236 Dean 1966, p. 601.
237 Panella 1986a, p. 260.
238 Dufal 2020, p. 90, propose que cette rencontre ait eu lieu avant novembre 1297, plutôt qu’après, ce qui laisserait une fenêtre temporelle restreinte, Paolo n’étant à Pise que depuis septembre 1297 ; Pegoretti 2020, p. 134, envisage une rencontre à Pise, puis à Florence entre 1298 et 1300.
239 Dean 1966, p. 602 : Verum <tamen vela> mea quam plurimum mensium temporis reditu caruerunt, ductore autem Deo extemplo ad tuam expectantem redidentiam applicabunt ; nequaquam te si delintea sequentia que presto labili conversione usque in hodierna tempora defecerunt [sic]. Verba autem mea a fecunda fide nullatenus virimerunt, quemadmodum Demofontis profecto cessarunt. Demum autem, imbutione temporis adveniente, mea fides legalitate plena est, quoniam opus a te diu quesitum et procul dubio optitatum non sine maximo labore et frequenti solertia ad metam perduxi […]. Accipe ergo pabulum consolationis, dulcedine omnimodo melifluum, tibi diu quesitum.
240 Ibid. : Demum autem, imbutione temporis adveniente, mea fides legalitate plena est, quoniam opus a te diu quesitum et procul dubio optitatum non sine maximo labore et frequenti solertia ad metam perduxi.
241 Ibid.
242 Ce laps de temps en apparence trop court pour rédiger un tel commentaire a été remis en question en particulier par Donaghey 1987.
243 Dean 1966, p. 602 : quare tuo nobili ingenio et astuto prescripta per istum mei presens cyrographum memorialiter reveho ut quandocunque leges supradicta mei amicitiam contempleris istoriamque modo, quamquam corporeis oculis sistam absens, mentalibus quidem tuo amicabili intuitu ubique exercitante amore prospiciar et videbor dignisque orationibus tuis per rectas spes precesque Altissimo intime recomendatus existam.
244 Ibid. : Ex quibus [trecentae cartae] vix, interpolato labore, volumina, ut predixi, elicui quippe duo : unum videlicet <ei> qui michi comodavit exemplar, aliud autem tue prorsus morigerate nec non gratuite iuventuti.
245 Voir à ce propos Panella 1986a, p. 261‑262, suivi par Pegoretti 2020, p. 134, qui en conclut que ces indices feraient pencher en faveur d’une composition du traité en Angleterre, ce qui ne nous convainc pas complètement, à partir du moment où Nicolas aurait pu demeurer jusqu’à huit mois à Florence (janvier‑août 1298), sans rencontrer Paolo, et devoir donc lui expliquer ce qui s’était produit durant la composition du commentaire.
246 Voir par exemple Chronica de origine 2009, 7‑8, p. 40‑42.
247 Voir à ce propos Bartuschat 2013, p. 312, 317‑324. Brunetto Latini traduit et commente le début du De inventione de Cicéron dans sa Rettorica ainsi que les trois discours césariens du rhéteur romain ; Bono Giamboni traduit le De re militari de Végèce ainsi que les Historiae d’Orose, qui véhiculent aussi beaucoup d’informations sur l’histoire antique.
248 Parmi les exemples de ce phénomène en Toscane, nous avons les Fatti dei Romani, traduction des Fets des Romains français, ainsi que les Conti di antichi cavalieri, recueil de récits brefs de la fin du XIIIe siècle, qui unit la dimension narrative et la fonction didactique. Ces Conti vont cependant au‑delà de la simple « romanisation » de la matière romaine.
249 Sur ces sermons, voir Carron 2020a, en particulier p. 61, pour la question d’une prédication de Remigio en langue vernaculaire.
250 Voir à ce propos Panella 1990a et Carron 2017.
251 Davis 1969, p. 665‑667.
252 Voir à ce propos Panella 1989a, p. 47.
253 Pour cette présentation de la pensée théologico‑politique de Tolomeo, voir Blythe 2009b, p. 73‑95, 179‑205 ; Carron 2015a ; id. 2015b ; id. 2016 ; id. 2018a et id. 2018b.
254 Voir à ce propos Carron 2015a, p. 77‑78. Voir Tolomeo da Lucca 1949, IV, 20 et 26‑28.
255 Ce terme, peu commun pour parler de règne universel à cette époque (mais qui deviendra célèbre avec Dante) est d’ailleurs aussi utilisé par Martin de Troppau, dans son Chronicon, I, 5 (dans l’ajout de l’Historia romana du manuscrit Hereford, Cathedral Library O. VII. 7, début du XIVe s.) : Atque ab illo tempore penes unum potestas cepit imperii, que grece dicta est monarchia. Un manuscrit de ce texte est certainement présent à Santa Maria Novella au début du XIVe siècle (voir supra). Il faut le comprendre, chez Tolomeo, dans le sens d’un peuple plus puissant que les autres et donc à leur tête, sans préjuger de la forme de gouvernement mise en place.
256 Ce gouvernement universel s’exprime sous la forme d’une royauté sacerdotale à laquelle est subordonné un empire : une autorité qui n’appartient qu’au pape, et une juridiction qui peut être l’apanage de l’empereur, si celui‑ci est légitime (c’est‑à‑dire s’il a été approuvé et couronné par le pape), comme Tolomeo le soutient dans son traité De iurisdictione imperii et auctoritate summi pontificis.
257 Voir Silverstein 1938, p. 336‑342, Davis 1974, p. 35‑37, et Brilli 2015, p. 141‑146.
258 Cf. Eutrope 1999, II, 11‑14, p. 19‑22 ; Sénèque 1971, 120, 6, p. 67 ; Florus 1967, I, 13 (I, 18), p. 35‑36 ; Augustin 1955, V, 18, p. 153 ; Paul Diacre 2007, II, 12‑13, p. 79‑80 ; Liber Ystoriarum 1920, p. 130‑131 ; Conti 1972, Conto di Fabrizio, IV, p. 75‑77.
259 Cf. Valère Maxime 1997, IV, 3, 5‑6, p. 24‑25 ; Aulu‑Gelle 1967, I, 14, p. 51‑52 ; Servius 2012, VI, 844, p. 193 ; Vincent de Beauvais Speculum historiale, VI, 9.
260 Frontin 1990, IV, 3, 2, p. 99 ; Lucain 1926, III, 160, p. 70 ; Arnoul d’Orléans 1958, 3, 160, p. 170 ; Guillaume de Conches 1999, II, m7, p. 123 ; Fatti 2012, 26, p. 326.
261 En effet, pour affirmer que Pyrrhus est issu de la descendance d’Achille, Remigio va lire le chapitre II, 11 d’Eutrope qui ne parle pas de Fabricius, et pour relever que la version de Valère Maxime contredit celle d’Eutrope, il lui faut aller lire le chapitre VI, 5, 1, de Valère Maxime, sur la vertu de la justice alors que ce sont les chapitres IV, 3 et 4, sur le désintéressement et la pauvreté qui sont plus directement liés à la figure de Fabricius.
262 Comme l’avait déjà noté Davis 1965, p. 665.
263 Remigio dei Girolami 1981b, cap. 99, p. 287.
264 Ibid.
265 Ibid. : Tertio quo ordo congruus in oridnandis membris distinctionis alicuius non est servatur aliquando, propter inadvertentiam festinantie in scribendo. Quarto quod nonnumquam adducitur Scriptura ad propositum nostrum, que absque dubio sub alio sensu scribitur ab auctore et sub alio puncto punctari debet et constructio terminari. Nec ego iudicavi de hoc multum esse curandum, dummodo sensu sille qui ad propositum nostrum facit de illis verbis quomodocumque punctatis elici possit, quia hoc privilegium habet Sacra Scriptura quod eius littera ad multiplices sensus vertatur, dummodo non contrarientur veritati fidei et scientie certe et morum utilitati conveniant.
266 BNF, Conv. soppr. G 4.936, f. 232vb, puis marg. inf., cité par Panella 1989a, n. 9, p. 47. Déduction fine car tirée, selon Panella, d’une note de chronique familiale insérée dans le cours du récit de la carrière militaire de Jules César. En effet, Suétone (Iul. 1, 26), après avoir parlé de la guerre des Gaules et de la campagne de Bretagne, ajoute : Eodem temporis spatio matrem primo, deinde filiam, nec multo post nepotem amisit.
267 Même si le vocabulaire et la syntaxe des phrases rappellent plus souvent le texte de Vincent de Beauvais que celui de Valère Maxime, Tolomeo parle, par exemple, dans l’anecdote sur Curius, non seulement des Samnites, comme Vincent de Beauvais, mais des légats des Samnites, comme Valère Maxime. En outre, il mentionne que l’épisode de Curius et des Samnites se déroule post victoriam habitam scilicet de ipsis, information qu’il aurait pu trouver chez Florus.
268 Nous devons rester prudents dans nos propos, car il n’existe pas d’édition critique du De regimine principum.
269 Il pourrait s’agir d’un instrument de travail à destination des frères prêcheurs proposant des exempla de héros romains.
270 Que cette transmission soit directe (le volgarizzamento est destiné à un public laïque d’illiterati), ou indirecte (il est destiné aux prédicateurs qui prêchent en langue vernaculaire, entre autres à un public laïque), c’est ce que vient confirmer l’histoire du texte, dont les manuscrits proviennent en partie de milieux mendiants et en partie de milieux laïques. Voir à ce propos Conte 2020a, p. 174‑178.
271 Voir à ce propos Conte 2018 et 2020b. Conte 2020a, p. 183‑186, pose la question, à travers l’étude de la tradition manuscrite, de la véracité de la dédicace à Geri Spini (ou même d’une commande de la part du guelfe noir). Sur les vingt‑huit témoins, seuls cinq mentionnent le nom de Spini, tous datables du XVe siècle et provenant de milieux laïques. Cependant, vu la renommée de Spini au moment du séjour de Bartolomeo à Florence, et vu le lien d’un de ces cinq manuscrits (Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, II. VIII. 1) avec un codex perdu du milieu du XIVe siècle, Conte propose l’hypothèse d’une réelle dédicace et d’un effacement de cette dédicace dans les textes circulant en milieu conventuel. À propos de Geri Spini, voir Davidsohn 1960, p. 249, 312, 389.
272 Ceci permet d’imaginer le rôle diplomatique important joué par Geri Spini dans la médiation entre Noirs, Papauté et Couronne de France.
273 Bartolomeo da San Concordio 1840b, p. 27.
274 Bartolomeo da San Concordio 1790, p. 1.
275 Voir Panella 2014b, qui cite Compagni, Cronica I, 21. Pour l’identification avec le Neri di Cambio associé au Spini, voir Segre 1953 et Osmond 1995, p. 104‑105.
276 Bartolomeo da San Concordio 1790, p. 1.
277 C’est ce que veut montrer Conte 2018.
278 Bartolomeo da San Concordio 1790, p. 2.
279 Voir à ce propos Cornish 2011, en part. chap. 1.
280 Comme l’a montré Conte 2018, p. 30‑34.
281 Tanzini 2012, p. 191.
282 C’est surtout le cas dans le De regimine principum de Tolomeo, mais aussi chez Remigio, en particulier dans le De bono comuni et le Speculum, et chez Bartolomeo dans la distinzione XL des Ammaestramenti intitulée Di dignità e suggezione, sur les honneurs mondains, le désir de dominer et la figure du tyran, ainsi que dans le Catilina qui présente un miroir à la période de guerre civile de ce début du Trecento à Florence (Dino Compagni, par exemple, dans sa Cronica, II, xx [89], p. 70, compare Corso Donati à Catilina).
283 Bien que n’ayant pas accueilli un studium generale, ce qui fut le cas de Santa Maria Novella au moins depuis 1305, le couvent de Pise était le siège d’une école dynamique, d’une riche bibliothèque, d’un scriptorium, où le goût de la littérature classique et de la vulgarisation de la culture était prononcé. C’est d’ailleurs le couvent de Pise qui fut choisi comme premier centre d’étude des Arts de la Province, à la suggestion de Thomas d’Aquin, et où alla enseigner Riccoldo da Monte di Croce. En 1287, avec celui de Naples, il était reconnu comme le plus important de la Province, puisqu’uniquement dans ces deux écoles furent données chaque jour deux leçons sur les Sentences, une par le lecteur et une par le bachelier. Voir à ce propos Acta capitulorum 1941, p. 39 et 78.
284 Cette ambiance « classicisante » semble demeurer à Santa Maria Novella et se développer pour quelques décennies, s’il est vrai que le jeune Iacopo Passavanti (1302‑1357), dans ses trente Sermones de Tempore, se présente « nelle vesti del frate classicista, appassionato studioso di mitologia e di storia antica, infaticabile collezionista di citazioni tratte da autori profani e sacri » (Delcorno 1974, p. 42).
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Savoirs profanes dans les ordres mendiants en Italie (XIIIe-XVe siècle)
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