Les débuts de l’enseignement de la logique dans les studia dominicains et franciscains en Italie
Une organisation précoce et innovante
p. 37-121
Résumés
Cette étude souligne le caractère innovant de l’organisation mendiante de l’enseignement logique en Italie au XIIIe siècle. Elle montre, dans les écoles spécialisées, une institutionnalisation inédite de l’enseignement de la logique élémentaire, associée aux Tractatus dans un format « tronqué », et l’existence de cours de « perfectionnement » et de « rattrapage » au sein des studia généraux de théologie. L’exemple de la Province dominicaine de Rome à partir des années 1270 illustre l’implantation précoce et durable des écoles mendiantes dans un territoire où la présence de la logique était encore très ténue dans les écoles et à l’université. L’étude permet d’observer le statut particulier de la logique, par contraste avec celui de la philosophie, son enseignement au bénéfice d’un cercle de frères plus large que la seule élite des futurs lecteurs et maîtres en théologie, et de souligner son rôle social dans le système de formation, d’évaluation, de promotion et même de sélection interne aux ordres. Elle montre que les ordres mendiants, loin de « rattraper » un standard universitaire ou d’avoir été « contraints » de développer en interne une formation en arts en vue de l’obtention d’un grade universitaire de théologie, ont embrassé l’idéal d’une éducation logique préparatoire généralisée. Ils ont été en pointe de l’éducation logique au XIIIe siècle en Italie, et ont probablement influencé en partie les débuts de l’organisation universitaire de l’enseignement de la logique à Bologne.
This paper tries to show how innovative was the development of Mendicant teaching of logic during the 13th century in Italy. Upstream and downstream a system of specialized logical schools organized at a provincial level, Mendicant logical education included an unheard of institutionalization of elementary logic in specialized classes of logic, where a “truncated version” of the Tractatus was taught, as well as an “advanced” and “nursery” teaching of logic for sometimes unprepared young theologians in the studia generalia. As illustrated by the case of the Dominican Province of Rome from the 1270s on, it meant an early implementation of logical training in territories where logic was not yet fully part of the schools and university curricula. It emphasizes the special status of logic, if compared to philosophy, since judged profitable to a larger number of friars, beyond the sole elite of future lectors and masters in theology, and illustrates its social role in the internal organization of the Orders. It calls into question the notion that the Mendicant friars would have tried to “catch up” with university standards, or would have been “impelled” to develop their own teaching in the Arts in order to have access to University grades in theology. On the contrary, it offers a portrait of the Dominicans as enthusiastic supporters of an early, generalized logical education, and forerunners in the organization of the teaching of logic in Italy during the 13th century – a model that might have influenced the early university developments in Bologna.
Entrées d’index
Mots-clés : Studia artium, logique, université, Fratres communes, bibliothèques mendiantes, studia generalia, théologie, philosophie, Tractatus, logica vetus, logica nova, Bologna, Santa Croce
Keywords : Studia artium, logic, university, fratres communes, mendicant libraries, studia generalia, theology, philosophy, tractatus, logica vetus, logica nova, Bologna, Santa Croce
Texte intégral
Introduction
1L’enseignement de la logique a joué un rôle notable dans la mise en place d’un système éducatif mendiant étendu au‑delà de la seule théologie, à partir du milieu du XIIIe siècle1. Si la norme d’une solide éducation logique est, dans les pratiques universitaires, la règle générale, la prescription précoce dans les textes législatifs dominicains, dès 13052, d’un passage obligatoire par le cours de logique, puis de philosophie, avant de pouvoir même commencer des études de théologie, est sans équivalent dans les statuts des universités médiévales3. Elle signe l’existence d’une forte spécificité, dont il s’est agi de relever les différents aspects.
2L’histoire mendiante de la logique démontre une forme particulière d’association entre l’éducation logique et la formation théologique, où se dessinent des indices assez solides, notamment quantitatifs, d’une utilité pastorale de la logique, qu’elle ait été immédiate, indirecte ou représentée. Elle montre la systématisation et l’adaptation à ses fins propres du modèle éducatif parisien mis en place lors de la première organisation scolaire des disciplines à l’université de Paris, dans les années 1210. On y voit dominer la logique (en association avec la grammaire théorique) à la Faculté des Arts, au détriment de la rhétorique, ainsi que d’autres disciplines littéraires, non diplômantes, et à l’exclusion de la philosophie naturelle, encore interdite d’enseignement, dans un processus où se met en place une distinction assez nette entre logique et philosophie4.
3L’héritage parisien se manifeste par le simple fait que les « écoles d’arts (studia artium) » désignent seulement les écoles de logique, à l’exclusion de la philosophie, enseignée à part dans les studia philosophiae ou naturarum, dans le système mendiant d’enseignement tout au long du Moyen Âge. La systématisation et l’adaptation mendiantes du modèle parisien se traduisent par l’institutionnalisation forte de la séparation entre logique et philosophie, l'absence d'association de la grammaire théorique5, la mise en place d’un cursus rigide où plusieurs années de logique constituent la porte d’entrée obligatoire pour l’accès aux études supérieures, l’institutionnalisation de l’enseignement de la logique élémentaire et des Tractatus de Pierre d’Espagne6, inexistante à Paris, l’organisation d’un enseignement de la logique à tous les niveaux des studia, dans les écoles conventuelles, dans les studia de logique provinciaux, et, enfin, dans les studia de théologie, ce qui n’a pas d’équivalent dans l’enseignement séculier de la théologie à l’université.
4L’histoire de l’enseignement mendiant des « arts » a été partiellement abordée dans des synthèses récentes, qui portaient plus généralement sur les studia dominicains et franciscains, ou sur l’enseignement universitaire7. Du fait de son caractère préliminaire et des difficultés intrinsèques liées à la physionomie des sources, la présente étude8 a eu tendance à privilégier les Dominicains aux dépens des Franciscains, pour lesquels d’importantes zones d’ombre demeurent, en particulier pour le XIIIe siècle9. L’étude n’a ainsi pas échappé aux limitations déjà observées dans les travaux antérieurs sur l’éducation franciscaine10. Elle laisse largement de côté les Augustiniens, pour lesquels seuls quelques éléments très ponctuels ont pu être recueillis, où l’Italie pourrait avoir joué un rôle particulier11, et les Carmes, faute de matériaux suffisants pour la période considérée. Elle est largement fondée sur les textes législatifs, avec quelques considérations complémentaires. La prise en compte des textes officiels est, on le sait, insuffisante, non seulement là où la documentation est abondante, comme chez les Dominicains, mais encore davantage quand celle‑ci est très éparse, comme c’est le cas pour les Franciscains. Nous avons donc tenté d’enrichir l’approche par la prise en compte de quelques éléments tirés des textes, pédagogiques ou logiques, de l’histoire des livres et des bibliothèques, des marginalia, ou des indices qu’on peut tirer de la carrière de personnages importants de cette histoire. Retenant enfin la leçon dispensée ces dernières années par les spécialistes de studia mendiants, l’enquête s’est efforcée de replacer l’enseignement mendiant de la logique dans sa finalité propre, distincte de celle de l’université, avec laquelle il est comparé en prenant en compte le contexte précis de l’Italie, un espace doté de fortes spécificités. Elle a tenté de le faire sans prendre comme point de mire la formation d’une très restreinte élite de maîtres en théologie – ou moins restreinte, de lecteurs12, ce qui a permis de dégager l’hypothèse d’un recrutement élargi pour les studia de logique, où une partie des fratres communes, dédiés aux tâches pastorales ordinaires, ont probablement été formés.
5La détermination d’une trajectoire proprement italienne dans l’histoire mendiante de l’enseignement de la logique est rendue malaisée, comme pour les autres disciplines, par la structure des sources institutionnelles, globalement lacunaires sur le plan européen. Cela vaut même dans le cas des Dominicains, pour lesquels les seules archives comparables à la province de Rome (puis de Rome et de Sicile) ne concernent aucune province du nord, mais seulement des provinces méridionales, la Provence et l’Espagne, deux espaces culturels traditionnellement aussi peu sensibles aux bienfaits de l’éducation logique que l’était l’Italie jusqu’à la seconde moitié du XIIIe siècle.
6On peut cependant noter que la péninsule italienne n’a généralement pas été en pointe dans la mise en place d’un enseignement spécialisé de la logique, une palme qui revient, chez les Dominicains, eux‑mêmes pionniers de la logique, aux provinces de Provence et d’Espagne ; un enseignement quantitativement et qualitativement très important était cependant déjà bien enraciné au cours des années 1280 dans la province dominicaine de Rome. Le cas italien présente tout de même quelques points saillants, notamment l’organisation structurée de deux niveaux d’enseignement de la logique dans des écoles séparées chez les Dominicains romains. La prise en compte du contexte scolaire et universitaire spécifique, le « modèle italien », particulièrement riche au regard des autres régions du sud de l’Europe, a permis de nourrir l’hypothèse que les mendiants, en particulier les Dominicains, auraient été pionniers dans l’enseignement italien de la logique et auraient même pu influencer les premiers développements de la logique à Bologne. De même, elle permet d’insister sur l’importance de l’histoire de l’enseignement théologique de la logique, d’apparition précoce et notable en Italie, notamment à Florence.
7L’ampleur, l’originalité et la spécificité du phénomène de l’enseignement mendiant de la logique confirment ainsi l’intérêt que représente la prise en compte des studia dans l’étude de l’enseignement et des savoirs au Moyen Âge, suivant l’exemple pionnier d’Alfonso Maierù, qui a consacré à ce sujet le premier chapitre de son recueil d’articles sur l’enseignement universitaire13. Cela se justifie encore davantage, à l’évidence, dans des espaces et des périodes où l’enseignement de la logique n’était pas traditionnellement représenté dans les écoles, au profit de la grammaire et de la rhétorique, et où l’enseignement universitaire de la logique est encore dans une phase initiale de développement, comme c’est le cas en Italie au XIIIe siècle.
8La présente étude s’est largement concentrée sur les provinces italiennes de Toscane (franciscains) et de Rome (dominicains)14, avec un accent particulier sur les couvents de Florence. Il s’agit d’un cas intéressant puisqu’aucune autre institution spécialisée dans l’enseignement des arts n’y était organisée, en l’absence d’université, tandis qu’une formation théologique de haut rang y était dispensée depuis le dernier quart du XIIIe siècle, dans les studia des couvents de Santa Maria Novella et de Santa Croce, où nous trouvons des indices de la présence d’un enseignement logique.
9La première partie de cette étude tente de déterminer la valeur, la place et le rôle de l’enseignement de la logique, en insistant sur sa distinction avec la philosophie, et sur l’utilité pastorale qui semblait être conférée à la logique, au‑delà de la seule préparation aux études théologiques supérieures. La seconde partie décrit les différentes strates du système d’éducation logique, conventuelle, custodiale, provinciale et générale, ainsi que ses différents niveaux, avec l’institutionnalisation de l’enseignement de la logique élémentaire et des Tractatus, la mise en place d’un enseignement théologique de la logique, et la création d’un réseau de studia artium spécialisés. La troisième partie revient sur le contenu de l’enseignement mendiant de la logique, en complétant la description du « programme dominicain » de 1321 par l’examen de ses possibles applications dans les provinces. On y propose une étude consacrée aux indices des pratiques et des contenus d’enseignement fournis par l’examen des marginalia d’un ensemble de huit logiques aristotéliciennes appartenant probablement au « noyau ancien » de la bibliothèque du couvent franciscain de Santa Croce. La dernière partie revient sur les spécificités de l’enseignement mendiant de la logique par comparaison avec les écoles et universités italiennes de la seconde moitié du XIIIe siècle et du début du XIVe siècle.
La logique dans les systèmes éducatifs mendiants : valeurs, fonctions et usages
Primauté, précocité et spécificité de l’enseignement de la logique par rapport à celui de la philosophie chez les Dominicains
Le développement précoce d’une logique idéologiquement « neutre »
10La logique occupe intellectuellement et institutionnellement une place particulière dans le système éducatif dominicain par rapport à la « philosophie » (c’est‑à‑dire la philosophie naturelle), lorsque celui‑ci commence à s’étendre au‑delà des seuls studia de théologie, à partir du milieu du XIIIe siècle. Nous sommes alors dans une période de transition, où la domination de la logique à la Faculté des Arts de l’université de Paris, qui avait été de mise jusqu’aux années 1240, commence progressivement à céder le pas à la philosophie naturelle, avec le développement de l’étude des libri naturales d’Aristote, devenue obligatoire au programme des enseignements de la Faculté des Arts en 125515. Une forme atténuée de traitement séparé de la logique et de la philosophie continue d’exister ensuite à la Faculté des Arts, au travers d’un programme presque exclusivement logique pour le baccalauréat, tout au long du Moyen.
11Les Dominicains, suivis par les autres mendiants, ont accordé une primauté à la logique dans l’ordre des savoirs, y compris dans le cursus théologique, et ont perpétué, durant tout le Moyen Âge, la séparation entre l’enseignement de la logique et de celui de la philosophie.
12Par sa définition traditionnelle d’« instrument » de la philosophie et des sciences, la logique, ancilla ancillae pourrait‑on dire, paraît naturellement se mettre au service des savoirs et des savoir‑faire religieux16, du moment qu’elle reste à sa place d’instrument, comme, du reste, tous les autres savoirs profanes.
13Elle peut sembler « neutre idéologiquement », par comparaison avec la philosophie héritée des « païens » (Aristote et les philosophes arabes), en pleine expansion à l’université à partir du milieu du XIIIe siècle, sur laquelle les Ordres sont d’abord réservés. Elle l’est d’autant plus qu’elle était déjà présente à un niveau initial et avancé de formation au XIIe siècle, avec la grammaire, dans les écoles cathédrales et urbaines du nord de l’Europe, où elle avait été l’instrument de la formation de la pensée théologique et de la systématisation de celle‑ci comme discipline. La logique, comme la grammaire, était un savoir assimilé à la culture latine et chrétienne depuis longtemps.
14Elle représente en outre une pratique et un savoir‑faire intellectuels fondamentaux, puisqu’elle est la technique de base qui préside à la disputatio, une compétence académique fondamentale exigée des étudiants et des enseignants mendiants17.
15Elle fera ainsi continûment l’objet d’un programme distinct de celui consacré à la philosophie – quand celui‑ci se mettra en place dans un second temps – sur deux ou trois ans. L’institutionnalisation de cette séparation, qui fait de la logique et de la philosophie deux disciplines distinctes, est une spécificité forte par rapport à l’université. Comme nous l’avons signalé, les « arts » dans le système éducatif dominicain représentent seulement la logique : les studia artium dans nos textes ne désignent que les écoles de logique (ou « studia in logicalibus »), à distinguer des studia in naturis ou in philosophia18.
16La création des studia artium fait partie de la « ratio studiorum » de 125919, avec, en 1261, une spécification des provinces concernées, c’est‑à‑dire, pour ce qui concerne le sud de l’Europe, les provinces de Rome et d’Espagne, ainsi qu’une série de provinces d’Europe centrale et septentrionale20. L’ordonnance de 1259 est répétée quasiment mot pour mot en 126521. La formulation du texte de 1259 laisse bien entendre que des studia artium existaient déjà, et qu’on entendait les généraliser.
17C’est en effet le cas, d’après les sources préservées, parmi les provinces méridionales. En Provence, un enseignement de logique, au niveau conventuel, probablement d’abord informel, est attesté dès 124122, puis en 125023. Les premiers studia non conventuels semblent avoir été déjà créés en 125224, avec la précision que la logica vetus25 doit être enseignée au niveau conventuel en 126126. Le premier studium explicitement consacré à la logica nova est attesté en 126227. Comme l’a montré Alfonso Maierù28, nous observons également des mentions précoces d’un enseignement de logique en Espagne, dès 1250. Il s’agit des couvents de Compostelle et Zamora, dotés en tout de neuf étudiants de logique (respectivement cinq et quatre). Toutefois, on ne parle pas explicitement dans le chapitre en question de studium de logique, mais de frères assignés à l’étude de la logique (assignamus ad logicam), dans le cadre d’assignations qui concernent globalement les studia de théologie29. Il pourrait donc s’agir de cursus de logique à l’intérieur de studia de théologie. Cela expliquerait peut‑être la mention de la province d’Espagne dans les actes du chapitre général de 1261 parmi la liste des provinces qui n’ont pas encore créé de studia provinciaux de logique et dont on exige qu’elles obtempèrent. Les sources sont très lacunaires, mais le chapitre de 1256, sans donner la liste des assignations, parle des frères qui « ont été auditeurs en logique (audierunt logicam) », et donne des précisions sur la façon dont leur parcours scolaire doit être géré par la suite30.
18Les indices sont en revanche plus tardifs pour la province de Rome (1269 pour le premier studium de logique31) – une province qui est bien mentionnée dans la liste des provinces à pourvoir en écoles de logique en 1261.
Les studia de philosophie : une initiative tardive et provinciale
19La place de la philosophie reste plus longtemps problématique. Michèle Mulchahey a souligné avec raison l’absence d’ordonnance en faveur de l’enseignement de la philosophie dans les chapitres généraux avant 1305, contrairement à la logique, prescrite dès 1259. La création de studia de philosophie, sensiblement postérieure à celle des studia artium dans toutes les provinces, n’est ni prescrite, ni encouragée au niveau général.
20Sur le plan général, les actes des chapitres généraux ne mentionnent la philosophie que pour tenter d’en imiter l’étude au profit de la théologie en 127132, ce qui indique qu’elle était tout de même étudiée, dans les faits, par les étudiants en théologie. Le système éducatif décrit au chapitre général de Gênes en 1305, qui mentionne la philosophie naturelle et fait de celle‑ci un passage obligé du cursus, entre logique et théologie, n’est ainsi pas, en ce qui concerne la philosophie, la poursuite d’une politique officielle, comme c’est le cas pour la logique, mais, probablement, la sanction d’un système déjà existant, mis en place par les provinces. Le chapitre de la province de Rome de 1305 prend acte du fait que désormais l’ensemble des études, logiques, philosophiques et théologiques doivent être organisées au niveau provincial, mais cette fois en plein accord avec ce que le chapitre général tenu la même année a stipulé, auquel on se réfère explicitement33.
21Dans la même perspective, on remarque un infléchissement de la formulation des interdictions portant sur les sciences profanes. L’interdiction, dans les Constitutions dominicaines de 1220, d’étudier les sciences profanes et la philosophie (quoiqu’elles puissent être « occasionnellement examinées »), à moins d’une licence spéciale du maître général ou du chapitre général, selon l’atténuation introduite dans les Constitutions de 1228, incluait bien potentiellement la logique, sous l’espèce des « arts libéraux34 ». Mais la réitération de l’interdiction, en référence aux Constitutions, dans le chapitre général de Paris en 1243 ne mentionne plus que la seule philosophie35. Comme l’a remarqué Michèle Mulchahey, on note qu’un frère, Boniface de Sienne, est blâmé et sommé en 1243 de restituer au prieur tous les écrits de philosophie qu’il possède36, mais les traités de logique (tractatus logicales)37 et de philosophie morale sont exemptés de l’interdiction qui est faite l’année suivante aux frères (excepté le lecteur) de posséder, d’enseigner ou d’écouter des leçons sur des écrits de sciences profanes38.
22Il faut attendre 1262 pour que deux studia naturarum, soient créés dans la province de Provence39, tandis que le premier studium naturarum pour la province d’Espagne n’est mentionné qu’en 1281, à León40. Les premiers studia de philosophie naturelle apparaissent en 1288 dans la province de Rome41. On remarque, dans la même province, l’absence prolongée d’organisation officielle de la philosophie en studia fréquentés par des étudiants dotés de privilèges comparables aux étudiants en logique et en théologie. Ces deux dernières catégories sont toujours mentionnées en binôme durant les années 1269‑128742. Ce n’est qu’en 1291 que sont détaillés les privilèges accordés spécifiquement aux étudiants en philosophie43. Les étudiants de philosophie ne sont couplés avec les étudiants de logique, sur lesquels ils l’emportent manifestement dans l’énonciation de leurs privilèges, qu’en 130044. De même, la pérégrination des étudiants et des lecteurs de couvents en couvents, objet incessant de préoccupation, est mentionnée à parts égales pour la logique et la philosophie à partir de 1301 seulement45.
23Mais il convient tout de même de nuancer le propos. Michèle Mulchahey46 a en effet suggéré que les interdictions de 1277 avaient pu jouer leur rôle dans l’absence d’ordonnance en faveur de l’enseignement de la philosophie dans les chapitres généraux. Elle a mis sur le compte des interdictions l’absence de studia de philosophie naturelle dans les années 1270 dans la province de Rome (par contraste avec les studia de logique), puis expliqué l’apparition soudaine en 1288 de onze studia de philosophie naturelle, dotés en tout de soixante‑dix étudiants47, par une volonté de « rattrapage », ce qui implique qu’ils auraient été créés ex nihilo. Cela ne semble pas raisonnable, ni d’ailleurs cohérent avec ce que nous suggèrent les sources. Une explication contingente, telle que la non‑transmission, initiale ou postérieure, de l’information, peut avoir joué son rôle dans l’absence de mention de lecteurs et d’étudiants en philosophie naturelle, dans un document officiel qui ne mentionne pas davantage les lecteurs et les étudiants en logique avant 1288, en dehors de deux références ponctuelles en 1269 et 127148. Les actes des chapitres de la province de Rome montrent qu’il devait certainement exister un enseignement en philosophie : en témoignent les inquiétudes et les restrictions dont celui‑ci fait l’objet en 1275 et en 127849. Les premiers studia en philosophie naturelle sont officiellement mentionnés dans les actes de la province de Lombardie dès 1283, en même temps, d’ailleurs, que ceux de logique50. Pour la province de Provence, il faut en outre souligner que c’est par erreur51 que Michèle Mulchahey parle d’un seul studium naturarum créé dans la province de Provence en 1262 et d’un « vide d’une dizaine d’années » entre 1262 et 1271, date à laquelle les studia de philosophie naturelle sont organisés en « tournante » sur toute la province, à l’instar de ceux de logique, pour lesquels le système existe depuis 1269. Comme nous l’avons signalé, ce sont deux studia naturarum, et non pas un seul, qui sont créés en 1262, avec la mention du nom des lecteurs52 ; ce premier exemple est poursuivi en 126453, mais sans le détail des lieux et des lecteurs, en 1265, avec la mention des deux lecteurs54, de même en 126655, cette fois avec la mention des lecteurs et des étudiants, en 126756, où est précisé que les lecteurs doivent assister aux cours sur les Sentences dans les mêmes couvents (Valence et Condom), en 126857, puis de nouveau en 126958, etc. L’infléchissement qu’on observe en 1277 concerne aussi bien la logique, et semble plutôt dû à la famine59, la création de studia de philosophie reprenant dès 1283. Le développement d’un enseignement philosophique contrôlé en interne60 a probablement été considéré non seulement comme souhaitable, mais encore comme suffisamment efficace pour rendre inutile un coup d’arrêt au développement des studia spécialisés en philosophie après les condamnations de 127761.
Politiques de la logique
24Les approximations de Michèle Mulchahey sur les données de l’enseignement de la philosophie naturelle dans la province de Provence pourraient fragiliser les arguments qu’elle présente en faveur d’une autre interprétation. Il s’agit de proposer une lecture historique et « institutionnelle » de la série des paraphrases philosophiques d’Albert le Grand, à relier fortement avec la conversion progressive des Dominicains aux savoirs profanes dans la province de Provence, sous le mandat d’Humbert de Romans, alors à la tête de l’Ordre, et au‑delà – un argument qui ne peut tenir si la chronologie et les données de départ sont erronées62.
25L’idée d’une lecture institutionnelle des paraphrases d’Albert est pourtant très intéressante quant à son principe63, et elle pourrait s’appliquer avec profit, mutatis mutandis, aux œuvres logiques, dont l’étude précitée ne parle pas, mais qui s’étalent, elles aussi, sur toute la période considérée (1251‑1269). On ne peut qu’être frappé par l’éloge vibrant de la logique, sans doute excessif dans ses implications épistémologiques et anthropologiques, proposé par Albert le Grand dans sa paraphrase à l’Isagogè de Porphyre, rédigée dans les années 1250. Ses formulations fortes, qui ont poussé certains à y lire une « exhortation à la logique (commendatio logicae) », pourraient être replacées avec profit dans le contexte de la réforme éducative en cours dans l’ordre dominicain, à laquelle Albert le Grand a pleinement pris part, notamment lors de la rédaction de la « ratio studiorum » de 1259. Le premier livre du commentaire à l’Isagogè serait à lire comme un texte « politique », dans le contexte d’une tentative de promotion de l’enseignement de la logique au sein de l’Ordre, lorsqu’Albert insiste avec une force remarquable sur la nécessité absolue de la logique. Il énonce que nul ne peut prétendre à une connaissance scientifique s’il ne procède pas de façon logique. Cela ne revient pas seulement à appliquer correctement les règles de la logique (logica utens) – ce qui pourrait, à la rigueur, être fait spontanément par un esprit bien fait – mais à connaître réflexivement la théorie du raisonnement correct, de la démonstration et de la vérité qu’on est en train d’appliquer, ce qui est vraiment beaucoup demander. Autrement, on se rapporte par hasard à la vérité (dans le meilleur des cas), et on procède dans le discours scientifique sans comprendre ce qu’on est en train de faire, comme le feu consume le bois ou l'homme sans éducation (idiota) face à un texte64. Il s’agit là d’une maîtrise de la discipline logique (logica docens) sous‑jacente à tout discours scientifique, comme méthode de la science, un niveau de connaissance logique spécialisée précisément visé par les studia artium, dont la création a débuté en Provence et en Espagne dans les années 1250, et qu’il s’agit d’étendre à toutes les provinces en 1259.
26Dans le même esprit, il n’est pas interdit, en sens inverse, de lier la position critique de Gilles de Rome, qui remet en question l’essentialité, la nécessité, et même la scientificité de la logique65, avec l’état encore inchoatif de l’enseignement de la logique dans un ordre augustinien dont le développement scolaire n’a commencé que dans les années 1280, et qui semble peiner à imposer aux provinces et aux lecteurs l’enseignement de la logique66.
« Ineptus ad loicam addiscendam » : l’obligation des études en arts et la fonction sociale du cours de logique, entre évaluation et promotion
27L’enseignement de la logique a manifestement joué un rôle social dans le système de division des tâches et de promotion des Ordres mendiants. L’accès à une formation logique revêt un rôle tout particulier. La nature propédeutique et instrumentale de la logique signifie qu’elle devient un passage obligé pour accéder à une formation théologique avancée, qui sera à son tour le tremplin d’une carrière académique et politique prometteuse au sein des Ordres.
28D’après les actes du chapitre général dominicain de 130567, il faut avoir suivi le cycle de logique pour accéder à tout le cursus supérieur, via la philosophie naturelle. Ce système devait refléter une organisation déjà mise en place depuis longtemps dans la pratique. On le voit dans une régulation antérieure, les actes de la province d’Espagne de 1303, où il est exigé, sauf dispense, d’avoir enseigné la logique pour pouvoir entrer dans un studium de philosophie naturelle68. Dans le détail, la régulation de 1305 nous dit qu’il faut avoir étudié la logique au moins trois ans, dans l’ordre ou dans le siècle, et avoir démontré un niveau suffisant, pour pouvoir ensuite étudier la philosophie. Il faut avoir étudié la logique (logica nova) et la philosophie deux ans, et avoir fait ses preuves, pour pouvoir enseigner la logique, il faut avoir enseigné les Sentences ou avoir étudié deux ans les Sentences, probablement dans un studium provincial, pour pouvoir enseigner la philosophie naturelle. Ce n’est qu’après ce cycle complet, que l’on peut avoir accès à un studium generale de théologie, où l’on reste au moins un an, avant de pouvoir espérer être envoyé à Paris. Plus tard, en 134669, en 134770, et encore par la suite, la nécessité de respecter scrupuleusement un plan de progression intellectuelle rigoureux est réaffirmée clairement : il faut avoir reçu l’instruction nécessaire en grammaire71 ou dans d’autres « [savoirs] de base (aliis primitivis) » pour entrer dans un studium de logique, maîtriser la logique pour passer à la philosophie, et maîtriser la philosophie pour passer à la théologie72.
29Pour les Franciscains, la nécessité de passer par des studia de logique et de philosophie naturelle avant d’accéder à un studium général de théologie n’est pas codifiée avant une date tardive, comme on le voit dans les Constitutions générales qui donnent des règles assez souples, et parlent de la possibilité pour un frère d’accéder au studium de théologie parisien directement après le noviciat s’il est suffisamment « lettré73 ». Les actes du chapitre général de 1370 précisent qu’il faut avoir étudié la logique trois ans et la philosophie deux ans pour pouvoir étudier dans un studium général de théologie, et qu’il faut avoir enseigné deux ans la logique et la philosophie (ce qui fait un total de sept années d’études passives et actives) avant d’être envoyé étudier la théologie à Paris, la qualité de l’enseignement dispensé étant jugée par le ministre ou des examinateurs74. Pour les périodes plus anciennes, on peut citer la recommandation des statuts de la province de Germanie supérieure de 1303, laquelle indique qu’il convient de préférer les frères qui sont déjà lecteurs de philosophie dans la province quand il s’agit de sélectionner les étudiants qui seront envoyés dans les studia generalia75. Juste avant ce passage, les statuts ont abordé l’organisation des studia d’arts et de philosophie au niveau custodial, lesquels doivent former les futurs étudiants des studia provinciaux de théologie76. Les Constitutions de la province d’Ombrie de 1343 affirment que les étudiants envoyés au studium parisien doivent au préalablement avoir été lecteur ordinaire en « philosophie ou logique », et en théologie77. D’après les statuts de la province de France de 1337, il faut tester le candidat au studium de Paris sur sa capacité à enseigner la philosophie ou la logique à l’intérieur de sa custode78.
30Même si le cours de logique peut avoir été vécu à l’époque (et encore aujourd’hui) comme un pensum auquel rechignent certains étudiants et enseignants79, il doit avoir été aussi perçu comme un tremplin pour les jeunes recrues80, et un instrument d’évaluation et de promotion pour les responsables conventuels et provinciaux.
31Après des débuts poussifs, l’offre de cours de logique spécialisés va rencontrer un engouement remarquable. Il semblait régner un certain enthousiasme chez les Dominicains pour l’entrée dans un studium spécialisé en logique ou pour l’enseignement de la logique en général. Cela se voit dès la mise en place des premiers enseignements de la logique dans la province de Provence, probablement encore à un niveau conventuel, puisque le chapitre de 1245 précise que les aspirants à la vocation ne doivent pas être maintenus dans l’espérance que l’accès à un studium de logique sera automatique81. Plus tard, les chapitres généraux des Dominicains ne cessent de répéter que les jeunes doivent d’abord recevoir une formation religieuse au couvent suffisante, en particulier pour le chant liturgique, de deux ou trois ans, avant d’être envoyés dans un studium de logique, et que les contrevenants seront renvoyés chez eux82. Les chiffres importants du recrutement des studia artium dominicains, que nous évoquons plus loin, sont assez éloquents.
32La même chose semble s’appliquer dans la province de Toscane chez les Franciscains, où l’on retrouve des régulations qui visent à limiter et à canaliser un certain engouement pour la logique. Les règles pour la sélection sont strictes et formalisées, ce qui semble indiquer une pression assez forte. Il fallait d’abord apprendre à chanter l’office pour pouvoir accéder à un studium d’arts83. Il valait mieux ne pas avoir de voix pour voir ses espoirs d’accéder rapidement au studium artium satisfaits. On pouvait en effet abréger la formation initiale après les vœux pour certains jeunes qui n’étaient vraiment pas doués pour le chant, indispensable aux fonctions liturgiques, et/ou marquaient des dispositions particulières pour la logique : le délai pouvait être réduit de deux ans à un an84. On énonçait clairement quelles étaient les fonctions des frères habilités à examiner les candidats, quelles étaient les procédures à suivre (orales, écrites) et comment tester les aptitudes. Nous verrons qu’on organisait même un cours d’initiation à l’Ars vetus et aux Tractatus de Pierre d’Espagne pendant l’été pour tester les candidats avant le début de l’année scolaire85. Il y avait des réquisits : outre la moralité, on demandait des bases en grammaire, de l’esprit (ingenium) et des aptitudes pour le savoir86. On limitait les échanges entre provinces. On cherchait aussi à empêcher que n’importe qui se mette à enseigner la logique et la grammaire sans autorisation préalable, et surtout pas en même temps que les leçons de théologie dans un studium de théologie87. On cherchait à limiter la peregrinatio des étudiants en logique d’une province à l’autre88. Enfin, la formation, en arts comme dans les autres savoirs, devait se faire en interne, et non dans le siècle89. Il semble donc que les Mendiants aient inventé les premières formes de sélection par la logique, voire par les aptitudes logiques sur la base d'évaluations destinées à tester les candidats aux études.
Un recrutement élargi pour les studia de logique dominicains et franciscains
33L’examen de la mise en place du réseau des studia artium et des relations de ceux‑ci avec les « étages supérieurs » (studia de philosophie naturelle, studia de théologie), n’épuise pas l’étude du rôle de la logique dans le système éducatif mendiant. En effet, il est probable que l’enseignement spécialisé de la logique ait concerné un public plus large que l’élite restreinte des étudiants qui devaient suivre la formation au lectorat, ou celle, encore plus sélective, de la préparation à la maîtrise de théologie dans les studia generalia.
34L’hypothèse présentée ici, qui conteste en partie la description de la formation des fratres communes jadis offerte par Leonard Boyle90, a déjà été suggérée par Alfonso Maierù, et de façon indirecte, par Michèle Mulchahey, comme nous allons le voir plus loin91. Ce sont d’abord les chiffres qui la démontrent assez nettement, quand ils sont disponibles, comme chez les Dominicains, mais d’autres éléments pointent dans la même direction.
35Le recrutement des écoles de logique fait contraste avec le cas des étudiants de philosophie, parmi lesquels on trouvera les futurs étudiants des studia spécialisés de théologie. Dans la province de Rome, on compte environ le double d’étudiants en logique, soit environ une soixantaine par an, par rapport à ceux de philosophie naturelle entre 1288 et 1305. Il en est de même pour le nombre de studia, qui sont globalement deux fois plus nombreux92. En outre, si l’on rapporte le nombre d’étudiants en logique au nombre de couvents de la province, en prenant en compte la durée des études (trois ans), on peut calculer que, sur dix ans, la province de Rome forme un peu moins de deux cents logiciens, ce qui, rapporté à la quarantaine de couvents qui existaient pour la province avant la séparation d’avec la province de Naples (1296), signifie la présence d’une moyenne de cinq logiciens par couvent. Après 1296, alors que les effectifs se maintiennent, ou augmentent93, et qu’on ne compte plus que vingt‑cinq couvents dans la province, nous aurions une moyenne de huit logiciens par couvents sur une période de dix ans. Ces chiffres ne recouvrent probablement pas la totalité des frères dédiés aux tâches pastorales présents dans les couvents, mais ils ne peuvent pas non plus correspondre aux seuls futurs cadres de l’Ordre.
36Les actes des chapitres de la province de Lombardie de 1286, pour laquelle nous n’avons pas la liste des assignations, rappellent qu’il ne convient pas d’envoyer des frères dans les studia de philosophie naturelle, sans mention de la logique, s’il n’y a pas d’espoir qu’ils deviennent un jour lecteurs de théologie94, ce qui implique un passage ultérieur dans un studium generale de théologie. Cette donnée indique bien une connexion entre un passage par le studium de philosophie (distingué de celui de logique) et une progression vers la préparation au lectorat.
37Ces éléments italiens sont corroborés par l’examen des autres provinces pour lesquelles nous pouvons faire des sondages chiffrés, c’est‑à‑dire les provinces d’Espagne et de Provence.
38Dans la province de Provence, il y a globalement trois fois plus de studia de logique que de studia de philosophie naturelle à partir de la création de ces derniers, de 1262 à 1275, pour prendre un laps de temps significatif. Il n’y en a que deux pour la philosophie de 1262 à 1271, mais entre trois et dix studia de logique dans la même période. Le système de rotation mis en place en 1271 à la fois pour la logique et pour la philosophie naturelle signifie la création de trois studia de philosophie par an, un par subdivision de la province, mais de neuf studia de logique, chaque subdivision comportant trois couvents destinés à recevoir des studia artium95. Il doit y avoir six étudiants par studium de philosophie naturelle96, même si les trois parties de la province regroupaient chacune dix couvents, ce qui fait un nombre fixe d’étudiants de dix‑huit par an. Pour la logique, chaque couvent du groupe de trois devait envoyer deux étudiants à partir de 126997, ce qui, multiplié par le nombre de couvents dans chacune des trois subdivisions de la province (neuf ou dix mentionnées selon les années), signifie autour de soixante étudiants en logique par an. Il convient d’y ajouter chaque année quatre étudiants supplémentaires en logique, puisque les couvents de Toulouse et Montpellier sont autorisés à envoyer quatre étudiants et pas seulement deux98, quitte, nous disent les actes de 1276, à les caser dans d’autres combinaisons, si nécessaire, pour ne pas surcharger les couvents regroupés avec ces deux villes99. On voit donc que seul un petit tiers des étudiants de logique étaient statistiquement amenés à suivre un cours de philosophie ensuite (dix-huit sur soixante-quatre), les autres retournant à la cure des âmes au sein de leur couvent. Sur la base de cours de deux ans en logique, on voit qu'on formait en dix ans plus de deux cent cinquante logiciens, à répartir sur la trentaine de couvents de la province avant sa division (1303), soit une moyenne de huit logiciens par couvent. La population moyenne des couvents sur la période 1256-1283, d'après l'enquête « sociale et scolaire » menée par Marie Humbert Vicaire, était de quarante-trois (y compris les converts)100.
39Alfonso Maierù propose une analyse qui va parfaitement dans ce sens à propos de la province d’Espagne (puis des provinces d’Espagne et d’Aragon, après 1301). Il formule l’idée d’une formation logique et théologique pour certains des fratres communes, probablement les plus doués, remarque que les studia de logique sont toujours deux à trois fois plus nombreux que les studia de philosophie101, et cite enfin le texte du « Directoire » du Codex Ruthenensis édité par Raymond Creytens102. Il s’agit d’un guide destiné aux prieurs, probablement rédigé autour de 1300 dans la province de France. Ce texte précise que les frères qui ont suivi un cursus dans une école de logique peuvent être envoyés dans un studium de théologie (provincial, de toute évidence) pour se perfectionner durant deux ans même s’ils ne doivent pas devenir lecteurs (licet aliqui studentes in logica non debeant esse lectores). Ils y étudieront les Sentences et se perfectionneront dans l’art de la dispute. Les frères en question doivent être ceux qui « paraissent les plus aptes à remplir les fonctions de l’Ordre (apparet ad officia ordinis aptiores) ». En revanche, ceux qui sont envoyés dans les studia de philosophie doivent laisser paraître des dispositions qui font espérer qu’ils seront théologiens, ou au moins lecteurs103. Alfonso Maierù comprend, à juste titre selon nous, que par « les officia de l’Ordre », le texte désigne les fonctions pastorales. Dans ce même article, il rappelle le cas de la corrélation (espérée) entre les études de philosophie et les futurs candidats au lectorat (ou à la maîtrise de théologie), observée dans la province de Lombardie en 1286, un cas que nous avons signalé précédemment.
40Alfonso Maierù souligne aussi comment les études de logique sont considérées comme « préliminaires à la théologie » dans la province d’Espagne, citant les actes du chapitre provincial de 1256 que nous avons déjà signalés104. Ce document est particulièrement intéressant, car il affirme que les frères envoyés dans les studia de logique devaient « se tourner ensuite » vers le « studium de théologie ». L’emploi de cette dernière expression peut signifier, sur le principe, l’envoi dans un studium provincial de théologie, mais le contexte général suggère plutôt qu’il s’agit plutôt de les renvoyer dans leur couvent d’origine, pour fréquenter, comme tous les autres frères, le studium conventuel de théologie. La phrase suivante insiste sur le fait que seul un petit nombre de ceux qui ont fréquenté les écoles de logique pourront être dispensés de ce renvoi, s’ils démontrent des capacités réelles, s’ils peuvent être « utiles », et si leur « conversation » a été approuvée, ce qui semble signifier qu’ils seraient autorisés, a contrario, à poursuivre leurs études, c’est‑à‑dire à rejoindre un studium spécialisé de théologie105.
41Les chiffres que nous avons recueillis pour la province d’Espagne au tournant des XIIIe et XIVe siècles106 sont encore plus significatifs que pour ceux des provinces de Rome et de Provence. Ils montrent qu’environ une centaine d’étudiants étaient présents chaque année dans les studia artium de la province. Cela signifie, au minimum, que plus de trois cents frères espagnols étaient formés en logique sur une période de dix ans, pour une province qui ne comptait en tout qu'une quarantaine de couvents. Pour l’année 1299, une année exceptionnelle, avec cent quarante‑neuf étudiants et vingt et un lecteurs, nous nous trouvons avec une moyenne de plus de dix logiciens par couvent. En prenant une moyenne plus basse pour l’ensemble de la période (autour de quatre‑vingt‑dix étudiants par an), on compte tout de même un minimum de six ou sept logiciens par couvent. Encore une fois, ces cohortes ne pouvaient avoir été entièrement absorbées par l’ensemble des frères destinés aux fonctions d’encadrement administratif et intellectuel de l’Ordre.
42Étant donné le coût et les difficultés que suscite l’organisation du cursus de logique, on peut supposer que l’Ordre voyait un bénéfice palpable à ce « cycle court » fondé sur un enseignement de logique, dont les effectifs quantitativement importants ne peuvent pas s’expliquer par une politique « malthusienne » de recrutement des étudiants pour les études supérieures de théologie. Il est donc cohérent de penser que cette formation a été suivie par des frères qui ensuite retournaient dans leur convent suivre la formation continue offerte par l’école conventuelle de théologie pour exercer leurs tâches pastorales – dans certains cas, comme le suggère le « Directoire », après avoir suivi, en outre, un cycle court de théologie spécialisée.
43En faveur de cette hypothèse, on peut également mentionner le fait que l’accès à un enseignement de philosophie est complètement refusé par Humbert de Romans seulement dans le cas des frères les moins « doués » intellectuellement, qui se contenteront du studium conventuel, et rempliront probablement des tâches subalternes107. Il s’agit de ceux qui occupent le niveau le plus bas dans le système à trois niveaux esquissé par Humbert de Romans, lequel conditionne le degré d’accès à la philosophie. Les plus doués, ceux qui sont destinés à poursuivre des études théologiques poussées, peuvent étudier la philosophie dans toute son ampleur. Restent les frères appartenant au niveau intermédiaire, auxquels on peut concéder l’étude des éléments de base de philosophie nécessaires à la compréhension de l’Écriture et des vérités théologiques fondamentales, sans doute une partie des fratres communes, dont l’instruction pourrait être allée au‑delà des seuls manuels de théologie pratiques dont parlait Leonard Boyle108.
44Comme le chapitre du commentaire aux Constitutions dédié à la question de savoir « si nous pouvons étudier la philosophie » ne parle que de « philosophie », et jamais d’« arts » ou de « logique », il est probable que la logique ait été incluse dans la discussion sur la « philosophie », et que les rudiments de philosophie dont parle Humbert de Romans correspondent, du moins en partie, à la logique. Même si le commentaire aux Constitutions est une œuvre tardive, postérieure à l’office de Humbert de Romans comme maître général, qui se termine en 1263, on pourrait rapprocher ces propos du fait que l’enseignement de la seule logique est prescrit dans les chapitres généraux de 1259 et de 1261, sous l’autorité du même Humbert. Michèle Mulchahey suggère ainsi qu’on assiste dans les années suivantes à la réalisation d’un schéma pédagogique « humbertien », où les cours de logique concernaient trois fois plus de frères que les cours de philosophie109.
45La mise en œuvre d’un programme favorable, dans une certaine mesure, à l’enseignement des sciences profanes, était sans doute plus évidente et plus facile à imposer d’abord pour une discipline franchement propédeutique, déjà ancrée dans la pratique et la formation intellectuelle des maîtres de théologie – en particulier pour la théologie pratique – depuis le XIIe siècle, et qui pouvait être utile à un ensemble assez large de frères dans les missions assignées à l’Ordre. Cela pouvait être le cas en particulier dans la prédication et la lutte contre les hérésies, où la logique pouvait être l’instrument d’une meilleure compréhension de distinctions complexes, notamment en matières christologiques, trinitaires ou sacramentelles.
46Plutôt que par leur exclusion du système provincial et général d’études spécialisées, comme suggéré par Leonard Boyle, les fratres communes pourraient ainsi être définis par leur identité de « prédicateurs communs », distingués des « prédicateurs généraux » (ainsi que des lecteurs et des théologiens), selon la proposition d’Alfonso Maierù110. Cette fonction s’adjoignait celle de la confession et du jugement de pénitence, pour les frères qui étaient également prêtres, sans doute la majorité pour la catégorie en question.
47La même chose semble valoir pour les Franciscains, mais pour une période beaucoup plus tardive, d’après nos sources. Une fois encore, un argument en faveur de cette idée est que les actes du chapitre de la Province d’Ombrie de 1338 invitent le custode à répartir les frères en fonction de leurs connaissances (scientia) et de leurs capacités. Il doit distinguer entre les recrues qui seront destinées directement à l’accomplissement de tâches subalternes et les frères qui recevront une formation dans une école custodiale d’« arts », où ils étudieront et enseigneront à leur tour111. Il doit enfin identifier les futurs étudiants, envoyés dans les écoles provinciales de « physique » à l’extérieur de la custodie112. Il y aurait donc une distinction à faire entre les studia custodiaux de logique et les studia provinciaux, bien plus sélectifs, de philosophie naturelle, associés aux études supérieures de théologie.
48Dans le même sens, on peut mentionner le fait que les « arts » ou la « logique » n’apparaissent jamais dans les constitutions générales franciscaines comme matières d’enseignement113, alors qu’un enseignement de philosophie naturelle est mentionné à propos des studia de théologie, ce qui tend à les associer étroitement. On sait en effet que des cours de philosophie étaient dispensés dans les studia de théologie franciscains, puisque les Constitutions de 1282 cherchent justement à réguler cette pratique, sans la réprouver. Les cours doivent être donnés selon ce qui semble opportun au lecteur, mais pas en même temps que ceux de théologie. L’accès y est refusé aux laïcs114. En 1331, on insiste davantage sur le fait que les lecteurs de théologie qui enseignent la philosophie naturelle (phisica) aux « jeunes » doivent prendre en compte la nature de leur auditoire, c’est‑à‑dire leur science et comportement moral115. Les Constitutions bénédictines de 1336 insistent sur le fait que les lecteurs, bacheliers et maîtres de théologie ne doivent pas trop insister sur les propos des philosophes116.
49On sait qu’une césure démographique s’observe principalement à l’Université de Paris entre la Faculté des Arts, avec plusieurs milliers d’étudiants, et les facultés supérieures, en particulier la théologie, où les chiffres sont plutôt de l’ordre de la centaine, avec un nombre contrôlé de chaires. Une césure, beaucoup moins spectaculaire toutefois (selon un ratio probable de deux tiers/un tiers), pourrait également être observée chez les Mendiants, entre, d’une part, une fraction de jeunes recrues qui suivent une formation en logique pour y acquérir une culture générale des concepts, des distinctions et de l’argumentation, sans poursuivre leurs études au‑delà, et, d’autre part, les étudiants en philosophie et en théologie, un groupe qui bénéficiait d’un réseau mendiant intermédiaire de studia provinciaux et particuliers de théologie, plus large que les quelques rares studia generalia incorporés dans les facultés de théologie des universités.
50Les écoles spécialisées de logique mendiantes pourraient ainsi avoir été fréquentées par des frères choisis pour remplir toute une série de fonctions utiles aux Ordres, mais très variées dans leur nature (prédication, confession, enseignement, encadrement au sein de l’Ordre, productions et contrôles des doctrines par les maîtres de théologie, etc.) : celles des futurs « prédicateurs communs », parmi les fratres communes, probablement les plus performants d’entre eux, celles des futurs lecteurs conventuels, destinés à occuper ensuite les postes de cadres au sein des Ordres, et, enfin, celles des futurs théologiens.
Les (timides) débuts de l’enseignement de la logique chez les Augustiniens : un dispositif théologico-centré et un démarrage (probable) en Italie
51Le système d’éducation augustinien se met lentement pour se développer à Paris dans les années 1280. Il s’étend, à partir du dernier quart du XIIIe siècle, avec la création de studia généraux en dehors de Paris, les quatre premiers en Italie en 1287 (Curie papale, Padoue, Bologne et Naples), et avec la ratio studiorum des Constitutions de Narbonne/Florence (1284/87) et de Ratisbonne (1290).
52Les Augustiniens, pour une période plus tardive, reprennent quasiment à l’identique tous les éléments de l’organisation dominicaine et franciscaine de l’enseignement de la logique, comme l’a souligné Eric Saak, s’appuyant sur les actes du chapitre général de Florence en 1326117.
53On peut tout de même souligner quelques spécificités, telle l’organisation officielle, dès le départ, d’un enseignement de la logique dans les studia generalia. En outre, le dispositif complexe et élargi évoqué dans le paragraphe précédent ne semble pas s’être vérifié chez les Augustiniens, du moins pour la période qui nous occupe. On observe en effet que l’enseignement embryonnaire de la logique semblait entièrement tourné vers la formation des futurs lecteurs (et, le cas échéant, maîtres de théologie) de l’Ordre, tant pour l’enseignement conventuel que pour les studia generalia, les deux niveaux où la logique semble avoir d’abord été enseignée. L’existence d’un enseignement provincial de la logique n’est pas attestée avant 1326 (à Tarquinia en Italie)118, malgré les injonctions des Constitutions d’Orvieto/Florence (1287) et de Ratisbonne (1290) de créer des studia artium dans chaque province119.
54Au niveau conventuel, les futurs candidats à la formation théologique spécialisée devaient être préparés en amont, conformément aux exigences des Constitutions de Ratisbonne, qui énoncent que le candidat aux études dans un studium generale doit être « suffisamment instruit en matières grammaticales et logiques (grammaticalibus et logicalibus sufficienter instructus) », et qui précisent que ces exigences sont formulées de sorte qu’on puisse espérer qu’il aura le niveau suffisant pour suivre la formation de cinq années et retourner dans sa province d’origine pour y être lecteur120. La première trace de la mise en place de ce système, dans le chapitre de la province de France de 1318, indique que la logique était parfois prise en charge par le lecteur de l’école conventuelle, qui offrait un « sas » de logique à ses jeunes recrues, le cas échéant. Le document précise que toute la logica vetus et les Tractatus devaient être couverts en un an. Les lecteurs pouvaient être récalcitrants à la tâche puisqu’on les menace de leur couper le budget qui leur était alloué pour leurs frais d’habillement s’ils n’obtempèrent pas121.
55Au niveau des studia généraux, on observe la prescription de l’organisation de cours, probablement de rattrapage, au sein des studia generalia, des cours assurés par le bachelier sententiaire. L’enseignement théologique de la logique est en effet d’abord prescrit par les Constitutions de Ratisbone de 1290 pour l’Italie, où, comme nous l’avons souligné, les premiers studia généraux en dehors de Paris avaient été créés en 1287. Il est précisé que le bachelier sententiaire doit enseigner la logique dans les quatre studia generalia italiens et dans ceux, futurs, des autres provinces122.
56Pour une date plus tardive, on sait que le magister studentium devait vérifier la formation logique des jeunes recrues selon le Mare Nostrum (1351‑1354)123. À une date bien antérieure, l’existence effective d’un enseignement logique par le bachelier ou le bachelier formé, ainsi que par le maître, est attestée dans les années 1270 et les années 1290, comme nous le verrons plus loin, avec l’évocation des textes de Gilles de Rome et d’Angèle de Camerino.
57Dans les sources institutionnelles, la nécessité d’un rattrapage logique se lit dans les définitions du chapitre de la province de France tenu à Montpellier en 1324 : il s’agit de limiter l’accès au studium generale pour les jeunes insuffisamment préparés en logique et en philosophie, lesquels devaient être formés dans leur province durant une année au préalable124. La formation logique et philosophique ne semblait pas encore une réalité dans les pratiques, qu’il s’agisse des studia artium provinciaux, pour lesquels nous n’avons pas encore de trace à cette date, ou même de la formation préparatoire conventuelle, déjà attestée.
58Nous trouvons une prescription d’enseigner la logique dans les actes généraux de Trévise de 1321, dans un texte qui a déjà été signalé par Eric Saak125. Il s’agit de l’enseignement de la logique dans des studia generalia de l’Ordre (et non de studia provinciaux de logique). Il est précisé que seule la logique peut et doit y être enseignée, en entier sur une année. On menace de sanctions le lecteur récalcitrant qui ne voudrait pas s’en charger126. Le premier témoignage de l’existence d’un enseignement effectif de logique dans un studium de théologie apparaît dans les actes du chapitre général de 1324. La source est tout à fait paradoxale, puisqu’il est question dans ce texte d’interdire d’enseigner, de lire, publiquement ou en secret, la logique dans les studia de Bologne, Padoue et Naples, car ce n’est pas digne de l’Ordre d’enseigner la logique en tout lieu127. L’ordonnance suggère tout de même que l’enseignement de la logique s’était disséminé dans ces studia de théologie, et qu’il s’agissait de mettre fin à certains excès. La disposition est répétée dans le chapitre général de 1326128.
59Le même chapitre général exige la création, pour chaque province, d’un studium de logique et d’un studium de philosophie, où ces matières sont enseignées chacune pour trois ans. C’est la première description complète concernant les studia de logique au niveau provincial dont nous ayons la trace. Il est impossible pour un étudiant d’être envoyé dans un studium generale sans avoir accompli ce cycle (ou plutôt ces deux cycles) de trois ans. Le même chapitre prend des dispositions pour le cas des provinces où il n’y aurait pas deux maisons susceptibles de recevoir ces studia. En cas, le chapitre exige que deux lecteurs soient chargés au même endroit de ces deux enseignements pour trois ans et demande même au chapitre provincial de nommer un suppléant si ces lecteurs venaient à faire défection pour des raisons de santé en cours de cycle. Il est exigé que celui qui est promu lecteur soit suffisamment instruit en logique, philosophie et théologie129. On voit dans ce texte un volontarisme affirmé, au niveau général, en faveur d’un enseignement provincial de la logique. Le développement a dû être assez rapide dans les années qui ont suivi, puisque les studia de logique sont mentionnés aux côtés des studia generalia dans les Définitions du chapitre général de 1332, où il est exigé, pour accéder aux premiers, de maîtriser la grammaire et l’éloquence latine130. Ce niveau d’un enseignement provincial complet de la logique semblait encore inexistant au XIIIe siècle.
60La situation de rareté, sur le plan général, de l’éducation logique, et l’orientation exclusivement théologico‑centrée de l’usage de cet enseignement suggère que, en dehors du couvent parisien, qui forme un cas particulier, l’Italie pourrait avoir été privilégiée par les premiers efforts éducatifs de l’Ordre en matière de logique. Comme nous l’avons vu, l’ordonnance des Constitutions de Ratisbonne précédemment évoquée, qui visait l’organisation d’un cours de logique par le bachelier sententiaire, n’a été prononcée, dans l’immédiat, qu’en faveur de ces seuls studia generalia italiens déjà existants, créés en 1287, et, seulement par provision, pour les autres studia qui seraient créés à l’avenir dans d’autres provinces. L’Italie, en dehors du studium de Paris, pourrait ainsi avoir été le premier lieu où un enseignement augustinien spécialisé de logique, au‑delà du niveau préparatoire conventuel, a été organisé, d’abord au niveau des studia generalia de l’Ordre, puis dans le premier quart du XIVe siècle, avec la première mention préservée d’un studium artium provincial et de son lecteur de logique à Tarquinia.
Niveaux et degrés de l’enseignement de la logique : un système pluriel et intégré
61Le système d’enseignement mendiant de la logique offre un visage à la fois complexe, souple et intégré. On y observe un niveau conventuel, provincial (ou custodial) et général d’enseignement, un enseignement élémentaire de la logique qui peut se situer à ces différents niveaux, un enseignement spécialisé dans des écoles dédiées, et un enseignement théologique qui a pu correspondre à un niveau avancé ou, au contraire, à un besoin de « rattrapage ».
Logique élémentaire et logique avancée131
62La distinction entre plusieurs niveaux d’études semble être parfois passée à l’intérieur de la logique entre, d’une part, un « premier socle » de logique aristotélicienne, la logique élémentaire, sous l’espèce de la logica vetus, souvent associée aux Tractatus de Pierre d’Espagne (et, parfois, à un enseignement élémentaire de grammaire) et, d’autre part, un niveau plus avancé, correspondant à la logica nova, parfois associée à l’enseignement de la philosophie naturelle.
63La distinction entre logica vetus et logica nova est inscrite au niveau du chapitre général dominicain de 1305, puisqu’on y exige que le lecteur de logique ait étudié la seule logica nova pendant deux ans, et la philosophie naturelle pendant deux ans132.
Les Tractatus et l’existence d’un niveau élémentaire d’instruction logique
64Une nette distinction entre deux niveaux d’instruction logique s’observe dans les studia italiens, entre un premier cycle, correspondant aux studia dédiés à la logica vetus et aux Tractatus de Pierre d’Espagne, et un second cycle, pris en charge par ceux dédiés à la logica nova.
65Cette situation ne leur est pas propre, puisqu’on la retrouve, pour les Dominicains, dans la province d’Espagne, avec une première mention de studia spécialement dédiés, respectivement, à la logica vetus et à la logica nova, quoique tardivement, puisqu’on trouve cette mention, d’après les sources conservées, en 1299133. On l’observe de même, à une période plus haute, dans la province de Provence, où, comme nous l’avons vu, l’enseignement de la logica vetus (sans mention des Tractatus au XIIIe siècle) semble réservé à un niveau conventuel, et celui de la logica nova à un niveau provincial134. Ces témoignages restent cependant très sporadiques, contrairement au cas de la province de Rome ; les textes législatifs des deux provinces en question parlent, pour le reste, de studia de logique ou d’arts, sans davantage de précision.
66Quant à l’utilisation des Tractatus à un premier degré d’enseignement, elle se retrouve dans différents contextes mendiants, y compris chez les Augustiniens, avec, nous l’avons vu, une première mention en France en 1318, où le manuel est enseigné à un niveau conventuel, en association avec la logica vetus135. On le constate même dans d’autres écoles religieuses de logique, comme chez les Cisterciens parisiens au début du XIVe siècle136, de nouveau à un niveau conventuel comme c’était du reste la règle pour les études en arts au moins jusqu’au premier quart du XIVe siècle. Des témoignages sur l'enseignement des Tractatus pour les provinces dominicaines d’Espagne et de Provence existent, mais ils sont cependant assez tardifs, respectivement 1299 (en association avec la logica nova)137 et 1320138, et surtout très ponctuels. On peut raisonnablement penser que le « programme dominicain » des études logiques, détaillé par le chapitre de la province de Provence en 1321, qui prescrit aux lecteurs d’enseigner les premiers traités des Tractatus en première année139, devait valoir en Provence, et peut‑être ailleurs, pour des périodes antérieures, au moins depuis le début du XIVe siècle.
67Il semble donc, d’après l’état de nos sources et des textes conservés, que l’Italie dominicaine a pu être pionnière dans ce domaine, avec un enseignement institutionnalisé des Tractatus dès la fin XIIIe siècle.
68Pour la Province de Rome, la distinction entre logique élémentaire et avancée ne correspond pas à des types d’organisation scolaire différents, bien qu’elle corresponde sans doute à une progression pédagogique, puisque les deux types de studia sont des studia provinciaux. Les studia dédiés à l’ars vetus et aux Tractatus, d’une part, et à l’ars nova, d’autre part, sont systématiquement distingués et localisés dans des couvents différents à partir de 1291 : trois studia pour la logica nova et cinq pour la logica vetus et les Tractatus sont ordonnés cette année‑là140. Cela dure jusqu’en 1306. Les deux studia sont ensuite rassemblés au même endroit, en 1307 et en 1308 (Arezzo)141, et réunis en 1309, dans un unique studium logice142. Pour une période plus tardive, le chapitre de 1340 ordonne que les maîtres de logique (magistri in loycalibus) enseignent en entier avec soin tout l’ars vetus et au moins deux livres de l’ars nova, « après qu’ils ont achevé l’ars vetus à partir des Traités [c’est-à-dire les Tractatus] pour les débutants de Maître Pierre143 », ce qui suggère que la logique d’Aristote est d’abord survolée à partir de son résumé dans les Tractatus (première partie), pour être ensuite abordée « dans le texte ».
69Dans la province de Lombardie, on trouve une injonction d’enseigner avec soin et chaque année les Tractatus de Pierre d’Espagne par des frères dédiés à l’enseignement de la logique dès 1279144, ce qui constitue, à notre connaissance, la première attestation dans une source officielle de l’utilisation scolaire du traité. Comme les studia de logique ne sont mentionnés qu’en 1283145, cela pourrait indiquer que l’enseignement des Tractatus a précédé l’existence de studia de logique provinciaux, et a été organisé à un niveau conventuel, mais rien n’est assuré.
70La distinction entre un niveau élémentaire, associé aux Tractatus, et un niveau avancé de l’enseignement de la logique se lit chez les Franciscains italiens dans des périodes plus tardives. Une disposition dans les Constitutions de la province d’Ombrie de 1324 nous donne une information sur la nature des studia provinciaux, distingués des studia custodiaux. Les studia provinciaux ne concernaient pas seulement la philosophie, mais aussi la logica nova, par opposition aux studia custodiaux, centrés sur la grammaire, les Tractatus et la logica vetus. Il s’agit d’une recommandation de ne pas envoyer un frère « extra suam custodiam » pour étudier l’ars vetus, les Tractatus ou la grammaire, et de créer des studia de logica nova et de philosophie, « conformément aux ordonnances du ministre général146 », de façon alternée dans chaque custodie à l’intérieur de la province147.
71Un autre indice nous vient des pratiques d’évaluation décrites dans les actes de la province de Toscane. Les Constitutions, dans une addition située quelque part entre 1316 et 1362, prescrivent de ne pas faire progresser dans l’étude de la logique ceux qui se sont montrés incapables durant la première année. Elles ordonnent de s’assurer soigneusement des capacités des étudiants et de procurer des rapports écrits à ce propos. Dans un souci d’efficacité, le chapitre prescrit même d’organiser une petite « école d’été » sur la logica vetus et les Tractatus, destinée à tester plus efficacement qui, parmi les candidats, a la capacité de faire des études de logique, sans doute pour éviter un gâchis ultérieur. Ce petit test devait être effectué par des lecteurs (on ne sait s’il s’agit de lecteurs de logique ou de lecteurs conventuels), des bacheliers ou d’autres frères spécialement assignés à cette tâche par le ministre et le custode. Cette disposition suggère que ces matières étaient bien considérées comme relevant d’un niveau élémentaire ou préparatoire par rapport à une logique plus avancée, la logica nova148.
72L’examen d’une série d’inventaires de bibliothèques conventuelles italiennes, dans des couvents qui ont abrité un studium de théologie, provincial ou général, montre qu’on observe parfois une présence très importante des Tractatus. Cela peut suggérer la présence dans ces couvents d’un studium artium en plus du studium de théologie, et confirme ainsi l’existence d’un enseignement des Tractatus dans ceux‑ci, qu’ils soient franciscains ou dominicains. On ne peut cependant écarter l’hypothèse de cours de rattrapage pour des étudiants en théologie mal préparés, des cours suffisamment récapitulatifs pour reprendre les bases depuis le début, avec les Tractatus149. Dans un cas, la mention la plus précoce à notre connaissance, il s'agit d'un usage à titre personnel au niveau conventuel. Nous trouvons en effet un exemplaire des Tractatus légué par un frère Proynus présent à la fondation du couvent (1222) selon un inventaire de la bibliothèque dominicaine Santa Caterina de Sienne, dont la date est incertaine150.
Une version tronquée des Tractatus : une « logique aristotélicienne de poche » comme manuel de « logique élémentaire »
73Nous avons vu que les Tractatus appartenaient explicitement dans nos sources dominicaines et franciscaines à un niveau plus élémentaire ou préparatoire par rapport à la logica nova. On peut en outre faire l’hypothèse que ce n’était alors pas l’ensemble des traités qui étaient utilisés, mais seulement les premiers, ceux qui offraient un résumé bref et déjà daté, de la logique aristotélicienne, à l’exclusion des traités terministes. Ce format « tronqué » des Tractatus, est celui qui se vérifie le plus souvent dans les commentaires conservés au XIIIe siècle, et au‑delà ; c’est celui qui a été retenu dans le « programme dominicain » de 1321, et c’est encore lui que nous retrouvons, plus tard, dans les programmes officiels de Bologne et de Florence151.
74Ce point permet de nous expliquer sur la raison pour laquelle nous avons utilisé jusqu’ici le vocable « logique élémentaire » à propos des Tractatus. Il ne s’agit pas d’un jugement de valeur sur le caractère « élémentaire » du contenu doctrinal des traités de la logica modernorum, lesquels, d’après les standards actuels, nous paraissent terriblement sophistiqués, comme l’a noté Henrik Braakhuis152. Nous visons par cette formule l’usage pédagogique qui a été fait de la première partie de cet ensemble de traités, manifestement scindé en deux dans la pratique.
75Les Tractatus représentent une somme de logique comprenant deux aspects essentiels, un résumé de la doctrine logique de la tradition aristotélico‑boécienne, à l’exception des Seconds analytiques, et un ensemble de traités appartenant à la logica modernorum sur les propriétés des termes (supposition, appellation, ampliation, etc.). C’est le résultat d’un montage, puisque les traités sur les propriétés des termes sont partiellement issus d’un traité parisien antérieur, les Summulae antiquorum, qui a été (parfois mal) recyclé et discuté de façon critique par l’auteur des Tractatus ; il en est de même pour les traités qui résument la logique aristotélicienne, issus eux aussi d’un manuel parisien antérieur (un Compendium aujourd’hui perdu), enrichi et remanié, comme l’a montré Lambert Maria de Rijk153.
76La première partie (traités un à sept, sans le traité six) correspond globalement au format standard du corpus logique dans les écoles au tournant des XIIe et XIIIe siècles. Les Seconds analytiques n’étaient pas encore systématiquement étudiés, le De differentiis topicis de Boèce, qui inspire le traité cinq des Tractatus, y remplaçait encore largement les Topiques d’Aristote, à l’instar du De syllogismo categorico (II), qui inspire le traité quatre et remplaçait presque entièrement le traité des Premiers analytiques, encore peu enseigné. L’Isagogè de Porphyre et les Catégories d’Aristote, depuis longtemps commentés dans les écoles, inspirent les traités deux et trois des Tractatus. Le premier traité est une brève introduction générale, qui contient une théorie des propositions et de leurs relations, inspirée de l’Introductio ad syllogismos categoricos de Boèce, en substitution du Peri hermeneias d’Aristote, ainsi que d’autres éléments tirés de la logique modale du Peri hermeneias et de la syllogistique hypothétique transmise par Boèce. Le traité sept est un traité sur les fallacies qui se substitue au contenu des Réfutations sophistiques d’Aristote.
77La constitution hétérogène des Tractatus se reflète dans son utilisation scolaire. Une grande majorité des commentaires du XIIIe siècle qui nous sont parvenus sont consacrés aux seuls premiers traités des Tractatus (soit huit commentaires sur treize)154, dont celui attribué à Simon de Faversham (ca. 1280)155. C’est aussi le cas de nombreux commentaires bolonais datés de la toute fin du XIIIe et du XIVe siècle156, et, dans un contexte dominicain, des Rationes tractatuum de Philippe de Ferrare (1335), un texte destiné à guider les enseignants dominicains de logique157. En outre, il est très probable qu’un des commentaires bolonais sur les cinq premiers traités des Tractatus étudiés par Alfonso Maierù soit en réalité une production mendiante. Il s’agit du texte préservé dans le manuscrit Cremona, Bibl. Com. 27, le plus ancien commentaire rattaché à Bologne et doctrinalement proche de Gentile da Cingoli. L’auteur énonce en effet l’objection que pourrait lui faire l’un de ses élèves de la façon suivante :
Sed statim tu dices : frater, istud videtur mihi mirabile158…
78La version tronquée des Tractatus était une sorte de « petite logique aristotélicienne portative », un résumé synthétique et simplifié d’une matière qui devait être ensuite étudiée de nouveau en grand format à partir des textes originaux d’Aristote159. C’est donc en partie en référence à cette portion de l’ouvrage que nous disons que l’enseignement des Tractatus correspond à un niveau élémentaire de la logique, préparatoire à un niveau plus avancé.
79Il n’est pas possible de le démontrer, mais il nous semble extrêmement probable que cette version raccourcie des Tractatus, délestée de la contribution propre à la logica modernorum, valait déjà dans le contexte de l’enseignement mendiant du XIIIe siècle, bien avant le programme de 1321.
L’enseignement de la logique dans les studia de théologie
80Une autre strate de l’enseignement mendiant de la logique est constituée par l’enseignement de logique dans les studia de théologie. Ces cours étaient probablement destinés à approfondir la connaissance de la logique acquise dans les studia particuliers de logique. Ils pouvaient aussi pallier la formation logique insuffisante des étudiants en théologie dans un contexte où la codification du cursus n’est pas encore fixée, ou probablement pas toujours respectée, et où les étudiants de théologie pouvaient arriver mal préparés.
81Cet enseignement disciplinaire de la logique aristotélicienne constitue une spécialité de la théologie mendiante, globalement sans équivalent chez les maîtres séculiers de théologie. Il constitue une pièce maîtresse de l’histoire de la logique, puisqu’il a donné lieu à une grande partie des commentaires autoritatifs à l’Organon au Moyen Âge et à la Renaissance, ceux d’Albert le Grand, de Thomas d’Aquin, de Gilles de Rome, et de Jean Duns Scot. En dehors des commentaires, on peut rappeler les cas de la Summa Lamberti comme une possible production dominicaine160, de la conséquente section logique du De Ortu scientiarum de Robert Kilwardby, et de la Somme de logique de Guillaume d’Occam. On peut également rappeler, par un phénomène bien connu d’attraction, les commentaires aux Premiers analytiques faussement attribués à Gilles de Rome et à Duns Scot, ou encore le De fallaciis, également faussement attribué à Thomas d’Aquin.
82Les textes conservés attestent de la composition de commentaires logiques par des maîtres mendiants en exercice dans les studia de théologie, le plus souvent les studia generalia incorporés aux universités, avec des indices d’un lien avec l’enseignement. La réalité de cette pratique est confirmée par les sources institutionnelles, qui permettent de reconstituer l’existence de trois cas distincts : la dispensation de leçons consacrées à la logique, ou la production d’écrits à visée de formation interne au sein du studium de théologie, parfois assumée par le maître, parfois par ses bacheliers ; l’organisation d’un cours de logique avec un lecteur appointé, qui peut être le lecteur de studium conventuel ou le bachelier ; enfin, l’insertion d’un studium provincial de logique dans un couvent où se trouve aussi un studium de théologie. La typologie n’est toutefois pas étanche, puisque nous savons, par exemple, que le professeur de logique dans le studium artium provincial implanté à Santa Maria sopra Minerva était parfois aussi le bachelier du studium de théologie provincial dans le même couvent : c’est le cas de François de Prato en 1331161.
83Même si elles ont certainement été utilisées pour la formation interne des étudiants en théologie, les productions logiques des grands maîtres mendiants manifestent souvent une absence de lien explicite et direct avec une pratique précise d’enseignement, comme dans le cas d’Albert le Grand. Nous pouvons aussi avoir affaire à une dédicace qui les présente comme des œuvres de commande d’étudiants ou de frères. Même si la demande est réelle, le procédé présente l’avantage d’offrir une justification pour en être venu à s’occuper d’une tâche aussi subalterne que l’enseignement de la logique. C’est le cas pour Thomas d’Aquin, Gilles de Rome, Angèle de Camerino et Pierre Jean Olivi.
84Nous ne revenons pas sur l’exemple, déjà évoqué plus haut, d’Albert le Grand au studium generale de Cologne, à partir de 1248. Albert innove dans ce domaine, avec la composition de paraphrases aux Catégories, à l’Isagogè, au Peri hermeneias, au De sex principiis, au De divisione et au Premiers analytiques qui peuvent être rattachés aux années 1250, les œuvres dédiées aux Seconds analytiques, et, surtout, aux Topiques et aux Réfutations sophistiques relevant de périodes plus tardives162.
85Un autre exemple notable est celui l’augustinien Gilles de Rome. Il compose des commentaires logiques à la demande d’étudiants nobles, ce qui n’empêche pas qu’ils aient servi pour l’enseignement, soit directement, par le maître lui‑même, soit parce que ses commentaires devaient ensuite servir d’œuvres de référence pour les autres enseignants augustiniens. On sait que le terme lectiones est présent dans les trois commentaires logiques de Gilles163, ainsi que d’autres expressions didactiques. Les commentaires logiques de la première phase de la production de Gilles de Rome, avant 1277, c’est‑à‑dire les commentaires à la Rhétorique (vers 1272-1273) et aux Réfutations sophistiques (vers 1274-1275) correspondraient à des compléments logiques dispensés dans le cadre de son enseignement comme bachelier sententiaire, puis bachelier formé, anticipant peut‑être les tâches du magister studentium, suivant la proposition de Silvia Donati164. Nous avons vu que les textes législatifs augustiniens prescrivaient la dispensation de cours de logique par le bachelier sententiaire. Pour le commentaire aux Seconds analytiques, surtout si l’on adopte la datation la plus tardive pour la phase finale de sa rédaction, c’est‑à‑dire la même que celle du commentaire au Livre des causes (1291), comme suggéré par Silvia Donati, la situation est beaucoup plus significative encore. Gilles était alors non seulement le maître titulaire de la chaire augustinienne de théologie, mais il était aussi à la fin de son activité académique. La commande aurait alors provoqué l’achèvement d’un commentaire commencé spontanément lors de son enseignement à la faculté de théologie après 1285, ce qui correspondrait, selon Silvia Donati, aux chapitres un à vingt‑six du premier livre, la portion de texte désignée par l’expression « id modicum » dans la dédicace. Le reste du commentaire aurait ainsi été composé à la demande de Stéphane de Mauley165. C’est à cette époque aussi qu’a vraisemblablement été composé le prologue, véritable “mini‑traité” de philosophie de la logique long de près de vingt pages, où le maître augustinien développe des thèses originales sur la non‑nécessité et la non‑scientificité de la logique166.
86L’important commentaire de l’augustinien Angèle de Camerino aux Topiques peut être replacé dans le même contexte. La dédicace s’adresse à « frère Andriolus », un compatriote. Angèle y mentionne la demande de ses jeunes étudiants d’expliquer les Topiques, alors même qu’il se consacrait à l’enseignement de la Métaphysique, la requête du même Andriolus, et sa volonté de s’y complaire par la rédaction du présent commentaire. Il souligne la grande utilité de la méthode exposée dans les Topiques, du fait de sa généralité167. Il évoque l’aide de Dieu, son grand labeur, la recherche d’un style simple, et prie son destinataire de faire le tri parmi ses trouvailles, heureuses ou malheureuses. Il ne fait pas état directement d’un enseignement, comme il le fait pour la Métaphysique, mais le contexte d’enseignement, probablement informel, en marge des leçons complémentaires sur la philosophie, et des leçons principales sur la théologie, semble clair. Comme Angèle fut nommé maître en 1295 et envoyé immédiatement au studium de la Curie, puis devint évêque l’année suivante, on peut penser qu’il était bachelier à Paris dans les années 1290, quand il a rédigé ce commentaire. Le même destinataire, Andriolus, est mentionné dans un autre commentaire d’Angèle, cette fois à l’Isagogè, dans le manuscrit El Escorial, Bibl. Real. III.24 d’après Eelko Ypma. On trouve également un commentaire au Peri hermeneias dans le même manuscrit, dédié à un autre frère, Alexandre de Santo Elpido, qui fut étudiant à Paris dans les années 1290 et bachelier formé en 1300168. Ces commentaires ont été préservés dans d’autres manuscrits d’après le répertoire d’Olga Weijers169. L’influence de la philosophie de la logique de Gilles de Rome y est manifeste.
87Le même type d’analyses s’applique probablement dans le cas de Thomas d’Aquin, selon Silvia Donati, en ce qui concerne le commentaire inachevé au Peri hermeneias. Il s’agit d’une œuvre de commande de la part d’un étudiant à Paris, rédigée entre fin 1269 et fin 1271170. L’étudiant en question, Guilllaume Berthout, est désigné par René Antoine Gauthier comme un « noble artien171 ». Guillaume Berthout était pourtant très probablement étudiant en théologie au moment de la commande172, puisqu’on sait qu’il décrocha une maîtrise en théologie. Cette demande aurait été donc plutôt suscitée par des besoins logiques dans l’étude de la théologie. Cette hypothèse nous semble plus cohérente, puisque Guillaume Berthout était censé être un étudiant de Thomas d’Aquin, qui n’enseignait pas les arts, et que des cours de grande qualité sur le Peri hermeneias étaient alors dispensés à la Faculté des Arts de Paris par les maîtres modistes à la même période. Il n’y pas dans le commentaire de mentions du terme lectio, mais ce n’est pas significatif puisque Thomas d’Aquin de toute façon n’emploie pas le terme dans ses œuvres. Le texte aurait bien pu avoir été enseigné lors de sa rédaction sur commande. Il a été laissé inachevé au moment du départ de Paris de son commanditaire en 1271, et emporté lors du départ de Thomas en 1272 ; il a bénéficié d’une édition universitaire parisienne en 1275, après la mort du maître.
88Ce n’est pas le cas du commentaire aux Seconds analytiques, achevé par Thomas en Italie, dont l’original a, lui aussi, été envoyé à Paris en réponse à la demande de la Faculté des Arts en 1275. Ce texte ne comporte pas de dédicace, de sorte que rien ne nous permet d’affirmer, comme le propose René Antoine Gauthier, que la première phase de sa rédaction, correspondant aux vingt‑six premiers chapitres du premier livre, où la translatio Iacobi est utilisée, aurait été composée « à la demande des maîtres de la Faculté des Arts173 », avant le départ de Paris, tandis que la suite du commentaire, où la Moerbekiana est utilisée, aurait été composée en toute liberté en Italie, loin des contraintes de la commande174. Rien ne contredit non plus cette hypothèse.
89L’existence d’un enseignement de la logique dans un studium generale franciscain est démontrée par les commentaires logiques du jeune Jean Duns Scot. Nous ne nous y attardons pas, sauf pour rappeler que la date des années 1290 semble davantage remporter la conviction des spécialistes, et que le franciscain a rédigé des questions sur l’Isagogè, sur les Catégories, sur le Peri hermeneias, et sur les Réfutations sophistiques, auxquelles il faut ajouter les Notabilia sur les Topiques récemment (ré)attribués par Giorgio Pini, dans le manuscrit Vat. Ottob. lat. 318175, ainsi qu’un commentaire aux Premiers analytiques, aujourd’hui perdu.
90La pratique franciscaine en interne est attestée par les questions de logique de Pierre Jean Olivi176, un ensemble de dix‑huit questions adressées à un jeune frère, suite à sa demande. Ce texte correspondrait à sa période d’enseignement comme lecteur biblique à Montpellier dans les années 1281‑82177. Il s’agit d’une production logique de très bonne tenue, dont la dix‑huitième et dernière question contient un mini‑traité de la démonstration. Les questions se terminent par un éloge assez inattendu de la logique, pourtant désignée par l’expression : « rudiments pour les enfants ». La logique est comprise comme un vestige de la Trinité divine, à commencer bien évidemment par la structure ternaire de la proposition (sujet, copule, prédicat) ou celle du syllogisme178.
91Pour l’Italie, en l’absence de studium generale universitaire pour la période qui nous occupe, nous ne disposons pas de textes logiques de maîtres de théologie importants qui y auraient été rédigés (en dehors du cas particulier du commentaire aux Seconds analytiques de Thomas d’Aquin) ; il faut peut‑être attendre François de Prato pour trouver un exemple significatif. Les éléments relevés précédemment pour Paris sont cependant pertinents dans le cadre italien, car ces commentaires théologiques ne valaient pas seulement pour le contexte où ils avaient été produits, mais étaient censés servir de modèle et de référence pour l’enseignement de la logique dans les différentes provinces des Ordres.
92Une confirmation de la pratique d’un enseignement de la logique en contexte théologique en Italie nous vient des constitutions franciscaines de la province de Toscane de 1316. Elles nous disent qu’il est interdit d’enseigner la logique dans un endroit où il y a un studium de théologie sans en avoir d’abord reçu la permission179, ce qui veut bien dire que ces enseignements étaient parfois concurrents, comme ils l’étaient pour la philosophie, ce qui est mieux connu. Pour une période plus tardive, nous avons par exemple un témoignage selon lequel le bachelier au studium de Ferrare au milieu du XIVe siècle, Iacobinus de Cortesiis, enseignait des « rudiments de dialectique (dyalecticae elementa)180 ».
93On peut en outre mentionner l’existence de studia de logique à l’intérieur des studia généraux de théologie, comme c’est le cas à Florence à Santa Maria Novella181 en 1318 (studium in logicalibus) et à plusieurs reprises par la suite, en 1332, c’est‑à‑dire après que Florence a été énumérée, en 1331, parmi les lieux où se trouvaient un studium generale à parts égales avec Toulouse, Montpellier et Naples182, puis en 1338, en 1341, etc.183. Cette configuration tend à devenir assez commune pour les studia provinciaux de théologie de la province dominicaine de Rome. Des studia de logique sont ainsi situés régulièrement au XIVe siècle dans des couvents où se trouvent des studia de théologie. Des studia des deux types sont assignés en même temps à Pistoia (1299), Sienne (1309, 1318, 1331), Santa Maria sopra Minerva (1331, 1339), et Pérouse (1339 et 1341).
94Une situation comparable existe pour Santa Croce, mais elle est sensiblement différente, puisqu’il ne s’agit pas, du moins à notre connaissance, d’implanter un studium provincial dans un couvent hébergeant un studium generale de théologie, mais d’organiser un cours de logique en marge de ce studium. On trouve en effet la mention d’un « Antoine lecteur de logique », un frère membre de Santa Croce présent au chapitre du couvent en 1347184, ce qui signifie au moins qu’il existait un curriculum de logique au sein du studium de théologie.
95Ces éléments expliquent sans doute la présence d’un banc entier de logique dans la bibliothèque conventuelle de couvents dotés d’un studium generale comme à Florence (Santa Maria Novella185, Santa Croce), de même qu’une présence massive de la logique à Todi186 ou à Pérouse187. L’examen des catalogues des bibliothèques conventuelles et, le cas échéant, des textes conservés, permet ainsi de relier, pour l’Italie, les éléments d’une histoire institutionnelle de l’enseignement théologique de la logique avec des traces de pratiques textuelles et pédagogiques. Ainsi, la présence, parfois très importante des Tractatus dans ces bibliothèques, comme à Sienne188, Padoue189, Todi190, et surtout à Pérouse191 pourrait être l’indice que nous avons affaire au cas d’un studium de logique organisé en parallèle de celui de théologie, ce qui est attesté pour Pérouse, et non à des cours complémentaires de logique pour les étudiants en théologie, comme ce fut probablement le cas à Santa Croce, où les Tracatatus sont absents192. Nous revenons sur la bibliothèque de Santa Croce plus loin.
La création d’un réseau de studia provinciaux de logique
96Nous pouvons ici nous contenter d’un rappel rapide des différents jalons du développement des studia artium chez les Dominicains, car il s’agit d’un dossier bien balisé dans des synthèses récentes. Nous sommes loin de la même situation pour les Franciscains, sur lesquels nous revenons dans un second temps.
97Rappelons d’abord quelques traits fondamentaux de l’organisation matérielle des études dominicaines.
98Le principe de l’enseignement des arts relève initialement du niveau général, mais son organisation effective se fait à un niveau provincial. On observe qu’un système de rotation dans les provinces est mis en place à partir de 1288 dans la province de Rome, dès 1269 dans la province de Provence, selon un rythme trisannuel. Les studia à spécialités différentes (arts, philosophie naturelle) sont généralement situés dans des couvents différents de la province. Les actes de la province de Provence en 1271, qui mettent en place un système de rotation en même temps pour la logique et pour la philosophie, expliquent qu’il convient d’éviter les chevauchements.
99Comme on l’a vu, l’enseignement de la logique est parfois divisé en cours dédiés à la logica vetus (avec les Tractatus) d’une part, et à logica nova, avec une institutionnalisation forte de cette division dans la province de Rome.
100Le nombre d’années consacrées par les étudiants à la logique est de trois ans en 1305 d’après les actes généraux, ce qui est reflété dans la province de Rome en 1307193. À ce cycle de logique s’ajoute un cycle de philosophie de deux ans (avant d’accéder à un studium de théologie), un cycle de philosophie porté à trois ans dans la province de Rome. Les lecteurs et les étudiants de logique et de philosophie doivent demeurer dans le couvent dans lequel ils sont respectivement assignés trois ans, « durant lesquelles ils devront couvrir avec diligence la totalité de la philosophie et de la logique194 ». Le cycle consacré par les étudiants dominicains aux sciences profanes, logique et philosophie naturelle, est donc de cinq ans, et même de six ans dans la province de Rome ainsi que dans la province de Provence195, ce qui correspond à la durée des études « passives » (dédiées seulement à écouter les cours) prescrite par la Faculté des Arts de Paris en 1215 et en 1280196.
101Prenons le cas le mieux documenté pour l’Italie, celui de la province de Rome. Le premier studium de logique officiellement attesté pour la province dominicaine de Rome date, nous l’avons vu, de 1269. Il est implanté à Pérouse, avec pour lecteur Matthieu de Lucques197. En 1272, nous trouvons le premier studium attesté pour la Toscane, à Pise, avec pour lecteur Ricold de Montcroix (Ricculdus de Monte Crucis Fiorentinus)198. En dehors de ses écrits sur l’Islam, Ricold est l’auteur d’un commentaire au Peri hermeneias, probablement composé avant 1287, l’année où il est nommé lecteur conventuel (et prieur intérimaire) à Pise. Il y cite le commentaire de Thomas d’Aquin au même traité, ce qui témoigne d’une diffusion assez rapide de l’œuvre dans les studia italiens, sachant qu’aucun exemplaire de l’œuvre de Thomas n’est resté en Italie quand celle‑ci a été envoyée à Paris en 1275 d’après le père René Antoine Gauthier (à moins que Ricold n’ait eu directement accès au texte de Thomas, ce qui paraît assez improbable). Le commentaire date donc vraisemblablement d’après 1275. Outre Priscien, il cite également les Tractatus de Pierre d’Espagne. On trouve la mention d’autres œuvres logiques d’Aristote. On peut lire le commentaire, ainsi qu’une biographie détaillée, sur le site du père Emilio Panella199 d’après une transcription inédite du père René Antoine Gauthier. Ricold aurait donné ses livres à la bibliothèque conventuelle de Santa Maria de Florence, sa ville d’origine, et de décès, d’après la chronique du couvent200.
102À partir de 1288, date à laquelle les assignations recommencent à être consignées dans les archives conservées, la mention de la création et de l’assignation à différents couvents en rotation des studia artium revient souvent, mais ces dispositions sont enregistrées de façon irrégulière dans les actes (rien en 1289, 1290, 1293, 1294, 1296, 1297, 1298, 1300, 1301, 1302, 1304, 1305, etc.). Il en est de même de la litanie des lecteurs nommés et des étudiants assignés. On trouve parfois la mention d’un studium qui est à la fois en arts et en philosophie : studium in naturis et artibus, comme à L’Aquila en 1288201, mais c’est rare encore à cette période. On lit ainsi une ordonnance en 1291 qui vise à empêcher le mélange entre les frères engagés dans les cours consacrés à la logica vetus et Tractatus dans le cours de logique, d’une part, et ceux engagés dans les cours consacrés à la logica nova « dans le cours de philosophie naturelle », d’autre part202. Cette disposition ne peut viser des enseignements concomitants dans le même lieu puisque cette année‑là aucun couvent n’accueille à la fois un studium de logique et un studium de philosophie : les uns (logique) sont assignés dans certains couvents (Pistoia, Spoleto, Santa Sabina, Prato, etc.), et les autres (philosophie) à d’autres (Lucques, Orvieto, Sienne, Tubertino), et tous les studia des années précédentes sont abrogés. Elle vise donc probablement les échanges de postes entre lecteurs et entre étudiants de logique et de philosophie. Il y a en moyenne une dizaine de studia artium chaque année.
103Dans les périodes plus tardives, les studia de logique tendent à être assignés de manière fixe à certains couvents avec une prédilection pour Spoleto, Santa Sabina, Pistoia, Orvieto, Pise, Prato, Lucques, Pistoia, Sienne, Tubertino, Viterbe, Pérouse, Santa Maria Sopra Minerva, etc. Les premiers (Spoleto, Santa Sabina, Pistoia) ne reçoivent que des studia de logique (sauf Pistoia une fois en 1295), tandis que tous les autres reçoivent également très régulièrement des studia de philosophie, de façon alternée, puis, régulièrement à partir de 1331, de façon simultanée. Comme on l’a vu plus haut, la pratique de localiser des studia de logique dans des couvents qui abritent aussi un studium de théologie, parfois même un studium generale, devient de plus en plus courante au XIVe siècle.
104Qu’en est‑il chez les Franciscains ? On relève un certain nombre d’approximations dans les études existantes sur le sujet, en particulier à propos des « studia généraux » de logique. Les incertitudes sont difficiles à combler étant donné l’état très parcellaire des sources avant une date tardive. On a affirmé, par exemple, que le système de rotation de studia suivis par les Dominicains n’avait pas d’équivalent chez les Franciscains. Nous avons cependant observé précédemment, avec l’étude de l'existence de différents niveaux d’enseignement de la logique, y compris l'enseignement des Tractatus à un niveau élémentaire, qu’une tournante entre custodies à un niveau provincial était de mise en Ombrie pour l’ars nova et la philosophie – par opposition à l’ars vetus et aux Tractatus enseignés au niveau custodial. Il est possible que la future recherche trouve d’autres exemples de ce fonctionnement.
105Une autre affirmation de Bert Roest, elle‑même fondée sur Michele Brlek203, Laurenzo di Fonzo204 et Mariano d’Alatri205, est qu’il aurait existé des studia généraux de logique en Italie comme il en a existé pour la philosophie. Le fait est attesté pour la philosophie, et même reflété par les actes du chapitre général de Venise en 1346, qui parlent de « studia généraux de philosophie en Italie206 ». On voit mentionnée dans les actes du chapitre général de 1370 la création d’un studium général de philosophie à Viterbe207. Mais la situation est beaucoup moins claire pour la logique, comme le souligne Laurenzo di Fonzo à propos de l’étude de Michele Brlek, qui lui semble un peu téméraire sur le sujet. Il situe le phénomène plutôt au XVe siècle208. Laurenzo di Fonzo cite bien à l’appui de l’existence de studia généraux de logique les constitutions de la province de Provence du XIIIe siècle209, mais celles‑ci ne parlent pas de studia generalia de logique et de philosophie naturelle. Elles régulent en effet l’envoi des étudiants dans les studia generalia, et, « à l’intérieur de la province (intra provinciam) », dans les studia de philosophie naturelle ou de logique210 : il n’est pas possible de se fonder sur ce texte pour affirmer l’existence de studia généraux de logique, au sens de studia susceptibles de recevoir des étudiants d’autres provinces.
106Un autre élément problématique concerne l’existence d’un studium général de logique à Pérouse au début du XIVe siècle selon Bert Roest, un cas ensuite généralisé pour toute l’Italie, ce qui est sans doute avéré pour des périodes beaucoup plus tardives. Mariano d’Alatri cite en effet le cas d’étudiants en grammaire, logique et sciences naturelles envoyés à Pérouse et dans d’autre studia « citra montes » en 1319, mais il en déduit qu’il s’agissait là de studia particuliers dans les matières précitées. Il s’appuie sur l’édition que Cesare Cenci a donnée de documents relatifs à la ville d’Assise. C’est probablement en se fondant sur le même document, mais de façon indirecte, étant donné l’erreur dans la date, que Bert Roest affirme qu’il existait un studium général de logique (grammaire et sciences naturelles) à Pérouse en « 1320211 ». Le fonds d’archives du couvent d’Assise de 1319 parle d’une somme (vingt‑cinq florins d’or) allouée par la commune aux frères mineurs originaires d’Assise, étudiants en grammaire, logique et sciences naturelles, qui sont envoyés étudier en dehors de la province. La somme est à diviser en deux, entre ceux qui vont à « Pérouse (Perusii !) et ailleurs au‑delà des montagnes », et ceux qui restent « en deçà des montages » (citra montes), où que ce soit212. L’éditeur, Cesare Cenci, met avec raison un point d’exclamation après Perusii, car il n’est pas possible de décrire Pérouse comme un centre situé en dehors de la province dans laquelle est située Assise, à peine à dix‑neuf kilomètres de là, c’est‑à‑dire dans la province d’Ombrie, et encore moins comme étant « au‑delà des montagnes » pour un rédacteur situé à Assise. Peut‑être la bonne conjecture serait « Paris (Parisii) ». Le document atteste cependant certainement qu’on envoyait des étudiants en dehors de la province : il devait donc exister des studia « généraux » de grammaire, logique et sciences naturelles, au sens où ils accueillaient des frères venus d’autres provinces, mais sûrement pas à Pérouse. Le document suggère ainsi que les studia custodiaux de grammaire et de logique, pour la logica vetus et des Tractatus, et les studia provinciaux de logica nova et de philosophie, mentionnés dans les Constitutions d’Ombrie en 1324, ne suffisaient pas.
107Reprenons quelques éléments moins incertains. Des studia de logique ont bien été créés conformément à l’ordonnance du chapitre général de Paris de 1292213. Ce fut chose faite dans la province de Toscane probablement à la fin du XIIIe siècle, même si les sources conservées datent d’après 1313214, de Rome en 1316215 et en Ombrie, dès 1300216. La province de Germanie, dès 1303, ordonne la création d’au moins un studium d’arts par custode217. Comme l’a souligné Neslihan Şenocak, il devait exister un enseignement de logique à Cortone puisqu’un frère de Florence dit avoir acheté une logique quand il y était étudiant218. Notons enfin que l’existence d’un réseau de studia de logique dès les années 1240 en Italie, attestée par un seul témoin, paraît une hypothèse assez fragile219.
108Il est difficile d’en dire davantage sur l’organisation matérielle et la création des studia franciscains de logique, en dehors des quelques éléments qui ont déjà été discutés dans les sections précédentes à propos de la division entre logique élémentaire et logique avancée et à propos de l’enseignement de la logique dans les studia de théologie. Il semblerait que le cours de logique ait duré deux ou trois ans, puisque ce sont les durées requises d’études et d’enseignement de la logique pour accéder à un cursus de théologie.
Programmes et pratiques d’enseignement
Programmes mendiants de logique
109Un programme détaillé des études de logique est fourni par le chapitre de la province de Provence en 1321220. Ce programme prescrit aux lecteurs un enseignement sur deux ans : d’abord en lecture principale les Seconds analytiques, accompagnés, en seconde lecture, des Tractatus, jusqu’au traité sur les fallacies (peut‑être en « sautant » le traité six sur la supposition, qui n’est pas mentionné explicitement). Dans la deuxième partie de la première année, on lit les Catégories et le De sex principiis en lecture principale, les Premiers analytiques en lecture secondaire. En deuxième année les Réfutations sophistiques en lecture principale et le traité sur les fallacies des Tractatus, puis, pour le second semestre, le Peri hermeneias et l’Isagogè en lecture principale, les Topiques en lecture secondaire. Le traité De fallaciis du Pseudo‑Thomas d’Aquin n’est pas substitué au traité sur les fallacies de Pierre d’Espagne dans un contexte dominicain, contrairement à ce qu’on observe à l’université de Bologne.
110Faute d’une progression pédagogique complètement convaincante, étant donné la difficulté du premier texte abordé, les Seconds analytiques, ce programme possède une cohérence intellectuelle, puisque la première partie de la première année couvre d’abord l’œuvre qui forme l’apogée de la logique d’Aristote, les Seconds analytiques, consacrés au syllogisme démonstratif et à la théorie de la démonstration, et traite ensuite, en appui, les chapitres initiaux des Tractatus, lesquels couvrent les autres parties de la logique aristotélico‑boécienne, à l’exception, justement, des Seconds analytiques, comme nous l’avons vu précédemment. Le reste de la formation consiste à revenir sur toute cette matière en approfondissant les sujets, par la lecture directe cette fois des textes d’Aristote, et à compléter le programme initial par la lecture du traité sur les fallacies (chapitre sept des Tractatus) qui avait été mis de côté en début de programme.
111Ce programme diffère des programmes de logique universitaires de Paris par l’absence complète des textes de grammaire, par l’absence du De divisione et du De differentiis topicis, et par la présence des Tractatus de Pierre d’Espagne. En dépit de différences notables, il est assez proche du programme de Bologne, qui introduit également, en introduction du cursus, la lecture des six premiers livres des Tractatus, complété par le De Fallaciis du Ps‑Thomas d’Aquin, et prescrit un système de lectures alternées221.
112Le texte tiré des actes des chapitres de la province de Provence nous donne certainement une idée du contenu doctrinal et des textes qui étaient étudiés dans les studia artium dominicains ; il démontre l’excellence de l’enseignement mendiant de la logique, qu’il s’agisse de la durée des études exclusivement consacrées à celle‑ci, ou du contenu des cours, étendu à toute la logique aristotélicienne. Il ne peut néanmoins être lu comme un véritable programme d’études qui se serait appliqué, semestre par semestre, à tous les studia de logique de l’Ordre, et ce même dans la province où le programme a été donné, la province de Provence. Qu’en est‑il donc des pratiques d’enseignement ?
113La durée du programme pose déjà problème, puisque celui‑ci propose un enseignement sur deux ans alors que les études de logique devaient durer trois ans d’après la « ratio studiorum » du chapitre général de 1305. Il est possible d’expliquer cette différence par une subtile distinction entre le nombre d’années que devaient enseigner les lecteurs et le nombre d’années que devaient suivre les étudiants, une distinction qui suppose qu’une année pouvait être effectuée en amont du suivi du programme de deux ans par le lecteur, peut‑être à un niveau conventuel. C’est ce que pourrait suggérer la présence, déjà mentionnée, au chapitre provincial de Provence en 1320 d’une injonction faite à celui qui aura reçu au sein de l’ordre un frère insuffisant en « science » de procéder lui‑même à son instruction en grammaire et relativement aux Tractatus, afin que le jeune soit apte et suffisamment compétent pour suivre des cours sur la logica vetus222. Cela pourrait vouloir dire que les Tractatus avaient une double existence pédagogique, étant à la fois un prérequis, éventuellement à combler au niveau conventuel, avant de pouvoir faire des études de logique, et une partie préparatoire du programme lui‑même – ce qui paraît compliqué, mais est assez vraisemblable. L’ordonnance de 1340 de la province de Rome, précédemment évoquée, fait de la lecture des Tractatus une préparation à la logica vetus, sans en faire pour autant l’objet d’un enseignement seulement conventuel.
114Nous avons vu que les studia d’arts ne concernaient initialement dans la province de Provence, celle‑là même où nous trouvons le programme de 1321, que la logica nova, la logica vetus étant enseignée au niveau conventuel dans un premier temps. Il est bien difficile de dire à quel moment les cours sur les deux « logiques » ont été fusionnés puisque les sources ne les distinguent plus après 1262. On ne sait si seule la logica nova est toujours désignée métonymiquement par le vocable logica, ce qu’une assignation de 1264 pourrait nous suggérer223. Il paraît cohérent de penser que ces cours ont été effectivement fusionnés avant 1321, quand le programme qui les fait alterner par semestre a été promulgué, mais la situation semble plus compliquée. L’année même où le programme de logique est détaillé, on précise que les frères qui seront assignés dans le studium provincial de théologie de Bordeaux nouvellement créé devront avoir enseigné ou avoir maîtrisé complètement la seule logica nova224, ce qui ne semble pas immédiatement cohérent avec un programme de logique qui mélange, semestre par semestre, la logica nova, les Tractatus et la logica vetus. Nous avons déjà évoqué le fait que le chapitre de 1335 recommande de choisir un frère sur place pour enseigner les Tractatus dans les quinze couvents où les studia artium ont été localisés225. Cette disposition n’est pas absolument incompatible avec le programme précédemment décrit, puisque les cours semestriels sur les Tractatus et la logica vetus pourraient avoir été assurés par ces jeunes professeurs choisis localement, et non par le lecteur, mais elle ne semble pas immédiatement cohérente avec lui.
115Le système qui mélange ars nova, Tractatus et ars vetus de façon alternée par semestres est en outre inapplicable dans la province de Rome tant que les studia dédiés à l’ars vetus et aux Tractatus, d’une part, et à l’ars nova, d’autre part, sont restés séparés, c’est‑à‑dire de 1291 à 1308. L’ordonnance du chapitre de 1340, déjà évoquée, donne en outre l’impression que les Tractatus sont enseignés par le lecteur à part de la logica vetus, en amont de celle‑ci, un niveau préparatoire, ce qui complique les choses, mais ne les rend pas davantage compatibles avec le programme de 1321. Les actes de la même année précisent juste après que les étudiants en arts doivent assister aux cours pendant trois ans226 : ces dispositions ne correspondent ni à la durée (deux ans), ni à l’ordre d’enseignement (alternance de textes des Tractatus, de la logica vetus et de la logica nova), ni au contenu (tout l’ars nova et non « au moins deux livres » comme dit dans le chapitre de 1340), du programme de 1321.
116En ce qui concerne les Franciscains, Bert Roest renvoie à l’ouvrage d’Alfonso Maierù227, mais celui‑ci ne parle pas du tout du contenu de l’enseignement de la logique dans les couvents franciscains dans son chapitre « Regulations Concerning Teaching and Academic Excercices in Mendicant Studia ». Le paragraphe sur les manuels (« Textbooks ») consacré à la logique228, reste général, et ne cite que des documents dominicains, augustiniens et carmes, faute de sources pour les Franciscains. Bert Roest invoque comme manuels pour la « formation de base en logique et en sémantique au niveau custodial de deux ou trois ans » des textes tels que les Tables de logique de Jean d’Erfurt, le Compendium studii theologiae de Bacon, et les Questions logiques de Pierre Jean Olivi, sans davantage de précisions. On peut avoir de sérieux doutes sur les tables de logique, pour lesquelles aucun manuscrit n’a été conservé, et sur les Questions logiques de Pierre Jean Olivi, lesquelles n’ont survécu que dans un seul manuscrit.
117En l’absence de documentation officielle sur le contenu de l’enseignement (ou en complément de celles‑ci, quand elle existe, pour les Dominicains) les spécialistes de l’éducation franciscaine, et mendiante en général, se sont tournés vers les contenus des bibliothèques conventuelles pour tenter de reconstruire la réalité des pratiques d’enseignement à partir des manuscrits et des textes conservés.
118Nous avons suivi cette méthode pour les bancs de logique de Santa Croce, avec un résultat assez significatif. Les textes de logique du catalogue ancien ont tous été conservés, et certains peuvent probablement être comptés parmi les livres qui peuplaient déjà la bibliothèque à la fin du XIIIe siècle et au début du XIVe siècle.
Les bancs de logique du « noyau ancien » de la bibliothèque franciscaine de Santa Croce
119Le studium franciscain de Florence a probablement été fondé au moment de l’emménagement dans les locaux de Santa Croce en 1228. Ses premiers lecteurs connus sont Giacomo del Mugello (1284), puis Pierre Jean Olivi (lecteur en 1287) dont Ubertino de Casale aurait suivi les cours. Il devient un studium generale en 1336 (avec Bologne et Padoue), mais il semblait déjà reconnu comme tel229 à l’époque du lectorat de Pierre Jean Olivi230. Dix‑neuf provinces en dépendaient en 1379. Le studium devient diplômant en 1364, avec la création d’une faculté de théologie à Florence. La bibliothèque, qui se développe à partir de l’arrivée sur le site de Santa Croce, faisait partie des bibliothèques les plus remarquables de l’époque, dans un couvent aux dimensions très importantes231. Le catalogue ancien de la bibliothèque de Santa Croce date du XVe siècle232. Comme nous l’avons dit, nous n’avons pas d’indice de l’existence explicite d’un studium de logique comparable avec ce que nous avons pour Santa Maria Novella dès 1318, mais nous pouvons au moins affirmer qu’il y avait un lecteur de logique, « Antoine », en 1347 à Santa Croce.
120En dépit d’un catalogue tardif, plusieurs tentatives ont été menées pour reconstituer le contenu de la bibliothèque au tournant des XIIIe et XIVe siècles. Ce sont des recherches centrées sur le « noyau ancien » de la bibliothèque, selon la suggestion de Charles Davis. Ce noyau ancien a ainsi soulevé un intérêt nourri chez les spécialistes de Dante, puisqu’il est possible que Dante ait eu accès à certains livres de Santa Croce durant sa « formation philosophique » de trente mois à Florence233.
121Les bancs de logique234 de la bibliothèque de Santa Croce n’ont pas encore reçu l’attention qu’ils méritent235. On y trouve un ensemble de huit logiques aristotéliciennes lourdement glosées, préservées dans des manuscrits qui pourraient avoir appartenu au noyau ancien de la bibliothèque, sous les cotes Pluteus 11 sin. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, et 9. Cinq manuscrits (Pluteus 11 sin. 1, 2, 5, 6 et 9), ont été inclus dans le premier noyau de la bibliothèque de Santa Croce par Charles Davis, puis par Sonia Gentili et Giuseppina Brunetti à sa suite236. Rien n’empêche cependant de considérer dans la même perspective les manuscrits qui n’ont pas été énumérés par Charles Davis, soit Pluteus 11 sin. 3, 4, et 7. Charles David ne parle en effet que d’« exemples », et ne développe pas d’argumentaire précis en dehors de la datation haute des manuscrits237, qui vaut également pour les autres. Les manuscrits en question ont été énumérés par Anna Pegoretti dans une étude récente où est proposée une nouvelle reconstitution du noyau ancien de la bibliothèque de Santa Croce238. Ces manuscrits contiennent soit l’ars vetus et l’ars nova ensemble, soit l’ars nova seule. On y trouve les opuscules traditionnellement attachés à l’œuvre d’Aristote, tels le De sex Principiis, le De divisione et le De differentiis topicis de Boèce. L’ensemble des manuscrits a été daté du XIIIe siècle, à l’exception du Pluteus 11 sin. 9 pour ses deux dernières unités codicologiques, datées du XIIe siècle, ou du tournant des XIIe et XIIIe siècles, par l’Aristoteles Latinus239.
122Cet ensemble de textes manuscrits240 d’Aristote et de Boèce est exceptionnel par sa cohérence et son importance dans la transmission des textes anciens, dont plusieurs sont cités dans les éditions critiques de l’Aristoteles Latinus. C’est le cas en particulier du manuscrit Pluteus 11 sin. 9 qui est omniprésent dans les discussions sur l’établissement des textes des Premiers analytiques, et à un moindre degré, des Topiques et des Réfutations sophistiques (sous le signe Yf).
123Parmi les quelques marques de possession qui n’ont pas été complètement effacées, nous avons pu identifier dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 2 la mention d’un frère présent dans la liste des frères établie par Daniel R. Lesnick : Guido Dulcis241, membre de Santa Croce en 1347242. Les deux autres frères mentionnés, dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 9, Iacobus Fey di Florentia et Dominicus de Luca, n’ont pas été identifiés243. Une étude récente des miniatures contenues dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 1244 a permis de situer et de dater plus précisément sa production du dernier quart du XIIIe siècle, par son affinité avec la miniature bolognaise et le style du maître de Sant’Alessio in Bigiano245.
124Cet ensemble nous intéresse ici pour les gloses que comportent les manuscrits, à des degrés divers, saturant parfois jusqu’au dernier millimètre les marges de manuscrits manifestement fabriqués et préparés pour cet usage246. Ces gloses démontrent une certaine cohérence dans la présentation formelle, la méthode et le type de contenu. Malheureusement, elles ne comportent pas de prologues, ou contiennent des prologues très modestes quant à leur contenu philosophique et exégétique, ce qui ne facilite pas la datation, l’identification de l’auteur, ou la détermination du climat intellectuel dans lequel elles ont été composées.
125On constate très souvent la présence d’une organisation sur plusieurs colonnes, jusqu’à trois dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 1, avec un système d’appels de note très comparable à ce que nous connaissons, pour la philosophie naturelle d’Aristote, de la « glose d’Oxford ». On note également la présence de plusieurs mains, dont certaines sensiblement de la même époque que celle qui a copié le texte principal, soit, pour la plupart, du XIIIe siècle, et, pour les plus tardives, des XIVe et XVe siècles. La miniature la plus spectaculaire, celle qui figure au folio 2r du manuscrit Pluteus 11 sin. 1, montre un maître et ses disciples au travail, un livre ouvert devant lui, ce qui rattache le texte à un usage didactique. Il existe à notre connaissance au moins une autre représentation d’un maître penché sur un ouvrage, au folio 96v du manuscrit Pluteus 11 sin. 9, soit à la césure entre les deux dernières unités codicologiques du volume, toutes deux du XIIe siècle, un dessin probablement ajouté lorsque celles‑ci ont été réunies, au XIIIe siècle.
126Il n’est pas possible de décrire dans le détail chacun des huit manuscrits et les gloses qu’ils comportent. Nous offrons quelques remarques générales sur la construction du corpus et sur les textes de logique qui semblent avoir retenu l’attention des frères, ainsi qu’un petit échantillonnage des gloses.
127Le corpus de logique copié correspond globalement au format des études au milieu du XIIIe siècle à Paris puisqu’on y trouve le De divisione (Pluteus 11 sin. 3, sin. 5, sin. 9) et le De Differentiis topicis (Pluteus 11 sin. 1, sin. 3, sin. 9)247, absents du « programme dominicain » de 1321. Le De sex principiis, qui apparaît à Paris et dans le « programme dominicain » est copié dans plusieurs manuscrits (Pluteus 11, sin. 1, sin. 2, sin. 3, sin. 5, sin. 7).
128L’étude quantitative des gloses marginales montre cependant que les textes non aristotéliciens n’intéressent déjà plus guère les frères à l’époque où les manuscrits ont été utilisés : il arrive même que le De differentiis topicis, le De sex principiis ou le De divisione soient les seuls textes du manuscrit dont les marges sont restées blanches, ou presque. Les remarques ici proposées, ainsi que celles qui vont suivre, s’appliquent aux gloses copiées par les mains les plus anciennes qu’on puisse lire dans les marginalia, celles qui datent plutôt du XIIIe siècle, à l’instar du texte copié lui‑même, à l’exclusion des interventions plus tardives, des XIVe et XVe siècles. C’est, par exemple, le cas dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 1, un manuscrit comportant des gloses parfois très importantes sur les textes d’Aristote, et où le De sex principiis (quelques gloses très éparses) et le De differentiis topicis (une copie lacunaire dépourvue de gloses marginales) sont manifestement négligés – rappelons que le De divisione n’y est pas présent. Il s’agit plutôt d’une tendance que d’une pratique systématique. Ainsi le manuscrit Pluteus 11 sin. 5 (qui ne contient pas, quant à lui, le De differentiis topicis), où le De divisione n’est pas glosé, voit les marges de De sex principiis glosées, quoique de façon très ponctuelle. Une exception importante s’observe dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 2, où le début du De sex principiis est lourdement glosés. Mais il s’agit d’un manuscrit particulier dans cet ensemble puisque plusieurs textes de la logica vetus, comme l’Isagogè et les Catégories, copiés dans la première unité codicologique, des traités qui sont habituellement privilégiés dans l’enseignement, ne sont pas glosés, ou alors de façon extrêmement sporadique.
129Un autre cas particulier est représenté par l’existence d’une glose continue copiée dans les marges des Topiques dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 5, laquelle couvre la totalité des huit livres d’Aristote et est désignée par l’expression Scriptum super libros Topicorum Aristotelis à plusieurs reprises.
130En dehors d’un certain désintérêt pour les textes non aristotéliciens de la logica vetus et nova, la logique de répartition des gloses semble répondre à une situation concrète d’enseignement, où l’on insiste invariablement sur le début des textes enseignés, pour finir « en queue de poisson », faute de temps, plutôt que de refléter le respect du « programme officiel » ou un choix intellectuel. Ce sont surtout les premiers folios de chaque traité ou de chaque livre de chaque traité qui sont glosés dans l’ensemble de nos huit manuscrits. C’est ce qui se passe par exemple pour l’ensemble des traités de la logica nova copiés dans la deuxième unité codicologique du manuscrit Pluteus 11 sin. 2, même si certains passages à l’intérieur des livres et des chapitres attirent également l’attention.
131Ce type de répartition indique un lien probable entre les gloses et la pratique effective d’un enseignement, plutôt que le cas d’une série d’extraits qui auraient été tirés de commentaires autoritatifs existants, et copiés dans les marges du corpus aristotélicien pour accompagner le texte, en dehors de tout contexte pédagogique précis.
132D’autres aspects des gloses vont dans le même sens. On trouve d’abord un nombre très important de diagrammes, divisions, schémas, listes, etc.248, même pour des aspects doctrinaux assez simples, ce qui indique un contexte d’enseignement effectif. On trouve ponctuellement des marques d’enseignement, par exemple dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 4. Il s’agit d’un codex du XIIIe siècle qui ne copie que la logica nova. Le texte des Topiques, le premier copié, fait l’objet des soins de deux commentateurs différents. Le premier, pour lequel la main appartient à la même période que le texte lui‑même, a composé un ensemble de gloses très importantes pour le début du texte. On trouve la mention d’une lectio dans le prologue de celui‑ci, au sein de la division initiale du texte : Prima pars est presentis lectionis (fol. 2r). Une mention du terme lectio se trouve à chaque division du texte dans les quelques folios suivants, pour disparaître ensuite.
133Un autre élément est le contenu doctrinal des gloses. Il est, d’une façon générale, assez rudimentaire, et ne ressemble pas de façon systématique aux théories développées par les commentaires autoritatifs de la période, tels que ceux de Robert Kilwardby ou d’Albert le Grand, même si des éléments doctrinaux appartenant à la doctrine commune de l’époque se retrouvent. Ils ne se réfèrent pas non plus massivement à d’autres commentateurs. On trouve par exemple dans le commentaire au Peri hermeneias contenu dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 5 des notions assez communes et même une distinction « modiste » entre le « mode de signifier général » et le « mode de signifier spécial » des noms (fol. 25v), comme l’a souligné Costantino Marmo249. Costantino Marmo a cependant relevé plusieurs usages implicites du commentaire de Robert Kilwardby aux Premiers analytiques, du commentaire de Gentile da Cingoli aux Catégories, et même, peut‑être, une référence à la théorie des intentions secondes de Raoul le Breton250. À l’inverse, les gloses sur les Premiers analytiques contenues dans le manuscrit Pluteus 11 sin. 1, pour le prologue ou pour le commentaire détaillé sur les différentes parties de la définition du syllogisme (fol. 138v), ne sont pas d’une grande acuité doctrinale. Elles ne correspondent à aucun modèle standard sur le sujet, la Logica cum sit nostra, Robert Kilwardby ou Albert le Grand, en dépit de la référence à un « commentateur » qui n’est pas non plus Averroès.
134Cela suggère que nous avons affaire à un cours prodigué par un maître qui a en grande partie puisé dans ses lectures et ses propres ressources. Les gloses marginales reflètent probablement la préparation du manuscrit en vue d’un enseignement, et non la prise de notes par des étudiants. Il serait très difficile de le démontrer, mais on peut penser que cette pratique s’est exercée sur place, au studium de Santa Croce, plutôt que dans un autre studium, et que ces manuscrits n’ont pas été acquis déjà entièrement glosés. Cette remarque s’applique potentiellement à toutes les gloses des logiques que nous avons examinées, sauf, bien entendu, aux deux unités codicologiques du manuscrit Pluteus 11 sin. 9, qui datent, gloses marginales comprises, de la fin du XIIe siècle ou du début du XIIIe (la première unité codicologique, qui date du XIIIe siècle et contient le De differentiis topicis et le De divisione, n’est l’objet que de gloses très sporadiques). Même dans ce cas, il est possible qu’une partie des gloses provienne du studium de Santa Croce. Nous y trouvons dans une main du XIIIe siècle une glose continue dans la marge basse du dernier texte copié, les Seconds analytiques. Il s’agit d’un commentaire qui se propose explicitement d’introduire brièvement le texte d’Aristote (fol. 121r) en offrant un mini‑traité sur la démonstration. On retrouve une fois la même main dans une glose marginale de l’autre unité codicologique de la même période, à propos d’un passage des Réfutations sophistiques. La glose marginale continue n’a pas été coupée autant que d’autres gloses, celles contemporaines du texte copié, qui ont manifestement souffert d’une amputation liée au fait que le manuscrit a été rogné, après reliure des trois ensembles entre eux. Ces éléments indiquent que ce petit commentaire introductif aux Seconds analytiques pourrait avoir été copié plus tardivement, et serait lui aussi le reflet d’un enseignement au studium de Santa Croce.
Histoires mendiantes et universitaires de la logique en Italie
135Nous souhaitons souligner pour conclure quelques traits remarquables de l’enseignement mendiant de la logique lorsque celui‑ci est comparé avec l’enseignement universitaire et replacé dans le contexte particulier de l’Italie.
L’absence d’un plan de progression obligatoire dans l’organisation officielle des études à l’université
136L’utilisation récurrente dans la littérature secondaire sur l’éducation mendiante de l’expression ratio studiorum, issue de la pédagogie jésuite, illustre assez clairement comment la volonté de formalisation et de contrôle des procédures d’enseignement allait chez les mendiants jusqu’à la conception d’un plan de progression pédagogique général, du niveau plus élémentaire aux hautes sphères de la théologie spéculative, avec un système de contrôle à l’entrée de chaque niveau. La logique y jouait le rôle de porte d’entrée générale. Il s’agit d’un système sans équivalent dans les universités médiévales, où il n’y avait ni examen d’entrée ni articulation statutaire entre les facultés, et où une partie de la formation initiale en logique devait longtemps rester aux marges des universités.
Le « mythe » de l’obligation des études en arts dans les facultés supérieures et l’adhésion mendiante à la norme d’une éducation logique préparatoire
137Nous avons déjà vu que les frères envoyés étudier la logique dans les studia artium étaient, pour l’immense majorité, ou bien envoyés suivre le programme non diplômant du lectorat dans les studia generalia des Ordres, ou bien destinés à rejoindre ensuite leur couvent d’origine, sans passer, en règle générale, par un studium spécialisé de théologie, afin d’accomplir leurs tâches pastorales. Nous avons également remarqué que les « arts » mendiants ne recouvraient que la logique, contrairement aux arts à l’université, où ceux‑ci incluaient, au moins la grammaire théorique et la philosophie, et, dans une moindre mesure, avec des variations, la rhétorique et le quadrivium251.
138Ces éléments, alliés à l’absence d’une obligation des études en arts pour la poursuite des études en théologie à l’Université de Paris, permettent de mettre fin à l’hypothèse que la mise en place d’un réseau de studia artium aurait eu pour but d’offrir en interne aux frères une « équivalence » de la Maîtrise ès Arts pour ceux qui se destinaient aux études et aux grades de théologie à l’université, et qu’il se serait agi de se conformer aux exigences universitaires dans le cadre des conflits qui opposaient les séculiers et les Mendiants.
139Paris était pour la période qui nous occupe le centre de formation où étaient envoyés, extra provinciam252, les futurs lecteurs et maîtres de théologie mendiants253. On sait que, durant la querelle qui a opposé les séculiers et les réguliers à l’Université de Paris, des dispositions largement en faveur des réguliers pour l’obtention de la licence et l’intégration dans la congrégation des maîtres de théologie ont été obtenues dès 1255. Nous sommes là bien avant la mise en place d’un système effectif et généralisé d’enseignement des arts par les Dominicains (sans parler des Franciscains) qui puisse se comparer avec celui de la Faculté des Arts. Il faut en outre souligner que les dispositions en question254 valaient également pour les réguliers non mendiants qui, à l’instar des Cisterciens, par exemple, n’avaient pas même initié un processus de création d’un enseignement consacré aux arts. Des doutes avaient déjà été soulevés par Frederick Maurice Powicke dans ses notes additionnelles à l’ouvrage de Hasting Rashdall à propos du rôle des arts dans la querelle des séculiers et des réguliers à Paris. Contrairement à ce que Hasting Rashdall suggérait, les studia mendiants de logique et de philosophie n’ont pas été créés selon lui parce que les Mendiants se sont vus refuser l’accès à la Faculté des Arts, les premiers studia artium ayant de toute façon été créés avant la querelle, et les mendiants n’ayant jamais voulu envoyer leurs frères se former à la Faculté des Arts255. La chronologie supposée des événements a en effet été un sujet de perplexité, comme suggéré, de façon indirecte, par Bert Roest256. Ajoutons que dans tout le conflit des années 1250 et 1260, la question de la formation initiale ou des grades en « arts » des Mendiants (et des réguliers en général) ne joue aucun rôle dans les débats et les régulations de l’époque.
140La perspective finit de s’inverser et tout sujet de perplexité s’efface lorsqu’on constate qu’il n’existait à Paris, pour la période qui nous concerne, aucune disposition faisant état de l’obligation d’études ou de diplôme de la Faculté des Arts pour les étudiants en théologie, séculiers compris257. Il ne peut évidemment pas y avoir d’exemption ou de « réduction » accordée aux réguliers pour une obligation qui n’existe pas avant 1598258.
141L’absence d’obligation d’études ou de diplômes en arts à la Faculté des Arts est une notion bien établie chez les historiens des universités, qui nous fournissent même à l’occasion des statistiques à propos de la proportion des étudiants dans les facultés supérieures qui n’ont pas de diplômes en arts259. Mais les conséquences de cet état de fait n’ont pas été suffisamment prises en compte dans les études d’histoire de la philosophie et de la théologie médiévales.
142Loin de minimiser l’importance de l’enseignement de la logique, cette absence de contrainte réglementaire éclaire plutôt d’un nouveau jour l’obligation que les Ordres se sont faite à eux‑mêmes d’organiser, en interne, une formation en logique, à un niveau expérimental en Provence dès les années 1240, puis, officiellement, au niveau général, dès 1259 pour les Dominicains, bien avant l’organisation d’un enseignement de philosophie. Elle montre la signification historique de la décision d’imposer en 1305 les études de logique comme un préalable, pour pouvoir commencer des études de philosophie, et enfin, commencer des études de théologie, selon un plan de formation rigoureux, examen à l’appui, un plan de formation sans équivalent à l’université.
Un enseignement longtemps informel et marginal de la logique élémentaire à l’université
143Alfonso Maierù fait des Tractatus, d’une façon générale, l’objet de l’« enseignement préparatoire des Mendiants en logique260 ». Qu’en est‑il à l’université ?
144Les témoignages sont difficiles à trouver dans un contexte universitaire. De façon significative, on trouve dans la bibliographie des références fréquentes aux studia dominicains dans la recherche consacrée à l’enseignement des Tractatus dans un contexte universitaire, sans doute faute de documentation directe pour les institutions non mendiantes261.
145Il existait sans contexte un enseignement de type universitaire de la logique terministe, de la logica modernorum et des Tractatus à Paris et à Oxford. Le premier commentaire parisien aux Tractatus identifié à ce jour est celui attribué à Simon de Faversham, dans les années 1280262. La place exacte de cet enseignement reste cependant problématique. Comme l’a montré Henrik Braakhuis263, la logica modernorum, puis des Tractatus de Pierre d’Espagne, en ce qui concerne Paris, ont longtemps appartenu à un niveau préuniversitaire, aux marges de la Faculté des Arts. Ces traités n’ont jamais figuré dans les programmes officiels aux XIIIe et XIVe siècles à Oxford et à Paris, ni, par exemple, dans le fameux « guide de l’étudiant » de la faculté des arts de l’université de Paris264. Plusieurs explications ont été envisagées par Henrik Braakhuis et, plus récemment, par Sten Ebbesen265 : tutorat privé des maîtres ès arts dans leurs maisons, collèges, écoles cathédrales, etc266.
L’organisation mendiante de l’enseignement de la logique, les écoles et les universités italiennes267
146Nous sommes dans une configuration très différente en ce qui concerne l'enseignement des Tractatus et, d'une façon générale, de la logique, dans le contexte italien. En effet, l'institutionnalisation de l'enseignement de la logique élémentaire sous l'espèce des Tractatus existe bien dès la mise en place d’un curriculum structuré de logique à Bologne (puis à Florence), mais la fixation de ce dernier est tardive au regard du système mendiant tel que développé en Italie, et il est probablement en partie inspiré par lui.
147Nous avons déjà mentionné le fait que les Tractatus, dans un format tronqué, faisaient bien partie du programme officiel de logique à l’université de Bologne (et de Florence). Les statuts bolonais datent de 1405, mais Alfonso Maierù268 situe l’introduction des Tractatus dans les études de logique à Bologne de l’époque de l’activité de Gentile da Cingoli, c’est‑à‑dire de la toute fin du XIIIe siècle. Le commentaire de Gentile da Cingoli est cependant perdu, seulement attesté dans les inventaires médiévaux, dont un témoignage dans un inventaire de la bibliothèque dominicaine de Pérouse269. Les autres commentaires bolonais étudiés par Maierù ont été composés par des maîtres actifs plutôt au milieu du XIVe siècle et dans la seconde partie du XIVe siècle. L’importance du phénomène des commentaires bolognais aux Tractatus, la présence de traces d’enseignement dans ces textes, ainsi que d’autres données sur des parties différentes du programme270 militent certainement en faveur de l’existence à Bologne d’un programme des études logiques qui devait ressembler, plus ou moins, à celui qu’ont codifié les statuts de 1405 pour les Tractatus inclus, mais sans doute pas avant le deuxième quart du XIVe siècle271. Il existe bien la trace d'un enseignement de la logique à Bologne avant 1286, mais sur la base d'un autre texte, les Tractatus attribués à Storione de Crémone, sur lesquels nous revenons un peu plus loin.
148Nous avons vu, par contraste, comment l’enseignement des Tractatus était attesté dès 1279 dans la province de Lombardie, tandis qu’un cursus spécifiquement dédié à l’ouvrage, en association avec la logica vetus, était en place dès 1291 dans la province de Rome. Aux chiffres donnés par les sources officielles, on peut ajouter le témoignage des Rationes tractatuum du dominicain Philippe de Ferrare (vers 1335), un commentaire sur les cinq premiers traités des Tractatus qui devait servir de guide pour les enseignants, ainsi que, probablement, le commentaire anonyme bolonais conservé dans le manuscrit de Crémone, évoqué précédemment.
149On peut ainsi considérer que l’institutionnalisation précoce dans les studia mendiants de l’enseignement de la logique élémentaire, sous l’espèce d’une version raccourcie des Tractatus, constitue une innovation notable par rapport aux pratiques universitaires, non seulement en Italie, ou cette institutionnalisation existe aussi, quoique de façon plus tardive, mais aussi à Paris et à Oxford, où elle n’a pas été mise en place. Elle est liée à la volonté de mettre en œuvre un véritable « plan de formation » intellectuel gradué et différencié qui, par sa systématicité, ne peut se comparer aux pratiques universitaires – une volonté d’autant plus affirmée lorsqu’il s’agit d’espaces, comme l’Italie (ou ailleurs, la Provence et l'Espagne) où la culture logique aristotélicienne ne s’est pas encore implantée au XIIIe siècle.
150D’une façon plus générale, on connaît en effet les spécificités de l’histoire des universités italiennes par rapport à celles de Paris et d’Oxford, qu’il s’agisse de l’importance du droit et de l’absence initiale de cursus théologique dans les universités, de la nature entièrement mendiante des chaires de théologie ensuite créées, de la fondation tardive des universités dans des villes très importantes, comme à Florence, de l’absence de curriculum propre aux arts, indépendamment de la médecine, dans les universités existantes272, ou encore, ce qui est décisif pour la présente étude, de la faiblesse des indices d’un enseignement massif et structuré de logique avant l’extrême fin du XIIIe siècle, et même un peu au‑delà, à Bologne et à Padoue273. Il faut ajouter un contexte scolaire et culturel bien spécifique, le « modèle italien274 » d’éducation, où, l’enseignement privé cathédral, et communal, d’une grande vitalité déjà à l’époque qui nous occupe, est tourné vers la grammaire et la rhétorique, au détriment de la logique, dont l’enseignement reste, dans l'ensemble « fantomatique » dans la péninsule, comme le formule Ronald Witt, avec quelques exceptions, notamment le cas de Vercelli275.
151Nous avons vu que le programme de Bologne en logique, connu d’après un document tardif valait certainement pour les périodes antérieures, au moins le premier quart du XIVe siècle. Pour la reconstitution des périodes plus hautes, la figure centrale est Taddeo Alderotti, dont l’activité logique pourrait faire reculer la date de mise en place de ce programme jusqu’à la deuxième moitié du XIIIe siècle. Jole Agrimi276 affirme ainsi que les références logiques de Taddeo Alderotti dans son commentaire à Galien (vers 1283) « anticipent » la liste des œuvres au programme de l’université de Bologne telle que décrite par Alfonso Maierù pour les périodes plus tardives277. Mais, de façon significative, elle ajoute qu’on y trouve aussi des références à Boèce, à Cicéron et à Priscien, si bien qu’« on a l’impression qu’il n’y a pas encore pour Taddeo une séparation rigide… entre logique, grammaire, et rhétorique278 ». Elle note également que les références de Taddeo se présentent dans des formules condensées et fixes qui laissent penser qu’elles ont été plutôt puisées dans des florilèges logiques279. Il faudrait ajouter à ces remarques une liste d’autres différences, en particulier l’absence des Tractatus de Pierre d’Espagne (sans parler du De fallaciis du pseudo‑Thomas d’Aquin, une œuvre trop tardive de toute façon), la présence très superficielle de l’Isagogè, du Peri hermeneias, des Premiers analytiques et des Réfutations sophistiques, et la surreprésentation des Seconds analytiques et des Topiques, y compris au‑delà des livres obligatoires au programme de Bologne, ce qui fait finalement beaucoup plus de différences que de similarités.
152Les derniers travaux d'Andrea Tabarroni montrent cependant que la logique a commencé à être enseignée à Bologne à la fin des années 1280, sur la base d’un traité de logique lui-même probablement rédigé dans les années 1230/1240 dans le cadre de l’école cathédrale de Crémone280. Il s'agit des Tractatus Sturionis, mentionnés avec la logica vetus et la logica nova dans la liste des œuvres ayant appartenu à Tommaso d’Arezzo le 29 avril 1286 à Bologne. Les Tractatus, un manuel de logique élémentaire agrémenté de chapitres terministes, sont attribués à Storione de Crémone, chanoine de la cathédrale de Crémone (1246-1266), mort en 1275. Un cas encore plus précoce est constitué par la somme de logique composée entre 1175 et 1194 à Bologne par l’évêque Guglielmo de Lucca, la Summa dialectice artis. La somme ressemble aux plus anciens traités de la logica modernorum selon son éditeur, avec de nombreux schémas désignant une volonté pédagogique, mais les formulations de l’auteur semblent suggérer qu’il écrivait dans un climat hostile à la logique281. Les cas de Guglielmo de Lucca et de Storione de Crémone montrent que le diagnostic globalement négatif sur l'enseignement de la logique en Italie au XIIIe siècle pourrait se voir légèrement nuancé par les recherches à venir, notamment en prenant davantage en compte les écoles cathédrales. Mais le caractère sporadique de ces éléments, ainsi que le fait même de prendre dans les années 1280 comme texte de base à l'université de Bologne des Tractatus qui ne sont pas ceux de Pierre d’Espagne, soulignent l'absence de fixation, à cette date, d'un curriculum fixe comparable à ce qu'on trouvera par la suite.
153Ces données signifient qu’au moment où une première chaire de logique est mentionnée à Bologne, en 1295282, sans qu’on puisse encore parler d’un curriculum structuré, un enseignement massif et fortement institutionnalisé de la logique existait dans les provinces italiennes dominicaines, avec probablement plus d’une dizaine d’écoles mendiantes dans la péninsule. Elles suggèrent que les Mendiants, et l’ordre dominicain en particulier, ont non seulement été en pointe dans l’organisation de l’enseignement de la logique en Italie par rapport aux écoles et universités, mais qu’il pourrait avoir contribué, outre l’influence parisienne, déjà bien connue pour cette période283, à la constitution de cet enseignement dans sa forme et son contenu, comme en témoigne, notamment, l’intégration des Tractatus tronqués dans le programme officiel de Bologne284.
Conclusion
154Nous avons souligné au cours de cette étude l’existence d’un système d’enseignement de la logique à finalités multiples, au‑delà de la seule fréquentation des écoles spécialisées en « arts » en vue de la préparation à des études supérieures de théologie. Privilégié dans un premier temps, par rapport celui de la philosophie, l’enseignement de la logique concernait un cercle de frères plus large que les seuls candidats au lectorat ou à la maîtrise de théologie, parmi les fratres communes « moyennement doués », dédiés à la cure des âmes. La logique continuait d’être approfondie ou d’être l’objet d’un enseignement de « rattrapage », le cas échéant, durant les études supérieures de théologie. Elle jouait, plus généralement, un rôle notable dans les processus d’évaluation et de promotion internes, illustrant d’une autre manière encore l’existence de finalités propres à l’enseignement mendiant de la logique.
155Les données que nous avons rassemblées montrent une organisation précoce et fortement intégrée de l’enseignement de la logique dans la province dominicaine de Rome, et, peut‑être la province de Lombardie, à partir du dernier quart du XIIIe siècle. Elles montrent qu’il n’est pas question, dans le cas de l’Italie centrale, que les ordres mendiants, en particulier les Dominicains, « rattrapent » le système universitaire, lorsqu’ils introduisent dans leurs écoles un enseignement systématique, structuré et massif de la logique – du moins si l’on se réfère à l’offre universitaire « locale », qui était encore très balbutiante à Bologne, et non au « modèle parisien ». D’une manière plus générale, le système éducatif mendiant offre des traits originaux par rapport à l’université, tels que l’institutionnalisation de l’enseignement de la logique élémentaire, sous l’espèce des Tractatus, dès le dernier quart du XIIIe siècle, et l’organisation d’un enseignement théologique de la logique, sans équivalent chez les théologiens séculiers. Il en va de même de la mise en place, dès le début du XIVe siècle, d’un plan de formation et de progression des études supérieures qui affirme de façon officielle, avec une rigidité inconnue à l’université de Paris, et même à Oxford, la nécessité absolue d’avoir consacré un nombre fixe d’années d’études à la logique, puis à la philosophie, et d’y avoir prouvé ses acquis, avant même de pouvoir commencer des études spécialisées de théologie. Il n’est pas interdit de voir dans ce système un élément de l’« excellence » mendiante au sein des universités médiévales et de voir les Mendiants comme les inventeurs des premières pratiques de sélection par la logique.
156Les décennies qui suivent la mise en place du réseau mendiant d’écoles de logique voient se perpétuer, sous de nouvelles formes, les spécificités de l’histoire mendiante de la logique en Italie. William Courtenay285 a ainsi souligné le rôle pionner que les Ordres ont joué dans l’introduction des traditions logiques anglaises en Italie et la forte présence des Franciscains italiens à Oxford dès le début du XIVe siècle, bien avant le rôle de « passeur » bien connu de Paul de Venise à la fin du XIVe siècle. À l’inverse, dans les époques plus tardives, surtout chez les Dominicains, il est probable que les couvents aient joué un rôle de « conservatoire » de la culture logique aristotélicienne durant de la période de domination de la logique « anglaise » en Italie, une ressource où la renaissance des études consacrées à l’Organon aristotélicien au XVe siècle viendra en partie puiser286.
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Notes de bas de page
1 Cette étude a été écrite à l’occasion d’une participation au projet « Les savoirs dans les ordres mendiants en Italie », dirigé par Joël Chandelier et Aurélien Robert à l’École française de Rome depuis 2013. Qu’ils soient ici très chaleureusement remerciés pour cette opportunité, à la fois riche et stimulante. Elle a également bénéficié des conseils de Jacques Verger, Thierry Kouamé, Adriano Oliva et d’Emilio Panella, ainsi que de la relecture de Costantino Marmo et Dominique Poirel, auxquels nous exprimons notre reconnaissance.
2 Voir Acta II Reichert 1899, p. 12‑13. Cette législation est décrite infra.
3 Sur le « mythe » de l’obligation des études en arts dans les facultés supérieures, voir infra, « Le « mythe » de l’obligation des études en arts… ».
4 Un système qu’on peut décrire comme un « modèle logique parisien », du fait de la prédominance de l’éducation logique dans la formation initiale offerte à la Faculté des Arts, par contraste avec le pluralisme disciplinaire qui caractérisait encore l’enseignement des arts dans le monde des écoles parisiennes au début du XIIIe siècle. Nous avons ailleurs tenté d’en dessiner la genèse, les contours, l’expansion (essentiellement en Europe de Nord), les contre‑modèles, en Europe du Sud, les influences tardives dans des universités nord‑italiennes dotés de fortes spécificités, la faible implantation dans les espaces méridionaux, ainsi que la contribution mendiante à sa diffusion et son adaptation, voir Brumberg‑Chaumont, à paraître/a, chapitre III. Nous revenons également dans cet ouvrage sur la question des rapports entre pastorale et logique, toutes deux appelées « art des arts » à cette époque. Pour une synthèse sur le « modèle logique parisien », voir Brumberg‑Chaumont 2021a.
5 Les ouvrages typiques de la grammaire théorique universitaire, c’est‑à‑dire les ouvrages de Priscien et les opuscules de Donat qui leur sont associés, sont absents des sources qui décrivent l’enseignement mendiant de la logique. Les éléments de « grammaire » qui apparaissent en association avec la logique le sont toujours dans un contexte d’enseignement de la logique élémentaire, ce qui tend à indiquer qu’il s’agirait plutôt d’un rattrapage en latin et de rudiments de morphologie et de syntaxe. On ne peut exclure totalement l’utilisation de manuels de la logique « positive », tels le Graecismus d’Évrard de Béthune, ou même une initiation superficielle à la grammaire théorique de Priscien. Le même raisonnement vaut probablement pour les écoles provinciales de grammaire qui se multiplient, avec celle de logique, dans la province d’Espagne, ce qui est un cas particulier chez les Dominicains, et, de même pour les écoles provinciales de grammaire, développées par les Augustiniens à partir de 1288, cette fois sans équivalent pour la logique avant le XIVe siècle (voir Ypma 1956a, p. 147‑150 pour la liste de ces studia de grammaire), ou encore dans les écoles de grammaire franciscaines. Rien de comparable, dans tous les cas, avec la philosophie du langage de haut vol développée par les maîtres parisiens à la Faculté des Arts.
6 Les Tractatus de Pierre d’Espagne constituent une somme de logique dans la tradition de la logica modernorum, probablement produite dans les années 1230-1240. Elle s’est progressivement imposée dans la tradition logique « continentale », inspirée du modèle parisien, dans le dernier quart du XIIIe siècle et ensuite dans tout le Moyen Âge, donnant lieu à des centaines de commentaires. Seule l’Angleterre a utilisé des manuels alternatifs. Le texte a été édité dans Petrus Hispanus 1972. Sur ce point, voir infra, « Logique élémentaire et logique avancée ». Pour une étude détaillée des débuts de l’enseignement des Tractatus et les spécificités mendiantes au regard des autres lieux d’enseignement, voir Brumberg-Chaumont, à paraître/b.
7 Voir en particulier Maierù 1994 ; Mulchahey 1988 ; Roest 2000 ; Şenocak 2012a ; Studio e studia 2002 ; Courtenay et al. 2012 et, pour l’Italie, D’Alatri 1978.
8 Nous ne nous attachons pas à décrire les différentes pratiques académiques (leçons, répétitions, disputes, etc.) dans la mesure où elles ne sont pas généralement propres à l’enseignement de la logique et ont été bien documentées (voir Maierù 1994, p. 117‑142). Nous négligeons également l’étude des activités logiques de maîtres universitaires qui ont par ailleurs appartenu aux différents Ordres mendiants – ce qui risquerait d’inclure la grande majorité des philosophes et théologiens du Moyen Âge – sauf ponctuellement, quand quelques informations peuvent en être tirées pour les pratiques d’enseignement dans les ordres eux‑mêmes.
9 Luca Bianchi (Bianchi 2012) nous met ainsi en garde contre la facilité avec laquelle on est tenté de généraliser au XIIIe siècle ce qu’on constate de l’enseignement de la philosophie au sein de l’ordre franciscains pour le XIVe siècle, et suggère qu’il faut attendre Jean Duns Scot pour observer une véritable lecture franciscaine en interne de la philosophie d’Aristote. Il relativise la connaissance directe que les premières générations des frères formés en interne pouvaient avoir des textes philosophiques d’Aristote, en insistant sur l’importance des encyclopédies, compilations et auctoritates dans la culture philosophique franciscaine, de même que l’utilisation étonnante de l’œuvre de Thomas d’Aquin comme « sourcebook ». Il insiste en outre sur le fait que les textes philosophiques produits par les frères ne reflètent pas forcément une activité d’enseignement. Ces précautions semblent parfaitement justifiées au regard des approximations contenues dans les études existantes. Il est cependant possible que la situation de la logique, dont Luca Bianchi parle peu par ailleurs, soit moins incertaine.
10 Voir les critiques formulées par Şenocak 2012b et la discussion de Roberto Lambertini, Lambertini 2012.
11 Sur l’enseignement logique du théologien augustinien Gilles de Rome, voir infra.
12 Sur la distinction des deux cursus, voir Courtenay 2002. Neslihan Şenocak (Şenocak 2012b) suggère l’existence d’une strate intermédiaire d’étudiants dans les studia generalia, déjà lecteurs, en « formation continue », sans préparer la maîtrise.
13 Maierù 1994.
14 La province de Rome couvrait, avant la séparation de la province de Naples (1296), une partie du centre de l’Italie, Toscane comprise, et tout le sud de l’Italie. Il s’agit d’un cas particulièrement bien documenté par rapport à d’autres provinces, même si le degré de précision de la source pour la création de studia n’atteint le niveau de la province de Provence. On peut aussi citer pour l’Italie la province de Lombardie, pour laquelle Thomas Kaeppeli, l’éditeur des actes, rappelle que le manuscrit berlinois sur lequel se fonde l’édition n’a été que partiellement préservé, comme on peut le déduire de la description d’un autre manuscrit, vénitien, aujourd’hui perdu, contenant les mêmes actes, et qui comptait cent trente‑et‑un folios de plus que le berlinois. Cette transmission partielle a entraîné selon Thomas Kaeppeli la perte des parties des actes concernées par l’assignation des frères dans les studia et la nomination des lecteurs, celles précisément conservées pour la province de Rome, voir Kaeppeli 1941 (Lombardie), p. 138. Quelques éléments ont tout de même pu être tirés de cette source pour l’enseignement de la logique.
15 Denifle – Châtelain 1889, p. 277‑278.
16 Voir Mulchahey 1988 p. 230 et p. 233 à propos de la vision « utilitariste » des savoirs profanes par Humbert de Romans et du rôle proéminent de la logique dans cette perspective.
17 D’après les actes des chapitres généraux dominicains, en 1259, le visiteur doit s’assurer de la tenue de disputes par le lecteur (Acta I, Reichert 1898, p. 100 ; ibid. 1265, p. 129 ; ibid. 1274, p. 175, etc.). En 1288, on demande que les provinces qui n’ont pas de studia generalia organisent des cours de lecture de Sentences dans trois couvents désignés et veillent à la tenue de disputes (ibid., p. 245). En 1312, on précise que le lecteur biblique doit fréquemment disputer comme les autres lecteurs (Acta II, Reichert 1899, p. 56) ; les étudiants, quelle que soit la faculté ou l’école concernée, sont enjoints à suivre les disputes en 1313 (Acta II, Reichert 1899, p. 64) en 1315 (p. 80), etc. Les années qui suivent contiennent très régulièrement des prescriptions sur la tenue de disputes dans les studia. Des compétences disputationnelles (réponses aux questions et objections) sont requises pour devenir lecteur dans des studia provinciaux de philosophie (Acta I, Reichert 1899, p. 12). On trouve également la recommandation de participer aux disputes sous peine d’être exclu des studia dans les actes de la Province de Rome au chapitre de Florence 1330 (Kaeppeli 1941 (Rome), p. 252) ; sur ce sujet voir Maierù, 1994, p. 25 sq.
18 La situation n’est pas complètement claire à ce propos pour les Franciscains. Bert Roest reste assez flou dans son livre, et Neslihan Şenocak suggère que les « arts » ne voudraient pas forcément dire « logique », comme pour les Dominicains (Şenocak 2012a, p. 210). Elle utilise le terme « art » en un sens ambigu dans son chapitre sur les studia de philosophie et d’« arts » (p. 222 sq.). Elle va même jusqu’à suggérer que le terme « logique » (logicale/loicale) pourrait désigner autre chose que la seule logique, comme la grammaire et la philosophie (p. 224), ce qui nous semble excessif. Tout en gardant à l’esprit cette difficulté, nous verrons qu’il est possible de trouver des indices relativement nets de la distinction entre les studia de logique/d’arts, et les studia de philosophie.
19 Acta I, Reichert 1898, p. 99 : Item. Quod ordinetur in provinciis que indiguerint aliquod studia artium, vel aliqua, ubi iuvenes instruantur.
20 Acta II, Reichert 1899, p. 109 : Iniungimus prioribus provincialibus et diffinitoribus provinciarum Hyspanie, Romane provincie, Theutonie, Polonie, Hungarie, Dacie quod ordinent quod fratres iuniores et docibiles in logicabilibus instruantur.
21 Acta II, Reichert 1899, p. 129.
22 Acta capitulorum provincialium ordinis Praedicatorum. Première province de Provence, province romaine, province d’Espagne, Douais, 1894, p. 20 : [studenti] assumpti […] ad studendum artibus.
23 Acta (Provence), Douais 1894, p. 40 : [Priores] faciant legi de artibus in suis conventibus.
24 Acta (Provence), Douais 1894, p. 47 : Illis qui sunt assignati ad artes bene inducti mitantur ; de nouveau, en 1257, p. 59.
25 Il s’agit d’une terminologie tardivement apparue au XIIIe siècle (par contraste avec la logica nova), qui correspond à un ensemble aux contours variables selon les époques considérées (Voir Marenbon 2013). Elle comprend essentiellement, pour l’époque dont nous parlons, l’Isagogè de Porphyre, les Catégories et le Peri hermeneais d’Aristote, auxquels s’ajoutent le De sex principiis (qui traite des six « petites » catégories, seulement survolées dans l’œuvre éponyme d’Aristote) et le De divisione de Boèce. La logica nova comprend les Premiers analytiques, les Seconds analytiques, les Topiques et les Réfutations sophistiques. Le De differentiis topicis de Boèce est souvent rattaché à la logica vetus. C’est, typiquement, l’ensemble des œuvres pour lesquelles Albert le Grand a fourni une paraphrase (sauf le De differentiis). La logica vetus et la logica nova, correspondant à l’héritage aristotélicien, sont ensuite distinguées de la logica moderna ou logica modernorum, qui développe des théories ou des pratiques logiques qui n’étaient pas directement présentes chez Aristote : propriétés des termes, sophismata, obligationes, etc.
26 Acta (Provence), Douais 1894, p. 84.
27 Ibid., p. 93 : Studium logice nove assignamus.
28 Maierù 2012.
29 Hernández 1984, p. 28‑29 : quatre dans l’un et cinq dans l’autre.
30 Ibid., p. 40.
31 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 36.
32 Acta I, Reichert 1898, p. 159.
33 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 158.
34 Après les Constitutions de 1220, la législation de 1228 commence par introduire l’idée d’une possible levée exceptionnelle de l’interdiction par le maître général ou le chapitre : Seculares scientias non addiscant nec etiam artes quas liberales vocant – nisi aliquando circa aliquos magister ordinis vel capitulum generale voluit aliter dispensare (Constitutiones antiquae ordinis Fratrum Praedicatorum, Thomas 1965, p. 361). Sur ce sujet, voir Mulchahey 1988, p. 56 sq.
35 Acta I, Reichert 1898, p. 26 : Fratres non studeant in libris philosophicis nisi secundum quod scriptum est in constitutionibus.
36 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 1.
37 Nous parlons ici des « traités de logique » et non « des Tractatus » car la date pourrait sembler trop haute pour qu’on puisse y voir la mention des Tractatus de Pierre d’Espagne, et l’expression tractatus logicales n’est pas vraiment canonique pour se référer à l’œuvre de Pierre d’Espagne. Il existait de nombreux petits traités de logique pour débutants qui circulaient à Paris, et ailleurs, parmi lesquels Pierre d’Espagne a justement trouvé la matière qu’il a ensuite recyclée dans son propre manuel. En outre, il existait un autre manuel appelé « Tractatus logicales », rédigé à la même époque dans l’école cathédrale de Crémone par Storione de Crémone, comme l’a montré Andrea Tabarroni (Tabarroni 2018). Voir « Logique élémentaire et logique avancée » (deuxième partie) et, pour les Tractatus de Storione le paragraphe « L’organisation mendiante de l’enseignement de la logique, les écoles et les universités italienne » (dernière partie). Il n’y a cependant pas de certitude absolue, puisque les Tractatus étaient probablement déjà composés à cette date.
38 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 2. On note la même chose en 1262 dans le chapitre de la province de Lombardie, où la « doctrine des gentils », les « arts » (c’est‑à‑dire logique) compris, fait l’objet d’une licence spéciale. Mais la logique et la philosophie naturelle sont toutefois mises à pied d’égalité (« naturalibus et logicalibus »), et distinguées du quadrivium, qui doit faire l’objet d’une autorisation ultérieure, voir Kaeppeli 1941 (Lombardie) 1, p. 143‑44.
39 Acta (Provence), Douais 1894, p. 93.
40 Hernández 1983, p. 36.
41 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 86‑88 (liste donnée en deux fois).
42 La même recommandation sur le fait que les couvents d’origine doivent pourvoir en vêtements les étudiants « tant en théologie qu’en art » se retrouve en 1269 (Kaeppeli 1941 (Rome), p. 36), en 1272 (p. 40), et en 1286 (p. 72) – un couplage des étudiants en arts et en théologie, sans mention de la philosophie, qu’on retrouve à propos des privilèges qui sont accordés aux étudiants en 1276 (p. 47) et en 1283 (p. 62). De même, on lit des admonitions en 1274 contre ceux qui négligent les études bibliques et logiques, cf. p. 43 : fratres qui habent licentiam studendi in artibus, biblie ac librorum non omittant. Le même couple étudiants en logique/étudiants en théologie apparaît en 1276 dans la répartition des privilèges : les étudiants en théologie sont exemptés de certaines messes, tandis que les étudiants en logique doivent assister à toutes. En revanche, ils sont exemptés de toute autre tâche afin de préserver leurs études (p. 47). Les mêmes prescriptions apparaissent en 1283 (p. 62).
43 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 101.
44 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 138.
45 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 139.
46 Voir Mulchahey 1988, p. 265.
47 Décompte de D’Alatri 1978.
48 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 36 ; Kaeppeli 1941 (Rome), p. 39.
49 Les restrictions sur l’enseignement de la philosophie naturelle en 1275 indiquent qu’elle était tout de même enseignée, non pas dans des studia spécifiques, mais par les lecteurs de théologie, puisqu’on voulait en exclure les laïcs : ordinamus quod lectores libros physicos non legant in scholis et ad lectionem philosophie in quocumque loco legerint, non recipiant seculares (Kaeppeli 1941 (Rome), p. 45). L’interdiction de laisser les laïcs assister aux leçons de philosophie (lectiones philosophicas) est réitérée en 1278, p. 49.
50 Kaeppeli 1941 (Lombardie), p. 158.
51 This school [c.-à-d. celle créée en 1262] remained an isolated instance for nearly ten years, Mulchahey 1988, p. 252. Les approximations contenues dans l’ouvrage de Michele Mulchahey ont été évoquées dans le compte rendu très sévère de Sylvain Piron. Cf. Piron 2005.
52 Acta (Provence), Douais 1894, p. 93.
53 Acta (Provence), Douais 1894, p. 103.
54 Acta (Provence), Douais 1894, p. 107.
55 Acta (Provence), Douais 1894, p. 115.
56 Acta (Provence), Douais 1894, p. 124‑125.
57 Acta (Provence), Douais 1894, p. 131.
58 Acta (Provence), Douais 1894, p. 138.
59 Voir Douais 1885, p. 81.
60 Voir Bianchi 2002.
61 La logique a de son côté été peu concernée par les interdictions, en dehors de six thèses de logique condamnées à Oxford en 1277 sous l’égide de Robert Kilwardby. Du fait de son caractère instrumental, on peut la décrire comme relevant, davantage que d’un plan de « contrôle idéologique », d’une politique de « formatage » des esprits et de standardisation des discours théologiques. On pourrait cependant voir les effets des condamnations dans les formulations du manuel anonyme pour l’instruction des novices qui fut approuvé au chapitre général des Dominicains de 1283 à Montpellier, le Libellus de instructione noviciarum (conservé dans le manuscrit Toulouse, Bibliothèque Municipale 418). Comme pour les autres arts libéraux, il est rappelé, et assez longuement argumenté, sur deux folios, (fol. 118‑120) que « la logique ne peut par soi conduire à la béatitude », et qu’elle ne doit être étudiée que dans la mesure où elle sert à l’« eruditio christi ». Sur ce texte, voir Ceytens 1950, qui n’inclut pas dans son édition partielle la section évoquée ici.
62 L’expérimentation pédagogique d’Albert au studium de Cologne, où il a été envoyé pour sa création en 1248, qui consiste à enseigner la philosophie aux étudiants de théologie, aurait servi de laboratoire et de modèle à Humbert de Romans pour introduire l’idée d’un réseau de studia dédiés à la philosophie. Les différentes étapes de ce processus seraient ainsi à relier aux dates importantes qui jalonnent la chronologie des paraphrases philosophiques d’Albert, en 1262 pour le premier studium de philosophie en Provence, puis, après une période de « vide » de presque dix ans, en 1271 (Mulchahey 1988, p. 254 sq.). Nous avons vu que cette chronologie ne correspondait pas à la réalité des sources pour la province de Provence.
63 Elle est suggérée avec raison également dans le cas de Richard Rufus de Cornouailles par Titmothy Noone. Dans la conclusion de son article de 1989 (Noone 1989, p. 88‑89) sur le commentaire de Richard Rufus de Cornouailles à la Métaphysique (le Scriptum), dont il situe la rédaction au sein du studium franciscain d’Oxford dans les années 1240, il propose de faire un parallèle entre l’« expérimentation » précoce d’Albert le Grand à Cologne concernant l’introduction de l’enseignement de la philosophie dans les studia de théologie, et l’expérimentation, dans le même sens, de Richard à Oxford. Il propose ainsi, selon des modalités différentes, une lecture historique et institutionnelle du Scriptum. Il souligne aussi que la bonne tenue philosophique du Sapientiale de Thomas de York, formé en « interne », puisque dépourvu d’un grade en arts, comme on le sait d’après les événements de 1253 à Oxford, témoigne de l’existence d’un enseignement philosophique dans les studia de théologie (Noone 1989, p. 86)
64 Voir Albert le Grand 2004, p. 5, 40‑6,15. Ces formules vont fortement influencer les générations suivantes. Sur ce thème, voir Brumberg‑Chaumont, à paraître/a, chapitre V ; id. 2021.
65 Pour une analyse détaillée de la philosophie de la logique de Gilles de Rome, voir Brumberg‑Chaumont 2020. Voir infra, le paragraphe « L’enseignement de la logique dans les studia de théologie » sur l’enseignement théologique de la logique de Gilles de Rome.
66 Voir infra, « Les (timides) débuts de l’enseignement de la logique chez les Augustiniens : un dispositif théologico‑centré et un démarrage (probable) en Italie ».
67 Voir Acta II, Reichert 1899, p. 12-13.
68 Ordinamus item quod nullus frater assignetur Studio Naturarum nisi iam legerit logicam…, Robles Sierra 1990, p. 257.
69 Acta II, Reichert 1899, p. 309.
70 Acta II, Reichert 1899, p. 314.
71 Dans le texte de 1305 (Acta II, Reichert 1899, p. 12) il est dit qu’il faut être entré dans les Ordres depuis deux ans avant de pouvoir être envoyé dans un studium de logique, ou bien avoir été instruit précédemment dans le siècle en « matières logiques (logicalia) », ce qui ne semble pas très cohérent. De fait logicalia est probablement mis ici pour grammaticalia, comme on le voit en lisant le même texte, répété à l’identique dans les actes des années suivantes (Acta II, Reichert 1899, 1346, p. 309).
72 Acta II, Reichert 1899, p. 391.
73 Voir par exemple les constitutions de Narbonne (1260), Constitutiones Generales I, Cenci et Mailleux 2007, p. 83. La prescription est souvent répétée par la suite.
74 Voir Abate 1929, p. 170.
75 Fussenegger 1960, p. 251 : Qui philosophica legunt in provincia.
76 Ibid., p. 250 : Nec aliquis studens mittatur in Argentinam qui non fuerit in praedictis studiis execitatus, nisi adeo inteligens fuerit, quod merito statim mitti possit. Habeat etiam qualibet Custodia studium unum philosophiae vel artium ad minus, quo studentes sufficienter instructi ad memorata studia provincialia transferantur. Ceci indique que le in provincia de la citation précédente ne doit pas se comprendre comme signifiant « au niveau provincial » mais « dans la province ».
77 Delorme 1912a, p. 520‑544, p. 528.
78 Little 1914, p. 497 : Nullus studens […] mittatur Parisius pro studio nisi prius in sua costudia probatus fuerit in lectione philosophie vel logicalium.
79 On le voit par exemple dans les actes de la province de Lombardie de 1293, qui demandent aux étudiants de suivre les cours de logique (Kaeppeli 1941 (Lombardie), p. 167) et qui menace de les priver de vin s’ils n’y vont pas. Apparemment le lecteur devait chercher à écourter l’année et les étudiants de logique devaient préférer traîner toute la matinée et tout l’après‑midi dans le parloir, car les actes de la même province en 1312 ordonnent aux premiers de faire cours toute l’année académique et aux autres d’assister au cours, et prévoient que les maîtres en arts (magister artium) s’assurent de la préparation des élèves par la pratique de répétitions, hebdomadaires au minimum, sous peine d’être exclus du programme de logique aussitôt (p. 171). Les actes du chapitre général de 1353 doivent préciser qu’il faut retourner étudier après le déjeuner… (Acta II, Reichert 1899, p. 349). Les sources abondent en recommandations pour rappeler maîtres et élèves à leurs devoirs.
80 Les actes des chapitres généraux dominicains freinent manifestement le départ des jeunes frères pour les studia artium puisqu’ils précisent qu’il faut avoir été formé à la liturgie et attendre au moins deux ans après la profession avant d’y être envoyé, en 1297 (Acta I, Reichert 1898, p. 285) puis trois ans en 1325 (Acta II, éd. Reichert, p. 158). Il faut aussi empêcher ceux qui sont incapables de poursuivre des études d’y être promus. On insiste donc fortement sur le fait que les candidats doivent être « suffisants », une disposition qui est ensuite précisée, comme on l’a vu : ils doivent être suffisants en grammaire (voir aussi en 1324, Acta II, Reichert 1899, p. 153). On tente également de limiter la nomination de jeunes lecteurs de logique, comme de philosophie et de théologie, qui seraient incompétents (voir Acta II, Reichert 1899, p. 82, p. 246, p. 391)
81 Acta (Provence), Douais 1894, 1245, p. 28.
82 Chapitres généraux 1305, 1325, chapitres de la province Romaine de 1299 (Kaeppeli 1941 (Rome) p. 129 : iuvenes ante biennum ab ingressu ordinis ad logicalia non ponuntur), 1307, 1309, 1323 (p. 227 : nec post dictum triennum possint ad studia artium promoveri), 1343, etc.
83 Cenci 1998, p. 168* (après 1316) : Nullus frater iuvenis mittatur ad aliquod studium artium, nisi primo convenienter didicerit divinum officium.
84 Cenci 1998, p. 168*‑169* : Item statuimus quod nullus iuvenis studio loicali deputetur, nisi de cuius vita laudabili constet et de cuius ingenio et fundamento grammaticae et aptitudine ad scientiam profectu laudabilis praesumatur. Ita tamen post professionem in ordine egerit dos annos, et sciat competenter cantare, si habet aptitudinem ad cantandum, nisi ministro vedeatur circa aliquem vel aliquos, propter bonam idoneitatem, quantum ad secundum annum aliter faciendum (après 1316), p. 169* (repris en 1362) : Nec ad logicam mittatur aliquis nisi competenter cantare noverit, si vocem habeat et sit aptus.
85 Voir infra, « Les Tractatus et l’existence d’un niveau élémentaire d’instruction logique » : c’est dans ce contexte qu’apparaît la formule ineptus as loicam addiscendam retenue dans le titre du présent paragraphe.
86 Voir supra note 84.
87 Nullus frater doceat in grammatica vel logica sine ministeri licentia (texte déjà présent en 1292, Cenci 1998, p. 170* et repris en 1362, dans Abate 33, 1933). Pour 1316, Cenci 1998, p. 188* : Nec etiam tempore studii legatur, in locis ubi est studium theologiae, in alia scientia, nisi per ministrum in specialis aliud ordinatur.
88 1292, Cenci 1998, p. 170* : Item, minister nullum studentem de extraneis provinciis recipiat in aliquo studio nostrae provinciae sine capituli provincialis assensu ; après 1316 : Nec de cetero ad aliquod studium artium frater aliquis extram provinciam transmittatur.
89 1292, Cenci 1998, p. 187* : Nullus frater audiat aliquam lectionem ab aliquo saeculari in aliqua facultate.
90 Voir Boyle 1978.
91 Maierù 2012, p. 6 ; Mulchahey 1988, p. 253.
92 Statistiques établies à partir de Kaeppeli 1941 (Rome), p. 82‑160.
93 Soixante‑douze étudiants en logique en 1305 par exemple, voir D’Alatri 1978, p. 55‑56.
94 Kaeppeli 1941 (Lombardie), p. 162.
95 Acta (Provence), Douais 1894, p. 93‑195.
96 Acta (Provence), Douais 1894, p. 157.
97 Acta (Provence), Douais 1894, p. 139.
98 Acta (Provence), Douais 1894, p. 150.
99 Acta (Provence), Douais 1894, p. 176.
100 Voir Vicaire 1973
101 Maierù 2012, p. 12 : il y a régulièrement autour de quinze studia de logique dans la province d’Aragon au milieu du du XIVe siècle, pour trois studia de philosophie naturelle, selon un chiffre fixé statutairement en 1366.
102 Maierù 2012, p. 12, note 38.
103 Creytens 1956, p. 115.
104 Maierù 2012, p. 12‑13.
105 Fratres qui hactenus logicam audierunt de cetero studio theologiae intendant, et rogamus Priorem Provincialem ut si cum aliquibus dispensauerit sint pauci numero et utiles et tales qui apti sunt ad profectum et quorum conversatio sit approbata, Hernández 1984, p. 40.
106 Chiffres établis à partir de l’ensemble des actes édités par Hernàndez 1983.
107 Voir Humbert de Romans 1956, p. 43, chapitre Utrum possimus studere philosophiam.
108 Voir Boyle 1978.
109 Mulchahey 1988, p. 253.
110 Maierù 2012, p. 6.
111 Delorme, 1912b, p. 526 : Infra custodiam legere debeant artes et audire. Il s’agit de logique et peut‑être aussi de grammaire. La grammaire est mentionnée à la page suivante avec les écoles de logique, de physique et de théologie, parmi les enseignements dont le custode doit assurer la surveillance.
112 Delorme, 1912b, p. 525‑526 : Extra custodia ad physica studia.
113 Mais seulement comme prérequis pour les postulants, voir les constitutions anciennes de 1239 : nullo recipiatur in nostro ordine nisi talis qui rexerit in artibus (Constitutiones Generales ordinis fratrum Minorum I, Saeculum XIII, Cenci et Mailleux 2007, p. 10). On peut également avoir été régent en médecine, droit canon, etc. Les constitutions pré‑narbonnaises requièrent que les postulants aient reçu un enseignement correct « de grammaire, ou de logique, ou de médecine, ou de droit canon, ou de droit, de théologie (p. 22), une instruction seulement « en grammaire ou en logique » dans les constitutions de Narbonne (p. 70 : competenter instructus in grammatica vel logica) » puis, dans toutes les constitutions ultérieures, « en grammaire ou dans une autre faculté ».
114 Constitutiones Generales I, Cenci et Mailleux 2007, p. 181. Ce point est répété en 1285, p. 241, et en 1292‑95, p. 315.
115 Constitutiones Generales Fratrum Minorum II (saeculum XIV), Cenci et Mailleux 2010, p. 245.
116 Constitutiones Generales II, Cenci et Mailleux 2010, p. 312. Nous avons repris les quelques éléments que nous pouvons rassembler sur les débuts de l’enseignement de la logique chez les Augustiniens dans Brumberg-Chaumont 2020, §.3.2, en insistant sur les indices que nous pouvons tirer de l’activité de Gilles de Rome.
117 Voir Saak 2002, p. 374‑375. On y retrouve à partir du second quart du XIVe siècle les mêmes répartitions entre les studia de logique et les studia de philosophie naturelle, le même nombre d’années d’études, c’est‑à‑dire trois ans pour la logique, la nécessité d’avoir accompli un cycle complet d’études dans les studia particuliers de logique pour être admis dans un studium de théologie et, enfin, un programme de logique qui couvre en trois ans les Tractatus, la logica vetus et logica nova, dans les actes du chapitre général de 1338. Sur ce dernier point, voir Ypma 1956a, p. 149.
118 Contrairement à la grammaire, la première indication d’un studium provincial de logique, avec la nomination d’un professeur à la clef, Johannes de Roma, à Tarquinia (Corneto), est datée de 1326 (chapitre de Florence), cité par Ypma 1956a, p. 148 : Item diffinimus quod scoles logycales sint in loco nostro de Corneto, de lectore committimus in venerabilem virum Magistrum Johannes de Roma … de studentibus committimus provinciali.
119 Les Constitutions d’Orvieto/Florence, en 1284/1287, reprises par les Constitutions de Ratisbonne de 1290, parlent d’« écoles de logique et de grammaire », qui doivent être ordonnées au niveau de la province, où les écoliers débutants (scolares rudes) peuvent être envoyés : Constitutions de Ratisbonne, chap. 36, Aramburu Cendoya 1966, p. 116 : Provincialis vero et diffinitores scholas logycales et grammaticales in quibus rudes scholares de provincias studeant, in provincialibus capitulis ordinent, et per eos ordinatus numerus studientum ponatur ; in quo nullus nisi aptus studio numeratur. Ordinent enim de bonis provinciae salarium competens pro magistris, quando fratrem ordinis habere non poterunt pro magistro.
120 Constitutions de Ratisbonne, chapitre 36, Aramburu Cendoya 1966, p. 113.
121 Esteban 1909‑1910b (France), p. 273 : Diffinimus quod lectores studentes iuuenes habentes teneantur legere et complere omnes tractatus et artem veterem intra annum. Quod si non fecerint careant provisione vestimenti.
122 Chapitre 36 : Et in unoquoque ex ipsis studiis [generalibus = les quatre studia italiens] duo lectores, quorum unus de mandato ipsius generalis legat de textu et disputet tempore opportuno, et aliquam lectionem in philosophia prout considerauit magis ad utilitatem studentium expedire, et studium ipsum debita ordinet et dirigat. Alius vero legat Sententias et in logicalibus vel in philosophia secundum quod magis commoditas seu utilitas studentium exigebit, Aramburu Cendoya 1966, p. 113 ; voir Ypma 1956a, p. 40, note 29.
123 Voir Ypma 1956b, p. 311.
124 Esteban 1909‑1910c (France), p. 321‑322 : Cum studentes inutiliter studium parysienses occupent qui non fuerint sufficienter edocti et in legendo et disputendo, convenienter exercitati, diffinimus et ordinamus quod nullus studens in provincia prelibata ad dictum studium transmitattur nisi prius logycam et philosophiam in ipsa provincia legerit ad minus uno anno et moribus et vita secundum observentiam regularem ordinis fuerit approbatum.
125 Saak 2002, p. 375.
126 Esteban 1909‑1910a (Chapitres généraux), p. 247 : Ordinamus quod quelibet provincia nostri ordinis habeat unum studium generale pro dicta provincia, in quo sint semper duo lectores qui legere non debeant neque possint, praeter lectionem textum et sententiarum, nisi logicam ita quod infra annum totam logicam legere teneatur quod si secus fecerint, sua provisione illius anni sit private.
127 Voir Ypma 1956a, p. 148.
128 Voir Ypma 1956a, p. 148.
129 Esteban 1911‑1912, p. 6.
130 Ypma 1956a, p. 149.
131 Pour une étude plus détaillée de l’enseignement de la « logique élémentaire », de la logica modernorum, ainsi que de la version tronquée des Tractatus, nous renvoyons à Brumberg‑Chaumont, à paraître/b. Nous y montrons notamment les liens entre cette littérature et la logique « pour les enfants », ainsi que l’existence d’une motivation pédagogique qui se couple avec l’histoire des hauts et des bas du terminisme et du modisme, en plus d’une motivation doctrinale, pour l’adoption d’un format tronqué des Tractatus à Paris et à Bologne, à savoir l’appartenance à une conception modiste de la logique, fondamentalement hostile au terminisme. Ce dernier aspect de la question a été traité en détail par Costantino Marmo, voir Marmo, à paraître.
132 Acta II, Reichert 1899, p. 12.
133 Hernández 1983, p. 44‑45.
134 Rappelons le texte du chapitre de Provence de 1261 mentionne la nécessité pour les prieurs d’instruire les « jeunes » (iuvenes) en « matières grammaticales et en logique ancienne (logica vetus), puisque nous n’ordonnons pas nous‑mêmes d’écoles (studium) de cette sorte », Acta (Provence), Douais 1894, p. 84.
135 Voir supra. Nous avons vu que le chapitre général de 1338 décrivait un programme de logique qui couvrait en trois ans les Tractatus, la logica vetus et logica nova (Ypma 1956a, p. 149).
136 Il faut lire, au début des études et de façon régulière (ordinate), « d’abord les Summule [le nom des Tractatus à cette époque] au couvent (primo Summule in domo) », puis la logica vetus, la logica nova « au couvent ou à l’extérieur », et la philosophie naturelle, avant de passer à la théologie, Denifle et Châtelain 1891, p. 688. Voir Obert‑Piketty 1988, p. 67‑69.
137 Hernández 1983, p. 59. Un frère est désigné pour lire la logica nova et les Tractatus dans un cours présenté initialement comme dédié à la logica vetus.
138 On lit dans les actes une disposition enjoignant à celui qui aurait admis des recrues franchement insuffisants de se charger lui‑même de leur instruction en grammaticalibus et tractatibus, afin qu’ils soient prêts à étudier ensuite la logica vetus : Et si propter genus vel necessitatem aliam contingat eum aliquibus in scientia dispensari, volumus quod per illum qui presentat ipsum et ponit in ordine, in grammaticalibus et tractatibus instruatur, donec sit aptus et sufficiens ad logicam veterem audiendam, cité dans Douais 1884, p. 16, note 1. Notons qu’on observe le même genre de rétorsion dans la Province de Rome en 1251, mais seule la grammaire y est mentionnée (Kaeppeli 1941 [Rome], p. 10‑11). En 1335 (et non en 1330 comme indiqué par Michèle Mulchahey [Mulchahey 1988, p. 238]), on voit une recommandation, dans les couvents où quinze studia artium custodiaux ont été localisés, de choisir un frère parmi les jeunes les plus capables pour enseigner la logica vetus et les Tractatus (voir Douais 1885, p. 225), ce qui suggère une prise en charge, par de jeunes tuteurs choisis sur place, de l’enseignement de la logique élémentaire, par contraste avec l’envoi de professeurs spécialisés, à un niveau custodial et provincial, pour la logique plus avancée.
139 Voir le texte édité dans Douais 1885, p. 167. Nous revenons sur ce programme et son application infra.
140 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 100‑102.
141 Ibid., p. 166 et p. 170.
142 Ibid., p. 174.
143 Ibid., p. 319 : Postquam compleverint artem veterem de tractatibus magistri Petri pro rudibus.
144 Kaeppeli 1941 (Lombardie), p. 156 : Fratres qui sunt ad legendum loycam deputati lectiones tractatuum non omittant, sed eos singulis annis cum diligentia legant.
145 Ibid., p. 158 : Priores in quorum conventibus studia vel naturalia vel logicalia sunt ordinata. Les prieurs des couvents concernés sont invités à faire des rapports circonstanciés sur le niveau scolaire et le comportement des « jeunes ».
146 La création de studia de philosophie et de logica nova n’est pas à proprement ordonnée dans les Constitutions ou dans les chapitres généraux que nous connaissons pour cette période. Il se pourrait qu’on fasse ici référence à une ordonnance qui nous est inconnue, ou bien que la logica nova et la philosophie aient été incluses ici dans les « arts » pour lesquels des studia sont bien ordonnés au niveau général en 1292 (voir infra).
147 Cenci 1963, p. 39 : Item studia philosophiae et logicae novae de quibus ordinauit Generalis Minister, ponantur per circulum in singulis Custodiis alternatim. Item nullus frater mittatur extra suam Custodiam pro studio artis veteris et tractatuum seu etiam pro grammaticali studio qualicumque.
148 Id. 1998, p. 169* : Quicumque etiam probatus fuerit uno anno ineptus ad loicam addiscendam ad illam ult erius non mittatur. De qua aptitudine a lectoribus et sociis talium fratrum, per custodes eorum, sub praecepto obedientiae, inquiritur et portetur ministro ad capitulum fideliter testimonium quod super hoc habuerint et in scriptis. Ad dictae autem aptitudinis experientiam melius capiendam per lectores et bacalarios seu alios, per ministrum et custodem ad hoc specialiter deputatos, in conventibus lebatur ars vetus et tractatus talibus iuvenibus in aestate.
149 Voir infra la présentation à la fin de « L’enseignement de la logique dans les studia de théologie ».
150 Voir Pelster 1925, p. 257, entrée n° 45 et Petrus Hispanus 1972, p. XVI-XVII.
151 Voir infra, « Programmes mendiants de logique ».
152 Braakhuis 1997.
153 De Rijk 1968a, p. 6. et p. 30‑33. Voir le résumé des arguments dans Petrus Hispanus 1972, p. LXX et LXXXIV‑LXXXVII.
154 Voir De Rijk 1970. Nous avons compté le commentaire perdu de Gentile da Gingoli et le commentaire anonyme récemment découvert par Costantino Marmo (Marmo, à paraître). Sur ces commentaires, voir Brumberg-Chaumont, à paraître/b.
155 Voir De Rijk 1968b.
156 Voir infra, « L’absence d’un plan de progression dans l’organisation des études à l’université et le “mythe” de l’obligation des études en arts dans les facultés supérieures ».
157 Voir Mulchahey 1988 p. 246 sq. et Mairù, 1994, p. 14‑15.
158 Ms Cremona, Bibl. Com. 27, f. 102v cité par A. Maierù 1992, p. 510.
159 C’est ce que suggère la formule qu’on trouve dans les actes des chapitres de la province de Rome de 1340 déjà évoqués, qui parlent de l’étude de la logica vetus « à partir des Tractatus ». Une idée comparable se trouve dans de très nombreux prologues des commentaires aux Tractatus, voir Brumberg-Chaumont, à paraître/b.
160 Sur ce sujet, voir notre discussion des récentes hypothèses de Thomas Maloney dans Brumberg-Chaumont, à paraître/b, où nous abordons également la proposition de voir dans les Tractatus une production mendiante, selon les derniers travaux d’Angel d’Ors. Ces deux productions, qui seraient liées, le cas échéant, à des pratiques informelles de formation logique à un niveau conventuel, différent des deux suivants énumérés (De ortu scientiarum, Somme de logique), qui sont clairement produits dans le contexte d’un studium de théologie, à des fins de « rattrapage ».
161 Voir Kaeppeli 1941 (Rome), p. 264 : In logicalibius … in conv. Sancte Matrie super Minervam ubi leget bacillarius dicti conventi ; p. 260 : Franciscus domine Albanensis.
162 Albert le Grand 1890a, 1890b, 1890c, 1890d, 2004, 2006 et 2013. Voir Brumberg‑Chaumont 2013.
163 Voir Donati 1991, p. 31‑36 (« Appendice II »).
164 Voir ibid. 1990, p. 13‑14.
165 Voir ibid. 1990, p. 60‑62 ; ibid. 1991, p. 25.
166 Pour plus de détails sur l’enseignement théologique de la logique de Gilles de Rome (et d’Angèle de Camerino), voir Brumberg‑Chaumont 2020.
167 La dédicace entière a été transcrite (avec quelques lacunes) dans Ypma 1975, d’après le manuscrit Paris BnF lat. 16126, f. 1ra‑75ra (XIVe siècle), p. 229, note 15. Les petites parties non transcrites, que nous avons lues dans une version plus courte de la dédicace contenue dans le manuscrit Vat. Pal. Lat. 1057 f. 1ra-198vb, ne nous donnent pas davantage de renseignements intéressants. Le commentaire est conservé en tout dans sept manuscrits, voir Green‑Pedersen 1984, p. 390.
168 Ypma 1975, p. 229, note 16.
169 Roma, Bibl. Angelica 832, et Roma Bibl. Angelica 1040 pour le commentaire aux Catégories, et, en plus de ces deux manuscrits, le manuscrit Padova Bibl. Anton. XXI 488, pour le commentaire au Peri hermeneias, voir Weijers 1994, p. 63.
170 Voir Thomas d’Aquin 1989a, p. 85*‑88*.
171 René Antoine Gauthier parle d’un « noble artien » à propos du commanditaire probablement à cause des témoignages tirés des vies de Thomas d’Aquin qui parleraient, au moins pour l’un des biographes, d’après l’interprétation (ou plutôt la nouvelle ponctuation) de René Antoine Gauthier, du Peri hermeneias en évoquant de « nobles artiens ». Il s’agit du texte de Ptolémée de Lucques : tradidit quibusdam nobilibus artistis logicalia [logicalia = le Peri hermeneias selon R. A. Gauthier], et non du De fallaciis (ce qui est un argument contre l’attribution de ce dernier), voir la discussion dans Thomas d’Aquin 1989a, p. 57*. L’argument est assez fragile.
172 Guillaume Berthout est étudiant en théologie de 1268 à 1274, d’après Christine Renardy, Renardy 1981, p. 274.
173 Thomas d’Aquin 1989b, p. 76*.
174 Ibid., p. 77*.
175 Voir Pini 1999, et, sur le contenu de ce texte Marmo 2010.
176 Voir Pierre Jean Olivi 1986, p. 337‑388.
177 Il s’agissait d’une maison où un studium de théologie existait depuis longtemps, mais pas comme studium général, voir Piron 2012. Il semble peu probable que Pierre Jean Olivi ait rédigé ce texte pour aider le frère en question à faire lui‑même un cours de logique, comme suggéré par Sylvain Piron, mais plus probable qu’il s’agissait là de compléments de formation à prodiguer aux étudiants dans le cadre de son enseignement théologique.
178 Pierre Jean Olivi joue également sur le sens religieux de la « conversion » (Pierre Jean Olivi 1986, p. 384), et sur la dimension logico‑religieuse de la « fallacie » fondée sur une conformité apparente (p. 387) chez les religieux hypocrites (ils se reconnaîtrons...), selon un procédé également observé dans le Libellus de Instructione noviciarum déjà évoqué plus haut.
179 Constitutions de Toscane 1316, Cenci 1998, p. 168* (repris partiellement en 1362, Abate 1933) : Nullus frater doceat in grammatica vel logica sine ministeri licentia. Nec etiam tempore studii legatur, in locis ubi est studium theologiae, in alia scientia, nisi per ministrum in specialis aliud ordinatur.
180 Piana 1968, p. 101.
181 Qui abrite un studium de théologie à un niveau provincial, depuis 1281, puis « général de la province » en 1311 (Kaeppeli 1941 [Rome], p. 181 : conv. Florentino in studio generali), sans doute à distinguer des studia generalia comme Paris, Oxford, Bologne, Naples, ou Montpellier, voir Muchahey 1988, p. 306 sq.). En 1315, le chapitre général avait édicté de nouvelles règles, qui visaient à empêcher la mise en place de studia de logique et de philosophie dans des studia généraux déjà surchargés (Acta II, Reichert 1899, p. 79). Sur le studium et la bibliothèque du couvent de Santa Maria Novella avant qu’il ne devienne un studium generale, voir Pegoretti 2020.
182 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 260.
183 Les actes de 1318 mentionnent à ce sujet les « jeunes », Kaeppeli 1941 (Rome), p. 209 (iuvenibus conventus Florentini leget Ceccus Barthucii Ubervetanus). En 1332, le studium de logique apparaît cette fois sans mention de jeunes, avec une liste de neuf élèves (p. 274), et encore en 1338 (p. 299), avec le nom du lecteur et des étudiants, puis en 1341, p. 336, etc.
184 Archivio di Stato di Firenze, Diplomatico, Santa Croce, 21 août 1347, cité par Lesnick 1989, p. 211.
185 Voir la liste des ouvrages de logique au dixième banc de la partie orientale de la bibliothèque donnée par Orlandi 1952.
186 Pour l’inventaire le plus ancien (1300), qui contient la mention de deux copies des Tractatus et deux commentaires aux Tractatus, avec huit autres ouvrages de logique, dont deux logiques d’Aristote, la vetus et la nova, voir Menestrò 2009, p. 93‑94 et Şenocak 2006.
187 Voir Kaeppeli, 1962. Le catalogue est récent mais une partie du fond conservé devait valoir pour les époques antérieures.
188 Pour la bibliothèque franciscaine, il n’existe qu’un inventaire tardif (1481) pour une bibliothèque incendiée au XVIe siècle, voir Humphreys 1978, n° 128 et 136, n° 955 et 956, n° 932 et 952. La bibliothèque dominicaine de Sienne contient la mention probablement la plus ancienne des Tractatus, avant 1248, ou en tout cas, à une date haute, voir Pelster 1925, p. 257, entrée n° 45 et Petrus Hispanus 1972, « Introduction », p. XVI-XVII.
189 Marangon 1997, p. 167‑168.
190 Outre les mentions de l’inventaire de 1300, on trouve la mention de trois de copies des Tractatus et d’un commentaire aux Tractatus dans l’inventaire qui a été de nouveau fait de la bibliothèque en 1341 (Menestrò 2009, p. 112). La mention des commentaires aux Tractatus comporte une marque de possession notée en marge de l’inventaire se rapportant à un frère Petrus (Petrutius) de Nini, marque également présente pour les logiques d’Aristote. La présence de ce frère est attestée au couvent en 1328 à l’occasion d’une procession en faveur de l’Empereur (voir Menestrò 2009 p. 19‑20). Cela indique que les ouvrages étaient présents et utilisés dans un couvent où se trouvait un studium de théologie, reconnu comme « général » quelques années plus tard (en 1336).
191 Catalogue de 1430 : « Tractatus Petri Yspani … cum fallaciiis S. Thome », n° 214, Kaeppeli 1962, p. 67 [= catalogue de 1446, n° 220] ; « Petrus Yspanus », n° 403, p. 81. Catalogue de 1446 : « Tractatus Petri Yspani … cum fallaciiis S. Thome », n° 220, p. 107 ; « Logica mag. Petri »/« logica mag. Petri », n° 313‑314, p. 114 ; « Scriptum Gentilis super Petrum Yspanum », n° 341, p. 116 ; « Quodam scriptum super logicam mag. Petri », n° 361, p. 117. Catalogue de 1458 : « Dyalectca Petri Yspani », n° 230, p. 144 ; « Dyalectica Petri Yspani », n° 323, p. 153 ; « Scriptum super Petrum Yspanum », n° 324, p. 153 ; « Dyalectica Petri Yspani », n° 655, p. 184 ; « Scriptum super Petrum Yspanum », n° 601, p. 179 ; « Scriptum super Petrum Yspanum », n° 656, p. 184 ; « scriptum super Petrum Yspanum », n° 730, p. 190, « Libellus supra Petro Ispano (1470), n° 763, p. 193. Catalogue de 1474‑1478 : « Logica magistri Petri Hyspani », n° 215, p. 258 ; « Logica magistri Petri Hyspani », n° 316, p. 279, « Dyalectica magistri Hyspani », n° 330, p. 281
192 Il n’y a qu’une seule mention des Tractatus dans l’inventaire de Santa Maria Novella, voir Orlandi 1952, p. 47. On note la présence d’un exemplaire de la Summa Lamberti provenant de la bibliothèque Santa Maria Novella, avec une marque de possession d’un frère mort au début du XVIe siècle (voir Pomaro 1980, p. 220‑325 et 363‑364).
193 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 167.
194 Ibid., 1307, p. 167 : Infra quod totam philosophiam et logicam perficiant diligenter.
195 Voir le programme en trois ans détaillé en 1327 cité par Douais 1884, p. 71‑72.
196 Denifle – Châtelain 1889, p. 78 (texte reproduit en appendice de l’ouvrage d’Olga Weijers, Weijers 1996, p. 231) et p. 587.
197 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 36.
198 Ibid., p. 39. Ricold est lecteur du studium conventuel à Pise en 1287, puis il est transféré à Florence, mais il est mis en congé sabbatique. Après un long séjour en Orient, il est nommé prédicateur général en 1315. Il tombe en disgrâce dès 1316, après avoir été fauteur de trouble ; il est sorti du couvent de Florence et assigné au couvent d’Orvieto et n’a plus voix au chapitre pendant un an (Kaeppeli 1941 (Rome), p. 200). Sa fin de carrière n’a donc peut‑être pas été aussi paisible que le laisse penser le nécrologue de Santa Maria Novella.
199 www.e-theca.net/emiliopanella/riccoldo/hermen.htm
200 Voir Orlandi 1952, p. 10.
201 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 88.
202 Ibid., p. 103 : Fratres deputati ad lectionem tractatuum et veteris logice de lectione logice, et fratres fratres assignati ad novam de lectione philosophie naturalis se nullatenus intromittant.
203 Brlek 1942.
204 Di Fonzo 1944. Il s’agit d’une longue note de lecture consacrée à l’ouvrage de Brlek.
205 D’Alatri 1978.
206 Delorme, 1912a, p. 703.
207 Abate 1929, p. 170.
208 Di Fonzo 1944, note 4, p. 172.
209 Ibid.
210 Delorme, 1921, p. 423‑424.
211 Roest 2000, p. 69‑70.
212 Cenci 1974, p. 64‑65.
213 Abate 1933, p. 28 : Ministri in suis provinciis ordinent studia in artibus pro iuvenibus provide instruendis (ordonnance répétée en 1316, avec mention de la grammaire et de la logique).
214 Voir Cenci 1998, p. 168*‑169*, où il est question de studia artium et de studium loicale.
215 Little 1925, p. 368 : Ordinentur per ministrum studia grammaticalia, logicalia et philosophica in locis diversis, ad que gradatim mittantur iuvenes secundum capacitatem et aptitudinem ipsorum.
216 Cenci 1998, « Ordinazioni dei capituli provinciali Umbri dal 1300 al 1305 », p. 285‑311*, p. 302* : Item. Ordinentur studia artium in provincia in quibus nullus ponatur lector vel studens nisi per ministrum fuerit assignatus ; et de eis bona sollicitudo et cura diligens habeatur. Même texte dans les constitutions de la province d’Ombrie de 1316, voir Cenci 1963, p. 28. On retrouve la même chose dans les actes du chapitre de 1338 : ils recommandent au custode d’assister aux leçons de « logique » (de même pour « la grammaire, la physique et la théologie ») et de s’assurer que les lecteurs de logique ou de grammaire fassent répéter leurs élèves régulièrement et les interrogent, voir Delorme 1912b, p. 526. De nouveau, la mention de la création des studia artium et du contrôle des frères qui y sont envoyés revient dans les constitutions d’Ombrie (datées probablement de la fin des années 1330) : ordinantur studia artium in provincia (voir Abate 1931, p. 132).
217 Statuta Provincae Alemaniae Superiori annis 1303, 1309, et 1341 condita, Fussenegger 1960, p. 250 : In singulis Custodiis ad minus unum studium artium a Custode in capitulo ordinatur.
218 Şenocak 2012a, p. 223, note 43 : Ista loyca est ad usum fratris Iohannis [...] ordinis de Florentia ordinis sancti Francisci quam emit 6 florinis studentus in loycalibus apud Cortona. L’auteure dit citer d’après le manuscrit (Florence, bibliothèque Laurentienne, Plut. XXII, sin. 2, f. 213v), mais la référence doit être erronée, car ce manuscrit porte les Institutions de Priscien et ne contient pas cette note de possession.
219 Lorsqu’il aborde les difficultés liées au XIIIe siècle franciscain concernant l’enseignement de la philosophie, Luca Bianchi (Bianchi 2012) revient sur le problème de l’existence réelle d’un nombre significatif de studia artium franciscains en Italie dans les années 1240, à l’instigation de Crescentius de Iesi selon le témoignage d’Angelo Clareno (pour le texte de ce dernier, voir son article p. 244, note 28 et Mariano d’Alatri : D’Alatri 1978, p. 65, note 1). Cela ferait des Franciscains des précurseurs en matière d’enseignement de la logique, anticipant même les Dominicains, ce dont Luca Bianchi doute largement. Il souligne qu’Angelo a déjà été identifié comme un témoin peu fiable (voir Bianchi 2012, p. 245 notes 29 et 30). Bert Roest (Roest 2015, p. 56, note 10), va dans le même sens.
220 Texte édité par Douais 1885, p. 167.
221 Voir Maierù 1994, p. 113, où le texte du programme bolonais publié originellement par Carlo Malagola est proposé avec quelques corrections et des notes explicatives très utiles. Programme repris globalement par les statuts de l’université de Florence, voir Gherardi, 1881, p. 65‑66. Sur la comparaison entre les programmes mendiant et bolonais, voir Mulchahey 1988, p. 243 ; Maierù 1994, p. 12, note 58.
222 Douais 1884, p. 16, note 1 : Donec sit aptus et sufficiens ad logicam veterem audiendam.
223 Les actes de 1266 disent studia logice nove sive artium Acta (Provence), Douais 1894, p. 115.
224 Douais, 1885, p. 163.
225 Douais 1885, p. 225.
226 Kaeppeli 1941 (Rome), p. 320.
227 Roest 2000, p. 138 note 90.
228 Maierù 1994, p. 11 sq.
229 Il possède deux lecteurs dès 1282 (ce qui est un des critères retenus par Neslihan Şenocak pour être un studium generale, Şenocak 2012b, p. 228).
230 L’examen de la provenance géographique des frères qui y sont présents entre 1293 et 1310 montrerait selon Neslihan Şenocak que le studium de Florence aurait aussi servi d’école custodiale et d’école provinciale, ce qui nous rapprocherait du cas parisien étudié par Courtenay 1993, p. 155‑173. La majorité des étudiants « extra‑provinciaux » venaient de provinces limitrophes, voir Şenocak 2012b, p. 233.
231 Voir, pour une étude récente, Gentili et Piron 2015.
232 Mazzi 1897.
233 Voir sur ce point la synthèse récente d’Anna Pegoretti (Pegoretti 2017), en particulier p. 42. Sur la question du sens du terme « dialectique » chez Dante en relation avec la physionomie des manuscrits logiques de Santa Croce, voir Dell Oso 2018.
234 On recense dix‑neuf ouvrages de logique. Le banc dix, côté cloître, de la bibliothèque contenait notamment les huit logiques aristotéliciennes auxquelles nous nous intéressons, la logique d’Occam, le commentaire à la logica vetus de Gentile da Cingoli. Le banc onze contenait trois exemplaires de la somme de logique d’Occam, deux exemplaires de la logique d’Albert de Saxe, le banc quinze abritait deux exemplaires du commentaire de Gilles de Rome aux Seconds analytiques et deux exemplaires du même aux Réfutations sophistiques, voir Mazzi 1897, p. 131‑134.
235 Nous avons été chargée d’explorer plus avant ce fond, en collaboration avec Costantino Marmo, responsable du projet pour l’université de Bologne, et de Claudia Appolloni, dans le cadre du projet national dirigé par Giorgio Inglese (Roma 1) : « Libri et lettori a Firenze dal XIII al XV secolo : la biblioteca de Santa Croce », démarré en 2019. Ce projet a donné lieu à une exposition en 2021 et à un catalogue, avec un chapitre sur la grammaire, la logique et la philosophie, voir Appolloni, Brumberg-Chaumont, Marmo, 2022.
236 Voir Brunetti et Gentili 2000, p. 34.
237 Davis 1963, p. 411 (dans Davis 1988, p. 150, la liste est seulement mentionnée dans une ligne de note, note 9). L’auteur date le volume Pluteus XI sin. 9 du XIIIe siècle, une datation sur laquelle est revenu le volume des Supplementa des Codices de l’Aristoteles Latinus. Charles Davis évoque dans ces mêmes pages l’instruction logique de Dante à Santa Croce, et suggère qu’on peut supposer que certains livres de logique auraient été acquis dès le XIIIe siècle (Davis 1988, p. 149‑50).
238 Voir Pegoretti 2017.
239 Minio‑Paluello 1961, p. 139 (contrairement à ce qui avait été dit dans Lacombe 1954, p. 934‑935, qui datait le manuscrit dans son ensemble du XIIIe siècle).
240 Des informations précieuses sur la description des manuscrits Pluteus 11 sin. 1, 2, 5, 6 et 9 nous ont été fournis par Serena Masolini, qui a été chargée de décrire les manuscrits philosophiques du noyau ancien de la bibliothèque de Santa Croce dans le cadre du projet « Une biblioteca nella Firenze di Dante: i manoscritti di Santa Croce » piloté par Sonia Gentili et financée par la Società Dantesca Italiana. Je la remercie chaleureusement.
241 Ista logica ast ad usum Guidonis Dulcis de Florentia Ord. Minor.
242 Archivo di Stato di Firenze, Diplomatico, Santa Croce, august 21, 1347, cité par Lesnick 1989, p. 211.
243 Ils ne figurent pas dans la liste fournie par Daniel Lesnick, ni dans la liste complémentaire de six frères fournie par Silvain Piron, dans Piron 2009, p. 331‑355.
244 Le manuscrit est visible sur le site internet de la bibliothèque, comme les autres manuscrits mentionnés ici : http://teca.bmlonline.it/ImageViewer/servlet/ImageViewer?idr=TECA0001429020&keyworks=porphyrius#page/1/mode/1up.
245 Chiodo 2016, p. 192.
246 Voir Magrini 2008.
247 Voir Denifle – Châtelain 1889, p. 278.
248 Pour la présence très importante des diagrammes dans les logiques de Santa Croce, voir Even‑Ezra 2020, qui montre que certains manuscrits logiques de Santa Croce font partie de ceux qui comportent le plus de diagrammes sur un échantillonnage large prélevé dans toute l’Europe. Nous remercions chaleureusement Ayelet Even‑Ezra d’avoir mis à notre disposition son ouvrage inédit au moment de la rédaction de cette étude, ainsi que des documents statistiques inédits.
249 Voir Appolloni, Brumberg-Chaumont, Marmo 2022.
250 Voir Appolloni, Brumberg-Chaumont, Marmo 2022, sur la base de transcriptions préparatoires et de repérages de sources généreusement fournies par Costantino Marmo.
251 C’est ce que souligne avec raison Michèle Muchahey (Mulchahey 1988, p. 224) : l’enseignement en « arts » officiellement mis en place par le chapitre général de 1259, rappelle‑t‑elle, ne concerne que la logique, et ne règle donc en rien le problème de l’« équivalence » de la maîtrise ès « arts », au sens universitaire du terme, qui inclut la philosophie. Pour le programme d’enseignement dans les Facultés des Arts et la place des disciplines autres que la logique, voir Brumberg-Chaumont à paraître/a, chapitre III.
252 Même s’il y avait par ailleurs de nombreux étudiants étrangers à Oxford dans cette période, envoyés des autres provinces ; voir, pour les Franciscains, Little 1926, p. 817‑820, et, pour un tableau plus général, Courtenay 1985, p. 149 sq., en particulier p. 159 sq., pour les Mendiants à Oxford.
253 Pour des raisons chronologiques et historiques, nous laissons donc de côté ici le cas de la relation entre l’enseignement des arts et la théologie à Oxford. Pour plus de détails sur l’effectivité de l’obligation des études en arts pour l’obtention d’un grade en théologie à Oxford, et pour une discussion qui prenne également en compte les autres facultés supérieures (droit, médecine) à Paris et à Oxford, nous renvoyons à Brumberg‑Chaumont, à paraître/a, chapitre IV.
254 Les régulations en question sont complétées, pour les Dominicains et les Franciscains, par les privilèges papaux accordés en 1257 (répétés en 1265), lesquels dispensaient les frères de toute licentia docendi pour enseigner la théologie dans les endroits où il n’y avait pas d’université.
255 Voir Rashdall (Powicke) 1936, p. 392, note 2.
256 Roest 2015, p. 56, note 11.
257 Les statuts de 1215 parlent bien de « huit années » d’études dans les « écoles » et de cinq années d’études en théologie comme condition pour enseigner à la faculté de théologie, et les huit années semblent bien correspondre aux huit d’années d’études passives (six ans) puis actives (deux ans) préconisées par le même texte pour la Faculté des Arts. Mais le texte reste vague en parlant seulement d’études « dans les écoles » et non de la Faculté des Arts, et il n’est pas question de grade universitaire en arts (voir Denifle – Châtelain 1889, p. 79). Ce texte pourrait donc tout à fait se référer en partie à une formation initiale générale, primaire et secondaire, où l’enseignement des lettres et de la grammaire, de base et avancée, avait notamment une part importante. On en voit la confirmation dans le fait que la condition des huit ans d’études « dans les écoles » est reproduite à l’identique dans les statuts de 1366 (voir Denifle – Châtelain 1891, p. 698), à un moment où la durée requise n’est plus du tout cohérente avec celle exigée pour les études en arts, déjà fortement raccourcie. Il n’est plus question de conditions d’études préalables, autres que celles de théologie, dans la suite du texte, ni dans le détail des serments que doivent prêter les différentes catégories d’étudiants, en particuliers les « religieux » et les « Mendiants ». Dans le texte de la réforme de l’université de 1452, il est exigé, concernant la faculté de théologie, qu’aucun étudiant ne puisse prendre part au premier cours de théologie s’il a la réputation d’être fauteur de trouble, insolent, etc., dans sa nation, « même les maîtres ès‑arts » (etiam magistri in artibus) : cela vise évidemment des aspirants théologiens qui ont déjà été étudiants en arts et appartiennent à une nation, mais indique qu’il y en avait un certain nombre qui n’étaient pas maîtres ès arts (Denifle – Châtelain 1897, p. 715). Sans entrer dans les détails, ajoutons qu’il en va de même jusqu’à une date très tardive en médecine, où des mois d’études supplémentaires sont prévus pour ceux qui ne sont pas détenteurs de la maîtrise ès arts aux XIIIe et XIVe siècles. Les années d’études ou des compétences en arts ne sont pas non plus exigées en droit. Pour plus de détails, voir Brumberg‑Chaumont, à paraître/a, chapitre IV.
258 Jourdain 1862‑1866, p. 5. Et encore, cette obligation concerne les étudiants en arts qui veulent « passer » dans les facultés supérieures ; la disposition n’a pas d’équivalent dans l’autre sens, dans les statuts de la faculté de théologie, lesquels requièrent seulement des compétences équivalentes (ibid., p. 13).
259 Voir notamment Verger 1987 ; Verger – Hahn 1979 ; Kouamé 2005 ; Noguès 2009.
260 Maierù 1994, p. 12.
261 Gabriel, 1969, p. 99 : « As far as preparation was concerned [in the Dominican order] an elementary knowledge of grammaticalia and Tractatus was required. » Il se réfère ici à l’injonction des actes du chapitre de la province de Provence de 1320 d’enseigner la grammaire et les Tractatus, que nous avons déjà citée. Voir également O. Weijers 1996, p. 16, note 32, où il s’agit, de nouveau, d’une référence aux mêmes actes de la province de Provence ; Maierù 1994, p. 119 ; Henrik Braakhuis rappelle les propos d’Alfonso Maierù et d’Astrick Gabriel sur les Mendiants à l’appui de son hypothèse que de l’enseignement de ces matières se faisait à un niveau préparatoire ou parallèle à l’université, dans les collèges, Braakhuis 1997, p. 138‑139, note 39. La question de l’influence du modèle des studia sur l’organisation des collèges séculiers a été discutée de façon critique par Weijers 1983, et le cas de l’institutionnalisation de la logique élémentaire pourrait être ajouté avec profit au dossier. Pour une étude détaillée de l’enseignement des Tractatus, voir Brumberg-Chaumont, à paraître/b.
262 De Rijk 1968b.
263 Voir Braakhius 1997.
264 Voir Lafleur et Carrier 1992, p. 348. Les Tractatus entreront, dans les pratiques, mais toujours sans prescription officielle, dans les écoles de la Faculté des Arts avec le commentaire qu’en proposera Jean Buridan dans les années 1320.
265 Voir Ebbesen 2013.
266 Voir Brumberg‑Chaumont, à paraître/b pour une discussion détaillée.
267 Pour un tableau plus complet de la situation de la logique dans les écoles et universités italiennes, et une évocation générale des spécificités de l’éducation logique en Europe du Sud, nous renvoyons à Brumberg‑Chaumont, à paraître/a, chapitre III, et Brumberg-Chaumont 2021/b où l’étude de la philosophie aristotélicienne en Italie est également abordée en lien avec d’autres situations en Europe du Sud.
268 Maierù 1992, p. 497.
269 Kaeppeli 1962, p. 116.
270 Voir Maierù 1994, p. 119‑120.
271 Voir Maierù 1994, p. 93‑116 et p. 119, note 15.
272 Sans parler même de « faculté », voir Maierù 1994, p. 72 sq.
273 Voir Maierù 1992 ; Maierù 1992 ; Siraisi 1973.
274 Voir Frova 2000. Witt 2012 montre que la logique n’appartenait à aucune des deux cultures de l’Italie qu’il décrit, la « culture du livre » et la « culture de document ». Voir également Witt 2017, p. 465-473.
275 « Shadowy », selon l’expression de Witt 2012, p. 405. Pour une contextualisation large concernant l’enseignement dans la logique en Italie au XIIIe siècle, avec la mention d’autres centres universitaires italiens en dehors de Bologne, voir Witt 2012, p. 406‑407 ; voir également Maierù 1994, p. 117, note 2 et Black 2007, p. 548‑601 pour des mentions ponctuelles de la logique pour les écoles cathédrales et le cas particulier de la logique à Vercelli (université, école cathédrale, école communale), cas déjà souligné par A. Maierù (référence précitée), et Witt 2012 (p. 403), voir Rosso 2016, p. 528-529, Gorochov 2018, p. 108-109 ; Rosso 2019, p. 102, p. 118. En revanche l’idée, appuyée sur le témoignage de Villani (Chroniche, XII, 90) et reprise par Charles Davis (Davis 1988, p. 136) qu’il y aura eu « quatre grandes écoles de grammaire et de logique », au sens où par loica on désignerait la logique aristotélicienne, et non une approche rhétorique de l’argumentation plus courante en Italie (voir Panella 2008, p. 128 ; voir aussi Witt 2012, p. 262-263), ne tient pas devant les études détaillées de Robert Black sur les écoles communales de Toscanes (étude pré-citée). Les études citées plus haut mentionnent pour Vercelli l’existence d’un enseignement de la logique et la présence d’un grand maître de logique, Walter Thetonicus, à la suite à la grève parisienne (1229), voir Brumberg-Chaumont, à paraître/a, chapitre III.
276 Agrimi – Crisciani 1992, p. 187‑237.
277 Voir le relevé des références dans le tableau récapitulatif fourni par Agrimi – Crisciani 1992, p. 235‑239.
278 Agrimi – Crisciani 1992, p. 194.
279 Agrimi – Crisciani 1992, p. 194.
280 Voir Tabarroni 2018.
281 Voir Guilelmo de Lucca 1975.
282 Le contrat qu’il scelle avec Guglielmo da Dassara (actif à Bologne depuis 1293) dans l’école de ce dernier, stipule que Gentile donnera des « leçons extraordinaires » de philosophie en reversant une partie de ses revenus au maître de l’école, tandis que ce dernier assurera les « leçons ordinaires » de logique, voir Grabmann 1941, p. 12‑13.
283 Voir Buzzeti et al. 1992.
284 Le même type de phénomène pourrait avoir valu pour le développement du programme de logique à Toulouse, où le programme réformé de la Faculté des Arts, mis au point au début du XIVe siècle sous l’égide d’une commission formée de frères mendiants, inclut également les Tractatus.
285 Courtenay 1982.
286 Sur la domination de la logique anglaise en Italie, voir Maierù 1982. Cet aspect de l’histoire mendiante de la logique en Italie a été présenté lors d’une communication en novembre 2014 dans le cadre de l’atelier « Les savoirs profanes dans les ordres mendiants en Italie », dirigé par Aurélien Robert and Joël Chandelier, à l’École française de Rome (Julie Brumberg‑Chaumont, « L’enseignement sur les Premiers analytiques de Jérôme Savonarole et d’Ange Politien à Florence : le rôle des studia mendiants dans la redécouverte humaniste de l’Organon d’Aristote »). Il est l’objet d’un article en cours de rédaction.
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