Version classiqueVersion mobile

De la dictature à l'état d'exception

 | 
Marie Goupy
, 
Yann Rivière

Dictature, état d’exception : état transitoire, é(É)tat permanent, et autres formes discrètes d’exceptionnalité

Octobre 1917 : le temps de l’événement révolutionnaire

Étienne Balibar

Texte intégral

  • 1 Une autre analogie joua, on le sait (et joue encore) un grand rôle dans l’imaginaire communiste : (...)

1L’événement dont je veux d’abord esquisser la caractérisation : « La révolution bolchevique d’Octobre 1917 » est l’un de ceux dont l’importance historique est telle qu’on a pu dire qu’ils séparent deux périodes de l’histoire universelle, non seulement dans l’imaginaire des générations qui en ont cultivé la mémoire (et, parfois, ont voulu le faire « revenir ») ou, au contraire, l’ont voué aux gémonies (et se sont mobilisées pour empêcher que ce retour puisse avoir lieu), mais dans la réalité elle-même. À sa suite, et comme une conséquence plus ou moins directe de ce qu’il avait produit, presque tout se trouva modifié (à commencer par le capitalisme), en tout cas rien ne put demeurer exactement identique, même à grande distance. Or l’irréversibilité des conséquences est sans doute la marque la plus indiscutable de l’événement historique au sens fort, particulièrement quand il s’agit de « révolutions ». Déjà en son temps la Révolution française avait eu cet effet, et la comparaison est ici inévitable. Mais en ce point même nous devons aussi commencer à essayer de prendre nos distances avec une représentation qui, précisément, fut dominante pendant la révolution russe et chez ses acteurs, puis chez ses critiques : la projection des péripéties de la révolution française sur celles de la révolution russe, comme un « code » de lecture et d’interprétation de ses moments (qui a eu aussi pour effet, en France même et ailleurs, de faire lire la Révolution française comme une anticipation de la Révolution russe). Les Jacobins sont le miroir des Bolcheviks, Lénine est un autre Robespierre, Staline un autre Bonaparte, la « dictature du prolétariat » une autre modalité du « salut public », la « terreur rouge » une réédition de la « grande Terreur », etc.1. Non seulement, suivant un mot célèbre, le risque est alors grand qu’ici la tragédie ne se répète comme farce, mais cette analogie produit un effet de « déjà-vu » qui refoule les questions sans réponse que nous devons chercher à poser pour identifier la singularité historique de la révolution d’octobre. Notre règle de méthode devrait être de poser que deux événements qui ont « fait l’histoire » chacun à sa façon – en déterminant sur une longue période la nature de ses enjeux, des forces en présence, des représentations – ne se déroulent jamais suivant le même scénario. Revenons donc aux moments du processus spécifique dont « Octobre » est venu sanctionner la puissance de rupture d’une façon unique.

  • 2 Nous admettons ici provisoirement que les limites spatiales de la révolution sont données : ce son (...)
  • 3 C’est la thèse que j’avais déjà soutenue dans mon livre Sur la dictature du prolétariat (Balibar 1 (...)

2Cela nous conduit tout naturellement à discuter d’abord des limites temporelles de ce que nous appelons « la révolution2 ». Un rôle décisif est joué évidemment dans la détermination de cette temporalité par la « prise du pouvoir » (politique), par sa défense face à la contre-révolution, par son utilisation afin de commencer à transformer la société. On obtient de cette façon une mesure temporelle qui risque d’être trop courte. Pour des raisons qui dépendent elles-mêmes des actions que je vais considérer comme décisives pour caractériser historiquement la révolution, et donc ont nécessairement un caractère circulaire, je vais poser que l’événement révolutionnaire proprement dit, « concentré » autour d’un problème unique (la destruction d’un régime social et politique, la création d’un autre radicalement différent) comporte une succession d’épisodes pendant lesquels la situation, la nature et le rapport des forces en présence, ne cessent de se transformer. Au minimum, cette succession doit inclure « Février » et « Octobre » : non pas deux révolutions (l’une « démocratique », l’autre issue d’un « coup d’État », ou dans la terminologie marxiste : l’une « bourgeoise », l’autre « communiste »), mais une seule, qui éclate quand le régime tsariste est renversé par l’insurrection et qu’émerge à Petrograd une situation de « double pouvoir » (mettant face à face le Gouvernement provisoire et les Soviets). Elle s’achève quand, au début 1918, les derniers vestiges du « double pouvoir » sont éliminés, c’est-à-dire avec la dissolution de l’Assemblée constituante par les Bolcheviks (décision qui, on le sait, fit l’objet d’une vive critique de Rosa Luxemburg, dont elle ne prit pas argument cependant pour retirer son soutien à la révolution). La « dictature du prolétariat » est alors officiellement déclarée. Mais ce découpage est lui aussi insuffisant, parce que la situation insurrectionnelle et la figure institutionnelle du « double pouvoir » s’étaient déjà présentées en 1905, première « révolution » enregistrée comme telle, brutalement interrompue par la répression tsariste, dont les acteurs ont pu dire qu’elle avait simplement repris en 1917 quand les conditions engendrées par la guerre ont fait passer la force militaire de l’autre côté de la barrière, faisant des soldats les premiers révolutionnaires. On peut donc admettre que la révolution de 1917 avait commencé en 1905, quand émergent ses acteurs sous la forme que nous leur connaîtrons ensuite. Mais du coup il se pose une question symétrique : quand faut-il marquer la fin du processus révolutionnaire, et donc l’achèvement du cycle qui, comme tel, décrit « l’événement » ? Il n’y a pas de doute que le début de 1918 soit une date importante, non seulement pour les raisons déjà indiquées, mais parce que c’est aussi le moment de la conclusion de la paix séparée (Brest-Litovsk) et de la transformation officielle de la fraction bolchevique en « parti communiste ». Mais on voit bien aussi qu’à ce moment rien n’est joué : la guerre civile avec son incertitude radicale, ses formes spécifiques de violence et d’institutions (l’Armée rouge, la Tchéka), les interventions armées contre-révolutionnaires des puissances impérialistes (France, Grande Bretagne, Pologne, Japon) ; les tentatives du gouvernement soviétique pour instaurer entre les ouvriers et les paysans une interdépendance fondée sur les échanges et le régime d’imposition, etc., tout cela ne fait que commencer. Jusqu’où donc faudrait-il aller dans l’extension du moment révolutionnaire ? Je vois deux possibilités, dont chacune se défend. La première, c’est d’arrêter le décompte à 1922 : la guerre civile, pratiquement, est gagnée, le « communisme de guerre » est remplacé par la NEP ; l’« Union soviétique » est créée comme un nouvel État sur la scène internationale (même s’il se déclare provisoire dans ses limites territoriales et transitoire dans ses institutions). La seconde, c’est d’aller jusqu’à la fin de la NEP, en 1928-1929 : quand Staline est devenu de facto le chef unique du parti et de l’État (qui tendent à ne faire plus qu’un), que se prépare le premier Plan Quinquennal, et que débute le processus de collectivisation des terres, marquant la fin de la période d’alliance, même déséquilibrée, entre le pouvoir soviétique et les paysans. C’est cette périodisation « large » que j’ai tendance à privilégier, parce que je vois dans la NEP le développement dialectique de la « dictature du prolétariat » et l’essai d’une nouvelle stratégie pour la transition révolutionnaire, dans laquelle le parti n’est pas encore simplement l’organe dirigeant de l’État, contrôlant la hiérarchie de ses appareils, et faisant circuler ses directives dans la population3. Mais d’un autre côté, je dois reconnaître que, à cette date, l’institution de masse caractéristique qui avait donné son nom à la révolution – les soviets – a déjà perdu depuis longtemps son autonomie (dès 1921 sans doute, au moment de la révolte de Cronstadt et de sa répression). Remarquons aussi, comme un élément du problème, que dans la première périodisation, Lénine lui-même est toujours en vie au moment de la « fin » (même si, gravement malade, il s’est jeté sans grand espoir dans ce que Moshe Lewin a appelé son « dernier combat »), tandis que dans la seconde, il est déjà mort et momifié. La « bataille de succession » a déjà eu lieu entre les dirigeants bolcheviks – bataille que Staline a remportée avec l’aide, en particulier, de Boukharine qui ne se doute guère du sort qui l’attend…

  • 4 Au XXe siècle, on peut penser, dans des « camps » différents et avec des traits chaque fois origin (...)

3L’intérêt de ces délimitations plus complexes de l’événement, c’est de nous procurer un cadre pour la discussion de ce que, suivant une terminologie althussérienne, j’appellerai les aspects de « surdétermination » et de « sous-détermination » de l’événement révolutionnaire. Je ne peux les évoquer, bien sûr, que de façon très schématique et partielle. Je ne cherche pas à écrire une histoire de la Révolution (comme l’ont fait par exemple Trotski, ou plus près de nous, E. H. Carr, Ch. Bettelheim, Marc Ferro…), mais à problématiser ses clivages et ses lignes de force. J’appelle surdétermination la complexité d’un ensemble de facteurs historiques hétérogènes dont la cristallisation a eu pour effet de « concentrer » des forces capables de prendre le pouvoir, de détruire le vieux régime impérial, puis d’enrayer le développement d’une alternative « bourgeoise », et de lancer un processus de transformation sociale qui n’avait pas de modèle préexistant (et qui, pour cette raison, ne pouvait rien savoir de ses effets possibles, sauf par des formules abstraites comme « transition à la société sans classe »). Par sous-détermination j’entends ce fait contingent (ou « aléatoire ») que, sans une initiative politique pour remplir le « vide » laissé par la rencontre des facteurs stratégiques déterminants, à un moment où la révolution pouvait avoir lieu ou non, à chances égales (au moment que l’ancienne rhétorique appelait le kairos), ces facteurs ne se seraient pas cristallisés et, surtout, leurs effets n’auraient pas fusionné. Très schématiquement, je dirai que la surdétermination renvoie essentiellement à la contemporanéité d’une révolte sociale contre l’ordre existant, qu’on peut appeler « féodal-capitaliste », et les effets de « brutalisation » de la population (George Mosse), engendrés par la guerre : d’un bout de l’Europe à l’autre elle produit des destructions et des massacres gigantesques, mais en Russie elle prend des dimensions d’extermination. La conséquence de ceci, c’est que d’un bout à l’autre de son histoire la Révolution russe est demeurée inséparable de la guerre (à laquelle elle s’est opposée, mais qu’elle a ensuite menée par d’autres moyens et avec d’autres fins). Son discours ou son idéologie, ses institutions, son « style » ou son « concept du politique » en ont été entièrement déterminés, et cette caractéristique a été transmise dans une très large mesure au mouvement politique qui, au XXe siècle, a cherché à l’étendre au-delà de ses limites initiales – le communisme – avec des conséquences tragiques que, évidemment, d’autres facteurs, et en particulier la nature et le comportement de ses adversaires, ont contribué de façon décisive à rendre nécessaires. Pour ce qui est de l’élément de « sous-détermination » de la révolution, je dirai que ce qui l’incarne n’est pas – comme le disent souvent les historiens marxistes ou non qui ont peur de devoir reconnaître le « rôle des grands hommes dans l’histoire » – le parti bolchevik, ou du moins pas ce parti à lui seul : car, si intellectualisé, organisé, radicalisé et décidé à rompre avec l’ordre social existant qu’il ait été, le parti restait une institution politique traditionnelle. C’est l’individu « contingent » nommé Lénine, ou plutôt c’est cet individu contingent à un moment de sa vie, quand il fait un choix dont il lui faudra ensuite assumer toutes les conséquences, jusqu’à la mort : le choix de l’insurrection contre l’apparence du rapport des forces et les intentions de ses propres camarades. Bien entendu ceci fait de Lénine une figure « exceptionnelle », qui, même si elle n’est pas unique, a très peu d’équivalents historiques4. Essayons de préciser un peu le détail de ces deux aspects, dont il faut penser la combinaison (sans quoi il n’y aurait pas eu de révolution).

  • 5 La situation qui se rapprochait le plus de celle de l’armée russe était évidemment celle de l’armé (...)

4Bien entendu, il n’y a rien de neuf dans le fait d’articuler, comme je le propose, la situation de guerre avec l’émergence des conditions de la révolution. En parlant ici de surdétermination, je veux faire un pas de plus et marquer que la guerre est aussi le facteur décisif dans les modalités de son déroulement. Le coup d’envoi de la révolution, c’est la mutinerie des troupes qui refusent de continuer à se battre, et que sous-tend l’exaspération de toute la population, en particulier la paysannerie. Les pertes étaient énormes sur tous les fronts, et il y eut aussi des mutineries dans l’armée française en 1917 (durement réprimées), mais les généraux de la République française, si arrogants et incompétents qu’ils aient été, prêts à laisser décimer leurs troupes comme chair à canon dans des batailles sans objet, n’étaient pas comme les généraux russes des aristocrates pour qui les soldats n’étaient que des sous-hommes, les mêmes en fait qui accaparaient aussi la terre sur laquelle ils faisaient trimer leurs moujiks5. Nous savons tous que les organes de l’insurrection sont les « soviets d’ouvriers et de soldats » : or les soldats sont massivement des paysans, arrachés pour la guerre à leurs communautés, et les ouvriers sont les produits d’une révolution industrielle accélérée, qui a créé en quelques décennies un prolétariat à la fois misérable et hautement concentré. Tous sont privés de la citoyenneté plénière que d’autres pays européens, l’un après l’autre, ont étendue à la population (masculine) au cours du XIXe siècle. Les mots d’ordre de l’insurrection sont la paix, le suffrage universel, les droits du travail, la distribution de la terre. C’est en particulier lorsque les masses comprennent, après la révolution de Février, que le nouveau gouvernement provisoire ne va pas mettre fin à la guerre, qu’elles décident de le rejeter. Mais nous savons aussi que l’histoire ne s’arrête pas là : la guerre civile enchaîne sur la paix unilatérale que les Bolcheviks ont décrétée et qui a été signée à Brest-Litovsk ; les armées étrangères envahissent la Russie – Churchill ayant déclaré qu’il fallait « étrangler au berceau » le régime bolchevik ; les généraux « blancs » se comportent comme des seigneurs de guerre, multipliant les massacres, et forçant les paysans à choisir entre les deux camps : celui qui a distribué la terre et celui qui veut la reprendre. La révolution crée son propre appareil militaire (l’Armée rouge) et policier (la Tchéka) pour abattre la contre-révolution. Ainsi la révolution qui devait mettre fin à la guerre débouche sur une autre guerre, qui entraîne directement ou indirectement (par la famine) des millions de morts (proportion analogue à celle de la guerre civile américaine). Le célèbre mot d’ordre de Lénine en 1915 (à la Conférence de Zimmerwald) : « transformer la guerre impérialiste en guerre civile révolutionnaire » acquiert une signification tragiquement différente de ce qu’il avait eu en tête. D’une façon ou d’une autre tous les organes révolutionnaires sont alors militarisés, et les communistes, des dirigeants aux simples militants, en viennent à considérer que la guerre est la plus haute forme de la politique. C’est sur cet arrière-plan permanent que se développent leurs initiatives, leur solidarité, leur imagination.

5Si nous passons alors de l’autre côté, à ce que j’ai appelé la sous-détermination du processus révolutionnaire, il nous faut essayer de caractériser le « sujet révolutionnaire », l’acteur collectif qui a « fait la révolution », depuis l’insurrection elle-même jusqu’à la construction du nouveau pouvoir. Problème, on le sait, ultra-sensible idéologiquement, qui n’est jamais sorti de la controverse. On discute (et on prend parti) en mettant l’accent tantôt sur le rôle de l’avant-garde (qu’on identifie au parti bolchevik, ou au parti augmenté des organisations populaires au sein desquelles, à la veille d’Octobre, il avait conquis l’hégémonie), tantôt sur le fait qu’il s’agit d’une révolution de masse, en tout cas dans les « centres » urbains stratégiques. Je crois que les deux sont vrais, car d’un côté le parti bolchevik se caractérise par un haut degré d’organisation et de discipline (même si les controverses en son sein peuvent être vives, sur la tactique comme sur les objectifs immédiats – d’où la fameuse intervention de Lénine en avril 1917, bousculant ses camarades par ses « Thèses » sur la situation révolutionnaire), mais de l’autre les ouvriers et (du moins pour commencer) les paysans sont massivement avec les Bolcheviks, ou même ils les pressent d’avancer, et ils inventent (ou plutôt recréent, sur le modèle de 1905) leur propre forme d’action collective (le soviet ou « conseil »), d’un bout du pays à l’autre. Mais il y a plus : aussi longtemps que le parti et les soviets se complètent dans l’action, la révolution transcende les vieilles formes d’action et de représentation politique, elle apporte avec elle une « nouvelle pratique de la politique », qu’on peut dire précisément communiste. Cependant la synthèse de la forme-parti et de la forme-conseil, dans l’action, est une unité de contraires : ni spontanée, ni stable. C’est pourquoi j’ai attribué à Lénine en tant qu’individu une fonction historique déterminante : avec ses Thèses d’Avril et le mot d’ordre « tout le pouvoir aux soviets », il a fait passer l’initiative de son propre parti (d’abord plus que réticent) à l’autre élément révolutionnaire, le « soviet », qui, notons-le, ne représente pas purement la « classe ouvrière ». À cet instant précis ni lui ni personne ne pouvait savoir si et comment le parti retrouverait son rôle « dirigeant ». Ce pari (nullement déductible de la théorie révolutionnaire, si « vraie » et « adaptée » à la situation historique qu’elle ait été, en particulier du fait de son analyse de l’impérialisme) fait toute l’exception que nous identifions chez Lénine. Cependant la contingence et la singularité de cette action doivent aussi être envisagées dans l’autre sens : si l’unité de contraires que constitue l’articulation du parti et des soviets n’apparaît décisive que rétrospectivement, c’est bien qu’il existait un « vide », une discontinuité au centre de la capacité révolutionnaire de s’emparer du pouvoir pour changer le cours de l’histoire, et c’est ce vide que vient combler l’initiative de Lénine, son appel à l’insurrection entendu de part et d’autre. Mais il ne suffit pas qu’il y ait un vide pour qu’il soit comblé, il faut pour cela une initiative juste. Une fois que Lénine l’aura prise, les dés seront jetés : il deviendra le porteur de la politique qu’il a lancée, par rapport à laquelle il ne pourra plus jamais reculer, et dont il devra assumer toutes les conséquences. Telle est la loi implacable de la « jonction » entre l’histoire et la politique. Il n’est donc paradoxal qu’en apparence d’énoncer que, contrairement à une opinion répandue, la capacité qu’a eue Lénine de faire se rejoindre des forces et des logiques antithétiques, est précisément ce qui interdit de parler d’un coup d’État bolchevik : elle a opéré la synthèse de l’avant-garde et du mouvement de masse, de l’organisation et de la spontanéité. Synthèse cruciale pour définir ce qu’on entend ici par révolution, parce que tendanciellement c’était le parti qui portait un projet de transformation de la société de classes (capitaliste) en une « société sans classes » (nommée communisme), mais c’était le soviet (et plus généralement l’ensemble des institutions de participation collective à l’action publique) qui incarnait l’expérience démocratique radicale, sans laquelle il n’y aurait aucun sens à parler de « communisme ». Suspendant ici la description du processus (évidemment beaucoup plus compliqué que ce schéma), je me concentrerai sur quatre questions dont la réponse n’est pas donnée :

  • 6 Cette représentation plus courante que jamais aujourd’hui fut portée à la dimension d’un mythe par (...)
  • 7 Je dis qu’elle engendre des illusions parce que, comme nous le savons, Lénine (après d’autres Marx (...)

61. Comment s’explique le fait que quelques jours ou semaines aient suffi pour abattre le régime impérial et lui substituer un nouveau pouvoir ? Je crois qu’il faut à nouveau invoquer la combinaison de la guerre et de la crise sociale. La raison fondamentale de ce renversement spectaculaire ne réside pas dans le fait que les Bolcheviks aient été des maîtres dans l’art du coup d’État (comme l’ont immédiatement soutenu les commentateurs bourgeois)6, ou dans le fait que la « société civile » en Russie soit demeurée « gélatineuse », comme le soutiendra plus tard Gramsci afin de justifier la nécessité d’une autre stratégie révolutionnaire en Occident, mais dans le fait que la guerre avait entraîné une centralisation et une militarisation telles que la survie du pouvoir politique reposait entièrement sur le bon fonctionnement et les victoires de la machine de guerre, à laquelle des secteurs entiers de l’activité économique (armements, réquisitions) étaient désormais assujettis. Une telle situation engendre des illusions, mais elle n’est pas elle-même une « Grande Illusion7 ». Quand la défaite survient, l’insurrection se voit en quelque sorte « offrir sur un plateau » les cibles qu’elle doit viser et les moyens de les atteindre. L’acteur révolutionnaire « synthétique » devient supérieur à l’État centralisé en termes de volonté et de capacité de décision, comme en termes de soutien dans la population.

  • 8 La formule est employée par Marx dans sa description de la Révolution de 1848 (Marx 1994) et repri (...)

72. Quelle idée du processus révolutionnaire Lénine et les Bolcheviks avaient-ils en tête, de sorte qu’ils perçurent l’événement comme l’effet d’une accélération du temps, faisant que (comme le disait une célèbre formule de Marx chargée de résonances eschatologiques) « des jours comptent autant que des années8 » ? Il y eut me semble-t-il deux aspects corrélatifs. D’abord, ils étaient convaincus que la révolution, se produisant (ou plus exactement commençant) au point qui constituait le « maillon le plus faible » de la « chaîne impérialiste », était en soi une révolution mondiale. De ce caractère dépendaient entièrement sa possibilité et la réalisation finale de ses objectifs. Il fallut une longue et terrible succession d’épreuves pour qu’ils finissent par comprendre que ce n’était pas le cas, du moins pas à brève échéance, et se trouvent ainsi placés devant le dilemme insoluble de devoir renoncer à leur révolution (en tant que révolution « communiste ») (mais comment fait-on pour « arrêter » une révolution qui a commencé ?), ou de réunir le plus vite possible les conditions inexistantes permettant à la révolution de se « mondialiser » (mais ceci, évidemment, ne dépendait pas d’eux seulement, même en ajoutant l’action d’une nouvelle « Internationale communiste »). Ensuite ils pensaient (et en un sens ils éprouvaient) que l’histoire avait résolu le dilemme autour duquel, vingt ans plus tôt, s’était jouée la fameuse controverse du « révisionnisme », opposant entre eux (pour le dire avec les mots proposés par Bernstein) le « mouvement » (Bewegung) et le « but final » (Endzweck). Ces deux moments antithétiques pouvaient maintenant se rejoindre dans une même pratique politique : en d’autres termes le processus de « transition » vers l’avenir communiste pouvait (et même devait) revêtir lui-même d’emblée un caractère « communiste ». C’est cette idée que Lénine inscrivit au cœur de sa refonte du concept de la « dictature du prolétariat » et qu’il chercha à faire passer dans la réalité (et qui, peut-être, à certains égards, survit aux vicissitudes du « léninisme »).

  • 9 Lénine se sert ici d’une figure dialectique venue de sa lecture de la Logique de Hegel (cf. les Ca (...)
  • 10 C’est l’un des désastres de cette histoire (qui en compte beaucoup) : Rosa Luxemburg ayant été ass (...)
  • 11 Staline, « Les bases du léninisme », 1924, ultérieurement incorporé à Staline 1931.

83. Quand faut-il dire que la combinaison « synthétique » des deux forces révolutionnaires a disparu, ou plus exactement s’est trouvée dénaturée, avec cette conséquence que le parti est passé du statut d’une organisation qui incarne les contradictions de la transition (telles qu’abstraitement définies par Lénine dans L’État et la révolution : un « État qui est aussi immédiatement un non-État9 ») à celui d’une organisation (ou d’une « machine ») qui anticipe la formation d’un nouvel État, donc engendre une étatisation du processus révolutionnaire ? Il faut admettre que la tendance à l’étatisation était bel et bien présente dès l’origine. C’est elle que Rosa Luxemburg avait prise comme objet de sa critique dans son essai de 1918, Sur la Révolution russe (hélas sans effet immédiat puisque, rédigé juste avant son assassinat, il ne devait paraître qu’en 1922 et se trouver pris, alors, dans les avatars de la polémique contre le « gauchisme »). Je vais y revenir. Il faut alors transformer la question : quand la tendance à l’étatisation de la révolution l’a-t-elle emporté sur la tendance opposée, que nous pouvons appeler « autonomiste » ou « anarchiste » (au sens étymologique du terme), alors qu’elles étaient présentes au sein des mêmes institutions10 ? Il semble qu’un tournant (dont toute la question est de savoir s’il était irréversible) se soit produit en 1921, avec l’écrasement de la révolte paysanne de Tambov et l’anéantissement du soviet « contre-révolutionnaire » de Cronstadt, mais aussi avec l’interdiction (réputée « provisoire », vu la situation critique) des « fractions » au sein du parti bolchevik ? Le Xe Congrès du parti, où cette interdiction est décidée, avait vu trois tendances s’affronter au sein du parti à propos des questions décisives du rôle des syndicats et de l’autogestion des usines : Trotski était partisan de la « militarisation » des syndicats ; Kollontaï et « l’opposition ouvrière » de l’autonomie des collectifs de producteurs ; Lénine, Boukharine et Staline imposèrent le « contrôle indirect » des syndicats par le parti et les représentants de l’État, dont Staline ferait le modèle de sa théorie de la « courroie de transmission11 ». Lénine engageait alors son « dernier combat » à propos des modalités d’exercice du nouveau pouvoir. Je suis tenté de penser que la poussée initiale vers l’étatisation, et par conséquent la neutralisation progressive de l’idée de « démocratie prolétarienne » ou sa dénaturation résultent d’une triple contrainte qui s’exerce sur les Bolcheviks : (1) contrainte extérieure du « système international des États » contre lequel ils doivent imposer leur existence (d’abord en résistant à l’intervention militaire, ensuite par les moyens de la diplomatie et des échanges économiques) ; (2) contrainte intérieure due à la situation économique désespérée (n’oublions jamais les famines) qui aggrave les « contradictions au sein du peuple » impossible à ignorer ou éliminer (la NEP tentera précisément de leur appliquer une solution politique en forme de « gouvernement » de la crise, qui jettera aussi les bases d’un appareil d’État « régulateur ») ; enfin (3) des contraintes idéologiques qui sont internes au mouvement révolutionnaire lui-même, et tout particulièrement à une « forme-parti » qui oscille entre deux fonctions : diriger la transformation sociale, en interprétant les « situations concrètes » à la lumière de son projet stratégique, et réfléchir ou exprimer dans ses propres rangs les conflits qui se développent dans la société, les alternatives auxquelles la révolution est confrontée (en gros ce que Gramsci appellera plus tard la fonction d’un « intellectuel collectif »). Le parti n’est pas en tant que tel le porteur de l’étatisme (ce qui est la conviction de la tradition anarchiste) ou la forme retournée contre son essence en vertu d’une « déformation bureaucratique » (l’idée-force de la tradition trotskiste) : mais, à mesure que les trois contraintes se superposent et se surdéterminent l’une l’autre, l’étatisation du fonctionnement du parti et sa transformation en organe de « souveraineté » dans la société et dans l’État vont de pair. Le cercle vicieux est enclenché (qu’on a pu considérer d’un autre point de vue comme un cercle vertueux), permettant la création de l’État soviétique.

  • 12 Mayer 2002.
  • 13 Lénine 1921, p. 59.
  • 14 Di Leo 2012.
  • 15 Lukacs eut certainement l’intuition de cette dialectique lorsque, dans son ouvrage de 1923 (plus t (...)

94. D’où la quatrième question, la plus difficile : qu’est-ce qui nous autorise à attribuer à la révolution (au sens complet, incluant ses idées, ses formes d’organisation, son influence ultérieure) un caractère prolétarien ? Je ne vois d’autre solution pour répondre que de considérer les aspects contradictoires du rapport de classes à partir du fait négatif qui surgit à la fin de la guerre civile, alors que les ennemis extérieurs ont été vaincus ou repoussés, la contre-révolution intérieure écrasée, mais que la société est épuisée, l’économie en lambeaux, l’alliance de classe avec la paysannerie transformée en méfiance réciproque (à propos de laquelle Arno Mayer emploie l’expression éclairante d’« antirévolution » plutôt que de contre-révolution12). On se souvient que Lénine s’écria alors, au milieu du dramatique 10e Congrès du parti : « le prolétariat a disparu13. » Ce qui, semble-t-il, voulait dire deux choses : (1) ces militants ouvriers, membres des soviets, dont la conscience de classe s’était forgée au cours des grandes grèves de la période prérévolutionnaire, qui avaient « fait » les insurrections de Février et d’Octobre, avaient été « dévorés » par la guerre civile, en fournissant à l’Armée rouge ses cadres politiques et sa colonne vertébrale ; (2) l’économie était ruinée, il fallait en particulier reconstruire un appareil industriel et créer une nouvelle classe ouvrière. C’est le point décisif sur lequel, à juste titre, Rita Di Leo insiste dans son livre14 : il aurait des conséquences déterminantes, sur lesquelles je reviendrai, dans la phase postrévolutionnaire de « construction du socialisme », car il s’agissait aussi de « fabriquer » une classe ouvrière par décret étatique, au travers de l’industrialisation à marche forcée et de la collectivisation, cependant que le « léninisme » comme idéologie de parti jouait le rôle de « conscience de classe ». Et de ceci découle une conclusion encore plus importante. Dans la théorie de Marx le nom de « prolétariat » n’est pas synonyme de « classe ouvrière », non plus que de « classe salariée » : ce sont là trois fonctions historiques distinctes qui se trouvent tendanciellement réunies. Il semble que dans cette constellation complexe le nom de « prolétariat » corresponde lui-même à une unité de contraires : d’un côté il connote la masse paupérisée qui a été violemment expropriée et précipitée dans une situation de précarité par une « accumulation primitive » ou un processus équivalent ; de l’autre il connote la classe qui, parce que son exploitation est radicale, porte un défi historique à la domination de classe bourgeoise (et en fait à toute domination de classe), qu’une diversité de formes d’organisation politique (au sens large) peut exprimer. On peut dire que le « moment révolutionnaire » opère une remarquable condensation de ces deux aspects, d’une part parce que la mobilisation forcée de millions de paysans dans la guerre représente une forme atypique, mais extraordinairement brutale de « prolétarisation », d’autre part parce que les interventions collectives de Février, d’Octobre et des mois suivants ont entraîné une exceptionnelle participation de militants ouvriers plus ou moins « organisés » dans les actions et les débats révolutionnaires. J’en tire l’idée que, plutôt qu’une révolution faite par la classe prolétaire (suivant le vieux schéma marxiste, retraduit en termes sociologiques) nous devrions voir en Octobre une révolution qui cristallise un prolétariat15. En d’autres termes c’est sa propre « dictature » qui a fait la classe comme acteur politique collectif. Mais c’est aussi la progressive mutation de cette « dictature » qui a engendré la dissolution du prolétariat. Aussi longtemps que durait le processus révolutionnaire, le prolétariat se constituait et s’organisait comme classe. Quand la classe eut été physiquement et idéologiquement détruite, le processus révolutionnaire s’est achevé, et réciproquement. Un tout autre processus a débuté : la « construction du socialisme », dont la fabrication d’une classe ouvrière socialiste était une part essentielle. Et cependant, pour des raisons idéologiques, le même nom, « dictature du prolétariat », a été conservé (et imposé, inculqué, diffusé par l’intermédiaire de l’Internationale) recouvrant désormais non pas une stratégie révolutionnaire mais un régime économico-politique. C’est ce qui permit de les voir comme des « phases » successives dans la réalisation d’un même projet, théorisée par Staline. Et le problème devient alors pour nous de comprendre dans quelle mesure la seconde conserve en elle une « trace » de la première, en dépit de leur opposition.

Bibliographie

Ouvrages à caractère de source

Lénine 1963 = Lénine, Rapport au congrès des services d’éducation politique, 17 octobre 1921, dans Œuvres complètes, Tome 33, Paris-Moscou, Éditions du Progrès, 1963.

Lénine 2012 = Lénine, L’État et la Révolution (1917), Paris, Seuil, 2012.

Lukacs 1960 = G. Lukacs, Histoire et conscience de classe (1923), Paris, Éditions de Minuit, 1960.

Luxemburg 2013 = La Révolution russe (1918), Paris, 2013.

Marx 1994 = K. Marx, Les luttes de classes en France (1851), Paris, Éditions sociales, 1994.

Marx 2015 = K. Marx, La guerre civile en France (1871), Paris, La Tour d’Aigues, Éditions de l’Aube, Éditions sociales, 2015.

Malaparte 2008 = C. Malaparte, Technique du coup d’État (1931), Paris, Grasset, 2008.

Staline 1931 = J. Staline, Questions du léninisme, Paris, Éditions sociales internationales, 1931.

Études secondaires

Balibar 1976 = E. Balibar, Sur la dictature du prolétariat, Paris, 1976.

Di Leo 2012 = R. Di Leo, L’esperimento profano. Dal capitalismo a socialismo e viceversa, Roma, 2012.

Linhart 2017 = R. Linhart, Pour une théorie concrète de la transition : pratique politique des Bolcheviks au pouvoir, dans Période, 27 mars 2017. http://revueperiode.net/pour-une-theorie-concrete-de-la-transition-pratique-politique-des-bolcheviks-au-pouvoir/

Mayer 2002 = A. J. Mayer, Les Furies 1789-1917. Violence, vengeance, terreur aux temps de la Révolution française et de la Révolution russe, Paris, 2002.

Notes

1 Une autre analogie joua, on le sait (et joue encore) un grand rôle dans l’imaginaire communiste : celle de la révolution russe et de la Commune de Paris, remémorée comme une tragédie grandiose dont l’inspiration avait été transmise par l’interprétation de Marx (Marx 2015). La nouvelle révolution « reprenait » la course de l’histoire là où la Commune l’avait abandonnée, et rachetait son échec. Lénine, suivant une anecdote célèbre, dansa dans la neige quand le pouvoir soviétique eut atteint et dépassé la durée de vie de la Commune.

2 Nous admettons ici provisoirement que les limites spatiales de la révolution sont données : ce sont celles de l’Empire russe, qui sont reconduites approximativement (moins la Pologne) après la fin de la guerre civile. Cet espace pour autant n’est pas clos, mais ses frontières sont le lieu d’actions et de réactions qui constituent un aspect essentiel du processus révolutionnaire.

3 C’est la thèse que j’avais déjà soutenue dans mon livre Sur la dictature du prolétariat (Balibar 1976) où j’avais même tenté de concevoir la NEP comme la réalisation emblématique, la plus « dialectique », de la dictature du prolétariat comme transition contradictoire. Cette idée était très influencée par les travaux de Robert Linhart parus anonymement dans les Cahiers marxistes-léninistes, et désormais réédités par la revue (online) Période. Voir Linhart 2017.

4 Au XXe siècle, on peut penser, dans des « camps » différents et avec des traits chaque fois originaux, à Gandhi, à Mao, à Roosevelt. Sûrement pas à Hitler, en dépit de l’immensité des effets qui ont résulté de ses initiatives, lesquelles cependant ne proviennent pas d’un « choix » ou d’une « décision » comme celle dont je parle ici. Évidemment le cas le plus difficile est celui de Staline. Ce qui fait que je ne le mets pas exactement dans la même catégorie, c’est que, bien qu’ayant influé de façon déterminante sur le cours de l’histoire, il n’a pas inventé mais occupé la « place » où s’inscrivait son action et en a fait le moyen de sa politique.

5 La situation qui se rapprochait le plus de celle de l’armée russe était évidemment celle de l’armée allemande : malgré les structures totalement différentes des deux « empires », ce n’en étaient pas moins des empires. Ce qui est aussi l’une des raisons pour lesquelles la Révolution allemande, commençant en 1918 dès avant l’armistice (et le précipitant) avait des racines indépendantes de la Révolution russe, dont elle formait comme l’image en miroir.

6 Cette représentation plus courante que jamais aujourd’hui fut portée à la dimension d’un mythe par le petit livre de Curzio Malaparte, Technique du coup d’État (1931), qui commence avec Trotski et s’achève avec le contre-exemple de Hitler (avant son arrivée au pouvoir) en passant par Mussolini et la « marche sur Rome ». Malaparte 2008.

7 Je dis qu’elle engendre des illusions parce que, comme nous le savons, Lénine (après d’autres Marxistes) fut convaincu par l’expérience de la guerre que le type d’« économie planifiée » qu’avait imposé la guerre aux différents belligérants ne représentait pas seulement un « état d’exception économique », autrement dit un phénomène conjoncturel, mais la réalisation de tendances immanentes du mode de production capitaliste lui-même (de même que l’impérialisme était le « stade suprême du capitalisme »). La guerre, dans ces conditions, ne constituait pas seulement l’occasion (kairos) de la révolution anticapitaliste, elle créait les conditions matérielles et sociales du socialisme comme « dépassement » du capitalisme. Il faudrait évidemment consacrer une discussion spéciale à cette idée, qui puise ses racines dans les vues (souvent contradictoires) de Marx à propos des effets de « socialisation » de certains aspects du capitalisme qui semblent neutraliser le marché, ou lui imposer une régulation.

8 La formule est employée par Marx dans sa description de la Révolution de 1848 (Marx 1994) et reprise par Lénine dans L’État et la révolution, écrit entre les révolutions de Février et Octobre 1917 (Lénine 2012).

9 Lénine se sert ici d’une figure dialectique venue de sa lecture de la Logique de Hegel (cf. les Cahiers sur la dialectique de 1915). Mais avec le recul il semble aussi tenter d’élaborer la notion d’une institution (étatique) qui, en tant que telle, serait « auto-déconstructrice ».

10 C’est l’un des désastres de cette histoire (qui en compte beaucoup) : Rosa Luxemburg ayant été assassinée dans les premiers jours de 1919, et son essai étant resté inédit jusqu’au moment où Lénine lui-même commençait à être diminué par la maladie (accident vasculaire cérébral survenu en mai 1922 après une opération et plusieurs crises cardiaques), celui-ci ne se sentit jamais obligé de répondre à la critique de la révolutionnaire allemande ou n’en eut pas l’occasion. R. Luxemburg insistait sur l’idée (qui est en fait un problème) suivant laquelle « il ne peut y avoir de socialisme qui ne soit pas démocratique, de même qu’il ne peut y avoir de démocratie sans socialisme » – ce qui pourrait être une façon de définir le communisme – et elle énonçait la fameuse mise en garde contre le monopole idéologique du parti ou de sa direction : « une liberté qui ne vaudrait que pour les soutiens du gouvernement, ou pour les membres d’un seul parti […] ne serait pas la liberté. La liberté est toujours et avant tout celle de penser autrement (des Andersdenkenden) » (Luxemburg 2013). Mais n’oublions pas que ses avertissements quant aux conséquences de l’abolition du pluralisme constitutionnel et son affirmation que le parti devait refléter en son sein les conflits de la société, et non se contenter de leur apporter des solutions, n’étaient que l’une des trois critiques qu’elle adressait aux Bolcheviks (sans pour autant leur retirer son soutien) : les deux autres concernaient, respectivement, l’acceptation par le pouvoir révolutionnaire de l’autodétermination des nations (ce qui voulait dire, en pratique, la possibilité pour des nations soumises à la domination impérialiste russe de faire sécession) et la distribution de la terre aux paysans (2e décret du pouvoir soviétique en novembre 1917), dans laquelle elle voyait (comme aussi Lénine plus tard) le germe d’une restauration du capitalisme.

11 Staline, « Les bases du léninisme », 1924, ultérieurement incorporé à Staline 1931.

12 Mayer 2002.

13 Lénine 1921, p. 59.

14 Di Leo 2012.

15 Lukacs eut certainement l’intuition de cette dialectique lorsque, dans son ouvrage de 1923 (plus tard renié au nom de l’orthodoxie), Histoire et conscience de classe, il tenta d’élaborer à la suite de Hegel un concept du « sujet-objet de l’histoire » (Lukacs 1960). Mais au lieu de l’inscrire dans une conjoncture, il entreprit d’en faire l’aboutissement d’une nécessité de l’histoire universelle dont la constitution du prolétariat exprimerait la « vérité ». C’est pourquoi je suis tenté d’opérer plutôt un rapprochement (paradoxal, au regard de leurs philosophies respectives) avec le concept althussérien tardif de « rencontre aléatoire ».

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search