V – L’Afrique à l’époque tardive
p. 99-126
Texte intégral
1Les sources littéraires demeurent cette année encore abondantes sur cette période, et la domination d’Augustin est incontestable. Il convient de rappeler aux lecteurs que la B.A.A.A. ne recense pas, ou rarement, les travaux de théologie.
A. L’Afrique romaine
Sources
2Les sources littéraires sont réparties en deux catégories très inégales, Augustin et les autres, qui occupent bien peu de place, notamment cette année. Nous commençons par « les autres », païens d’abord puis chrétiens. Parmi les premiers, Martianus Capella que la B.A.A.A. range habituellement dans ce chapitre (mais il pourrait être d’époque vandale) se taille la part du lion, avec une édition espagnole et de nombreux articles. (522) Marcianus Capella. Las nupcias de Filología y Mercurio. 1, Libros I-II. Las bodas místicas, introducción, edición crítica, traducción y notas, édit. Navarro Antolín F., Madrid, 2016, CLXIV-160 p. Ce volume propose une introduction très érudite sur l’auteur et les deux premiers livres de son oeuvre, ainsi qu’une traduction qui accompagne le texte latin. (523) Tommasi C.O., L’Hymne au soleil de Martianus Capella : une synthèse entre philosophie grecque et théosophie barbare, dans Langage des dieux, langage des démons, langage des hommes dans l’Antiquité, édit. Soares Santoprete L.G. et Hoffmann P., Turnhout, 2017, p. 327-350. Cette étude porte sur l’hymne adressé par Philologie au Soleil dans le livre II des Noces de Philologie et de Mercure, qui serait, selon l’auteur, une sorte de mélange entre plusieurs doctrines. (524) Cardigni J., Perros y filósofos en De nuptiis Mercurii et Philologiae de Marciano Capela, dans Revista de Estudios Clásicos, XLIV, 2017, p. 47-73. Martianus Capella utilise l’image de l’aboiement des chiots pour désigner la voix des philosophes invités au mariage de Mercure et Philologie (livre II). L’œuvre serait une sorte de satire ménipéenne qui met en question le pouvoir du discours comme forme d’accès au savoir. (525) Veronesi V., Per l’esegesi di Mart. Cap. VI 706-707, dans Incontri di Filologia Classica, XV, 2015-2016, p. 125-138, rés. angl., analyse deux paragraphes (706-707) du livre VI des Nuptiae de Martianus Capella dédiés à la géométrie, à la lumière de leurs sources grecques : il montre comment Capella en propose une synthèse qui se distingue par sa singularité dans l’histoire de la géométrie à Rome. Il fait pour finir une nouvelle proposition de traduction du texte de Capella. (526) Carman C.C., Martianus Capella’s calculation of the size of the moon, dans Archive for History of Exact Sciences, LXXI, 2, 2017, p. 193-210, 7 fig., analyse en détail la méthode que propose Martianus Capella pour calculer la taille de la lune dans son livre VIII (De nup.) dédié à l’astronomie. (527) Calvié L., Martianus Capella a-t-il traduit le traité de rythmique d’Aristide Quintilien ? = Did Martianus Capella translate the Rhythmics of Aristides Quintilianus ?, dans Rursus, X, 2017, non paginé, rés. angl. L’auteur carthaginois Martianus Capella (De nuptiis Philologiae et Mercurii, IX, 967-995), dans sa traduction du traité d’Aristide Quintilien (De musica, I, 13-19), s’éloigne du texte grec original en le redivisant et en lui ajoutant une nouvelle section. Bien qu’une partie du texte de Martianus relève bien de l’adaptation plutôt que de la traduction, les innovations les plus importantes ne doivent pas être attribuées à l’auteur latin mais résultent d’accidents dans la transmission du texte grec. (528) Petrovicová K., Martianus Capella, the goddess Juno ; mythological (Pronuba) versus cosmological (aer) interpretation, literary tradition and inspiration, dans Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, LVII, 2-3, 2017, p. 279-296. Junon est traditionnellement présentée dans la littérature latine comme une entité puissante, soucieuse de relations humaines stables, particulièrement entre les hommes et les femmes et, en même temps, comme une déesse jalouse et vindicative. En comparant avec d’autres auteurs, l’article cherche à montrer comment Martianus Capella la décrit, dans quelle mesure le portrait qu’il en donne est conforme à la tradition littéraire et pour quelles raisons il en diffère. Junon est à nouveau présente dans un passage de l’Histoire Auguste. (529) Mastrocinque A., Juno Caelestis and Septimius Severus, dans Acta Antiqua Academiae Hungaricae, LVII, 23, 2017, p. 273-278. L’Histoire Auguste mentionne plusieurs oracles à propos de Junon Caelestis, la déesse carthaginoise qui prophétisa peu de temps avant les règnes de Pertinax et de Septime sévère. Cette Junon et ses prédictions apparaissent importantes à l’auteur de l’Histoire Auguste principalement parce qu’elles concernaient la mort prochaine de Commode et l’arrivée au pouvoir des deux autres empereurs.
3Les chrétiens sont à peine mieux représentés, avec trois auteurs : Macrobe, Arnobe, et plus rare, Vigile de Thapse qui bénéficie d’une édition. (530) Belayche N., Nomen ostendit (Macrobe). Rites et images, les supports des noms de Janus, dans Religions de Rome. Dans le sillage des travaux de Robert Schilling, édit. Belayche N. et Lehmann Y., Turnhout (Recherches sur les rhétoriques religieuses, 21), 2017, p. 67-83. Le nom d’un dieu est le premier lieu (topos) de l’expression de son identité théologique. Macrobe, Saturnales, I, 9, 7, associe la tradition antiquaire romaine et les commentaires philosophiques tardifs dans l’exégèse du nom de Janus. Il combine l’étymologie, les traditions rituelles et mythiques, les représentations imagées et les temporalités « historiques » diverses, celle des origines préromaines, celle de la fondation et celle du temps du quotidien. (531) Prchlík I., The Murder of the Innocents in the Saturnalia and the Religion of Macrobius, dans Klio, XCIX, 1, 2017, p. 260-277, critique les différents arguments en faveur du christianisme comme du paganisme de Macrobe. Selon lui, les indices relatifs à sa conviction religieuse sont tous ambigus. (532) Parmentier É., Le massacre des Innocents, une construction mémorielle, dans Pallas, 104, 2017, p. 225-240, rés. angl. Le récit du massacre des Innocents (Évangile de Mathieu, 2, 16) combine des motifs universels, comme les sauvetages miraculeux ou les légendes sur un despote, et fixe aussi la date de la naissance de Jésus. Certains historiens ont vu la preuve de la réalité de l’épisode dans un bon mot attribué à Auguste par Macrobe, Sat. 2, 4, 11. En réalité, la citation reprend un jeu d’esprit qui avait pour but de ridiculiser les juifs et de critiquer l’incapacité du roi à organiser sa succession. Le sarcasme concerne les complots dynastiques et a été amalgamé à l’épisode du Christ par Macrobe. (533) Bravo G., ¿Abdican los dioses ? El mito de la Tetrarquía (293-307), dans Ideología y religión en el mundo romano, p. 191-203, a recours à Lactance pour étudier la hiérarchie entre les tétrarques et l’action politique de Dioclétien (De mort., 5, 23-25 ; 7, 2-3 ; 15, 20 ; 18, 1 ; 18, 5). (534) Edwards M.J., Some theories on the dating of Arnobius, dans Ephemerides Theologicae Lovanienses, XCII, 2, 2016, p. 671-684. Plusieurs datations de cette œuvre ont été proposées par le passé, entre 294 et 327, sans qu’un accord se dégage. L’auteur propose une datation tardive, sous le règne de Constantin [Cela soulève un certain nombre de questions en relation notamment avec le passage du L. I, 16, qui semble incompatible avec le règne d’un empereur favorable aux chrétiens et il faut sans doute revenir à une datation sous la Tétrarchie]. (535) Panegyres K., Christian and non Christian Agricultural Deities : Arnobius and Local Religion in Africa Proconsularis, dans Mnemosyne, s. 4, LXX, 1, 2017, p. 115-129. À partir d’un passage d’Arnobe (Nat. 4, 7-9), l’auteur considère la question du syncrétisme religieux en Afrique du Nord pendant le règne de Dioclétien. Arnobe, en décrivant les divinités agricoles locales, se moque de leur noirceur morale. En même temps il fournit un important témoignage qui nous permet de reconnaitre la continuité de leur culte, dans un contexte marqué par un christianisme toujours plus puissant. De plus, les textes magiques montrent que les mêmes pratiques traditionnelles liées aux vieilles divinités pouvaient être attribuées au dieu chrétien. Ceci ne relève pas d’un phénomène de « survivance », mais montre plutôt la capacité du christianisme à embrasser les traditions préexistantes. (536) Sansone G., Le tenebre del paganesimo nella polemica dell’Adversus nationes di Arnobio, dans Comunicazione, esegesi, polemica nell’antica letteratura cristiana, p. 223-235, s’intéresse à l’antithèse lumière/ténèbres dans cette œuvre d’Arnobe. La lumière est représentée par la doctrine chrétienne, les ténèbres par la folie païenne due à l’idolâtrie. Ces dernières se dissipent sous l’action de la lumière produite par la connaissance du Christ, seul maître et guide. (537) Vigilius Thapsensis. Contra Arrianos, Sabellianos, Photinianos dialogus, édit. Hombert P.-M., Turnhout (Corpus Christianorum, Series Latina, XC B), 2017, 492 p. Ce volume est consacré à l’édition du texte de Vigile de Thapse, et s’accompagne d’une analyse approfondie de l’ample tradition manuscrite qui lui est liée. À la lumière de celle-ci, une nouvelle organisation du texte de Vigile est proposée.
4La section dévolue à Augustin est, comme à l’habitude, très nourrie, aussi bien d’éditions textuelles que de commentaires et de travaux thématiques. Nous présentons tout d’abord les éditions et commentaires relatifs aux sermons, aux traités, et aux lettres, puis les études consacrées à la vie d’Augustin, enfin les grands thèmes étudiés cette année.
5Les sermons ont donné lieu à des éditions et à des commentaires en grand nombre. (538) Augustinus von Hippo, Predigten zu den Psalmen, 1, Sermones 13-21, édit. Drobner H.R., Francfort-sur-le-Main, 2016, 710 p. et (539) Augustinus von Hippo, Predigten zu den Psalmen, 2, Sermones 22-34, édit. Drobner H.R., Francfort-sur-le-Main, 2016, p. 712-1442. Ces deux gros volumes rassemblent le texte latin, révisé par l’auteur, la traduction allemande et le très riche commentaire de 36 sermons d’Augustin sur les Psaumes ne faisant pas partie de la collection des Enarrationes in Psalmos. Le premier volume débute par une bibliographie générale, suivie par une introduction générale. Chacun des sermons fait l’objet d’une présentation particulière. (540) Augustin d’Hippone. Aurelii Augustini Opera, 11, 8, Sancti Aurelii Augustini Sermones in epistolas apostolicas, 2, Id est Sermones CLVII-CLXXXIII secundum ordinem vulgatum insertis etiam aliquot sermonibus post Maurinos repertis, Shari Boodts ; cuius seriei undecim sermones, édit. Boodts S. et alii, Turnhout (Corpus Christianorum, Series Latina, XLI Bb), 2016, LXXX-784 p. Ce nouveau volume propose l’édition critique des sermons 157 à 183 d’Augustin, soit un total de 38 sermons, dont 11 ont été découverts depuis l’édition des Mauristes en 1683 (sermons 159A, 159B, 162A, 162B, 162C, 163A, 163B, 166A, 167A, 177A, 179A). Conformément à l’esprit de la collection, seul le texte latin des sermons, assorti d’un riche apparat critique infrapaginal, est proposé au lecteur. Une ample introduction, dédiée principalement à la tradition manuscrite de ces sermons, ainsi qu’une riche bibliographie, complètent le volume. (541) Augustin, Les commentaires des Psaumes = Enarrationes in psalmos : Ps 118, Sermons 15-32, édit. Dulaey M., collab. Descotes P., Jansem L. et Ribreau M., Paris (Bibliothèque Augustinienne, 67 B), 2017, 373 p., 2 index. Ce volume poursuit le travail de traduction et de commentaire des différents sermons d’Augustin consacrés au Psaume 118, qui est le plus long de tous. Il regroupe les sermons 15 à 32, qu’Augustin a rédigés en 418-419 à la demande de ses proches mais qui n’ont pas été prêchés. Conformément à l’esprit de la collection, le texte latin (qui correspond fondamentalement à celui de l’édition Dekkers / Fraipont dans le Corpus christianorum) et la traduction française de chaque sermon sont précédés d’une courte introduction et de notes infrapaginales. Des notes complémentaires, un index biblique et un index des auteurs anciens complètent l’ensemble. (542) Œuvres de saint Augustin. 59A. Les commentaires des psaumes = Enarationes in psalmos : Ps. 37-44, édit. Dulaey M., Bochet I., Descotes P. et Hombert P.M., Paris (Bibliothèque Augustinienne), 2017, 735 p., 2 index. L’important travail de traduction en français des commentaires d’Augustin sur les psaumes se poursuit. Ce volume, comme les quatre précédents (57A, 57B, 58A, 58B), rassemble des textes de datations diverses puisqu’Augustin n’a pas commenté le psautier dans l’ordre mais plutôt expliqué tel ou tel psaume au fil de son ministère épiscopal. Les huits commentaires traduits ici sont tous le fruit de prédications au peuple. Les traductions bénéficient d’introductions essentielles qui présentent le contenu, les circonstances et la date des textes ; chaque commentaire est aussi placé dans le contexte plus large de l’exégèse du psaume en question chez Augustin et chez les autres commentateurs latins tardo-antiques, dont on évalue le rapport vis-à-vis du commentaire augustinien. Selon l’habitude de la collection, la traduction est donnée en regard du texte latin et accompagnée de courtes notes explicatives ; des notes complémentaires en fin de volume (p. 625-698) éclairent le texte de manière plus approfondie. Le volume est accompagné d’utiles indices (biblique et des auteurs anciens). (543) Dolbeau F., Le sermon 117 d’Augustin sur l’ineffabilité de Dieu : édition critique, dans Revue Bénédictine, 124, 2, 2014, p. 213-253, est l’édition critique du sermon 117. Ce texte traite du prologue de l’Évangile de Jean et débouche sur un long exposé sur le thème de l’ineffabilité de Dieu ; aucune donnée ne permet de confirmer qu’il a été prononcé lors d’une assemblée liturgique, tandis que la polémique antiarienne développée par Augustin suggère une datation après 415. (544) Id., Quatre sermons prêchés par Augustin au début de son épiscopat, dans Augustiniana, LXVI, 1-4, 2016, p. 7-62. L’auteur édite ici les sermons 89, 133 et 145 d’Augustin. Ces éditions sont précédées d’une longue introduction (p. 8-30) qui offre une intéressante réflexion sur la datation des sermons d’Augustin ; l’auteur montre que les sermons 133, Dolbeau 10 ( = 162C) et 89 ont été prononcés dans un bref laps de temps car ils sont liés par des renvois internes et ont été ensuite transmis ensemble ; pour l’auteur, ils forment une trilogie d’Augustin sur le thème de la véracité des Écritures qu’il faut rapprocher du sermon 145 et dater, contre les hypothèses antérieures (notamment celles de P.-M. Hombert), vers 396-398, c’est-à-dire au début de l’épiscopat d’Augustin. (545) Id., Deux sermons d’Augustin pour les fêtes de Jean-Baptiste et de Pierre et Paul (S. 293 et 299), dans Augustinianum, LVII, 2, 2017, p. 403-492. Pour l’auteur, les sermons 293 et 299 doivent être rapprochés et situés tous deux à Carthage, au début de la controverse pélagienne, plus précisément les 24 et 29 juin 413 ; ils forment un groupe avec le sermon 294 (27 juin 413). Ces sermons évoquent un climat de vives discussions autour du péché originel qui conduisirent Augustin à prendre position ; le sermon 293 rattache la pratique du baptême des enfants à la nécessité de laver ce péché, même chez les nouveaux-nés. (546) Id., Deux sermons d’Augustin pour des fêtes de martyrs. Édition critique des s. 285 et 306, dans Sacris eruditi, LVI, 2017, p. 65-112. Le sermon 285 ne comporte pas d’indices sur le contexte liturgique de prédication ; il a en tout cas été prononcé un 22 mai en l’honneur des martyrs Castus et Aemilius, probablement à Carthage ; le sermon est ouvertement antidonatiste et à situer vraisemblablement entre 393 et 410, sans que l’on puisse établir une datation plus précise. Le sermon 306 a été prononcé hors d’Hippone, le 18 août, pour la fête de la Massa candida, groupe de martyrs exécutés près d’Utique, à une date incertaine, peut-être avant 400. On trouve encore des inédits et il n’est pas toujours aisé d’établir l’authenticité ni la datation des sermons attribués à Augustin. (547) Partoens G., A Medieval French Homiliary ? A New Look at the Collectio Colbertina (Paris, BN lat. 3798), dans Praedicatio Patrum, p. 37-94, démontre que la collection colbertine de sermons d’Augustin n’est pas d’origine tardo-antique comme on le pensait jusqu’ici, mais que c’est une composition médiévale, à situer au xiie siècle en France. (548) Weidmann C., Zur Grauzone zwischen authentischen und inauthentischen Predigten des Augustinus, ibidem, p. 135-167, propose une utile synthèse, illustrée par plusieurs exemples concrets, sur les critères qui permettent d’attribuer avec vraisemblance à Augustin des sermons pseudépigraphes ou anonymes. (549) Jensen B.M. et Weidmann C., Another brick to the Augustinian wall : new texts by Augustine discovered in the Sanctorale of the Lectionarium Placentinum, dans Revue des Études augustiniennes, LXIII, 2, 2017, p. 239-276, rés. fr. Cet article offre une édition critique de deux sermons inédits d’Augustin et d’un sermon pseudépigraphe également inédit, d’après le sanctoral d’un lectionnaire conservé à la Biblioteca Capitolare de Plaisance sous les cotes 60-63 (sanctoral 62-63). Les deux sermons nouvellement édités et attribués à Augustin avec de nombreux arguments (détaillés en introduction) sont les suivants : sermon Jensen 3/Weidmann 18 ( = 335N), une allocution pour une fête de martyrs ; sermon Jensen 2/Weidmann 17 ( = 112B), un fragment d’une prédication sur l’intendant infidèle. Le dernier texte édité (p. 273-273 inc. Nullus potest) est également attribué à Augustin dans le lectionnaire, mais rejeté comme étant inauthentique par les éditeurs ; il porte sur l’épisode de l’apôtre Pierre marchant sur les eaux et pourrait remonter à l’Antiquité tardive. (550) Partoens G. et Weidmann C., La version augmentée du sermon 295 de saint Augustin. Critique d’authenticité et conséquences, dans Nihil veritas erubesci. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 105-121, rés. fr. et angl. p. 801, discutent de l’authenticité de la version de ce sermon prononcé un 29 juin entre 406 et 410 pour la fête de Pierre et Paul, édité dans le Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum, 101, 2015, p. 142-150. Les auteurs en examinent aussi la structure, le contenu antidonatiste, la source manuscrite de son editio princeps en 1576 et sa provenance possible. (551) De Coninck L., Le sermo 93 d’Augustin : date et circonstances, ibidem, p. 183-199, examine l’épineuse question de la datation de ce sermon et propose de le situer vers 407-410 ou 417-423 sur la base notamment des famines, tremblements de terre et guerres évoqués au § 7. (552) Bochet I., Le commentaire augustinien des Psaumes pour Idithun : les Enarrationes in Psalmos 38, 61 et 76, ibidem, p. 219-268, donne une analyse détaillée des commentaires d’Augustin sur ces psaumes et en précise la datation : ils ont été prononcés dans l’ordre du psautier à Carthage, vraisemblablement en 412. Le volume est accompagné de commodes indices (citations bibliques, sermons, autres sources anciennes, manuscrits). Les derniers travaux cités ici sont des analyses de sermons. (554) Fitzgerald A.D., St. Augustine Lecture – 2016 : Engaging the Gospel of John, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 3-22, s’intéresse aux raisons qui ont conduit Augustin à se lancer en 406 (jusqu’en 420) dans sa série d’homélies commentant l’Évangile de Jean. L’auteur y voit l’un des moyens qu’a trouvés Augustin pour soigner les blessures liées au schisme donatiste, en particulier après l’édit d’unité de 405. À partir de cette date, Augustin prêche en effet à la fois auprès de catholiques fidèles et auprès des anciens donatistes qui ont accepté de quitter l’Église donatiste pour rejoindre l’Église catholique. Il insiste sur la centralité de Jésus-Christ, ce qui constitue un point d’accord pour son auditoire. (555) Dolbeau F., Longueur et transmission des sermons d’Augustin au peuple : un examen des sermons pour l’Épiphanie et De sanctis, dans Revue Bénédictine, 127, 1, 2017, p. 5-27, étudie la longueur des textes de 13 sermons pour l’Épiphanie et de 112 sermons pour le sanctoral. Les sermons sont conservés sous des formes longues et courtes. Augustin avait tendance à la prolixité, mais savait également construire des sermons brefs. Cependant, un classement systématique en fonction de leur longueur a permis de démontrer qu’il existe une corrélation entre celle-ci et leur mode de transmission : les mieux conservés, c’est-à-dire les plus longs (2000 mots en moyenne) sont ceux qui ont été transmis par les collections tardoantiques. La concision des textes conservés peut être le fait de la transmission des sermons durant le haut Moyen Âge : une majorité des sermons courts, mieux adaptées aux évolutions de la liturgie, semble bien être le fait d’abréviateurs médiévaux. (556) Van Neer J., Cunning as serpents, simple as doves : S. 64 auct. (Lambot 12) and 64A (Mai 20) : Two Sermons by Augustine on Mt 10 16, dans Cristianesimo nella Storia, XXXVIII, 3, 2017, p. 785-812. S’appuyant sur deux sermons, l’auteur insiste sur le travail de construction produit par Augustin pour ses textes de prédication, contrairement à l’idée qui a longtemps prévalu d’une composition improvisée par l’évêque, et dénuée d’organisation interne. Ces sermons, structurés autour de différents passages de l’Écriture, s’ordonnent alors en quatre séquences, ce qui fait écho à la division idéale évoquée par Augustin dans le De doctrina christiana. (557) Torretta G., Preaching on Laughter : the Theology of Laughter in Augustine’s Sermons, dans Theological Studies, LXXVI, 4, 2015, p. 742-764. Le rire, pris comme notion, est abordé chez Augustin à travers une étude consacrée aux Sermones ad populum et aux Enarrationes in Psalmos : l’auteur souligne l’approche à la fois morale et théologique de ce trait humain.
6Les traités ont moins intéressé cette année, contrairement aux lettres, mais certaines s’apparentent à des traités ; elles sont aussi une source inépuisable sur la vie d’Augustin, ses idées et son entourage, d’où la multitude des commentaires modernes qui portent qur elles. (558) Augustine. De civitate dei [8]. Books XIII and XIV, édit. Walsh P.G., Liverpool, 2017, 224 p., index. P.G. Walsh poursuit son entreprise, commencée en 2005, de nouvelle traduction anglaise, assortie d’un commentaire, du De ciuitate Dei d’Augustin. (559) Aurelius Augustinus. Contra Academicos, de beata uita, de ordine, édit Fuhrer T. et Adam S., Berlin/Boston (Mass.), 2017, 188 p. Ce volume regroupe de nouvelles éditions critiques des trois dialogues de Cassiciacum, dans la collection Teubner. Une longue préface précède le texte latin et l’apparat critique des trois dialogues. T. Fuhrer s’est chargée du Contra Academicos et du De ordine, et S. Adam du De beata uita. Une bibliographie, un Appendice et un index des noms complètent le volume. (560) Augustinus. De Musica, édit. Jacobsson M., Berlin/Boston (Mass.), 2017, 237 p. (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 102). Le De Musica d’Augustin fait son entrée dans la prestigieuse collection du CSEL avec cette nouvelle édition critique. Le texte latin et l’apparat critique des six livres qui constituent le traité sont précédés d’une riche introduction principalement consacrée à la tradition manuscrite et à la transmission du traité. Des indices complètent le volume. (561) Cameron M., Augustine and John’s Gospel from Conversion to Confessiones, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 263-278. Le rôle que joue l’Évangile de Jean dans la pensée d’Augustin au moment où il compose ses Confessions est de plus en plus important. D’après l’auteur, la structure même du traité met en évidence le rôle central joué par cet Évangile dans le récit de la conversion d’Augustin. Les lettres ont fourni matière à une édition et à un ouvrage collectif. (562) Augustin d’Hippone. Aurelii Augustini Opera, 3, 3, Sancti Aurelii Augustini Epistulae CI-CXXXIX, édit. Daur K.D., Turnhout (Corpus Christianorum, Series Latina, XXXI B), 2009, XXIV-324 p. K.D. Daur poursuit son édition critique des Epistulae d’Augustin avec ce nouveau volume du Corpus Christianorum qui propose le texte latin et l’apparat critique de 39 lettres d’Augustin. (563) Scrinium Augustini. The World of Augustine’s Letters, édit. Nehring P., Stróżyński M. et Toczko R., Turnhout (Instrumenta Patristica et Mediaevalia, 76), 2017, 381 p., 3 index, rés. angl. Cet ouvrage rassemble les 12 communications présentées lors d’un colloque sur la correspondance d’Augustin (25 et 26 juin 2015 à l’Université Nicolas Copernic de Torún, Pologne), en lien avec le lancement de la base de données Scrinium Augustini. The World of Augustine’s Letters (www.scrinium.umk.pl). Comme le rappelle la courte introduction due à P. Nehring, qui correspond pour l’essentiel à une présentation des principaux travaux antérieurs relatifs à la correspondance d’Augustin, la première partie de l’ouvrage regroupe les travaux relatifs à un thème ou à un aspect particulier de cette correspondance, tandis que la deuxième partie rassemble des études portant sur une lettre en particulier. Toutes les contributions de ce volume font l’objet de notices dans le présent volume de la B.A.A.A. (564) Descotes P., Les lettres 147 De uidendo Deo et 187 De praesentia Dei d’Augustin d’Hippone : entre exposé doctrinal et direction de conscience, dans Conseiller, diriger par lettre, édit. Gavoille É. et Guillaumont F., Tours, 2017, p. 421-437. Ces deux lettres sont d’une ampleur inhabituelle et Augustin leur a attribué un titre dans ses Revisiones consacrées aux Libri. Véritables « lettres-traités », elles sont destinées à conseiller et diriger deux correspondants différents, et les problèmes abordés (la substance divine) sont complexes. (565) Bakhouche B., Evodius d’Uzalis et la « question » de l’âme, dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 159-184. Evodius est un des correspondants encore mal connus d’Augustin, dont la vie n’apparaît qu’en pointillé chez l’évêque d’Hippone. Il fit venir les reliques de saint Étienne dans sa ville et s’opposa fermement au donatisme. L’étude des échanges épistolaires entre les deux évêques, pourtant limité à sept lettres, éclaire la vie et les intérêts d’Evodius. Sa demande à Augustin sur l’âme et son devenir est liée à une expérience : des apparitions de trépassés qui ont jeté le trouble dans son esprit et celui de ses frères. La réponse sans ambiguïté d’Augustin sur l’inexistence « d’une âme sortant d’un corps avec un corps » (Ep. 159, 1) ne semble pas avoir modifié son opinion. (566) Shanzer D., Evodius’ Strange Encounters with the Dead : Questions and Answers in Augustine, Epp. 158-159, dans Scrinium Augustini, p. 273-304, propose une nouvelle étude des lettres 158 et 159 du corpus Augustinien. La letter 158, écrite vers 414/415 par Evodius, évêque d’Uzalis, rapporte à Augustin plusieurs exemples de rencontres avec des morts dans sa communauté et lui pose des questions au sujet de la condition post mortem de l’âme humaine ; la letter 159 constitue la réponse d’Augustin à Evodius. La lettre d’Evodius est un document très personnel, avec des traces de superstition, et elle témoigne de plusieurs phénomènes parapsychologiques. L’auteur s’intéresse ensuite à la réponse d’Augustin, qu’elle considère comme impatiente et intolérante et très révélatrice de l’hostilité de l’évêque d’Hippone aux histoires de fantômes, auxquelles il ne croit guère. L’article s’achève par deux appendices : une chronologie relative des morts mentionnées dans l’Epistula 158, et une série de réflexions sur la pensée d’Evodius. (567) Fattal M., Augustin : penseur de la raison ? (Lettre 120, à Consentius), Paris, 2016, 112 p. Consentius est un laïc des Baléares qui a demandé à Augustin de l’éclairer au sujet du mystère de la Trinité. L’intérêt de la réponse réside dans le statut qu’il accorde à la « raison » dans ses rapports nuancés à la foi, à l’intelligence et à la vérité. Avant 386, Augustin accordait une certaine « autonomie » à la raison naturelle de l’homme, ce qui se modifia après sa conversion et, dans cette lettre, il tend à montrer que la mise en œuvre de la raison n’entraîne pas le rejet de la foi. (568) Toczko R., Debating through the Letters vs. Live Discussions. The Patterns of ars disputandi in Augustine’s Correspondence, dans Scrinium Augustini, p. 149-178, s’intéresse à la spécificité de l’écriture épistolaire et à l’utilisation des lettres comme moyen d’échange intellectuel en prenant pour cadre d’étude la correspondance d’Augustin. Dans une première partie, il souligne les principales caractéristiques de la pensée d’Augustin sur la lettre en tant que genre littéraire et sur les avantages et les désavantages de son usage pour un écrivain chrétien. Dans une seconde partie, il présente une analyse systématique de tous les passages importants du corpus des lettres d’Augustin témoignant d’une réflexion de l’évêque d’Hippone sur le processus d’écriture et de lecture des lettres. Il en conclut qu’Augustin tendait à préférer les débats en direct ou les traités écrits lorsqu’il échangeait avec des membres de l’Église catholique et les lettres écrites avec soin lorsqu’il débattait avec des non-catholiques. (569) Clark G., Letters and the City of God, ibidem, p. 181-202, propose une étude des deux lettres d’Augustin adressées à Firmus, l’Epistula 1A* publiée par Dom Cyrille Lambot et l’Epistula 2* publiée par Johannes Divjak. Il met en évidence ce que l’on peut apprendre dans ces deux missives à propos de la collection des lettres d’Augustin et à propos de son usage des lettres. Le cas de l’Epistula 1A* est particulièrement intéressant puisqu’il s’agit d’un exemple de lettre intégralement consacrée à un autre écrit d’Augustin – La Cité de Dieu – et à la manière dont le destinataire de la lettre devait lire ce livre. (570) Polcar P., A Sting in the Tail ? Augustine’s Send-Off to Nebridius in Ep. 3, ibidem, p. 249-271, s’intéresse au 5e et dernier paragraphe de l’Epistula 3 d’Augustin adressée à Nebridius, dans laquelle l’évêque d’Hippone répond à des questions grammaticales posées par son ami : il discute sur un ton plaisant de l’infinitif de plusieurs verbes simples ; ce passage contiendrait, selon l’auteur, une sorte de reproche à Nebridius formulé de manière ludique. La correspondance est aussi le moyen de connaître les interlocuteurs d’Augustin et de mesurer son influence. (572) Shanzer D.R., Who was Augustine’s Publicola ?, dans Revue des Études Juives, 171, 1-2, 2012, p. 27-60, rés. fr. En se basant sur des parallèles avec la Mishna, l’auteur propose d’identifier l’auteur de l’épître 46 comme étant un juif d’Afrique du Nord converti au christianisme. L’épître serait alors le premier texte en latin datable écrit par un juif dont nous avons le nom. (573) Marinova E., “What Good Are Books ?” Knowledge and Will in Augustine’s Letter to Firmus (Ep. 2*), dans Scrinium Augustini, p. 225-248. L’Epistula 2* d’Augustin, écrite vers 426 et adressée à un noble carthaginois du nom de Firmus, est construite autour des notions de connaissance et de libre arbitre ; l’un des principaux objectifs est de convaincre Firmus de ne pas attendre pour se faire baptiser. (574) Shaw B.D., Augustine and Men of Imperial Power, dans Journal of Late Antiquity, VIII, 1, 2015, p. 32-61. L’identification des correspondants d’Augustin montre la différence de statut entre celui-ci et les hauts fonctionnaires de l’Empire. L’évêque d’Hippone a dû nouer des relations individuelles avec chacun, avec des résultats parfois mitigés. (575) Adamiak S., Asking for Human Mercy. Augustine’s Intercession with the Men in Power, dans Scrinium Augustini, p. 19-40. L’auteur étudie une série de lettres dans lesquelles l’évêque d’Hippone s’adresse à des hommes de pouvoir (fonctionnaires impériaux ou riches particuliers) afin d’intercéder en faveur de personnes qui lui ont demandé de l’aide, qu’elles soient innocentes ou coupables, y compris en faveur d’hérétiques, notamment afin de leur éviter la peine de mort. Il s’intéresse ensuite aux lettres écrites par Augustin afin de venir en aide à des personnes appartenant aux classes sociales inférieures, comme par exemple les colons de Romulus (Epistula 247), puis à plusieurs cas dans lequels Augustin est intervenu en faveur de membres du clergé d’Hippone ayant cherché à rendre justice sans respecter la loi impériale (Epistula 9* et Epistula 10*). D’autres lettres furent écrites en faveur de personnes s’étant réfugiées dans les églises en vertu du droit d’asile afin d’échapper à leurs débiteurs. L’auteur s’interroge pour finir sur le succès des intercessions d’Augustin auprès des hommes de pouvoir. Si certaines furent couronnées de succès, ce ne fut pas le cas de toutes : on sait notamment qu’Augustin ne parvint pas à empêcher l’exécution de Marcellinus et de son frère Aspringius en 413. (576) Lamberigts M., Was Innocent Familiar with the Content of the Pelagian Controversy ? A Study of his Answers to the Letters sent by the African Episcopacy, ibidem, p. 203-223. L’auteur revient dans un premier temps sur la manière dont les évêques africains s’adressent à l’évêque de Rome Innocent dans les lettres 175 à 177 du corpus Augustinien (écrites en 416) et sur la manière dont Innocent se présente comme le successeur de Pierre dans ses réponses, qui correspondent aux lettres 181 à 183 du même corpus. Il évalue ensuite le degré de familiarité d’Innocent avec les positions de l’épiscopat africain sur les questions du péché originel et du baptême des enfants. Pour M. Lamberigts, Innocent aurait en fait soutenu les condamnations africaines du pélagianisme par opportunisme, ce qui fait que ses propres positions par rapport au péché originel ne peuvent pas être décrites comme identiques à celles d’Augustin. Le soutien d’Innocent à la position africaine peut aussi être interprété comme un moyen d’assurer sa propre position en tant que leader du christianisme latin occidental. Et l’on envisage même le non dit ! : (577) Mratschek S., The Unwritten Letters of Augustine of Hippo, ibidem, p. 57-77, propose une étude sur ce qu’Augustin a choisi de ne pas inclure dans sa collection de lettres, qui était destinée à être publiée, et sur ce que ses lettres ne contenaient pas. Elle rappelle tout d’abord l’importance du messager, qui pouvait transmettre au correspondant à l’oral ce qui devait rester strictement confidentiel. Elle s’intéresse ensuite aux lettres de recommandation rédigées par Augustin puis émet l’hypothèse selon laquelle l’évêque d’Hippone aurait envoyé entre 397/398 et 408 un certain nombre de messages destinés à rester secrets à Paulin de Nole, qui les aurait ensuite transmis à la cour impériale.
7La biographie d’Augustin a donné matière à réflexion, grâce aux multiples évocations qui parsèment ses œuvres, comme nous l’avons déjà vu supra au sujet de ses correspondants. (578) Lane Fox R., Augustinus. Bekenntnisse und Bekehrungen im Leben eines antiken Menschen, traduit par Schuler K. et Schlatterer H., Stuttgart, 2017, 745 p., ill., index, est la traduction en allemand de la biographie d’Augustin publiée par Robin Lane Fox en anglais en 2015. (579) Williams R., On Augustine, Londres, 2016, 218 p. Ce livre constitue la somme des recherches, parfois déjà publiées, menées depuis de nombreuses années par l’auteur sur Augustin. Il n’en livre pas ici une véritable étude critique et historique à proprement parler, mais, avec un parti pris très net, tend davantage à montrer l’apport actuel des écrits d’Augustin d’un point de vue théologique. (580) Augustine in context, édit. Toom T., Cambridge, 2017, XXIII-265 p., index. Ce volume présente de manière très générale le contexte qui entoure et éclaire la production littéraire d’Augustin ; il sera utile seulement pour une première approche. Il est composé de 29 courtes contributions rédigées en anglais par des spécialistes de chaque thématique et donnant un aperçu succinct des questions abordées. L’ensemble est divisé en cinq parties : données biographiques sur Augustin (I), contextes littéraires et intellectuels (II), religieux (III), politique, social et culturel (IV) et réception contemporaine d’Augustin (V). L’ouvrage est accompagné de tables chronologiques (p. xviii-xxiv) et d’une bibliographie sélective très majoritairement en langue anglaise (p. 247-260). (581) Ratti S., Le premier saint Augustin, Paris, 2016, 350 p. Un manuscrit médiéval montre deux Augustin offrant un volume des Confessions à Dieu. L’un tient l’extrémité du rouleau des mémoires qu’il confesse à son Seigneur. L’autre, à la droite du Maître, porte une mitre et une crosse : c’est l’Augustin d’après 395, date de son élévation à l’épiscopat. Le premier serait donc l’homme d’avant 395, amoureux de la culture classique, et le second l’évêque ? L’auteur, qui s’intéresse à l’homme avant le saint, suggère que la conversion au jardin de Milan ne fut sans doute pas décisive, et la rupture plus tardive qu’on ne le pense. (582) Conybeare C., Vt tecum tamquam mecum audeam conloqui : The Politics of Return, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 105-117. Cet article s’intéresse aux lettres conservées d’Augustin, écrites entre son retour en Afrique en 388 et son élection épiscopale à Hippone en 395/396. L’auteur y explore les relations compliquées entre Augustin et son pays natal. Si Augustin est fier de ses origines et reproche à Maxime de Madaure de parler avec dédain de la langue punique, son long séjour en Italie l’a conduit à regarder d’un œil très défavorable la coutume africaine consistant à célébrer les martyrs en buvant du vin près de leurs tombes et à donner en exemple les pratiques des Églises de Rome et de Milan en la matière. L’influence d’Ambroise sur Augustin est encore forte durant ces années et le futur évêque d’Hippone se sent à la fois comme un homo afer et un homo romanus, ce qui est pour lui une source de tensions. (583) De Simone R., Punici christiani : una ricerca possibile ? dans Adamantius, XXIII, 2017, p. 198-204, rés. angl. Dans un dossier de cette revue ayant pour thème la construction culturelle de l’altérité religieuse dans la Méditerranée tardo-antique, l’auteur part du passage d’Augustin dans Pecc. mer. 1, 24, 34, qui mentionne les Puniques chrétiens, pour mener une enquête sur la pratique ou la connaissance de la langue punique par l’auteur. Dans ses ouvrages, il mentionne cette langue dans le cadre d’interprétations étymologiques destinées à relever des affinités avec l’hébreu, par exemple dans En. Ps. 18, 32, 8 ou dans le passage qui mentionne la mammona, la richesse, le profit mal acquis, d’après l’Évangile de Luc, 16, 9 (Serm. dom. m., II, 14, 47). Il se réfère aussi à une liturgie en punique et l’usage du mot punique révèle une complexité de sens selon le but poursuivi. (584) Shanzer D., Augustine’s Anonyma I and Cornelius’s Concubines : How Philology and Literary Criticism Can Help in Understanding Augustine on Marital Fidelity, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 201-224. Les liens entre la philologie et la critique littéraire d’une part et l’histoire d’autre part sont examinés à partir de deux exemples fournis par Augustin. Concernant les relations entre Augustin et sa concubine africaine, qualifiée par l’auteur d’Anonyma I, Augustin décrit leur séparation dans les Confessions dans des termes empruntés à la Genèse, une hypothèse critiquée par plusieurs historiens, mais qu’elle réaffirme avec de nouveaux arguments philologiques. Ensuite elle s’intéresse à l’identité du « veuf fornicateur » de l’Epistula 259. En s’appuyant sur la philologie et la technique littéraire, elle avance l’hypothèse selon laquelle le veuf en question serait en réalité Romanianus et propose de dater la lettre de 396. (585) Fédou M., Augustin et la mort de sa mère (Confessions, IX, 10, 26 – 13, 37), dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 123-135, rés fr. et angl, évoque le portrait de Monique par Augustin, puis la crise que celui-ci vécut après le décès de sa mère jusqu’à son dénouement : la douleur qu’il s’impose alors de ne pas pleurer, le sommeil, le souvenir d’un hymne d’Ambroise et enfin les larmes. Cet épisode occupe une place particulière dans l’ouvrage : il marque une charnière entre la fin de la narration et les méditations. (586) Drake S., Friends and Heretics, dans Melania : Early Christianity through the life of one family, édit. Chin C.M. et Schroeder C.T., Oakland (Calif.), 2017, p. 171-185, relate l’interaction qui eut lieu entre Mélanie la Jeune, son mari et l’entourage d’Augustin à Hippone. Après avoir entendu parler de l’argent et des terres que la famille de Mélanie avait donné à l’église de Thagaste, les fidèles d’Augustin ont envahi l’église d’Hippone et ont essayé de forcer Pinien à accepter un poste de prêtre parmi eux, s’assurant ainsi que la richesse du couple profiterait à leur église. Mélanie arrête Augustin au milieu de la mise par écrit du serment (scriptus interruptus), préservant ainsi, pour sa famille, la liberté de quitter l’Afrique du Nord. Dans le récit d’Augustin, la protestation de Mélanie – son « non » – commande l’obéissance immédiate du grand évêque, à tel point qu’il ne signe pas de son nom complet.
8Les études thématiques sont abondantes, à commencer par celles qui concernent la culture classique dont Augustin est l’héritier et parfois le critique : histoire, rhétorique, philosophie, médecine sont tout à tour convoquées. (587) Gasti F., Agostino e l’apoteosi di Romolo, dans Vetera Christianorum, LIV, 2017, p. 39-52, rés. angl. et fr. Augustin discute la disparition de Romulus à la manière d’une question scolaire en examinant les sources et en cherchant la « vraie » signification du texte, du moins de son point de vue qui veut distinguer la culture païenne et le sens chrétien de l’histoire. L’article compare l’analyse d’Augustin avec celles de Cicéron, de Tite Live et de Florus. (588) Hadas D., St Augustine and the Disappearance of Varro, dans Bulletin of the Institute of Classical Studies, LX, 2, 2017, p. 76-91. La présentation des Antiquitates rerum diuinarum de Varron par Augustin dans La Cité de Dieu fut un élément essentiel de la disparition de cette œuvre. Il a utilisé la division tripartite de la théologie de Varron pour détruire son autorité sur la religion romaine traditionnelle et tourner en dérision sa tentative. Dès lors, aux yeux des lecteurs d’Augustin, les Antiquitates sont apparues comme un échec et il ne leur semblait plus utile de lire l’ouvrage, puisque Varron ne pouvait justifier la religion traditionnelle ; la Cité de Dieu devenait un meilleur guide pour connaître les dieux romains. (589) Marin M., Agostino lettore di Virgilio : memoria, riuso e contestazione, dans Comunicazione, esegesi, polemica nell’antica letteratura cristiana, p. 147-178. Augustin considère Virgile selon deux points de vue différents. D’un côté, il lui reconnaît une autorité dans le langage, le style et la technique poétique, de l’autre, à des fins apologétiques, il critique le contenu de l’œuvre. (590) Diddams A.C. et Gawley J., Measuring the Presence of Roman Rhetoric : an Intertextual Analysis of Augustine’s De doctrina Christiana IV, dans Mouseion, XIV, 3, 2017, p. 391-408, rés. angl. et fr. La dette d’Augustin vis-à-vis de la rhétorique classique est connue depuis longtemps. Désormais on peut mesurer les relations d’intertextualité, c’est ce que propose cet article qui analyse les proximités entre ce texte d’Augustin et l’Orator de Cicéron à partir de données statistiques. (591) Conybeare C., Augustine Rhetoric in Theory and Practice, dans The Oxford Handbook of Rhetorical Studies, édit. MacDonald M.J., New York, 2017, p. 301-311. L’influence de la tradition rhétorique classique, en particulier Cicéron, se perçoit dans la Cité de Dieu, le De doctrina cristiana et différents sermons. La réthorique, qui se confond avec l’éloquence chez Augustin, est d’abord pour lui un moyen de communication, afin de se mettre à la portée de son public. (592) Lusvarghi M., Un esempio di rappresentazione mediata : l’immagine del donatismo nel Sermo 46 di Agostino, dans Adamantius, XXIII, 2017, p. 236-246, rés. angl. Les thèses donatistes sont essentiellement connues à travers les écrits de leurs adversaires et l’auteur prend un exemple chez Augustin en étudiant la rhétorique de l’évêque dans le Serm., 46, à travers un passage d’Ez. 34, 1-16. L’évêque prétend analyser les thèses donatistes en les dénigrant dans une brillante démonstration, mais en l’absence de tout contradicteur possible. La datation reste incertaine, soit entre 405 et 411, soit après 414. (593) Tanca E., L’Odissea di Agostino. Il prologo del De beata vita tra Omero e Plotino, dans Acme, LXX, 1, 2017, p. 73-90, rés. ital. et angl., s’intéresse au registre sémantique et linguistique utilisé par Augustin dans la métaphore nautique du prologue de son traité De beata vita. S’inspirant de la littérature gréco-latine et de textes platoniciens et néo-platoniciens, Augustin procède à une reconstruction allégorique du mythe d’Ulysse, auquel il s’identifie lui-même et dont il propose une approche herméneutique. (594) Domínguez Valdés P., La crítica de Agustín de Hipona a la filosofía en De civitate Dei = Augustine of Hippo’s critique of philosophy in De civitate Dei, dans Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, XXXIV, 1, 2017, p. 65-84, considère qu’Augustin accorde une valeur positive au platonisme en tant qu’école philosophique (Conf. VII ; Civ. I, VIII, X et XXII) bien qu’il dérive vers une forme sophistiquée d’idolâtrie. (595) Lagouanère J., Formes et enjeux du platonisme dans la correspondance entre Augustin et Volusianus, dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 89-103, rés. fr. et angl. p. 798. Dans la correspondance qu’échangent Augustin et Volusianus durant l’hiver 411-412, ils font tous deux référence à différentes formes du platonisme. Il s’agit de les identifier et d’en étudier les enjeux et chacun fait naturellement un usage différent de la référence au platonisme. (596) Strozynski M., Neoplatonism in Augustine’s Letters, dans Scrinium Augustini, p. 113-147. L’auteur offre une vue d’ensemble sur la place des idées néoplatoniciennes dans la correspondance d’Augustin tout au long de sa vie, à propos de trois grands thèmes : la relation entre le christianisme et la philosophie en général, la différence entre le spirituel et le matériel et enfin la nature et les origines de l’âme humaine. Pour l’auteur, ces idées apparaissent à deux moments différents : dans les premières lettres d’Augustin (386-391), écrites avant son ordination, et dans les lettres composées entre 410 et 420. (597) Claes M. et Dupont A., Augustine’s Sermons and Disability, dans Disability in Antiquity, édit. Laes C., Londres/New York, 2017, p. 328-341. En tant que responsable d’une communauté, Augustin aborde souvent dans ses sermons le sujet de la maladie, physique ou mentale, en mêlant le recours à la philosophie et à la religion aux paroles de réconfort. L’auteur étudie la terminologie médicale d’Augustin, observe qu’il fait l’éloge des médecins et blâme le recours aux pratiques magiques, mais accepte les miracles de guérison car le Christ est médecin. L’étude s’attarde ensuite sur trois métaphores médicales que privilégiait Augustin. Il est clair que, pour lui, soigner les malheureux et les malades fait partie du processus sprituel que doivent suivre les chrétiens. (598) Bermejo Barrera J.C., Historia Antigua sub specie melancholiae, dans Desmoì philia, p. 73-86. La mélancolie est désignée comme une libido par Augustin, mais en même temps le mélancolique est identifié à celui qui veut vivre seul, l’anachorète.
9Les autres thèmes portent sur la pensée politique d’Augustin (notamment sur les châtiments), puis surtout sur ses combats contre les païens et les mauvais chrétiens, dissidents ou pas, mais un seul titre sur les martyrs. (599) Bellerose M., Ni fatalidad ni casualidad : el desarrollo histórico de la ciudad de Dios en su peregrinación en la ciudad terrena, dans Augustinus, LXII, n° 244-245, 2017, p. 9-25, étudie la théologie augustinienne de l’histoire à travers quelques passages du livre V de la Cité de Dieu. Ils forment comme une introduction à la théologie de l’histoire qu’Augustin développe dans les livres XV à XVIII, et à sa doctrine sur la prédestination. (600) Lamb M., Augustine and Republican Liberty : Contextualizing Coercion, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 119-159. L’un des aspects les plus controversés de la pensée politique d’Augustin est le recours au pouvoir impérial pour contraindre les dissidents religieux, ce qui constitue une violation flagrante de la liberté individuelle. En se replaçant dans le contexte intellectuel de l’Antiquité tardive, et non pas dans celui du monde contemporain, M.L. cherche à montrer qu’Augustin est soucieux de préserver la liberté, mais qu’il comprend les concepts de liberté et de légitimité d’une manière différente des nôtres. Après avoir examiné les forces et les faiblesses des approches les plus courantes, M. Lamb propose d’analyser la position d’Augustin d’après une approche originale. Pour lui, la rhétorique et les justifications philosophiques d’Augustin sont en effet en accord avec les principes républicains romains sur trois points : la liberté comprise en tant que non-domination, le principe de l’autorité légitime et le rôle de la loi comme limites au pouvoir arbitraire, et enfin la possibilité de critiquer et de formuler un jugement de manière publique comme moyen d’empêcher la domination. (601) Kaufman P.I., Augustine’s Punishments, dans Harvard Theological Review, 109/4, 2016, p. 550-566. L’attitude d’Augustin face aux châtiments infligés par les autorités impériales aux dissidents religieux est ici en question. L’auteur passe en revue certaines des remarques les plus souvent citées d’Augustin concernant cette question du châtiment et d’autres moins connues. Il ressort de cette étude que l’approbation par Augustin des châtiments administrés par les autorités était relativement restrictive et qu’elle était parfois accompagnée de doutes sur son efficacité. (602) Escribano Paño M.V., Legenda sunt gesta ad sanandas animas : leyes, juicios y actas para la correctio de los Donatistas en Augustín de Hipona, dans Antiquité tardive, XXV, 2017, p. 287-302. La crise donatiste obligea Augustin à moduler sa vision sur la coercition religieuse. L’étude est centrée sur les Lettres 133, 134 et 139, et examine le contexte historique et législatif dans lequel l’intercessio devant le tribun Flavius Marcellinus et le proconsul s’est déroulée en 411-412. D’un côté, Augustin fit appel aux lois impériales pour réprimer les donatistes, de l’autre il utilisa la publication du protocole après la Conférence de Carthage comme un document qui prouvait leurs erreurs. (603) Nehring P., Misbehaviour of Clergy in the Light of Augustine’s Letters, dans Scrinium Augustini, p. 79-112. L’auteur passe en revue les exemples de mauvais comportement du clergé africain fustigés par l’évêque d’Hippone. Après avoir rappelé les attentes élevées d’Augustin en matière de moralité des clercs, il examine successivement les différents cas de dysfonctionnements moraux qu’il regroupe en trois grandes catégories : les comportements déviants en matière de sexualité, les attitudes douteuses par rapport à l’argent – thème auquel l’auteur accorde la plus grande place – et enfin les comportements violents. (604) Lomiento V., La polemica antipagana nei Discorsi di Agostino : temi e immagini, dans Comunicazione, esegesi, polemica nell’antica letteratura cristiana, p. 113-146, étudie le vocabulaire utilisé par Augustin vis-à-vis des païens et de certains chrétiens dans ses sermons. Est hostis le païen qui est ennemi du royaume de Dieu ; est inimicus le chrétien qui est hostile à un autre chrétien, alors que celui-ci doit être aimé car il appartient à la même religion. (605) Ribreau M., Mauvais chrétien, hérétique et schismatique : plusieurs degrés de dissidence selon Augustin ?, dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 185-201 rés. fr. et angl. p. 802-803. Ces trois catégories sont séparées de la communauté chrétienne car, selon l’évêque, seule l’association à une doctrine conforme à celle que transmet l’Église est un critère de définition du bon chrétien. Les martyrs étaient assurément de bons chrétiens, mais leur culte empruntait aux traditions anciennes, du moins en partie. (606) Rodríguez Gervás M., Agustín de Hipona y las celebraciones en torno a los mártires = Augustine of Hippo and the festivals of the martyrs, dans Antigüedad, Religiones y Sociedades, XIII, 2015, p. 171-186, analyse à partir d’Augustin (Conf. 6 ; Ep. 22 ; Serm. 310 ; Serm. 311 ; En. In Ps. 69, 2) un aspect concret du culte des martyrs, le refrigerium, où l’influence païenne est certaine. Le manichéisme a donné lieu à un volume d’actes. (607) Manichaeism East and West, édit. Lieu S.N.C., Pedersen N.A. et Hunter E., Turnhout, 2017, XI-260 p., ill., index. Ces actes du Eight International Symposium of the International Association of Manichaean Studies qui s’est tenu à Londres en 2013 rassemblent 21 contributions sur le manichéisme et sur les sources occidentales et orientales relatives à cette religion. Si aucun article ne s’intéresse spécifiquement au manichéisme africain, les œuvres anti-manichéennes d’Augustin, ainsi que certains passages de l’Aduersus Marcionem de Tertullien, sont parfois cités par les auteurs. Plusieurs contributions ont été sélectionnées ici. (608) Lieu S.N.C., Presidential adress. Manichaeism East and West, ibidem, p. 144-158. Cette contribution passe en revue les principaux apports de la recherche sur le manichéisme depuis le début des années 1970. On trouvera ainsi aux pages 147-148 une présentation rapide des principaux travaux publiés entre 2000 et 2013 concernant le manichéisme en Afrique du Nord, qui est surtout connu grâce au témoignage de saint Augustin et à ses écrits anti-manichéens. (609) Iain Gardner Faha I. et Rasouli-Narimani L., Patıg and Pattikios in the Manichaean Sources, ibidem, p. 82-100. Une ou plusieurs personnes nommées Patıg ou Pattikios joua ou jouèrent un rôle fondamental dans la vie de Mani. Les auteurs accordent une place importante au témoignage d’Augustin qui, dans le Contra Epistulam Fundamenti, fait de Patticius le destinataire d’une lettre de Mani. (610) Ruani F., John of Dara on Mani. Manichaean interpretations of Genesis 2 :17 in Syriac, ibidem, p. 203-222, propose une belle étude du Traité contre les hérétiques attribué à Jean de Dara, auteur syriaque du IXe siècle, et plus particulièrement de sa polémique contre les Manichéens, dont il conteste l’exégèse de Genèse 2, 17. Elle revient sur la manière dont les Manichéens comprenaient ce verset et utilise notamment le témoignage d’Augustin, en particulier le Contra Faustum. L’évêque d’Hippone semble avoir fait partie, aux côtés de Titus de Bosra, des sources utilisées par Jean de Dara pour composer son chapitre contre les Manichéens. (611) Poirier P.-H., Vues manichéennes sur les persécutions, dans Pallas, 104, 2017, p. 241-253, rés. angl. De 372 à 428, le Code théodosien n’enregistre pas moins de quinze édits visant les manichéens, en tant qu’hérétiques. Le climat d’hostilité et les circonstances de la mort de Mani et de Sis ont provoqué une réflexion sur la persécution et le martyre. L’exaltation de l’endurance semble exclure la possibilité d’un refus du martyre, mais un passage de Titus de Bostra (Man. 4, 86-106) laisse croire que les manichéens auraient développé un argument scripturaire pour éviter la mort. Une confirmation de cet argument s’observe chez Tertullien (Idol. 14, 3-6) et Augustin (C. adu. leg. 4, 154-168). L’ouvrage de Titus repose sur une solide documentation et peut être considéré comme un véritable témoignage de l’attitude de certains manichéens face aux persécutions. Les études dédiées aux donatistes n’ont pas fait, cette année, l’objet d’une rubrique particulière, mais elles apparaissent dans d’autres sections de ce chapitre de la B.A.A.A. Les trois derniers titres abordent deux sujets importants, le péché et le divorce. (612) Vanspauwen A. et Dupont A., The Doctrine of Original Sin amongst Augustine’s African Contemporaries : the Case of Evodius of Uzalis’ De fide contra Manichaeos, dans Zeitschrift für Antikes Christentum = Journal of Ancient Christianity, XXI, 3, 2017, p. 459-471. Une question importante fait l’objet de débats parmi les spécialistes d’Augustin : la doctrine du péché originel développée par l’évêque d’Hippone peut-elle être considérée comme typiquement africaine ? Les auteurs proposent une étude du De fide contra Manicheos d’Evodius d’Uzalis, en tentant d’évaluer la possible présence d’une notion augustinienne du péché originel dans cette œuvre d’un contemporain et ami de l’évêque d’Hippone. Ils en concluent qu’Evodius ne défend pas avec force la doctrine augustinienne du péché originel et qu’il semble plus proche par certains côtés des adversaires d’Augustin qualifiés de Pélagiens qui, comme lui, mettent en avant leur foi en un Dieu juste et leur croyance dans les capacités éthiques et la liberté morale de l’humanité. (613) Hunter D.G., Augustine’s Doubts on Divorce : Reconsiderations on Remarriage, dans Augustinian Studies, XLVIII, 2017, p. 161-182. Si, dans la doctrine augustinienne du mariage, le divorce était possible dans certaines circonstances – par exemple en cas d’adultère –, le remariage de personnes divorcées était en revanche strictement interdit. Pour D.G. Hunter cependant, ce principe n’excluait pas des doutes chez Augustin, qu’il passe en revue dans cet article. Ces doutes sont sans doute liés au fait que les textes scripturaires mobilisables à ce sujet sont très ambigus et qu’une partie non négligeable de la tradition antérieure comprenait ces textes différemment d’Augustin. (614) Id., Family Matters : Augustine’s Letters as a Source for his Views on Marriage and Family Life, dans Scrinium Augustini, p. 41-56. La correspondance d’Augustin constitue une source de premier ordre pour comprendre de quelle manière l’évêque d’Hippone appliquait les principes de sa théologie du mariage et de la vie sociale dans sa pratique pastorale. L’auteur propose ici de revenir sur trois grands aspects de la pensée d’Augustin. Il montre tout d’abord, en s’appuyant en particulier sur l’Epistula 262 adressée à Ecdicia, qu’Augustin a conservé un profond respect pour l’union conjugale et pour les structures sociales traditionnelles dont elle fait partie. Une telle union implique notamment de veiller aux besoins de son conjoint et de sa famille. D.G. Hunter examine ensuite la discussion par Augustin de certains propos radicaux de Jésus concernant l’abandon du foyer et de la famille (Epistula 157 adressée à Hilaire). Enfin, l’auteur revient sur la question de la chasteté conjugale, qui est abordée et mise en valeur dans plusieurs lettres d’Augustin, notamment les Epistulae 189 et 220 adressées à Boniface.
10Dès que l’on quitte Augustin, on retrouve la sobriété, en numismatique tout d’abord. (615) Buenacasa Pérez C., Ideología y religión en la numismática constantiniana : la moneda de la consecratio del 337, dans Ideología y religión, p. 349-366, 12 fig. Cette monnaie bien connue, émise à l’occasion de la consécration de Constantin, le 22 mai 337, a été conçue à partir de modèles traditionnels : elle voulait montrer l’arrivée de l’empereur au sein du coetus diuorum. L’auteure évoque Lactance (De mort. pers. 44, 5-6) qui est, avec Eusèbe de Césarée, notre source principale sur l’adhésion de l’empereur au christianisme au moment de sa mort. (616) Ben Hadj Naceur-Loum Z., Un lot monétaire d’époque tétrarchique conservé au Musée du Bardo à Tunis, dans Africa, XXIV, 2017, p. 173-184, ill. Ce trésor est composé de 31 nummi, qui peuvent être placés entre 294 et 307. On ignore quelle était sa raison d’être, parce que les circonstances de sa découverte sont mal connues. L’auteure fournit surtout un catalogue très scientifique, bien illustré, de chacune de ces pièces.
11L’épigraphie, rare elle aussi, concerne surtout des épitaphes littéraires, plus un milliaire. (617) Salomies O., An inscription from Pheradi Maius in Africa (AE 1927, 28 = ILTUN. 25), dans Arctos, LI, 2017, p. 115-133. Édition et traduction nouvelles, accompagnées d’une analyse détaillée, d’une inscription latine du IVe s. trouvée sur un socle de statue sur le forum de Pheradi Maius (Tunisie). Elle honorait Didius Preiectus, peut-être un chrétien d’après son cognomen. Le texte présente plusieurs particularités remarquables : sa structure, sa prétention littéraire, l’usage de termes rares. (618) Pepe C. et de Vos Raaijmakers M., A Revised Christian Epitaph in Verse from Madauros, dans Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 201, 2017, p. 80-84, 3 fig., proposent une lecture révisée d’une épitaphe chrétienne versifiée de Madaure, gravée sur une mensa entre le IVe et le début du Ve siècle, semble-t-il. (619) Eaed., A New Carmen Epigraphicum Christianum from Madauros, dans Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik, 203, 2017, p. 100-103, 1 fig. Le texte étudié, composé de cinq hexamètres, s’ajoute au nombre déjà relativement élevé de carmina découverts dans la petite cité de Madaure. Cette épitaphe chrétienne fut gravée (comme la précédente, n° 618) sur une mensa, semble-t-il au cours du IVe siècle. L’article en propose un commentaire détaillé. La présence du chrisme indique bien que le défunt était chrétien, mais l’épitaphe comporte l’invocation aux dieux Mânes, ce qui est fréquent en Afrique. (620) Brahmi M., Un nouveau milliaire de la voie Capsa-Tacapes, dans Réseau (Le-) routier dans le Maghreb Antique et médiéval, p. 39-50, 7 fig., rés. en fr. et angl. Ce nouveau milliaire d’époque tétrarchique a été trouvé en remploi dans une Zaouia de la ville d’Al Gsar, environ 1, 5 km au sud de Gafsa ; il vient s’ajouter à la série des milliaires de la route augusto-tibérienne déjà connus. Après avoir présenté le contexte historique de construction de la voie, l’auteur situe le lieu où devait être élevée la borne (premiers milles de Gafsa), décrit celle-ci, puis fournit la lecture, la restitution et la traduction du texte. Les empereurs mentionnés sont Constance Chlore et Galère, et l’inscription qui est datée de leur cinquième consulat a été mise en place sans doute entre le 1er mai et le 31 décembre 305. Rédigé au datif, le texte apparente la borne à une sorte de dédicace, un acte de commémoration, comme les autres milliaires de la Tétrarchie, et il peut être aussi rangé dans la catégorie des milliaires consulaires.
12L’archéologie est à peine plus abondante, mais là aussi il convient de se reporter aux études générales. Le domaine est surtout représenté par des décors (mosaïques et autres) et un peu par la céramique puis quelques autres supports. Le premier ouvrage aborde un sujet inédit. (621) Ben Lazreg N., Décors faciaux de l’Afrique romaine, dans Campagnes et archéologie rurale, p. 155-185, 37 fig. L’iconographie du visage (c’est-à-dire les tatouages ou les maquillages) est rarement à l’honneur, et c’est ici le thème de cette étude menée à partir de la bibliographie et des objets visibles dans les musées tunisiens (donc excluant les réserves). Les motifs, surtout visibles sur les mosaïques et la terre cuite, sont passés en revue : le point dans l’espace inter-sourcillier, le point sur le front, le décor inter-sourcillier en V, la croix sur le front, le décor en Y, le tatouage en Y sur le front associé aux points sur le front et la gorge, les chevrons et les cercles, enfin les grappes de raisin et les palmes. La chronologie de ces œuvres est tardive (IIIe s. et surtout IVe s.), ce que l’auteur met en relation avec « la montée de l’africitas » [thèse à confirmer] et la circulation de courants religieux orientaux. L’auteur essaie ensuite de comprendre le sens de ces décors, présents aussi bien sur les visages des êtres humains que des divinités, et dont certains pourraient être des flétrissures. (622) Hanoune R., V comme Vénus, dans Revue tunisienne d’archéologie, IV, 2017, p. 33-50, 7 fig., s’interroge sur un détail présent dans le répertoire iconographique africain daté du IVe siècle et à Piazza Armerina : il s’agit du V figurant à la racine du nez d’une dizaine de petits amours représentés parodiquement dans des activités concrètes. L’auteur propose d’y voir un tatouage à l’initiale de Vénus, mais il note aussi que cette marque n’est pas réservée aux amours. Elle apparaît pour de jeunes garçons et une fillette. De plus, il existe des marques de formes différentes, elles peuvent indiquer un désir de varier de la part de l’artiste. (623) Id., Le jaune et le vert : le langage des feuilles dans la mosaïque romaine, dans Langages et communication, p. 101-107, 4 fig., conteste l’interprétation, sur des mosaïques d’Afrique romaine (IIIe et IVe siècles), de feuillages rouges comme « feuilles mortes », liées symboliquement à la mort. (624) Murgia E., Mosaici africani a soggetto dionisiaco : una riflessione, dans Karthago, XXX, 2016-2017, p. 133-144, 2 fig. L’auteur s’intéresse à l’imagerie dionysiaque à travers la mosaïque africaine (plus particulièrement celle de la Maison au Silène, à Thysdrus, IVe siècle) ; il faut d’abord y voir une dimension culturelle, et non cultuelle. (625) Kalinowski A., A Mosaic of Daniel in the Lions’ Den from Borj el Youdi (Furnos Minus) Tunisia : the Iconography of Martyrdom and the Arena in Roman North Africa, dans Antiquités Africaines, LIII, 2017, p. 115-128, 10 fig., rés. fr. et angl., étudie la même mosaïque du Musée du Bardo que R.M. Jensen (n° 60) : découverte dans un mausolée chrétien de Furnos Minus en 1898 et probablement datée du Ve siècle, elle représente Daniel dans la fosse aux lions dans un médaillon central, ce qui est inhabituel, et associé à une épitaphe. Selon l’auteure, la scène recoupe deux motifs iconographiques bien identifiés, celui de Daniel aux lions, présent sur des lampes produites dans la région de Carthage ou sur des tuiles, et celui de la damnatio ad bestias, qui figure sur les mosaïques dès le Haut-Empire. Cette mosaïque dépeint Daniel comme un martyr chrétien et elle fait écho dans le contexte nord-africain autant aux persécutions menées durant le Haut-Empire qu’aux conflits entre les catholiques et les donatistes. (626) Hajji J., Le plongeon d’Ino dans la mer sur un emblema de Carthage, dans Africa, XXIV, 2017, p. 135-146, 8 fig. Cet emblema est un unicum, et pourtant il a été négligé. L’auteur justifie d’abord l’identification du personnage à Ino. Le panneau, qui mesure 60 x 60 cm, fait partie de la mosaïque aux chevaux conservée à Carthage. Les légendes sur Ino connaissent de multiples variantes, mais toutes s’accordent sur son suicide en se jetant dans la mer avec un de ses fils. L’auteur montre l’importance mythique du plongeon dans la mer, acte initiatique, quête de la vérité ou de la purification. L’œuvre est originale : les mosaïstes africains n’étaient pas seulement des copieurs, ils ont su inventer. La céramique est faiblement représentée. (627) Nasr M., Les dépotoirs de céramiques de Thelepte : productions locales et productions régionales, dans Antiquités Africaines, LIII, 2017, p. 79-93, 12 fig., publie une partie de la céramique trouvée dans des dépotoirs situés à proximité de sept fours à Thelepte. Le mobilier est très hétérogène et se répartit entre des productions locales de sigillée africaine tardive, qui imite des formes appartenant d’une manière générale aux Ve et VIe siècles, bien que la qualité médiocre puisse faire penser à une date ultérieure, et des productions régionales, originaires notamment de Sidi Aïch et datées des IVe et Ve siècles. Un objet rare a été trouvé au Maroc. (628) Bernal Casasola D. et Rodríguez Martin F.G., Cetáceos e industria ósea : a propósito de un cepillo de carpintero tardorromano de Tamuda, dans L’exploitation des ressources maritimes de l’Antiquité. Activités productives et organisation des territoires, édit. González Villaescusa R., Schörle K., Gayet F. et Réchin F., Antibes, 2017, p. 105-117, fig., publient une runcina (rabot de charpentier) trouvée dans les réserves du Musée de Tétouan et qui provient des fouilles de M. Tarradell en 1955. C’est une pièce exceptionnelle réalisée en os de cétacé et datée du IVe s. apr. J.-C. On achève cette rubrique par deux études comparatives. (629) Beltrán J., Los nuevos hallazgos arqueológicos de la Basílica dels sants Màrtirs Just i Pastor y la dualidad de baptisterios en Barcelona, dans Dualitat (La-) de baptisteris, p. 99-126, ill., publie les fouilles réalisées dans la basilique de Barcino (2011-2014) ; il conclut que le baptistère avait un plan triconque et un caractère funéraire martyrial, lié à la tombe/reliquaire d’une confessio voisine. Il évoque divers parallèles africains : en Algérie, Tipasa, Djemila et Timgad ; en Tunisie, Cincari, Sbeïtla, Bulla Regia, Carthage ; en Libye, Leptis Magna, Sabratha. (630) Caminneci V., Omnium agitatorum eminentissimus. L’iconografia dell’auriga vittorioso su una matrice da Agrigento, dans Glòria (La-) del circ, p. 113-118, ill., publie un fragment de moule circulaire issu de la décharge qui occupait le forum de la cité aux IVe et Ve siècles. Sur sa face intérieure, en négatif, apparaît une image d’aurige vainqueur. Pour aider à reconstituer l’image, l’auteur s’appuie sur plusieurs mosaïques : celles de la Maison du Paon royal et de Sidi Abdallah (Musée du Bardo), de la Maison d’Ariane à Carthage, de la domus de Sorothus à Hadrumète et de la Maison des chevaux vainqueurs à Carthage.
Bibliographie
13Traditionnellement peu développée, cette section est en quelque sorte « vampirisée » par la bibliographie augustinienne et, sur la chute de Rome, il convient aussi de voir les n° 198 et 200 au chapitre des Généralités. L’histoire événementielle est à peine présente. (631) Wijnendaele J.W.P., The Career and ‘Revolt’ of Gildo, comes et magister utriusque militiae per Africam (c. 385-398 CE), dans Latomus, LXXVI, 2, 2017, p. 385-402. Ce travail revient sur les différentes étapes de la carrière de Gildon avant l’éclatement de sa révolte. Pour l’auteur, Gildon ne visait pas à usurper le pouvoir de l’empereur, mais il fut le premier à tenter d’incarner le plus haut pouvoir, derrière celui de l’empereur, à travers son opposition à Stilicon. Après avoir pris en compte les rares informations sur son activité pendant les règnes de Valentinien I, Théodose et Valentinien II, l’auteur se concentre sur la relation de Gildon avec Honorius et son rôle dans le passage de l’Afrique sous le pouvoir d’Arcadius, en considérant son rapport avec la population locale, les cours de Constantinople et d’Occident et, en particulier, Stilicon. Nous retrouvons Augustin pour évoquer le sac de Rome. (632) Meseguer Gil A.J. et Jiménez Meseguer M.J., La interpretación providencialista del saqueo de Roma en el año 410, dans Hispania Antiqua, XLI, 2017, p. 357-388, étudient les interprétations du sac de Rome en 410 en discutant les réalités symbolique et factuelle de l’épisode, notamment chez Augustin et Orose. Augustin s’éloigne de la position adoptée par l’apologie chrétienne en considérant que le désastre de 410 fut un bien qui a favorisé le tournant de l’Église vers plus de réalisme politique (De Civitate Dei I 36, V 1 ; De urbis excidio 2, 2, 3, 5). (633) Heil U., Was hat Rom mit Sodom und Gomorra zu tun ? De excidio urbis Romae und andere heilsgeschichtliche Katastrophen, dans Geschichte und Gott. XV. Europäischer Kongress für Theologie (14.-18. September 2014 in Berlin), édit. Meyer-Blanck M., Leipzig, 2016, p. 519-540. Augustin pensait que l’histoire apportait de bons et de mauvais moments. Il fallait remercier Dieu pour les bons, et accepter les mauvais comme des châtiments ou des mises à l’épreuve sans y voir un dessein particulier de Dieu. Cette interprétation de l’histoire resta isolée de son temps (voir Orose) comme plus tard.
14Les thèmes sont d’abord représentés par une synthèse sur les relations entre Constantin et les cités, et par un ouvrage collectif sur la prédication. (634) Lenski N., Constantine and the Cities : Imperial Authority and Civic Politics, Philadelphie, 2016, 404 p., 48 ill. et cartes, index. L’auteur se concentre sur la communication entre l’empereur et ses sujets, en particulier sur le système de pétitions et de réponses qui permettait un dialogue direct entre lui et divers groupes d’intérêt dans tout l’empire. L’Afrique est mentionnée à plusieurs reprises à la fois dans le cadre des pétitions des villes et des réponses qu’elles ont suscitées de la part de Constantin (Partie II) et dans les efforts de Constantin pour répandre le christianisme via les villes (Partie III). Il est ici question des cités de Carthage, Thugga (Dougga), Cirta Constantina, Cillium, Cuicul, Hadrumetum, Timgad. À travers ces cas d’étude, l’auteur expose le processus de captation des richesses matérielles, des revenus et des domaines des temples, et même de certaines terres civiques, en faveur des évêques de l’empire, auxquels Constantin a alloué de vastes sommes ; ils les ont utilisées pour subventionner le clergé local, nourrir les pauvres, asseoir leur patronage et construire des églises. D’un seul coup, les évêques ont surpassé les conseillers municipaux en tant que principaux détenteurs du pouvoir local, un processus que Constantin a poursuivi avec une série remarquable de concessions, de manière à faire de l’Église le principal acteur des cités de l’empire. Le chapitre 13 (Partie IV) s’intéresse au problème des donatistes et des caecilianistes. À la fin de l’année 315 ou au début de l’année 316, Constantin écrivit au vicaire d’Afrique pour lui faire connaître son intention de se rendre sur place et régler lui-même le différend entre ces deux communautés chrétiennes, mais ce projet ne fut pas réalisé. (635) Praedicatio Patrum. Studies on Preaching in Late Antique North Africa, édit. Partoens G., Dupont A. et Boodts S., Turnhout (Instrumenta Patristica et Mediaevalia, 75), 2017, 483 p. Ce volume réunit d’importantes contributions sur la prédication en Afrique tardo-antique et sa réception médiévale. Nous citons ici les plus généraux, les autres sont référencés dans la section dévolue à Augustin. (636) Dolbeau F., Sermons ‘africains’ : critères de localisation et exemple des sermons pour l’Ascension, ibidem, p. 9-35, fournit, à partir de l’étude de quatorze sermons prêchés pour l’Ascension, une importante mise au point méthodologique sur les critères qui permettent d’attribuer des sermons anonymes tardo-antiques à des auteurs africains : il faut écarter l’identification d’un style et d’un vocabulaire africains, mais partir plutôt des références à des réalités africaines dans les sermons, puis exploiter d’autres indices utiles tels que les citations bibliques conformes au texte africain, le contexte de transmission et les sources utilisées. (637) Boodts S. et De Maeyer N., The Collectio Armamentarii (Paris, Bibliothèque de l’Arsenal 175). Status Quaestionis and New Avenues of Research, ibidem, p. 94-134, offrent de même un état de la question sur une collection de quinze sermons pseudépigraphes que l’on croyait tardo-antiques et montrent qu’il s’agit d’une compilation. Les derniers articles portent sur différents sujets : le peuplement, les routes, le cirque, les martyrs, le baptême, les sacrifices humains et le monachisme. (638) Ellefi M., Les Arzuges. À propos de transporteurs et d’éclaireurs nomades du prédésert à l’époque tardive, dans Vie et genres de vie au Maghreb, p. 101-115, 1 fig. Des textes chrétiens font connaître les Arzuges. Il s’agit de nomades barbares qui se déplaçaient sur les franges méridionales de l’empire. Ils ont fait leur apparition à la fin du IVe siècle et, au témoignage de Publicola, un correspondant d’Augustin, ils servaient de gardiens des récoltes et d’éclaireurs pour les caravanes et pour les représentants de l’administration impériale. (639) Bouchouk-Megherbi O., Les dynamiques socio-territoriales à Hippo Regius au Bas Empire, dans Peuplement (Le-) du Maghreb antique et médiéval, p. 151-164, 2 fig. Après avoir évoqué le territoire de la ville et les relations ville-campagne, l’auteure s’appuie essentiellement sur Augustin pour décrire la mobilité de la population, l’économie, la société et la dynamique religieuse indissociable de l’action de l’évêque. (640) Ead., Les routes du territoire d’Hippo Regius au Bas-Empire, dans Réseau (Le-) routier dans le Maghreb Antique et médiéval, p. 9-19, 3 fig., rés. fr. et angl., recense, surtout à partir du témoignage d’Augustin, les routes du territoire d’Hippo et leur usage ; il n’existe pas de traces archéologiques de ce réseau : on connaît ainsi huit routes, deux littorales et six qui desservaient les campagnes et qui étaient des routes secondaires ; s’y ajoutent les bourgades, les domaines, les mausolées qui les jalonnaient, et l’article laisse aussi la place aux impressions de voyage d’Augustin. (641) Jiménez Sánchez J.-A., Aspectos sociológicos de los ludi circenses durante la Antigüedad Tardía, dans Glòria (La-) del circ, p. 27-35. Le IVe s. vit l’apogée des circenses, qui déchaînaient les passions. Rien de bien nouveau. (642) Cobb L.S., Memories of the Martyrs, dans Melania. Early Christianity through the Life of One Family, édit. Chin C.M. et Schroeder C.T., Oakland (Calif.), 2017, p. 111-129. Le culte des martyrs joue un rôle important dans la construction de la piété de Mélanie la Jeune. Le lien entre l’ascétisme et le martyre semble en effet s’être développé au IVe siècle. Les Acta du IVe siècle, et notamment ceux des deux martyres nord-africaines, Perpétue et Félicité, ont illustré de nouvelles constructions de la piété chrétienne et ont peut-être offert des modèles de vie ascétique à des femmes comme Mélanie. (643) Viciano Vives A., Teologia baptismal en les controvèrsies amb el donatisme i l’arrianisme (segles V-VII), dans Dualitat (La-) de baptisteris, p. 199-211, s’intéresse aux présupposés théologiques et pastoraux développés par les Pères de l’Église dans la controverse sur la validité du baptême administré par les donatistes et les ariens ; il use amplement de Tertullien et d’Augustin. (644) Eguiarte B. et Enrique A., San Agustín y las Iuuenalia : dos testimonios de sacrificios humanos, dans Augustinus, LXII, 244-245, 2017, p. 79-99. Les collegia iuuenum sont attestés en Afrique depuis au moins le IVe s. : en témoignent deux textes d’Augustin, l’Ep. 185 et le Contra Gaudentium 1, 28, 32, qui mentionnent aussi les derniers sacrifices humains. Le dernier titre nous permet d’introduire l’époque vandale. (645) Mrabet A., Sur le monachisme en Byzacène (IVe-VIe s.), dans Vie et genres de vie au Maghreb, p. 173-183, 3 fig., traite de la question du monachisme cénobitique dans la province pendant l’Antiquité tardive. À la période vandale, les monastères, connus essentiellement par des sources littéraires, se multiplient. Le terme monachus, bien attesté dans ces dernières, est rare dans l’épigraphie : seuls deux moines, Pascasius et Iahinus, sont identifiés comme tels grâce à leur épitaphe (AE, 2003, 1935 et 1941), mais il est possible que d’autres aient été désignés en tant que seruus Dei, frater ou famulus Dei. La localisation et l’identification de sites donnés comme des centres monastiques soulèvent des questions de géographie historique encore mal élucidées que seules des fouilles à venir pourraient éclaircir.
B. L’Afrique vandale
15Le chapitre s’avère très bref, ce qui est souvent le cas en raison de la diminution des sources à partir de cette époque.
Sources
16À côté de l’habituel Dracontius, nous comptons cette année Fulgence le Mythographe ainsi que d’autres sources plus confidentielles pour nous du moins, la Chronique de Prosper Tiro d’Aquitaine (une édition) et le traité médical de Mustio. (646) Dracontius. Carmina profana, Blossius Aemilius Dracontius, édit. Zwierlein O., Berlin/Boston (Mass.), 2017, XVI-160 p., 2 index. C’est une édition, dans la Bibliothèque Teubner, des Romulea, d’Oreste, de deux épigrammes – De mensibus et De origine rosarum –et de courts fragments. À compléter avec (647) Dracontius. Die ‘Carmina profana’ des Dracontius. Prolegomena und Kritischer Kommentar zur Editio Teubneriana. Mit einem Anhang : Dracontius und aegritudo Perdicae’, édit. Zwierlein O., Berlin/Boston, 2017, 348 p., index. Cet ouvrage complète l’édition précédente. L’auteur propose une mise au point sur sa tradition écrite et l’organisation des manuscrits qui l’ont transmise, avant d’aborder l’établissement du texte lui-même, et de revenir sur certains aspects discutés. L’ensemble est accompagné d’un appendice consacré à l’Aegritudo Perdicae, attribuée à Dracontius. (648) Wolff É., Un vers centon programmatique : le vers initial de la pièce 5 des Romulea de Dracontius, dans Varium et mutabile. Mémoires et métamorphoses du centon dans l’Antiquité, édit. Garambois-Vasquez F. et Vallat D., Saint-Étienne, 2017, p. 39-45. Ce vers est un « vers centon » car il combine le premier hémistiche de Virgile, Aen., V, 670, et le second hémistiche de Lucain, I, 8, tous les deux fameux ; c’est un cas unique, semble-t-il, dans toute la littérature latine connue. Ce vers a aussi une valeur programmatique propre au poème et plus largement à l’œuvre de Dracontius : il évoque l’interpénétration de deux univers, poétique et rhétorique, deux sources d’inspiration, enfin la thématique du poème, sur la violence illégitime et la discorde civile caractéristique de l’époque. L’intertextualité de l’œuvre est aussi examinée. (649) Bruzzone A., Ovidio e Draconzio : sondaggi di intertestualità nell’Hylas, dans Classica & Christiana, XII, 2017, p. 55-67, rés. angl. et roumain, répertorie les mentions à Ovide, notamment aux mythes des métamorphoses, dans la production littéraire de Dracontius et la place de ces références païennes dans l’imaginaire chrétien. (650) Id., L’ira di Venere in Apuleio e in Draconzio, dans Maia, LXIX, 3, 2017, p. 576-582, rés. angl., s’intéresse à l’intertextualité entre ces deux poètes, autour du motif de Vénus, Cupidon et les nymphes. Virgile, Aen., I, 664 sq., Ovide, Met., 365 sq. et Apulée, Met., IV, 29, 5-31, sont les modèles de Dracontius. On ne prête qu’aux riches, comme le rappelle (651) Isola A., Tra cielo e terra disegno (quasi) perfetto di santità imperfetta, dans Comunicazione, esegesi, polemica nell’antica letteratura cristiana, p. 55-67. Le biographe de Fulgence de Ruspe a voulu laisser à la postérité le portrait d’un moine vertueux. Ce faisant, il l’a comparé à de grandes personnalités du monde spirituel qui ont vendu leurs biens avant leur entrée dans les ordres pour distribuer l’argent aux pauvres, ce que Fulgence n’a jamais fait. (652) Wolff É., Allegorical interpretations of Hera-Juno at the end of Antiquity : the example of Fulgentius, dans Acta Antiqua Academiae Hungaricae, 2017, LVII, 23, p. 297-304. Les interprétations allégoriques des divinités ont fleuri dans l’Antiquité tardive. Elles émanaient des païens dans le but de donner un contenu spirituel à leur religion, mais aussi de chrétiens qui pensaient que ces légendes recélaient des vérités cachées qu’il fallait découvrir. Héra-Junon n’a pas échappé à ce phénomène et l’auteur l’examine ici dans l’œuvre de Fulgence le Mythographe qui propose deux interprétations très différentes, l’une positive, l’autre négative. (653) Id., L’humour chez Martianus Capella et Fulgence, dans Rideamus igitur. Tο χιούμορ στη λατινική γραμματεία : πρακτικά του Θ ́ Πανελληνίου Συμποσίου Λατινικών Σπουδών Αθήνα, 19-22 Μαΐου 2011, édit. Voutsinou-Kikilia M., Michalopoulos A.N. et Papaïoanou S., Athènes, 2014, p. 267-275, rés. angl. (uniquement accessible en ligne sur le site http://users.uoa.gr/~amichalop/index_htm_files/Rideamus%20igitur.pdf). L’auteur étudie les formes de l’humour chez ces deux auteurs, l’un païen, l’autre chrétien. Martianus Capella (sans doute d’époque vandale selon É.W.) a voulu une œuvre qualifiée par É.W. de sérieuse – voire ennuyeuse – mais aussi facétieuse ; Fulgence le Mythographe (fin Ve/début VIe s.) pratique plus nettement le spoudogeloion, mélange de sérieux et de plaisant, d’érudition et de jeu. (654) Prosper Tiro Chronik. Laterculus regum Vandalorum et Alanorum, édit. Becker M. et Kötter J.-M., Paderborn (Kleine und Fragmentarische Historiker der Spätantike, G 5-6), 2016, XXXIV-379 p. Prosper Tiro d’Aquitaine, né en 390, écrit cette chronique entre les années 433 et 455. Une introduction situe l’auteur et son œuvre, ses sources, sa réception, avant de présenter le contenu et les thèmes de la chronique, ainsi que les éditions du texte ; suivent le texte latin et en regard la traduction allemande, enfin un volumineux commentaire linéaire (p. 143-331). Ce texte principal est suivi d’un autre texte, le Laterculus regum Vandalorum et Alanorum, qui forme un ensemble fragmentaire rédigé par plusieurs auteurs qui ne sont pas Prosper : le texte, accompagné de la traduction, est lui-même précédé d’une introduction et suivi d’un commentaire. (655) Prenner A., I Gynaecia di Mustione : utilitas di una riscrittura, dans Lexis, XXXV, 2017, p. 411-423. Loin d’être une pâle imitation du traité de gynécologie et d’obstétrique de Soranos d’Éphèse, l’œuvre de Mustio s’inscrit dans la lignée des traités médicaux d’Afrique du Nord à l’époque vandale ou post-vandale, et s’adapte avec finesse à un contexte sociologique et culturel bien différent de celui de son modèle.
17Les autres sources sont inexistantes cette année, faute d’enquêtes sur la période (mais certains titres des Généralités l’abordent aussi) et sans doute aussi en raison de la disparition de la pratique épigraphique, déjà sensible à la fin de l’époque romaine tardive.
Bibliographie
18Cette rubrique est surtout consacrée cette année à la conquête vandale, avec tout d’abord deux titres d’histoire événementielle. (656) Roberto U., Dépouiller Rome ? Genséric, Avitus et les statues en 455, dans Revue Historique, 141, 4, 2017, p. 775-802, rés. angl. Le meurtre de l’empereur Théodose est suivi d’un autre événement tragique, le sac de Rome par les Vandales de Genséric, du 2 au 16 juin 455. Le pape Léon restait la seule autorité capable de négocier avec Genséric : la population est sauvée, mais les trésors de la Ville sont entièrement pillés ou détruits, de manière systématique et presque planifiée. Ce fut un traumatisme considérable, et, pour Genséric qui transporta un butin énorme à Carthage, le signe tangible d’une translatio imperii qu’il ambitionnait depuis plusieurs années. Les sources examinées sont Jean d’Antioche, Prosper d’Aquitaine et surtout Procope de Césarée. (657) Barthel C., Apollonia-Sozousa in Late Antiquity : some remarks on the caput provinciae of Libya Superior, dans Libyan Studies, XLVIII, 2017, p. 15-168, 2 fig., rés. angl. et arabe. Cet article fait le point sur les données historiques et archéologiques d’époque tardive, relatives à la cité d’Apollonia-Sozousa élevée au rang de capitale de la Libye Supérieure. Pour l’auteur, cette promotion eut lieu à la suite de la tentative ratée de reconquête de l’Afrique vandale en 468 et du retrait consécutif de la présence romaine en Tripolitaine en 470. Dans cette nouvelle reconfiguration, Apollonia offrait alors une situation idéale à la fois en termes de défense et de circulation maritime pour être promue au rang de capitale de la province de Libye Supérieure. Cette conquête a donné lieu à des interprétations dès l’Antiquité, et à l’heure actuelle les chercheurs, surtout anglo-saxons, ont tendance à en minimiser la violence. (658) Wolff É., Vandales et vandalisme : quelques réflexions, dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 731-742, rés. fr. et angl. p. 810-811. Le mot « vandale » est passé en nom commun dans plusieurs langues modernes pour désigner un destructeur brutal et ignorant sans que les Vandales l’aient été plus que d’autres, notamment les Goths. Mais ils étaient ariens et privaient Rome du blé africain. Le mot « vandalisme » fut créé par l’abbé Grégoire en 1794. Parallèlement, les auteurs médiévaux ont usé du nom Wandali/Vandali pour désigner les Wendes, population slave établie au sud de la Baltique, d’où une confusion qui a favorisé une réappropriation nationaliste. Le duché de Mecklembourg était appelé vandalia et, lorsque la duchesse Charlotte épousa le roi d’Angleterre George III en 1761, le mot passa dans ce pays et de là aux États-Unis. (659) Merrills A., Rome and the Vandals, dans Mer (La-) dans l’histoire, p. 496-507, apporte des arguments aux partisans de la thèse de la continuité. Les Vandales, après la prise de Carthage en 439, ont demandé aux équipages locaux de poursuivre leurs activités traditionnelles : commerce, transport, péche et piraterie. Ils ont ajouté le pillage et cette non-évolution a duré un siècle. [Il est toutefois permis de penser que le pillage représentait une innovation non négligeable (les Romains en ont eu l’expérience)]. (660) Miles R., Vandal North Africa and the Fourth Punic War, dans Carthage and Rome, p. 384-410, ill. La production de monnaies par l’atelier de Carthage à l’époque vandale doit être comprise dans le contexte plus large du développement réussi d’une identité africaine spécifique au royaume vandale, ainsi que du rapprochement effectif entre les élites vandales et romano-africaines. Carthage était souvent dotée des attributs négatifs associés à son prédécesseur punique par les observateurs extérieurs. Ces mêmes conditions, cependant, avaient également conduit au développement d’une identité « punique » pour la Carthage romaine de la part de ses élites, qui soulignaient son antiquité et son droit à être considérée comme l’une des principales villes de l’empire romain. Les aspects religieux étaient aussi importants à cette époque qu’à l’époque antérieure. (661) Fournier É., The Vandal Conquest of North Africa : the Origins of a Historiographical Persona, dans The Journal of Ecclesiastical History, LXVIII, 4, 2017, p. 687-718. La lecture attentive des sources tend à montrer que la conquête vandale ne fut pas présentée comme une persécution par les auteurs contemporains, mais qu’ils insistèrent sur les destructions. Ce fut Augustin qui donna le premier une interprétation théologique à cette invasion (Ep., 228), ce qui permit aux auteurs postérieurs de présenter celle-ci comme une persécution. (662) Id., Conquis par l’Afrique : l’importance des donatistes pour comprendre l’Afrique vandale, dans Karthago, XXX, 2016-2017, p. 169-195. La politique du roi vandale Hunéric présente des similitudes, selon l’auteur, avec celle qui a existé au début du Ve siècle, lorsqu’il s’est agi de régler la querelle entre donatistes et catholiques. Par son organisation et les procédures employées, le concile ordonné par le roi en 484 qui rassemblait ariens et nicéens et l’édit d’union qui a suivi rappellent la conférence de Carthage de 411 et les lois de l’empereur Honorius. Hunéric se plaçait ainsi dans la continuité de l’Empire. Mais la victoire des ariens et l’obligation d’un second baptême se situaient dans la tradition du donatisme.
C. De l’Afrique byzantine à l’Afrique musulmane
19Ce dernier chapitre est désormais nourri par les sources classiques et arabes, mais cette année il est amputé de la rubrique Bibliographie.
Sources
20Deux ténors de la littérature tardive sont à nouveau étudiés, Corippe surtout, avec une édition, puis Ferrand de Carthage. (663) Corippe, Johannide, livre 4. Introduction, édition critique, traduction et commentaire, édit. Goldlust B., Paris (Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité), 2017, 269 p., carte, 2 index. La publication de ce livre de la Johannide (Ve-VIe s.) obéit à tous les critères de la très belle édition textuelle, avec une introduction très nourrie (p. 9-70) qui aborde toutes les questions relatives à ce texte. Elle illustre l’intérêt croissant pour cette œuvre maîtresse de l’Antiquité tardive. (664) Infante R., Riflettori accesi su Flavio Cresconio Corippo, dans Comunicazione, esegesi, polemica nell’antica letteratura cristiana, p. 51-54. Les deux œuvres de Corippe, la Johannide et l’Éloge de Justin II, sont très importantes pour suivre l’évolution de la littérature épique et apologétique, et pour comprendre l’histoire de l’Afrique dans l’Antiquité tardive. L’auteur fait un compte-rendu de plusieurs ouvrages sur Corippe parus récemment. (665) Zarini V., Memento te esse christianum : Ferrand de Carthage et l’officier chrétien, de saint Matthieu à saint Augustin, dans Nihil veritas erubescit. Mélanges offerts à Paul Mattei, p. 59-69, rés. fr. et angl. p. 811. La septième lettre de Ferrand de Carthage est adressée peu après la conquête byzantine à un duc inconnu qui avait demandé à Fulgence de Ruspe des règles de conduite pour un officier chrétien. Fulgence étant décédé, Ferrand entreprit de répondre. L’auteur examine la septième de ces règles, qui correspond au premier des sept dons de l’Esprit célébré par Isaïe (11, 2-3), c’est-à-dire la sagesse. Il en donne la traduction et la commente avec des références à Augustin et montre, avec les lettres adressées à Boniface, sa fonction dans la pastorale des élites à cette époque. Le dernier titre fait transition avec les sources arabes. (666) Sehili S., Les Impies : permanence d’une attitude envers le licite et l’illicite de saint Augustin à El Wassharissi, dans Cultes et lieux de culte en Byzacène, p. 195-207. La question de l’impiété évoquée dans le titre trouve son essence même dans la religion, et deux documents appartenant à deux périodes différentes permettent d’observer la permanence de certaines attitudes malgré les mutations. Le premier est la lettre de Publicola à Augustin à propos des Barbares (Ep., 46), le second est une fatwa compilée par le juriste malikite El Wassharissi qui traite d’une question posée au cadi de Sousse au XIVe s. à propos de Bédouins. Dans les deux cas, il s’agit de savoir quelle doit être l’attitude à adopter, ce qui est licite ou non, dans les relations entre les deux groupes, le « croyant » et le « non croyant » ou, dans le second cas, envers un islam différent.
21Les sources arabes apportent désormais chaque année leur lot d’études que nous recensons avec intérêt. Elles portent sur des aspects historiques ou archéologiques. (667) Benabbès M., L’historiographie arabe médiévale et l’histoire des guerres puniques : l’exemple d’Ibn Khaldoun, dans Guerre et religion, p. 329-348. Il n’existe pas encore d’inventaire des sources classiques qui circulaient dans le milieu des lettrés arabes à l’époque médiévale. Cet article très intéressant examine le cas des guerres puniques chez l’un des plus grands historiens arabes, au livre II du Livre des Exemples. M.B. fournit le texte arabe et la traduction des deux digressions relatives aux deux premières guerres puniques, l’une dans le chapitre dévolu à l’Histoire des Grecs, l’autre dans celui de l’Histoire des Romains. Sont ensuite étudiés les faits sélectionnés par Ibn Khaldoun ou sa source (un codex orosien), et les lacunes des connaissances, la plus évidente étant la confusion entre la IIe et la IIIe guerre punique, plus exactement la fin de la deuxième guerre punique est identifiée à la fin de Carthage. Cependant le récit est très neutre : la dimension religieuse en est totalement absente ainsi que la disqualification de Carthage habituelle aux sources gréco-romaines. (668) Mkacher A., Quand observations et interprétations diffèrent : le cas de l’arc de triomphe de Tripoli dans les sources arabes, dans Libyan Studies, XLVIII, 2017, p. 149-157, 2 fig., 3 tabl., rés. arabe et angl. Le seul monument antique d’Oea (Tripoli) qui soit préservé est l’arc de triomphe. Le témoignage de deux voyageurs arabes, Al-‘Abdarī (en 1289) et Al-Tiğānī (en 1309) montre qu’il a été entièrement réinterprété dans le nouveau contexte historique consécutif à la conquête. L’article examine la valeur historique de ces deux récits et les données fournies sur l’édifice ; Al-Tiğānī s’intéresse même à l’inscription qui évoquerait l’existence d’une église dans le monument. Aucun des deux voyageurs ne connaissait la fonction du monument qui, à leur époque, abritait une mosquée. (669) Baklouti H., Les installations hydrauliques antiques de Tunisie dans des sources arabes. Étude historiographique, dans Africa, XXIV, 2017, p. 39-67, 10 fig. La plupart des géographes arabes dont les écrits nous sont parvenus ont porté beaucoup d’intérêt à l’eau. Si une étude exhaustive n’a jamais été faite, elle se révèle très intéressante pour plusieurs monuments : l’aqueduc de Carthage et celui de Chrichira, les réservoirs dont ceux de Carthage, et d’autres monuments divers. L’auteur propose, à titre d’hypothèse, de reconnaître dans l’îlot de l’Amirauté le sahrıge mentionné par Al-Bakrı, et plusieurs textes arabes sont mis en rapport avec les enquêtes archéologiques. Et nous irons juqu’en Espagne, en réparant un oubli ancien car l’étude nous a semblé originale et intéressante. (670) Comes R., Un manuscrito mozárabe con notación alfanumérica greco-
copta : el codex miscellaneus patristicus de la Seu d’Urgell, dans Revue d’Histoire des Textes, IV, 2009, p. 129-156. Ce codex wisigothique a pour caractéristique de proposer une notation alphanumérique gréco-copte doublant la numération romaine : le modèle doit venir d’Égypte ou d’Afrique du Nord, à mettre en relation avec les moines qui fuyaient l’avancée arabe à partir du VIIe s.
22L’archéologie terminera un chapitre cette année encore très pauvre. (671) Hajlaoui A. et Fareh H., De nouveaux témoignages sur le christianisme dans la Byzacène occidentale (la région de Lawsda-Sidi Bouzid), dans Cultes et lieux de culte en Byzacène, p. 143-154, 20 fig. Quatre campagnes de prospection dans ce secteur ont permis de découvrir quelques documents archéologiques chrétiens dans sept sites : de nombreux carreaux de terre cuite, une croix latine pattée, quelques sarcophages, des fragments de mosaïques. Les plus notables concernent des cuves baptismales, dont l’une, à Hr el Gememdia, site par ailleurs très arasé, est polylobée, d’une profondeur totale d’environ un mètre, et qui possède deux niveaux de lobes. Apparentée à d’autres cuves de ce type découvertes dans la région, elle peut être datée de l’époque byzantine. (672) Di Stefano G., Un bronzetto ippomorfo dagli scavi italiani a Cartagine, dans Archeologia e tutela, p. 217-223, ill. Ce petit bonze trouvé lors des fouilles de 2009 près des citernes de la Malga appartient à une série décorative d’époque byzantine. La péninsule Ibérique clôturera cette B.A.A.A. (673) Sales-Carbonell J., Sancho Planas M. et De Castellet L., Incensum in monasterium in Preandalusian Hispania (centuries 5th-8th), dans Hortus Artium Medievalium, XXIII, 1 [ = 23rd IRCLAMA Colloquium : Living and Dying in the Cloister. Monastic life from the 5th to the 11th Century (Zadar, Juin 2016)], Zagreb, 2017, p. 107-113, ill. On a trouvé des encensoirs coptes dans la péninsule Ibérique, peut-être apportés par des moines orientaux ou africains qui s’établirent là avant l’invasion musulmane de l’Hispanie au début du VIIIe s. (674) Sales-Carbonell J., The Fathers of the Church and their Role in Promoting Christian Constructions in Hispania, dans Studia Patristica, XCII. Papers presented at the Seventeenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2015, Volume 18 (Liturgica and Tractatus Symboli ; Orientalia ; Critica et Philologica ; Historica), édit. Vinzent M., Louvain/Paris/Bristol, 2017, p. 371-379. Des influences africaines sont observées dans les premiers monastères hispaniques, dans un contexte où arrivent des groupes chrétiens du nord de l’Afrique.
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Bibliographie analytique de l’Afrique antique XLVIII (2014)
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