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La Curie romaine de Pie IX à Pie X

 | 
François Jankowiak

Conclusion

Texte intégral

  • 1 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 19.
  • 2 Voir les exemples donnés supra, p. 357 et s.

1En 1912, en ouverture d’un chapitre consacré au pouvoir temporel, Ce qu’on a fait de l’Église affirmait que « le rêve d’universelle domination de la Curie romaine avait échoué, mais il restait encore les États pontificaux et le pouvoir temporel ; celui-ci devait disparaître à son tour. Tout le monde est d’accord aujourd’hui pour reconnaître que cette disparition est un bien et que, d’ailleurs, le rétablissement du pouvoir temporel serait encore plus impossible que celui du roi de Hanovre dans ses anciens États. Cela n’empêche pas la Curie à laquelle on ne pourrait pas jouer un plus méchant tour que de rétablir l’ancien état des choses, et qui le sait, de s’obstiner à le réclamer avec d’autant plus d’intransigeance qu’elle espère bien qu’on ne l’écoutera pas. Elle surveille étroitement le Saint-Père pour qu’il reste emprisonné dans la tradition royale et byzantine, et les précautions sont si bien prises qu’il ne s’évadera pas »1. L’ironie mordante du propos, en condamnant sans appel toute idée de gouvernement des prêtres, s’inscrit dans la tendance à la négation de l’Église-institution et reprend le motif, souvent rencontré au long de cette recherche dans les sources d’un catholicisme anticurial, d’une séparation intellectuelle à connotation morale et politique entre le pape et la Curie2.

  • 3 A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 23.
  • 4 Aventino écrivait en 1912 : « L’expression Question Romaine a un sens plus étendu que celle de pou (...)
  • 5 Cf. C. Vidal, « Gli studi francesi sul Risorgimento. L’Italia odierna », Rassegna storica del Riso (...)
  • 6 Cité par É. de Moreau, « Pape et roi », Nouvelle revue théologique, 56, 1929, p. 495-517, ici p. 5 (...)
  • 7 V. E. Orlando, « Nessi fra gli Accordi Lateranensi e l’ordinamento anteriore », dans Miei rapporti (...)
  • 8 Pie XI, discours aux curés de Rome et aux prédicateurs de Carême, 11 février 1929, dans Acta Apost (...)
  • 9 Ibidem.

2Cet aspect concerne peut-être davantage la mémoire que l’histoire de l’Église et ressortit en premier lieu à ce que les contemporains purent en percevoir. Arturo Carlo Jemolo confiait en 1938 que sa génération continuait de ressentir vivement les polémiques liées au pouvoir temporel, dont les oscillations rythment la période, et qu’elle connaissait encore des hommes capables de s’enflammer pour sa renaissance ou pour en nier la raison d’être3. De ce point de vue, la fin de la question romaine, intervenue près de soixante années après la disparition du pouvoir temporel, se place en épilogue de cette étude (1914-1929) et en demeure proche sur le fond4. Le 5 mai 1911, la chambre criminelle de la Cour de Cassation de Paris rendait un arrêt conforme aux conclusions du procureur général Baudoin pour qui « la souveraineté du Saint-Siège [avait] cessé d’exister par suite de la réunion des États Pontificaux au Royaume d’Italie »5. En 1927 encore, l’Osservatore romano, relevant le concours empressé apporté au congrès eucharistique de Bologne par les autorités fascistes, rappelait que « la blessure ouverte le 20 septembre 1870 ne se soigne pas avec des cataplasmes »6. La formulation évangélique de la question romaine, si l’on ose écrire, consistant à distinguer ce qui appartient à Dieu de ce qui appartient à César, peut intégrer l’argument de V. E. Orlando selon lequel « au fond, les accords de 1929 sont à la loi de 1871 comme une acceptation donnée à une proposition »7 et signifier la reconnaissance officielle – en dépit d’indéniables différences – de garanties longtemps rejetées par la papauté. Le temps avait en effet passé pour que Pie XI puisse affirmer, comme il le fit en 1929, qu’« Il Nous plaît de voir ce domaine foncier réduit à de si minimes proportions qu’il puisse et doive lui-même être considéré comme spiritualisé par l’immense, sublime et vraiment divine puissance spirituelle qu’il est destiné à soutenir et à servir »8. Le pape comparait le résultat historique de la question romaine à la figure de saint François d’Assise : « Il avait juste assez de corps pour retenir l’âme unie à lui »9.

  • 10 Ch. Pichon, Le Vatican hier et aujourd’hui, op. cit., p. 95.
  • 11 H. Jedin, préface au livre de M. Marazziti, I papi di carta..., op. cit., p. xxvii.
  • 12 G. Arnaldi, « Lo Stato della Chiesa... », art. cit., p. 207.
  • 13 Ph. Levillain, « Introduction », dans Dictionnaire historique de la papauté, op. cit., p. 29.

3Voir la seule œuvre du temps ou une évolution naturelle dans l’acceptation et même la satisfaction d’une spiritualisation issue de ce détachement forcé de Rome et vécu par Rome depuis la première vague de perte des possessions temporelles, en 1859-1860, est cependant un argument trop court. Le fil de cette évolution avait conduit d’un ajournement à un aggiornamento, de l’événement suspendu, le premier Concile œcuménique tenu au Vatican, à la reconstruction progressive et largement pragmatique d’un gouvernement pontifical sans État, au service d’un « roi sans royaume »10. Comme l’écrit Hubert Jedin, « aux xixe et xxe siècles l’Église devint en réalité ce qu’elle avait toujours été par aspiration : Église universelle »11. La part prise par l’autorité et l’activité magistérielles, soutenues par une Curie désormais préposée à cette seule mission, entérinait cette mutation profonde du gouvernement central de l’Église ; la papauté, dont certains avaient pronostiqué la survie, ou le nouvel avènement, était une papauté réformée, différente de l’ancienne, comme si l’amputation du pouvoir temporel n’avait pas seulement éliminé une « excroissance externe »12 du pouvoir romain mais avait été destinée à en inciser profondément la nature, les pratiques et les représentations. Ce fut sans doute là le prix élevé payé par Pie IX à « l’ambiguïté augustinienne d’un État idéal, à savoir d’une cité de Dieu sur terre italienne en référence à un territoire impérial »13. La codification du droit canonique aboutie en 1917 avait manifesté des signes de soulagement vis-à-vis des préoccupations temporelles ; la doctrine de la société parfaite, principal fondement ecclésiologique du Code, avait servi de moule conceptuel à la revendication de l’Église comme détentrice de tous les attributs de l’État. La perte du pouvoir temporel entraînait un déplacement ou un glissement de la notion de perfection : ex sese, l’Église était restée parfaite et plus pure encore, surpassant l’exemple toujours en mémoire de la Rome des Césars, frayant la possibilité théorique d’un État sans territoire, marque et critère traditionnel de l’État. Le Code peut ainsi s’analyser comme la contribution donnée par l’Église, même tardivement et à titre subsidiaire, à la consolidation de l’État moderne européen, contribution proposée – et là se situe l’originalité profonde – sans la médiation de l’État pontifical. À cette condition, la construction pio-bénédictine apparut comme l’armature de cette nouvelle societas perfecta, universalitas perfecta, et fournit à l’Église romaine de nouveaux éléments d’autodéfinition.

  • 14 Cf. É. Poulat, « Catholicisme et modernité. Un procès d’exclusion mutuelle », Concilium, 244, 1992 (...)
  • 15 Voir supra, p. 622.
  • 16 Voir les réflexions de Mgr Gérard Defois, « Être moderne, une fatalité ? », Études, 366-1, janvier (...)
  • 17 Discours du sénateur Bensa à l’occasion de la pose d’une plaque commémorative à Benoît XV à Gênes, (...)

4Ce double motif de la spiritualisation et de l’universalisation induit une identité autre de la Curie, passée du gouvernement de l’État de l’Église, dont une partie de la légitimité reposa longtemps sur une particularité revendiquée, à celui d’un État de la Cité du Vatican qui n’entendait plus être que le socle politique et administratif d’une puissance spirituelle à vocation mondiale. Certes, l’idée d’une adaptation graduelle des structures de la Curie romaine à la situation faite au Saint-Siège depuis septembre 1870 postule une histoire, lente et pourtant marquée d’à-coups, ayant conduit à une meilleure cohérence du gouvernement pontifical vis-à-vis de son environnement historique et politique ; à condition d’en préciser les termes, cette affirmation autorise à poser la question de la modernité, qui procède d’un rapport de l’institution au temps, de et dans l’Église14. Or, dans cette évolution profonde, d’autant plus surprenante qu’elle se déroule sur un arc temporel assez court, les pontificats de Léon XIII et de Pie X apparaissent comme un signe de contradiction. Le gouvernement central de l’Église, en se rapprochant des formes et en accueillant certains concepts forgés par la doctrine européenne du droit public, prit acte de la disparition du pouvoir temporel. La papauté façonna en 1908 une administration centrale ad formam recentiorum exemplarum15, articulée autour de dicastères aux compétences rationalisées et dotée de nouvelles modalités de promulgation de ses actes. Faut-il y voir une modernisation ? L’étiquette risque ici de cacher les enjeux, d’autant qu’elle renvoie au débat parfois fructueux et toujours orageux des rapports entre l’Église et la modernité16. L’historiographie du milieu du xixe siècle retenait comme critère négatif de la modernité le refus pontifical d’introduire les chemins de fer ou le télégraphe dans les États de l’Église ; graduellement, on mesura l’adéquation de l’appareil ecclésial à son siècle à l’intensité de ses revendications d’un pouvoir temporel dont « on », le Piémont ou l’ensemble des Italiens, l’avait dépossédé. À cette aune certes, le pontificat de Pie X, qui rompit graduellement avec le discours revendicatif de ses prédécesseurs, et plus encore celui de Benoît XV marquèrent la fin du souci du temporel : à un prêtre espagnol qui souhaitait voir sortir de la guerre le rétablissement du principat civil des papes, Benoît XV aurait répondu qu’« il ne manquerait plus que cela, que le pasteur des peuples spécule sur le sang de ses fils ! »17.

  • 18 Le successeur, op. cit., p. 18.
  • 19 En 1925 par exemple, le prêtre Giovanni-Battista Trapletti exposait, dans un petit traité de vulga (...)
  • 20 Paul VI, dans son allocution du 21 septembre 1963, (Insegnamenti di Paolo VI, I, 1963, Cité du Vat (...)
  • 21 Esquisse de Rome chrétienne, op. cit., I, p. 84.
  • 22 C. Scheys, compte-rendu d’A. Keller, La fin du Gallicanisme et Mgr Maret, son dernier représentant(...)
  • 23 Le Saint-Siège..., op. cit., p. 205.

5Pour pécher par excès de généralité, ou de rhétorique, la formule de G. Zizola selon laquelle « après avoir vécu des siècles en voulant donner une conscience au pouvoir, l’Église avait le sentiment que l’heure était venue pour elle de donner du pouvoir à la conscience »18, intègre les effets d’un basculement. À la charnière des xixe et xxe siècles, Rome aspira à une redéfinition de son rôle international et à l’invention de nouveaux modes d’intervention et de présence au monde19, tout en maintenant l’image d’une papauté defensor traditionis, figée, en tirant profit du plus célèbre jeu de mots de l’Histoire, dans les figures de Pierre. Les structures de la Curie combinèrent des éléments d’ancrage la faisant apparaître comme le produit de l’histoire de la papauté comme institution spirituelle et de l’État pontifical comme institution temporelle. De Pie IX à Pie X, les constructions conceptuelles et institutionnelles du gouvernement central puisèrent dans le patrimoine juridique de l’Église mais aussi des États leurs références et leurs révérences. La « tradition souple et cohérente »20 de la Curie évoquée par Paul VI éclaire les propos tenus peu après 1870 par Mgr Gerbet dans son Esquisse de Rome chrétienne : « Rome est par ses ruines souveraines le simulacre le plus expressif de la caducité des choses terrestres, et par ses monuments chrétiens la meilleure ombre des réalités immortelles. Elle est la ville qui tout à la fois tient le plus du temps et de l’éternité »21. En ce sens seulement, « vivre dans la poussière du passé et ne songer au présent que pour le maudire [était] l’idéal romain »22. Pour M. Pernot, écrivant en 1924, « l’histoire des vingt-cinq dernières années fait admirablement ressortir la qualité essentielle de l’institution catholique, qui n’est pas l’immobilité, mais bien la continuité dans la permanence. Au cours de ces vingt-cinq ans, quatre Papes se succèdent sur la chaire de saint Pierre, quatre hommes très différents d’origine, de tempérament et de génie. Chacun d’eux laisse sur les événements auxquels il est mêlé, sur les choses qui l’environnent une empreinte plus ou moins profonde, mais, à tout prendre, beaucoup moins singulière et originale qu’ils ne l’eussent fait dans un autre milieu. Le pape est, en apparence, le plus absolu des souverains modernes, le seul qui gouverne en régnant, et qui gouverne sans conseil des ministres et sans parlement. En réalité, cette toute-puissance, cet arbitraire incontrôlé rencontrent de toutes parts des limites étroites et infranchissables, celles que la tradition a lentement tracées et solidement établies. La volonté souveraine du pape se meut dans un espace assez restreint ; mais chacun de ses mouvements acquiert de ce fait une force multipliée. L’effort d’un seul homme se trouve neutralisé d’une part, mais de l’autre complété et comme sublimé par les efforts continus de tous ceux qui l’ont précédé »23.

  • 24 Ph. Levillain, « Introduction », dans Dictionnaire historique de la Papauté, op. cit., p. 32.
  • 25 A. Van Hove, compte-rendu d’A. Ceccaroni, Il conclave [1901] et de Wurm, Die Papstwahl [1902], dan (...)

6Lors de la négociation des accords du Latran, le cardinal Gasparri entendit se placer dans la continuité de ces efforts : « Noi non facciamo quistione di un po’ di territorio, più o meno, purché la Santa Sede sia libera, non solo nella sostanza, ma anche nell’apparenza ». L’État pontifical avait été le dernier des États italiens à disparaître ; au prix d’une telle mutation, il serait le seul à être symboliquement ressuscité en 1929, justifiant la définition d’une papauté « à la croisée du sens et de l’apparence »24. L’analyse de l’évolution des structures de la Curie romaine pouvait seulement, selon la belle formule d’A. Van Hove, faire « effleure[r] [...] les petits côtés des grandes choses »25 : à la disparition de Pie X, la brèche pratiquée par l’Italie dans l’histoire du gouvernement de l’Église en 1870 était partiellement comblée. La Curie, armature rénovée d’une societas perfecta, avait cessé de servir un pape qui fût aussi un roi ; elle demeurait la principale auxiliaire d’un successeur de Pierre dont le pouvoir pour partie ancré à une terre avait laissé place à une autorité renouvelée sur le monde.

Notes

1 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 19.

2 Voir les exemples donnés supra, p. 357 et s.

3 A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 23.

4 Aventino écrivait en 1912 : « L’expression Question Romaine a un sens plus étendu que celle de pouvoir temporel, car elle peut, le moment venu, en admettre une interprétation. Elle est beaucoup plus élastique. Elle peut paraître la formule d’un minimum de revendications répondant à un minimum de manifestations » (Le gouvernement de Pie X..., op. cit., p. 58).

5 Cf. C. Vidal, « Gli studi francesi sul Risorgimento. L’Italia odierna », Rassegna storica del Risorgimento, 24/11, 1937, p. 1701-1725, ici p. 1704 n. 3.

6 Cité par É. de Moreau, « Pape et roi », Nouvelle revue théologique, 56, 1929, p. 495-517, ici p. 504. Délibérément ou par lapsus, la référence à l’État pontifical subsistait ; ainsi, lors de la séance de la Chambre des députés du 20 février 1918, le député Rava employait encore, à propos de l’exercice de certains droits d’usage, l’expression « negli Stati pontifici » (Atti del Parlamento italiano. Camera dei deputati. Sessione 1913-1918 (1a della XXIV Legislatura). Discussioni, vol. XV (12.II-26.IV.1918), Rome, 1918, p. 15891-15892). Voir aussi S. Kuss, Römische Kurie, italienischer Staat und faschistische Bewegung. Der Vatikan und Italien in der Zeit nach dem Ersten Weltkrieg bis zur totalitären « Wende » des Mussolini-Regimes (1919-1925), Francfort – Vienne, 1995.

7 V. E. Orlando, « Nessi fra gli Accordi Lateranensi e l’ordinamento anteriore », dans Miei rapporti di governo con la S. Sede, Milan, 21944, p. 148. Voir aussi P. Gismondi, Il nuovo giurisdizialismo italiano, Milan, 1946, qui construit toute sa démonstration sur cet argument.

8 Pie XI, discours aux curés de Rome et aux prédicateurs de Carême, 11 février 1929, dans Acta Apostolicae Sedis, 21,1929, p. 103-110, trad. fr. dans la Nouvelle revue théologique, 56, 1929, p. 313-319, ici p. 317. Le pape poursuivait par une allusion transparente aux dernières décennies de l’État pontifical : « On ne réfléchit peut-être pas assez à ce qu’il y a d’incommode et de dangereux – Nous parlons pour aujourd’hui – à joindre au gouvernement universel de l’Église l’administration civile d’une population, si peu nombreuse soit-elle. La petitesse du territoire [celui de l’État de la cité du Vatican] nous garantit contre tout inconvénient et danger de ce genre. Il y a maintenant soixante ans que le Vatican se gouverne lui-même sans complications particulières » (ibidem).

9 Ibidem.

10 Ch. Pichon, Le Vatican hier et aujourd’hui, op. cit., p. 95.

11 H. Jedin, préface au livre de M. Marazziti, I papi di carta..., op. cit., p. xxvii.

12 G. Arnaldi, « Lo Stato della Chiesa... », art. cit., p. 207.

13 Ph. Levillain, « Introduction », dans Dictionnaire historique de la papauté, op. cit., p. 29.

14 Cf. É. Poulat, « Catholicisme et modernité. Un procès d’exclusion mutuelle », Concilium, 244, 1992, p. 25-31.

15 Voir supra, p. 622.

16 Voir les réflexions de Mgr Gérard Defois, « Être moderne, une fatalité ? », Études, 366-1, janvier 1987, p. 73-84 et S. Rials, pour qui « la modernité ne semble pas autre chose que la laïcisation d’une théologie et d’une ecclésiologie » (« Sur les origines canoniales des techniques constitutionnelles modernes », Pouvoirs, 44, 1988, p. 144).

17 Discours du sénateur Bensa à l’occasion de la pose d’une plaque commémorative à Benoît XV à Gênes, rapporté dans Rome. Revue mensuelle illustrée, n° 165, septembre-octobre 1926, p. 532. A. Monticone place au nombre des projets généraux de Benoît XV la « fin du temporalisme et [l’] universalité de l’Église » (« Il pontificato di Benedetto XV », dans La Chiesa e la società industriale..., op. cit., p. 197).

18 Le successeur, op. cit., p. 18.

19 En 1925 par exemple, le prêtre Giovanni-Battista Trapletti exposait, dans un petit traité de vulgarisation des structures du pouvoir pontifical, la notion de « potestà etnarchica » du pape, recouvrée, selon l’auteur, après une période d’effacement au Moyen Âge, où déjà s’était affirmée « una certa società internationale il cui etnarca era il Sommo Pontefice » (La Gerarchia nella Chiesa Cattolica, con alcune note sulla Corte Pontificia, Milan, 1925, p. 10).

20 Paul VI, dans son allocution du 21 septembre 1963, (Insegnamenti di Paolo VI, I, 1963, Cité du Vatican, 1965, p. 143), livra ce témoignage intéressant de son expérience curiale : « Abbiamo avuto Noi stessi l’onore di prestare l’umile Nostro servizio per lunghi anni della Curia romana ; [...] abbiamo condiviso fatiche, responsabilità, studi, esperienze, gioiè e dolori di questo complesso e singolare organismo ; abbiamo seguito, per oltre un trentennio, lo svolgimento della sua vita da un punto di osservazione privilegiato, la Segreteria di Stato, l’ottimo e caro e fedele ufficio, che assiste il Papa nella sua personale attività ; ed abbiamo cosi potuto meglio apprezzare la sapiente composizione della Curia romana, derivata da una tradizione coerente et flessibile ».

21 Esquisse de Rome chrétienne, op. cit., I, p. 84.

22 C. Scheys, compte-rendu d’A. Keller, La fin du Gallicanisme et Mgr Maret, son dernier représentant, thèse Fac. Théologie de l’Église libre du canton de Vaud, Alençon, 1900, dans Revue d’histoire ecclésiastique, 3, 1902, p. 114-123, ici p. 115-116.

23 Le Saint-Siège..., op. cit., p. 205.

24 Ph. Levillain, « Introduction », dans Dictionnaire historique de la Papauté, op. cit., p. 32.

25 A. Van Hove, compte-rendu d’A. Ceccaroni, Il conclave [1901] et de Wurm, Die Papstwahl [1902], dans Revue d’histoire ecclésiastique, 3, 1902, p. 1041-1043, cit. p. 1043.

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