Préface
p. xi-xvi
Texte intégral
1Olivia Adankpo-Labadie reconstitue dans ce livre le parcours et la prédication d’Ēwosṭātēwos, un religieux qui, dans l’Éthiopie des années 1330, dénonçait les comportements de certains titulaires du pouvoir royal et des gouvernements locaux et prônait l’observance des deux « sabbats », samedi et dimanche. Considérée comme judaïsante et hérétique par le roi et par le métropolite égyptien dont dépendait l’Église éthiopienne, la doctrine d’Ēwosṭātēwos le contraignit à l’exil, puis entraîna la mise au ban et, à partir de 1398, la persécution de ses disciples établis dans les hautes terres du Tegrāy, du Bur et du Sarāʾē, au nord du pays. Olivia Adankpo-Labadie étudie en outre l’implantation et le développement des fondations monastiques des disciples d’Ēwosṭātēwos, qui allaient profiter, dans la première moitié du XVe siècle, d’une réhabilitation du fondateur et de ses idées. L’alliance alors établie entre le souverain et les moines eustathéens s’accompagna d’une réécriture de l’histoire du mouvement qu’Olivia Adankpo-Labadie reconstitue avec beaucoup d’acribie à partir de documents rédigés en langue guèze, de genres variés (récits hagiographiques, généalogies, textes liturgiques, documents d’archives), dont elle a entrepris de décrypter l’élaboration et les transformations entre le XIVe et le XXe siècle.
2Son ouvrage constitue une enquête sur des textes, récits fondateurs qu’elle date ou redate, dont elle fait l’histoire en repérant leurs versions les plus anciennes, souvent occultées ou travesties par des réécritures postérieures (la Vie ou gadl d’Ēwosṭātēwos, dont Olivia Adankpo-Labadie situe la composition originelle dans les années 1380, est attestée dans près de 40 témoins), et une enquête sur des lieux, une quinzaine de monastères eustathéens dénombrés, dont le dispositif et les aménagements originels ne sont guère saisissables, mais dont la sacralité et les importantes possessions foncières laissent entrevoir le rôle éminent dans l’organisation sociale aux XIVe et XVe siècles.
3Olivia Adankpo-Labadie explore l’ensemble de la documentation écrite connue, éditée et parfois inédite. À plusieurs reprises, elle fait également état des prospections et des visites réalisées au cours de deux missions dans le nord de l’Éthiopie en 2012 et en 2013 qui lui ont permis d’observer les sanctuaires, de mener des entretiens avec un clergé qui célèbre encore de nos jours la mémoire d’Ēwosṭātēwos et de ses disciples et d’examiner parfois in situ, au prix de difficiles négociations, d’anciens manuscrits conservés par les églises et leurs communautés. L’articulation entre la démarche philologique et le travail de terrain, dont elle énonce clairement la méthodologie, lui permet tantôt d’identifier ou de retrouver un monastère (comme Dabra Šemānā, au Saḥārti, dont la fondation est attribuée à l’un des premiers disciples d’Ēwosṭātēwos), tantôt de découvrir un manuscrit (tel que le récit hagiographique mettant en scène Sēt, abbé fondateur de Dabra Bakwer).
4Ce type d’enquête, fondée tout à la fois sur l’histoire des textes et sur l’ethno-anthropologie, qui s’attache aux usages sociaux des écrits légendaires et à la dimension spatiale du culte des saints, relève l’héritage de l’œuvre, pas assez lue par les médiévistes, de Robert Hertz. Auteur d’une étude sur le culte alpestre de saint Besse, publiée en 1913 dans la Revue de l’histoire des religions alors dirigée par le médiéviste Paul Alphandéry, ce disciple d’Émile Durkheim et de Marcel Mauss y présentait les résultats de l’enquête ethnographique qu’il avait menée, l’été précédent, dans le Val d’Aoste1. Alors que la sociologie durkheimienne se pratiquait surtout dans les bibliothèques, Robert Hertz suggère que « l’historien des religions » ne doit pas « négliger ces précieux instruments de recherche que sont une paire de bons souliers et un bâton ferré ». C’est que le culte de saint Besse attirait les pèlerins de plusieurs villages autour d’un rocher et d’une chapelle bâtie à 2 100 mètres d’altitude. En se rendant sur place et en interrogeant les fidèles, Hertz s’était efforcé de comprendre les modes d’organisation territoriale et d’appropriation de l’espace que supposait ce pèlerinage réunissant les habitants de cinq paroisses des Alpes, les processus d’actualisation de rites ancestraux et les formes de concurrences ou de compromis entre les traditions populaires orales et les récits hagiographiques composés par le clergé. Plusieurs photographies prises par l’ethnologue donnaient à voir le site du sanctuaire et la population qui s’y rassemblait à l’occasion de la fête annuelle du saint. Les photographies de lieux de culte eustathéens, de leurs religieux et de leurs fidèles prises par Olivia Adankpo-Labadie en 2012 et 2013 permettent de même de saisir la force de coutumes et de croyances religieuses polarisées par ces églises anciennes (fréquemment reconstruites au fil des siècles), articulées à certains éléments remarquables du paysage et entretenues par une culture partagée de l’écrit sacré. S’il apporte quelquefois des données inédites (sur tel monastère, sur tel manuscrit), le terrain éthiopien éclaire surtout, comme chez Hertz, la vie de traditions aujourd’hui encore perceptibles en même temps que leurs recompositions perpétuelles.
5Olivia Adankpo-Labadie est allée à bonne école : l’alliance entre le terrain, l’approche anthropologique et l’érudition philologique, qui doit aussi beaucoup à l’enseignement de Bertrand Hirsch et de Marie-Laure Derat, lui permet de composer une histoire médiévale de l’Afrique orientale évitant l’écueil des approches particularistes ou identitaires, voire nationalistes, qui ont parfois marqué les études éthiopiennes. Son livre permet en fait d’esquisser une histoire originale du christianisme, autrement plus globale que celle à laquelle nous a habitués le cadre souvent imposé de l’ancien Empire romain, et nettement plus sociale que celle développée d’ordinaire par l’érudition orientaliste : Olivia Adankpo-Labadie restitue la diversité et la complexité de ces « archipels chrétiens » ou « micro-chrétientés », comme le dit Peter Brown, qui ont organisé, très tôt et pendant des siècles, au sein, mais aussi aux marges de Byzance et de l’Occident médiéval, les rapports entre religion, pouvoirs et société. Elle contribue certes au développement d’une histoire connectée de la Corne de l’Afrique et du monde méditerranéen, ainsi qu’en témoignent du reste les recherches qu’elle a récemment menées sur la circulation des pèlerins éthiopiens en Méditerranée orientale, vers Rome et vers Jérusalem, ou la présence, évoquée à la fin de ce livre, de délégations représentant les Coptes d’Alexandrie et les Éthiopiens de Jérusalem au concile de Florence où fut notamment évoquée, en 1441, la controverse autour du sabbat. Mais c’est aussi et surtout à un exercice d’historiographie connectée que nous convie l’ouvrage d’Olivia Adankpo-Labadie.
6L’un de ses grands intérêts tient au décloisonnement de l’histoire du christianisme éthiopien. Les démarches et les notions qu’elle met en œuvre s’inspirent volontiers des travaux menés actuellement sur l’Église dans l’Occident médiéval – au moins autant que des travaux sur le christianisme oriental auxquels sont habituellement annexées les études éthiopiennes. Les pages ainsi consacrées à l’hérésie et aux formes de dissidence, aux relations entre l’aristocratie et les moines, à la pratique du don aux églises et à la commémoraison des morts, aux réécritures hagiographiques et à la mémoire des origines des monastères, constituent autant d’exercices d’histoire comparée, au sens où l’entendait Marc Bloch.
7L’« invention de l’hérésie », comme le disent les historiens de l’Église occidentale dont Olivia Adankpo-Labadie reprend l’expression, est au cœur de l’ouvrage2. Le moine Ēwosṭātēwos et ses disciples semblent donc avoir été condamnés en raison de leur respect du premier ou ancien sabbat. Mais comme le remarque Olivia Adankpo-Labadie, la question de la valeur respective qu’il convenait de reconnaître au samedi et au dimanche avait déjà, dans les siècles précédents, suscité des opinions contrastées, dont certains éléments remontaient peut-être à des débats fort anciens. En prônant, dans les premières décennies du XIVe siècle, l’observance intransigeante des deux sabbats, l’ancien et le nouveau, soit une « glorification du samedi à l’égal du dimanche », Ēwosṭātēwos ne fait que choisir l’une des trois positions qu’Olivia Adankpo-Labadie repère dans les discussions de la période précédente. Cette position jugée alors radicale peut être envisagée comme un marqueur essentiel de l’identité eustathéenne, fondée par ailleurs sur une « interprétation ad litteram des Écritures », un « ascétisme strict » et une « indépendance farouche à l’égard des pouvoirs laïques ». Si la tenue de disputes publiques et la diffusion d’écrits partisans ont contribué à attiser polémique et différends, l’accusation d’« hérésie » semble avoir été favorisée par les tensions entre Ēwosṭātēwos et le roi Amda Ṣēyon, dans un contexte de révoltes au Tegrāy, puis par un conflit avec le gouverneur local, mis en cause pour sa pratique de la polygamie et du commerce des esclaves chrétiens, et enfin avec divers membres des élites aristocratiques, pourtant d’abord favorables aux religieux. Ēwosṭātēwos, ses disciples et ses successeurs se sont trouvés au cœur de conflits de pouvoirs, et leur condamnation résulte, autant que de désaccords sur la doctrine, de dissensions sociales et politiques. Ce n’est d’ailleurs qu’à la fin du XIVe siècle que fut véritablement « inventée » l’hérésie eustathéenne, lorsqu’une assemblée convoquée par le roi Dāwit, qui cherchait à s’imposer comme le garant de l’orthodoxie, fit du mouvement eustathéen « une entité homogène déviante » et que fut organisée la répression, entraînant confiscations, exil et errance, emprisonnement, tortures et supplices – racontés ensuite dans des textes eustathéens qui vantèrent le martyre de certains abbés et de leurs religieux. À partir de 1404, alors que les milieux curiaux affrontaient différents groupes religieux, la politique royale à l’égard des partisans d’Ēwosṭātēwos changea toutefois radicalement : les accusations d’hérésie s’évanouirent et le respect du premier sabbat fut toléré au sein des monastères implantés au nord du royaume. Quelques décennies plus tard, à la faveur du projet théocratique du roi Zarʾa Yāʿeqob, les eustathéens abandonnent leur volonté et leur discours d’indépendance face au pouvoir laïque, réintègrent l’Église éthiopienne et se font les plus fervents soutiens du souverain, alors que l’observance des deux sabbats est rendue obligatoire.
8L’archéologie minutieuse des textes eustathéens à laquelle procède Olivia Adankpo-Labadie lui permet de distinguer plusieurs strates d’écriture et de réécriture, articulées à plusieurs vagues de fondations monastiques et à plusieurs générations de religieux. Les établissements placés sous le patronage d’Ēwosṭātēwos constituaient moins un réseau structuré qu’un mouvement polymorphe dont l’expansion dépendait, au-delà de la politique royale, d’équilibres régionaux ou locaux et de rapports fluctuants entre les moines et l’aristocratie. Olivia Adankpo-Labadie montre bien que ceux-ci passaient de l’« amitié », pour reprendre un terme récurrent dans les chartes de la latinité médiévale afin d’évoquer le cadre dans lequel prenaient sens les dons, de terres notamment, faits par les puissants laïcs aux moines, à des situations de « rupture de l’amitié », lorsque les donateurs, leurs proches ou leurs descendants reprenaient ou confisquaient les biens préalablement cédés, avant de les leur restituer finalement. Ce type de relations, étroites, mais instables, sans cesse renégociées, s’apparente à une mécanique dont la fonction sociale a été mise en lumière dans plusieurs travaux marquants consacrés aux possessions monastiques et à la pratique du don dans l’Occident médiéval3. Or cette dynamique sociale ne semble pas avoir été très différente autour de Dabra Māryām qu’autour de Cluny.
9Dans l’un et l’autre cas, les monastères jouaient un rôle polarisateur. Olivia Adankpo-Labadie évoque la sacralité de leurs autels, leur association aux reliques, aux corps des ancêtres-fondateurs et parfois à leurs images – celle d’Ēwosṭātēwos se trouvait gravée dans l’église de Dabra Maryam, tandis qu’au milieu du XVe siècle, certains lieux de culte abritaient des images de souverains recouvertes d’un voile – et l’assimilation des sanctuaires monastiques à la Jérusalem céleste. Les formes qu’avaient prises les échanges entre les élites et les moines expliquent l’ampleur des possessions foncières des établissements religieux, mais aussi leur éclatement, leur discontinuité spatiale et leur fluctuation, qui nécessitaient parfois des restitutions ou des refondations. L’organisation et la copie des archives étaient alors l’occasion de donner aux terres des sanctuaires une apparente cohésion et des contours clairement tracés dont elles ne disposaient pas toujours, de manière très similaire à ce qu’avaient entrepris en Occident, à partir de la fin du XIe et du XIIe siècle, les rédacteurs de cartulaires4. De la même façon que dans le monde latin, plusieurs des manuscrits réalisés dans les monastères eustathéens rassemblent des textes de genres divers : à Dabra Māryām, les scribes réorganisent ainsi « des faits historiques, des données foncières, des récits hagiographiques et des éléments de commémoration ». C’est bien à une recomposition de la mémoire de leurs origines, à la réécriture de leur histoire et à la mise en ordre de leurs traditions et de leurs possessions qu’ont procédé aux XIVe et XVe siècles les disciples et successeurs d’Ēwosṭātēwos.
10Si la démarche pionnière de Robert Hertz a pu servir de modèle à l’enquête originale d’Olivia Adankpo-Labadie, c’est l’œuvre d’un autre durkheimien, Maurice Halbwachs, qui n’a, pas plus que celle de Robert Hertz, connu de postérité immédiate, qui semble ici la guider. Sa Topographie légendaire des Évangiles en Terre sainte, publiée en 1941, permet en effet de comprendre comment des communautés s’organisaient autour de lieux sacrés auxquels elles s’identifiaient et qui devinrent dès lors enjeux de « mémoire collective5 ». Les textes vivants qu’analyse Olivia Adankpo-Labadie dessinent assurément une topographie légendaire des fondations d’Ēwosṭātēwos, perpétuellement réinvestie, en réponse à des besoins présents.
11Le lecteur aura compris que l’ouvrage qu’il va découvrir sur les « moines, saints et hérétiques » de l’Éthiopie médiévale est bien plus et autre chose que l’invitation à un voyage exotique. Les réalités méconnues de la Corne de l’Afrique, envisagées de manière comparée, y sont rapportées au fonctionnement du système chrétien et replacées dans le lot des sociétés médiévales. Le miroir éthiopien qu’Olivia Adankpo-Labadie tend à tous les médiévistes devrait, en retour, les aider à mettre en perspective un certain nombre de phénomènes qui n’ont jusqu’à présent guère été perçus que dans le cadre de l’Europe chrétienne.
Notes de bas de page
1 Rééditée par Marcel Mauss en 1928 (après la mort sur le front, en 1915, de Robert Hertz) dans un recueil de ses travaux intitulé Sociologie religieuse et folklore, cette étude a été remise en lumière et commentée il y a quelques années : R. Hertz, Œuvres publiées. Édition de C. Isnart, Paris, 2014 ; Idem, Sociologie religieuse et anthropologie. Deux enquêtes de terrain (1912-1915). Édition et présentation de S. Baciocchi et N. Mariot, Paris, 2015.
2 Voir notamment Zerner 1998.
3 Rosenwein1989 ; Mazel 2005a, p. 53-95.
4 Chastang 2002.
5 Halbwachs 1941 [2008]. Une deuxième édition avait été publiée en 1971, qui fit connaître l’ouvrage.
Auteur
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Michel Lauwers
Université Côte d’Azur, CEPAM, CNRS, France
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