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La Curie romaine de Pie IX à Pie X

 | 
François Jankowiak

Première partie. «Il Papa Re». La curie romaine, gouvernement de l’Église et de ses États

Chapitre 3. La fin du pouvoir temporel : dix années decisives ou l’histoire contre l’éternité (1860-1870)

Texte intégral

1Il est possible de distinguer, à la condition d’en préciser soigneusement les termes, la fin de l’État pontifical, dont la majeure partie, septentrionale et occidentale, disparaît à la suite des soubresauts révolutionnaires de 1859-1860, de celle du pouvoir temporel, qui subsiste à Rome et dans ses environs immédiats jusqu’au 20 septembre 1870. Dès 1860, et non pas seulement en 1870-1871, s’amorce pour le gouvernement pontifical un phénomène de reflux, fait de pertes matérielles et de contestations généralisées, qui commande un « resserrement sur Rome » (1) ; la papauté, sous l’impulsion de la Curie, tente d’y répondre en entreprenant un travail considérable de formulation théorique (Syllabus et encyclique Quanta Cura, conceptions liées à celle de la société parfaite) qui culmine dans la direction du premier concile œcuménique tenu au Vatican, au plus près d’un pape menacé (2). Cette manifestation unitaire, inédite depuis trois siècles, coïncide avec la douloureuse séparation du patrimoine de saint Pierre, symbolisée par la fracture (qui fut d’abord une effraction) de la Porta Pia ; interrompant les travaux conciliaires, la brèche pratiquée dans la muraille aurélienne en provoquait une autre, beaucoup plus profonde, dans l’histoire d’une Église désormais appelée à vivre sans assise territoriale (3).

1– LE RESSERREMENT SUR ROME (1860-1868)

  • 1 L. Thouvenel, Le secret de l’Empereur, Paris, 1889, p. 395. Le territoire pontifical englobait au n (...)
  • 2 Il s’agissait de Bologne, Ancône, Ferrare, Ravenne, Sinigallia, Faenza, Jesi, Pérouse, Bénévent, Pe (...)
  • 3 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 720. Vincenzo Gioberti employait (...)
  • 4 Formule employée dans un rapport du Conseil provincial de la Province maritime (Marittima) adressé (...)
  • 5 M. Caravale et A. Caracciolo évoquent ces personnes « organicamente legate, per le loro occupazioni (...)
  • 6 Le Palais Farnèse fut ainsi mis à la disposition de l’ancien roi des Deux-Siciles, Ferdinand II de (...)
  • 7 Texte de la dépêche en traduction française par N. Miko, Das Ende des Kirchenstaates..., op. cit., (...)
  • 8 Franchi à Chigi, Rome, 25 avril 1863, dans ASV. Spoglio Flavio Card. Chigi, b. unica, Nunziatura di (...)

2En 1861, les États pontificaux étaient réduits à la ville de Rome et à ses environs. Le pape conservait une seule de ses anciennes provinces, le Latium, avec Rome, le domaine de l’Église passant de 41 à 12.000 km2, délimité à l’est, au mépris de toute considération économique et stratégique, par le cours sinueux du Tibre, « en un pays où rien n’est précis »1. Outre Rome, la juridiction pontificale s’étendait seulement sur trois villes de plus de dix mille habitants (Viterbe, Velletri et Civitavecchia), en ayant perdu quinze autres2. Rome devenait une « cathédrale dans le désert d’une campagne étendue et à demi-abandonnée »3, symbolisant le « dernier lambeau de cet État protégé par Pierre »4, unique vestige d’une chute à la fois facile et définitive de l’autorité pontificale. Les individus traditionnellement liés au gouvernement pontifical5 vinrent s’établir, au lendemain de l’amputation territoriale, dans la capitale, qui devint le refuge des milieux conservateurs6. Le 19 novembre 1865, le cardinal Antonelli, dans une dépêche adressée au nonce à Paris, Flavio Chigi, pouvait déplorer de façon imagée ce lambeau d’État pontifical, devenu « une tête sans corps, ou d’un corps de pygmée dont les organes vitaux ne peuvent servir qu’à une nutrition imparfaite et à une respiration oppressée »7. Ce sentiment d’étouffement imprégna l’atmosphère de la Curie. Dans cette dernière décennie du pouvoir temporel, alors que l’État pontifical connaît une phase de lente dissolution, la machine se grippe, perdant progressivement sa force de gouvernement et la cohérence de ses logiques. La nécessité d’une reprise en main du gouvernail de la barque de Pierre se fit sentir après 1860. En avril 1863, Mgr Franchi écrivait au nonce à Paris que « les choses s’aggravent plutôt et vous ne pourrez être surpris si, d’ici peu, vous sentiez quelque changement dans les premières sphères du pouvoir. Chose regrettable ! Mais je crois qu’il n’y a aucun moyen d’échapper à la tempête. Il est très difficile de faire renaître la confiance, lorsque celle-ci a commencé à décliner »8.

  • 9 Pour Ch. Moeller, « c’est lui [Antonelli] qui doit assumer devant l’histoire la lourde responsabili (...)
  • 10 Antonelli à Chigi, Rome, 2 janvier 1863, ibid. Ce sentiment est renforcé par la suite de la lettre  (...)
  • 11 C.-M. Fiorentino, « Dalle stanze del Vaticano... », art. cit., p. 313, emploie l’expression de « di (...)
  • 12 Lignes écrites le 29 septembre 1860, rapportées par V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du (...)
  • 13 H.-E. Manning, La missione temporale dello Spirito Santo, ovvero La ragione e la rivelazione, trad. (...)
  • 14 Le recensement indique précisément 731 pièces pour 1860 et 435 pour 1861. R. Esposito note que « so (...)
  • 15 Ce fut le cas par exemple dans le message qu’il lut aux cardinaux lors des fêtes de Noël en 1866 : (...)

3La position de Mgr Franchi, partagée par beaucoup, apparaît d’autant plus négative qu’elle n’était assortie d’aucun espoir de réforme viable ni de changement d’état d’esprit. Il faut pouvoir mesurer la part de responsabilité qui incombe de ce point de vue au cardinal Antonelli, jugé opposé à toute réforme de structure de l’État pontifical comme de la Curie, ayant fondé sa position de force sur les rouages de l’architecture traditionnelle9. Et l’on peut douter de la part de conviction ou de sincérité du secrétaire d’État lorsqu’il affirmait, dans une lettre adressée au même nonce Chigi, que le Saint-Siège se réserverait « de réaliser les grandes réformes lorsqu’il recouvrera la partie du territoire dont il a été brutalement spolié »10. De telles réformes auraient également pu accélérer le processus de désagrégation de l’État pontifical, en provoquant sa dissolution anticipée. Ce sentiment même de déliquescence ou de décadence11 renvoie aux accents eschatologiques qui marquent alors une partie importante de la littérature catholique. Au lendemain de la défaite de Castelfidardo, l’évêque de Poitiers commentait ainsi l’événement : « La page de nos saints Livres que la fête de ce jour nous faisait lire ce matin, le récit du combat de Michel et des siens contre Lucifer et ses légions rebelles, c’est l’histoire de la lutte engagée à cette heure »12. Un essai du cardinal Manning, publié en 1869, postulait une « mission temporelle de l’Esprit Saint » articulée entre la raison et la révélation13. R. Esposito a dénombré près de mille deux cents documents de toute nature qui, en 1860 et 1861, façonnèrent la vision apocalyptique des événements ayant frappé les États pontificaux14. Ces positions confortaient la « politique du pire » pratiquée par Antonelli et reposant sur le principe suivant : plus le pape apparaissait dépouillé et meurtri, plus le Vatican pouvait espérer, face à l’intolérable de la situation, une intervention armée étrangère. Celle-ci, pour Pie IX surtout, devait être inspirée par Dieu ; à plusieurs reprises, le pape manifesta publiquement sa confiance en la seule Providence15.

1.1. Les conséquences de l’amputation territoriale

  • 16 Outre une dénonciation du communisme et du socialisme, cette encyclique portait un jugement global (...)
  • 17 Cette brochure remettait en cause l’opportunité d’un pouvoir temporel, le pape pouvant se contenter (...)
  • 18 Lettre apostolique Cum catholica Ecclesia, dans Pii IX Pontificiis maximi acta, pars I, vol. III, R (...)
  • 19 Le recueil, sobrement intitulé Il moderno dissidio tra la Chiesa e l’Italia, fut publié à Florence (...)
  • 20 Voir la démonstration d’A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 228.
  • 21 P. Hégy, L’autorité dans le catholicisme contemporain. Du Syllabus à Vatican II, Paris, 1975, p. 54 (...)
  • 22 V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du denier de saint Pierre..., op. cit., p. 25.
  • 23 Lettre de Pie IX à Victor-Emmanuel, 3 décembre 1859, dans Pio IX e Vittorio Emanuele II..., Pirri ( (...)

4Le caractère intangible du patrimoine de Saint-Pierre, déjà évoqué par l’encyclique Notis et Nobiscum (8 décembre 1849) rédigée au retour de Gaète16, avait été solennellement réaffirmé par Pie IX dans l’encyclique Ad gravissimum du 20 juin 1859, texte qui servit plus tard de modèle aux propositions 75 et 76 du Syllabus ainsi qu’au chapitre 12 du schéma De Ecclesia rédigé – mais non discuté – au premier Concile du Vatican. La publication, dans les derniers jours de 1859, de l’opuscule du vicomte de La Guéronnière Le pape et le congrès, inspiré par Napoléon III17, provoqua la réaction de Pie IX qui, par l’encyclique Nullis certe verbis (19 janvier 1860), après avoir condamné « les attentats sacrilèges commis contre la souveraineté de l’Église romaine », affirmait que l’Église ne pourrait jamais renoncer au pouvoir temporel et réclamait à cette fin « la restitution pure et simple » de la Romagne. La lettre apostolique Cum catholica Ecclesia du 26 mars 1860 rappela la nécessité du pouvoir temporel du Saint-Siège qui, si « suapte natura temporalem rem sapiat, spiritualem tamen induit indolem », en raison de sa finalité spirituelle et du lien étroit qui l’unit « cum maximis Rei Christianae rationibus ». Tout en insistant sur le caractère providentiel des États pontificaux, le même texte admettait, en apparente contradiction avec les autres interventions de Pie IX, que leur nécessité devait être mesurée à l’aune des conditions et des besoins du temps18. Ceci ne signifiait pas le triomphe de la doctrine de la « nécessité relative » du pouvoir temporel, mais la réaffirmation de son caractère indispensable dès lors que le souverain pontife le jugeait tel. D’autres documents, à l’exemple de l’encyclique Quanto Conficiamur (1863), condamnaient plus généralement les maux du temps, parmi lesquels la politique nationaliste du Piémont. Pie IX fit rassembler et éditer par le P. Carlo Maria Curci tous les textes publiés par les évêques depuis 1859 sur la souveraineté temporelle pour faire témoigner l’Église universelle du sort fait à la papauté19. Si le pape repoussait l’argument du camp adverse lui déniant la nécessité de disposer d’une juridiction territoriale, à l’instar de n’importe quel évêque (le souverain pontife n’étant pas seulement l’évêque de Rome), l’enjeu touchait d’abord la défense d’une certaine conception de l’Église comme signe politique. Pour Pie IX, la renonciation au pouvoir temporel, bien davantage qu’une simple perte matérielle, aurait été une hérésie, comme l’avait été l’acte d’y porter atteinte. La qualification religieuse, voire métaphysique, d’une question politique et territoriale est une des clefs de compréhension de la période. À Napoléon III qui le pressait – sans y croire20 – de renoncer pour le moins aux provinces perdues, Pie IX opposa un Non possumus !, dans la mesure où « céder reviendrait à encourager les rebelles d’Italie et d’ailleurs », selon les termes de l’encyclique Nullius Certe. Un tel reniement équivaudrait à un parjure21, de même que priver le pape de son autorité temporelle signifiait se rendre coupable d’un « parricide dans l’ordre moral »22, déchirant symboliquement, selon les termes de Pie IX, « le vêtement du Christ, qui était demeuré intact même sur le Calvaire »23. L’attitude de la papauté dans la question romaine est donc transposable dans son principe et dans ses expressions à d’autres situations connues par l’Église dans l’ensemble du théâtre de la catholicité.

  • 24 G. Pecci, « Lettera pastorale (1860) », dans Leone XIII e il potere..., op. cit., p. 14. La traduct (...)
  • 25 Idem, p. 16.
  • 26 « La doppia regia », La Civiltà Cattolica, 1871/I, p. 264.
  • 27 Le Pape et le Congrès, Paris, 1859, p. 4.
  • 28 Mgr Gerbet, De la papauté, en réponse à l’écrit intitulé Le Pape et le Congrès, Paris, 1860, p. 72- (...)
  • 29 Mgr Pie, homélie du 22 février 1860, dans Œuvres complètes, III, p. 605.

5La lettre pastorale de carême de Gioacchino Pecci du 12 février 1860, à l’adresse du clergé et du peuple de Pérouse, sur le domaine temporel du Saint-Siège, condamnait comme une « perversion » l’idée de faire du pape le sujet d’une puissance terrestre, et se référait pour cela au De regimine principum de saint Thomas d’Aquin. Le pouvoir temporel lui apparaissait comme la garantie d’une indépendance, matérielle et morale, de l’Église, sans faire l’objet d’une formulation dogmatique : pour l’archevêque de Pérouse, « il est faux de croire que les catholiques tiennent pour dogme le domaine temporel du pape ; cette assertion est le fruit de l’ignorance ou de la perversité des ennemis de l’Église. Mais très réelle, comme cela apparaît d’évidence à quiconque sait réfléchir, est la connexion intime qui relie le pouvoir temporel et le Primat spirituel, qu’on le considère dans son essence même ou du point de vue de la nécessaire indépendance de son exercice »24. À ses yeux, il était trop absurde que « celui qui a la charge des fins dernières soit le sujet de ceux qui président seulement à des fins intermédiaires ou antérieures, qui ne sont que des moyens pour atteindre la fin ultime ; que l’architecte d’un bâtiment dépende des artisans préposés chacun aux travaux d’une partie de l’édifice ; qu’un général en chef de l’armée soit soumis aux colonels ou aux officiers qui en commandent les différents corps ; que le souverain d’un pays s’incline devant ceux qui dirigent les diverses branches du gouvernement et de l’administration »25. La Civiltà cattolica souligna plus tard, dans un article intitulé « la double royauté » (doppia regia), que « le Pontife est Souverain temporel, car il est Souverain spirituel. En lui, la couronne est un bourgeon naturel de la tiare »26. La notion de pouvoir temporel paraît intellectuellement se détacher de ses assises matérielles (un territoire, une population, une administration, des revenus) pour être graduellement érigée en fondement logique, presque abstrait, de l’exercice du pouvoir spirituel. Les territoires placés sous la direction du souverain pontife avaient garanti la cohérence d’un régime dans lequel, par nature et par tradition, « les dogmes sont les lois, les prêtres sont les législateurs, les autels sont les citadelles, et les armes spirituelles sont la seule égide du Gouvernement »27. Mgr Gerbet soutenait que « ces États ont été donnés dans la personne morale de l’Église romaine à l’Église catholique toute entière ; aussi portent-ils le nom d’États de l’Église. Toute soustraction opérée au préjudice de l’autorité du Saint-Père est la mutilation d’un droit universel »28. Ce non-sens de l’amputation territoriale permettait d’espérer, à l’instar de l’évêque de Poitiers, que dans un avenir proche, « loin de mourir, la Papauté temporelle, la monarchie pontificale recommencera une nouvelle phase de longévité. Ses ennemis finiront [...] Mais la dynastie des Rois-Pontifes refleurira »29.

  • 30 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 718. R. Aubert observe justement (...)
  • 31 C’était aussi la position de beaucoup de catholiques italiens, « qui auraient accepté l’unité [et] (...)
  • 32 Cf. F. Bartoccini, La ‘Roma dei Romani’..., op. cit., p. 521.
  • 33 Cf. R. Aubert, « Mgr de Merode, ministre de la guerre sous Pie IX », Revue générale belge, 92, 1956 (...)
  • 34 Rapport de Carolus à son gouvernement, 14 octobre 1865, cité par R. Aubert, « La chute de Mgr de Me (...)
  • 35 Le P. Passaglia défendit cette thèse dans l’opuscule Il Pontefice ed il Principe, ossia la teologia (...)

6Il importe de distinguer, à partir de 1865, le refus de façade d’une conciliation quelconque et la revendication des territoires perdus d’une part, et de l’autre la tendance à l’acceptation réaliste du fait accompli, la conscience de la solidité de l’unification italienne et la recherche, sous des formes diverses et complexes, d’un modus vivendi qui serait « une promesse de vie pour le dernier lambeau de l’État pontifical [et la] garantie de la possession de Rome »30. Il est établi que cette politique trouva des appuis chez certains groupes de la majorité au pouvoir, favorables à la paix religieuse et au compromis avec le pape31. Prolongement artificiel de la vie des vieux États32, accompagné toutefois de la critique de leur archaïsme. La chute de Mgr de Merode, en conflit durable avec Antonelli, est également significative d’une différence de vues, moins peut-être sur les fins que sur les méthodes à employer. De Merode, qui multipliait les initiatives en vue d’assurer la défense du pouvoir temporel indépendamment de toute alliance diplomatique, qu’il jugeait compromettante et aliénante, se retrouva isolé, Antonelli prônant – et menant – une politique plus ductile33. Le représentant des Pays-Bas Carolus tirait de cet épisode des conséquences sur le mode de gouvernement de l’Église sous Pie IX : « L’événement qui vient de s’accomplir [la disgrâce de Merode] prouve une fois de plus combien sont dans l’erreur ceux qui croient que le Saint-Père est un vieillard faible, sous l’influence d’une camarilla qui fait de lui ce qu’elle veut. Le souverain pontife est très affectionné à Mgr de Merode mais quand il y va de l’intérêt de la chose publique, le cardinal Antonelli reprend chaque fois son ascendant, dont il ne fait qu’un sage usage »34. Depuis un certain temps, les cardinaux Santucci, D’Andrea, Amat travaillaient à une tempérance de l’intransigeance pontificale. Le jésuite Carlo Passaglia, appelé en 1860 par Pie IX à faire partie de la commission cardinalice spéciale chargée d’étudier la question du domaine temporel des papes, fut l’un de ceux qui estimèrent possible une renonciation du souverain pontife à ses États, à condition qu’elle fût entourée de conditions et de garanties strictes35.

  • 36 F. Arnaud, L’Italie, Paris, 1864, II, 3e partie (intitulée significativement « La liberté du monde (...)
  • 37 Par exemple l’inscription dédiée à Pie IX dans une commune de la délégation de Viterbe en 1865 : « (...)
  • 38 E. J. Greipl, « Die Geschichte des päpstlichen Staatssekretariats nach 1870 als Aufgabe der Forschu (...)
  • 39 La Questione romana negli anni 1860-1861..., op. cit., p. 116.
  • 40 Ch. Wackenheim, « La vie intellectuelle », art. cit., p. 307. Voir aussi D. Le Tourneau, « La formu (...)
  • 41 G. Goyau, L’Église libre dans l’Europe libre, op. cit..
  • 42 On peut comprendre en ce sens ces lignes écrites en 1860 par Mgr Dupan loup : « [Certains] sacrifie (...)

7Au fil de la décennie 1860-1870, certains contemporains – dont une fraction de catholiques – se rallièrent à la position exprimée notamment par Frédéric Arnaud en 1864 : « D’ailleurs, croit-on sérieusement que la possession d’une province est une garantie pour le Saint-Siège ? Comment ne voit-on pas que, dans le cas d’un mauvais vouloir de la part des princes, ce n’est pas son glaive matériel qui pourra servir de défense au chef de l’Église ? [...] Et nous, nous vous disons : Hommes de peu de foi, hâtez-vous d’écarter ces vains simulacres de force matérielle, et le chef de l’Église apparaîtra dans la majesté et le rayonnement de sa puissance morale »36. L’argument fut employé par ceux qui reconnaissaient dans le rayonnement spirituel du Saint-Siège une consolation pour le pape37, significative d’un long et douloureux « travail de renonciation »38. Si cette analyse alimenta la doctrine de la nécessité relative du temporel, elle appuya objectivement un travail de mise en relief, entamé par Rome, du rôle supranational du souverain pontife ; dans une lettre adressée au P. Passaglia, le cardinal Antonelli voyait dans la question romaine « un conflit ni social, ni national, mais international et catholique, qui ne doit donc pas être tranché sans la participation de toutes les puissances catholiques »39. Davantage qu’à la promotion de « l’Église libre dans l’État libre » (Chiesa libera in libero Stato), formule attribuée à Cavour et reprise de deux discours prononcés par Montalembert en août 1863 lors du premier congrès catholique international tenu en Belgique40, Rome entendait organiser une Église libre dans une Europe libre, pour reprendre le titre d’un ouvrage de Georges Goyau41. Cette Église, pour être pleinement catholique, ne pouvait cesser d’être romaine : la « désitalianisation », si l’on ose ce mot, de la question romaine opérée par la papauté exigeait donc, nonobstant le paradoxe apparent, d’en romaniser les enjeux42.

  • 43 Nous renvoyons ici aux nombreuses données chiffrées publiées par N. Miko, « Die innere Lage des Kir (...)
  • 44 Ainsi pour l’année 1868, Pie IX prend la décision de prolonger « le sedute della Consulta di Stato (...)
  • 45 Rapport de la Consulta au ministre de l’Intérieur, 6 mai 1863, ibidem.
  • 46 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 722.
  • 47 Voir sur ce personnage les indications de M. Bocci, Il municipio di Roma..., op. cit., p. 41-42.
  • 48 Le détail des opérations est présenté par H. Benz, « Der Peterspfennig im Pontifikat Pius IX. Inizi (...)
  • 49 Titre du ch. 2 d’E. Lafond, Rome. Lettres d’un pèlerin, Paris, 1857.
  • 50 J. Maurain, La politique ecclésiastique du Second Empire de 1852 à 1869, Paris, 1930, p. 431. L’Équ (...)
  • 51 Denier de Saint-Pierre. Le budget du pape, s. l., s. d., pages numérotées de 567 à 570, ici p. 567. (...)
  • 52 Cf. D. Felisini, « Il denaro di San Pietro. Finanze pubbliche e finanze private nello Stato Pontifi (...)
  • 53 Édit de la secrétairerie d’État sur le « Nuovo sistema di moneta pontificia in lire e centesimi », (...)
  • 54 C. Crocella, Augusta miseria. Aspetti delle finanze pontificie nell’età del capitalismo,

8Amputé de 72 % de sa surface et de 78 % de sa population, passant de 3,1 millions d’habitants à 700.000, le territoire pontifical vit diminuer ses recettes fiscales des deux-tiers, aggravant par là un déficit désormais porté à plus de deux millions d’écus, tandis que Rome continuait d’honorer la dette annuelle contractées par les anciennes provinces43. Les sessions de la Consulta di Stato pour les finances furent prorogées de façon presque systématique, parfois pour une durée indéterminée44 ; la Consulta avouait à demi-mot son inefficacité en mettant en avant le fait que « de nombreux actes demeur[ai]ent incomplets [à ce jour], ce qui pourrait être évité si une prorogation était accordée »45. Conscientes après 1860 de l’impossibilité d’un isolement économique du Latium dans le cadre désormais élargi de la péninsule, les autorités pontificales, au-delà d’une attitude publique violemment polémique, s’employèrent à ouvrir les frontières, « graduellement et discrètement »46, en vue d’instaurer un nouveau système de contacts et d’échanges. Les médiateurs choisis furent des individus, parfois étrangers, au fait des données économiques, comme le belge de Merode ou Pietro Righetti, ancien substitut aux Finances dans le gouvernement de Pellegrino Rossi et sensible aux idées venues de France et d’Angleterre, notamment en matière de politique monétaire47. Ces orientations, soutenues par une croissance démographique satisfaisante, se doublèrent d’une politique d’emprunts. Après une première émission le 18 avril 1860, couverte aux trois quarts par la souscription des États catholiques européens48, plusieurs emprunts successifs furent lancés jusqu’en juillet 1866. Cette stratégie fut relayée, à partir de l’été 1861, par la création – qui fut présentée comme un renouveau – du Denier de saint Pierre, rappelant le tribut volontaire que les anciens rois d’Angleterre et de Scandinavie prélevaient au Moyen Âge au bénéfice de la papauté. L’initiative avait été relancée par des fidèles du diocèse de Gand, s’inspirant d’une idée lancée dix ans plus tôt par Montalembert pour défendre « les États du roi mon père »49 dont les catholiques du monde entier devaient se considérer comme les héritiers. Les nations européennes fournirent à ce titre des sommes considérables, atteignant le niveau record de onze milliards et demi d’écus en 1867 ; la France fournit à elle seule, de 1860 à 1870, environ quatre millions de francs-or50. Un opuscule anonyme, publié sous le titre de Denier de Saint-Pierre. Le budget du pape, retenait que « bien que réduit au Vatican, il [le pape] n’en reste pas moins obligé de pourvoir à l’administration universelle de l’Église, d’entretenir des nonces [...], de correspondre avec plus de mille sièges épiscopaux répandus sur tous les points du globe, de soutenir les missions lointaines, de maintenir à Rome ces grandes congrégations et ces tribunaux ecclésiastiques chargés d’étudier toutes les questions théologiques, canoniques, liturgiques, sous tous les cieux et dans toutes les langues ; de payer le traitement des cardinaux et des dignitaires de la cour pontificale, les dépenses de la secrétairerie d’État et de tous les services de la Propagande »51. En réalité, la majeure partie de ces revenus, mêlant finances publiques et ressources privées de l’État pontifical52, fut utilisée pour combler le déficit budgétaire de la papauté, privée des sources de revenus de l’État temporel et durement frappée par la crise de l’année 1866, durant laquelle le déficit budgétaire culmina à vingt millions, entraînant la dépréciation de l’écu pontifical bientôt refusé sur le marché des changes. Un édit de la secrétairerie d’État du 18 juin 1866 instaura un nouveau système monétaire, reposant sur la création de la lire pontificale, alignée sur la valeur de la lire italienne. L’opération fut présentée comme nécessaire pour un allineamento sur « les autres États, avec lesquels existent des relations commerciales plus intenses et plus directes »53. Si l’on ne nommait pas le royaume d’Italie, dépourvu de reconnaissance officielle, son acceptation implicite est significative. Graduellement aussi se firent sentir les effets d’une politique antonellienne habile assurant le passage d’un système de type féodal à un système d’accumulation du capital (mais sans insertion dans le champ international), éliminant les « incrustations administratives sédimentées depuis un millénaire »54 qui bloquaient la production et les échanges. Les priorités étaient autres.

1.2. L’ecclésiologie de la société parfaite

Renaissance thomiste et societas perfecta

  • 55 Cf. J. Listl, Kirche und Staat in der neuren katholischen Kirchenrechts wissenschaft, Berlin, 1978, (...)
  • 56 Sur ce cardinal, voir supra, p. 21.
  • 57 La première édition parut à Rome en 1862, mais c’est la quatrième, datant de 1875, qui eut le plus (...)
  • 58 C. Fantappiè, « Alle origini della codificazione pio-benedettina. Nuovi sviluppi delle teorie canon (...)
  • 59 Comme l’écrivent A. De La Hera et Ch. Munier, « afin de parler un langage intelligible aux nouvelle (...)
  • 60 G. Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione..., op. cit., p. 71.
  • 61 Pie IX s’exprima en ce sens au consistoire secret du 9 décembre 1854 : « Formate con cura i giovani (...)
  • 62 G. Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione..., op. cit., p. 71-72.
  • 63 Voir notamment Rome pendant le concile, II, Paris, 1872, p. 2. Sur le rôle de Veuillot, directeur d (...)
  • 64 « Ma il solo sapere che efficacemente lo vuole e che del volerlo mette pegno ogni mattina un’Ostia (...)

9La logique d’affrontement entre autorités ecclésiastiques et italiennes suscita un certain nombre de résonances théoriques. Le concept de societas perfecta, dont les linéaments peuvent être décelés chez Bellarmin puis dans les écrits des canonistes allemands du xviiie siècle55, avait été introduit en Italie par Giovanni Soglia, cardinal et éphémère secrétaire d’État de Pie IX en 184856. Mais c’est au jésuite Camillo Tarquini, dont les Juris publici ecclesiastici Institutiones furent plusieurs fois rééditées57 et exercèrent une grande influence sur plusieurs générations de spécialistes du droit public ecclésiastique, que revient la paternité de la formule. Le concept est caractéristique d’une mentalité peu soucieuse de connaissance historique et d’adhérence aux faits contemporains, à la recherche d’une vérité fondée sur les principes éternels et exprimée par une réelle virtuosité dialectique, tirant de l’œuvre de saint Thomas d’Aquin des conséquences « dualistiques et réalistes » qui n’y figuraient pas, le Docteur Angélique ne se référant pas à l’Ecclesia ni à la Civitas mais à leur coordination harmonieuse et fusionnelle dans une réalité d’ordre supérieur. L’utilisation de cette expression dans le discours officiel du magistère trouve une première occurrence dans la lettre apostolique Cum Catholica Ecclesia du 26 mars 1860, lors de la première amputation territoriale subie par l’État pontifical. Si elle n’apparaît qu’une seule fois dans le Syllabus, à la proposition 19, la plu-part des erreurs condamnées dérivent des atteintes au concept de société parfaite58. Tarquini lui assigna d’abord une fonction apologétique, ce concept élargissant l’objet du droit public ecclésiastique au droit public civil et permettant de développer une conception organique de la société, des institutions et de l’État fondée sur le droit naturel classique et chrétien59. Une conception monolithique de l’unité s’imposa graduellement, toute divergence par rapport à la ligne fixée par le magistère pontifical étant interprétée exclusivement « en termes de désobéissance et de félonie »60. La terminologie militaire, très employée par l’apologétique et la littérature de controverse à cette période, renforçait les attachements et accentuait, en l’approfondissant, l’opposition au monde moderne ; l’exaltation de la valeur spirituelle du commandement suprême et de la justesse de la cause faisait insister sur l’orthodoxie des comportements61. Le long de cette ligne fut entreprise la bataille en défense de l’État pontifical et du pouvoir temporel du pape, considérés non seulement comme conditions d’indépendance du magistère religieux mais aussi comme « dernier modèle concret de gouvernement civil »62, trait particulièrement vif chez Louis Veuillot63. Pour beaucoup d’auteurs, la garantie – nécessaire et suffisante – du bon gouvernement consistait à confier celui-ci à des mains catholiques ; ces dernières ne sauraient oublier leurs devoirs de conscience, rafraîchis chaque jour, soulignait Taparelli, par l’administration de l’Eucharistie64. L’État pontifical offrait ainsi l’exemple d’une organisation politique dans laquelle les règles de la justice religieuse, expliquées et appliquées par l’autorité centrale, présidaient à l’administration des intérêts temporels.

  • 65 Ce que l’on désigne communément par l’appellation d’ultramontanisme ; Ph. Boutry a fait état de ses (...)
  • 66 G. Battelli, « Santa Sede e vescovi nello Stato unitario. Dal secondo Ottocento ai primi anni della (...)
  • 67 C.-M. Curci évoquait ce « regresso alla barbarie, a cui si è avviata la civiltà decrepita e cangren (...)

10Dans les milieux romains et ceux qui, hors d’Italie, manifestaient sous diverses formes leur attachement au Saint-Siège65, cette spécificité était l’objet d’une fidélité dépassant la seule dévotion au pape pour embrasser « l’organisme romain dans son ensemble »66. L’abandon de ce système signait pour ses défenseurs le début du « retour à la barbarie, dans lequel s’est engagée la civilisation décrépie et gangrénée de notre temps »67. P. Hégy a donné de cette construction une description systématique :

  • 68 P. Hégy, L’autorité dans le catholicisme contemporain..., op. cit., p. 110-113.

Toute la doctrine catholique du droit public repose sur la notion de ‘société parfaite’ dont le droit canonique ne serait qu’un développement taxinomique. En effet, de la notion de ‘parfait’ découle la nécessité pour l’Église de posséder les trois pouvoirs [...]. D’autre part, de la représentation ‘société’ conçue en fonction des fins poursuivies par chaque société, découle la supériorité de la société ecclésiastique, puisque ses fins sont plus élevées. Enfin, l’analyse de la notion d’Église permet de passer de la supériorité de celle-ci comme institution (comme ‘société parfaite’) à la prééminence de ses membres, les clercs, comme faisant partie de la plus élevée des ‘sociétés parfaites’. Le cercle est bouclé, sans qu’on soit sorti un instant de l’univers de la ‘représentation’. [...] Si l’Église postule pour elle-même la qualité de ‘société parfaite’, elle se voit obligée de décréter que les moyens nécessaires pour réaliser cette fin doivent être mis à sa portée, même si ils ne le sont pas en fait. Dans Aristote, nous avons une rationalisation de la réalité politique ; dans la doctrine catholique, nous avons le projet de conformer la réalité à un idéal rationnel68.

  • 69 A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 378.
  • 70 B. Gaudeau, « Les lois chrétiennes de la guerre », dans A. Baudrillart (dir.), La guerre allemande (...)

11La notion de societas perfecta, son évolution et l’ampleur de sa diffusion ne se comprennent qu’en tenant compte du substrat théologique et ecclésiologique qui les nourrit. Désignée comme « renaissance thomiste » ou « néo-thomisme », la doctrine de saint Thomas représente à cette période la « seule théologie officielle »69 et fonctionne comme le cadre intellectuel d’une fidélité à la papauté. Elle devient progressivement une sorte de « piété patriotique », pour employer l’expression utilisée par le chanoine Bernard Gaudeau dans le contexte de la Première Guerre mondiale70, inculquée surtout aux prêtres et aux religieux venus se former à Rome. La formule n’est pas usurpée, dans la mesure où l’attachement manifesté sinon au pouvoir temporel lui-même, du moins à la préservation des droits du Saint-Siège, porta aussi, à cette période, la revendication d’un lien au sol légué aux successeurs de Pierre. Cet attachement voulait aussi signifier un rattachement culturel et politique au Patrimoine de Saint-Pierre et à son souverain. Si le patrimoine se distingue clairement de la notion de patrie, le phénomène exprime une forme particulière d’enracinement qui entre dans la composition de l’identité du gouvernement pontifical.

  • 71 Cf. V. Paglia, « Note sulla formazione culturale... », art. cit., p. 197 n. 73 et E. Forment, « Pio (...)
  • 72 « Ad accrescere negli ecclesiastici di questa città lo studio della dottrina cattolica e perché si (...)
  • 73 Dom Besse, dans Revue du clergé français, janvier 1903, p. 238 et s.
  • 74 Ce qui dénote une faiblesse dans la conception de l’Histoire. Michel Marie Dufeil relève à ce sujet (...)
  • 75 Cf. D. Menozzi, « Intorno alle origini del mito della cristianità », Cristianesimo nella storia, 5, (...)
  • 76 Mgr F. Dupanloup, La convention du 15 septembre et l’encyclique du 8 décembre, Paris, 1865, p. 130.
  • 77 Cf. J.-D. Mansi, Sacrorum conciliorum..., op. cit., t. 49 – Acta praesynodalia, Sententia iosephi C (...)
  • 78 G. Monsagrati, « Roma nel crepuscolo... », art. cit., p. 1009-1010. Voir aussi D. Menozzi, La Chies (...)
  • 79 Ainsi, à la différence des autres métropoles européennes modifiant leur physionomie à grand renfort (...)
  • 80 G. Monsagrati, « Roma nel crepuscolo... », art. cit., p. 1008 ; P. Prodi, dans le même sens, observ (...)
  • 81 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 225.
  • 82 Tel Hirscher, dont l’ouvrage Die kirchlichen Zustanände der Gegenwart fut mis à l’Index en octobre (...)
  • 83 D. Menozzi, « Tra riforma e restaurazione », dans G. Chittolini, G. Miccoli (dir.), La Chiesa e il (...)
  • 84 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 276-277.

12La diffusion du thomisme engagea et promut d’autres figures de la perfection. Dans les premières décennies du pontificat de Pie IX, l’impulsion fut donnée par plusieurs collaborateurs de la Civiltà cattolica, parmi lesquels les jésuites Sordi, Taparelli d’Azeglio et Libera-tore, ainsi que par l’Allemand Josef Kleutgen (1811-1883), préfet des études à l’université grégorienne de 1843 à 187071. Le futur Léon XIII avait fondé à Pérouse dès 1859 une Accademia di S. Tommaso d’Aquino dans le but d’encourager chez « les ecclésiastiques de cette ville l’étude de la doctrine catholique afin qu’ils soient aptes à la défendre en ces temps calamiteux »72. Comme l’écrivait dom Besse dans un article sur la néoscolastique belge et italienne, « le thomisme, de Pérouse, entrait dans Rome même, et d’un air assez décidé »73. L’une des principales références – qui était aussi une révérence – fut celle, empreinte de nostalgie, développée par le mouvement thomiste envers la res publica cristiana médiévale ; celle-ci, sans transposition74, prit figure de modèle idéal à proposer au monde contemporain75. L’encyclique Quanta Cura et le Syllabus remirent à l’honneur l’image exaltée d’une chrétienté sous laquelle « la loi de l’Église était devenue [...] loi civile et l’État s’était fait l’évêque extérieur et le protecteur des saints canons »76. L’Église pouvait revendiquer sa sainteté face à un monde corrompu, dès lors, comme l’exprima en 1864 le cardinal Bofondi, que le règne, à l’intérieur de l’Église, de la doctrine, de l’autorité et des mœurs, s’oppose à celui, extérieur, des constitutions et des vices des peuples77. L’idéal médiéval entendit clairement constituer une alternative à la conception étatique « immanentiste » répandue alors dans l’ensemble de l’Europe78. Ce paradis perdu, né de l’opposition à la Réforme et dont les signes étaient encore repérables dans la configuration physique de la ville de Rome79, se prolongeait par les institutions d’ancien régime qui subsistaient, fondées sur un modèle de société d’ordres dominée par la figure du pape, et faisant de Rome « la capitale d’un État qui se présentait comme le dernier rameau du Moyen Âge »80 ; or, « ce retour en arrière paraissait d’autant moins invraisemblable que, disparu depuis quelques années à peine en Europe occidentale, le régime ancien subsistait encore partiellement dans l’Espagne d’Isabelle II, dans l’empire des Habsbourg, en Bavière, en Italie centrale et méridionale, et surtout dans l’État pontifical »81. Rosmini – après d’autres82 – prêtait une valeur paradigmatique à l’Église primitive et reconnaissait dans le féodalisme la raison historique de l’interférence entre institutions politiques et structures ecclésiastiques, qui en a disjoint et stratifié les composantes83. Il s’agissait, selon une ligne déjà adoptée sous le pontificat de Grégoire XVI, de refaire de l’Église une institution « centralisée comme au xiiie siècle, mais s’étendant cette fois au monde entier grâce au mouvement missionnaire, et en mesure, par suite du développement des moyens de communication, de rendre cette centralisation plus étroite et plus effective »84.

  • 85 H. Hemmer, chronique d’histoire ecclésiastique, dans Revue d’histoire et de littérature religieuse, (...)
  • 86 Cf. les réflexions de G. Catalano, « Giuridismo e paradossi del Postconcilio », L’Année canonique, (...)
  • 87 A. Rosmini, Filosofia del diritto. Diritto sociale, éd. Padoue, 1969, n° 866, p. 953 : « La Chiesa (...)
  • 88 Héritier de ces conceptions, P. Gasparri en donne une formulation précise : « Haec potestas [celle (...)
  • 89 E. Fogliasso – R. Naz, « Église », dans Dictionnaire de droit canonique, 5, Paris, 1953, c. 157-171 (...)
  • 90 A. C. Jemolo, rappelant les travaux fondamentaux de Paul Hinschius, Francesco Scaduto et Domenico S (...)
  • 91 « Le problème d’un droit de l’Église dans les milieux catholiques, de la seconde moitié du xixe siè (...)

13Aux yeux de certains canonistes, l’extension systématique de la notion de société parfaite comportait le danger, en apparence paradoxal, d’un rapprochement trop étroit et donc, à terme, d’une confusion avec les critères applicables à n’importe quel État. M. Hemmer soulignait ainsi « les mauvais tours que joue à l’apologétique la définition de l’Église société parfaite, societas perfecta, qui est entrée dans tous les cours de droit canonique et de droit public ecclésiastique [...]. Plus on creuse cette définition, plus on est amené à lui donner des développements qui conduisent à l’assimilation de l’Église à une puissance politique pourvue de tous les organes des puissances politiques »85. Dans ce contexte, l’État comme l’Église étaient tous deux définis comme societates iuridicae perfectae, mais l’Église s’éloignait alors du concept de societas christiana pour prendre, banalement, les caractères de toute société étatique86. Le raisonnement part en réalité de l’image de l’Église de Jésus-Christ comme « société théocratique parfaite », selon l’expression de Rosmini87. Procédant de l’ecclésiologie tridentine de la société visible, la dimension humaine et sociale est étroitement reliée au pan mystique et divin, et donne son essor à une théologie du Corps mystique de l’Église, tout pouvoir (y compris du ressort de l’Église comme institution) dérivant du munus sanctificandi88. Cet aspect se rattache au caractère d’essence supérieure prêté à l’Église par rapport à l’État et se fonde sur le refus traditionnel du système païen faisant de la religion « un culte plutôt qu’un dogme », et partant un des éléments de l’État, « un des organismes de l’administration publique »89. Le Syllabus avait expressément, dans sa trente-neuvième proposition, condamné toute forme de césaropapisme tendant à affirmer que « l’État, comme étant l’origine et la source de tous les droits, jouit d’un droit qui n’est circonscrit par aucune limite »90. Pour autant, comme le souligne R. Metz, les canonistes du temps se réjouissaient plutôt de l’assimilation du droit de l’Église à un droit étatique, car ce « calque de la société ecclésiastique sur la société étatique » leur permettait de prétendre aux mêmes droits que les États dans le cadre international91.

L’État romain, une réalité sui generis

  • 92 Pold [= Léopold] de Gaillard, Questions italiennes. Voyage. Histoire. Politique, Paris, 1860, p. 76 (...)
  • 93 E. Poggi, « Del dominio temporale dei papi... », art. cit., p. 346-347.
  • 94 Voir supra, p. 250 et s.
  • 95 Corso di diritto canonico, 1. – Introduzione sistematica al diritto della Chie-sa, Milan, 1956, p. (...)
  • 96 Abbé V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du denier de saint Pierre..., op. cit., p. 22 n. 1 (...)

14De telles réflexions eurent partie liée avec un regard plus spécifiquement politique porté sur le gouvernement de l’Église. La philosophie politique et celle du droit avaient, depuis leur source grecque, tenté de répondre à la question du meilleur type de régime et de gouvernement ; en ce sens, l’interrogation théorique relève certes davantage de l’histoire des idées politiques que de la stricte analyse canonique. Elle n’en est pas moins présente chez certains théoriciens du temps. Pour défendre la double nature, spirituelle et temporelle, du pouvoir ecclésial, les canonistes, outre les constructions théologiques et les arguments apologétiques traditionnels, recoururent fréquemment à l’argument d’une réalité sui generis : le pouvoir central de l’Église était supposé échapper aux modèles courants d’organisation politique dans la mesure où il répondait à son schéma et à ses finalités propres. L’argument était retenu par exemple par Pold de Gaillard : « Le plus sûr moyen de se tromper quand il s’agit de l’État romain, c’est de lui demander de ressembler à aucun autre. Seul entre tous, il est sui generis, il ne doit être que de lui-même »92 ; en octobre 1860, le juriste italien Enrico Poggi indiquait dans une lettre au sénateur Silvestro Centofanti que « le gouvernement [principato] du Pontife apparaît comme un grand appareil de forces, d’ordres, d’institutions nécessaires pour l’exercice, direct ou indirect, du gouvernement politico-religieux que la Cour de Rome a étendu à tous les États catholiques [...]. On conçoit bien dès lors l’utilité pour le pape d’avoir un État sui generis »93. Le faisceau d’indices qui préside à la reconnaissance de ce caractère juridique propre est clair : un ensemble de structures socio-politiques plus ou moins homogène (« forces, ordres, institutions »), des modes d’intervention différenciés (direct ou indirect), une nature de gouvernement mixte (temporelle et spirituelle, qui mêle étroitement dans chacune des deux sphères les éléments politiques et les composantes religieuses) que la « Cour de Rome » s’est employée à étendre à l’ensemble de la catholicité, l’importance prise par la Propagande au xixe siècle n’étant qu’une des parties visibles de ce mouvement en profondeur94. Les canonistes relèvent que l’Église a intégré les trois éléments communément reconnus comme constitutifs de l’État, à savoir le territoire, le peuple et la souveraineté, même si, à la différence des constructions étatiques séculières, l’Église ne s’y réduit pas, ayant ses finalités spirituelles et métaphysiques propres. L’identité décelable entre les fondements de l’État et les caractères de l’Église s’arrête nécessairement à ce socle temporel, et érige l’Église en un État d’une nature particulière, peculiaris generis selon l’expression de Pier Antonio D’Avack95. L’argument, développé par Joseph de Maistre puis par Mgr Dupanloup, postulait que la souveraineté exercée sur les États pontificaux était « comme la loi divine, justificata in semetipsa »96.

Le Syllabus

  • 97 G. Martina, Pio IX 1851-1866, op. cit., p. 287-356.
  • 98 « Singuli errores [...] veluti sub uno oculorum intuitu [...] nominatim recenseantur » (Collectio L (...)
  • 99 Cf. G. M. Croce, « Una fonte importante... », art. cit., p. 232 : dans ses Prodromi del Concilio Va (...)
  • 100 Témoignage contraire de F. Mourret, L’Église contemporaine..., op. cit., p. 493 n. 1, qui rapporte (...)
  • 101 G. Martina, « Verso il Sillabo. Il parere del barnabita Bilio sul discorso di Montalembert a Maline (...)
  • 102 Texte de l’encyclique Quanta cura dans Acta Pii IX, 3, Rome, 1868, p. 687-700, suivie par le Syllab (...)

15La qualification religieuse de la question romaine, la lecture qui en fut faite par Pie IX et par son entourage expliquent pour partie le document « extraordinaire » du Syllabus, joint à l’encyclique Quanta cura, et les circonstances de son élaboration. Fruit d’un long et laborieux travail préparatoire, le texte connut huit rédactions successives, dont les modalités ont été retracées de façon très précise par G. Martina97. L’idée de publier un catalogue des principales erreurs modernes considérées comme ruineuses pour l’ordre social, moral et religieux, avait été proposée dès 1849 par Mgr Pecci, archevêque de Pérouse, à l’occasion de la réunion du concile provincial de Spolète98. Ancien compagnon de Lamennais, Philippe Gerbet, devenu évêque de Perpignan, adressa spontanément à Rome une « instruction sur les erreurs du temps présent », accompagnée d’une liste de quatre-vingt-cinq propositions qu’il jugeait répréhensibles. Une première commission avait été constituée dès 1852 et placée sous la direction des cardinaux Fornari puis Brunelli ; en 1856, le cardinal Santucci en assuma la présidence, mais son activité demeura très faible jusqu’en 1859, faute, aux dires de l’un des membres de la commission, d’une méthode de travail valide et d’une énergie suffisante de la part des consulteurs99. Ceci motiva la création d’une commission en grande partie renouvelée (seuls deux consulteurs de la formation précédente furent conservés) en mai 1861 et placée sous la présidence du cardinal Prospero Caterini, par ailleurs préfet de la congrégation du Concile. Remaniée et soumise au pape en février 1862, l’instruction de Mgr Gerbet fut à l’origine d’un premier projet reprenant une thématique déjà exposée par Pie IX dans l’allocution Jamdudum (18 mars 1861). Cependant, des indiscrétions s’étant produites, Pie IX demanda un nouveau texte. Celui-ci était prêt début 1864, mais des interventions belges et françaises en retardèrent la publication jusqu’au mois de décembre. Le barnabite Luigi Bilio en rédigea en hâte le texte définitif100, sous le titre complet de Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores ; il fut également le rédacteur « à peu près exclusif »101 de l’encyclique Quanta Cura, après que Pie IX ait hésité entre lui et le modéré Carlo Vercellone102.

  • 103 Voir supra, p. 326 et s.
  • 104 G. Dalla Torre, « Sillabo », dans Enciclopedia del diritto, 42, 1990, p. 575-581, ici p. 576.
  • 105 Atti del Parlamento italiano, Camera dei Deputati. Discussioni, session du 28 mars 1870, p. 648 : « (...)
  • 106 A. de Ridder, compte-rendu de Les années de retraite de M. Guizot. Lettres à M. et Mme Charles Leno (...)
  • 107 A. Omodeo, « Antonelli Giacomo, cardinale », art. cit., p. 323.
  • 108 Voir en ce sens N. Miko, « Die römische Frage und das erste Vatikanische Konzil », Römische Histori (...)
  • 109 G. Battelli évoque en ce sens l’« attesa apocalittica che la mano del Signore colpisse immancabilme (...)
  • 110 A. Lévy, La Cour de Rome. Le brigandage et la convention franco-italienne, Paris, 1865.
  • 111 Cette conception se nourrissait d’une interprétation symbolique de l’Histoire qui remettait à l’hon (...)
  • 112 Syllabus, thèse 56 : « Les lois de la morale n’ont pas besoin de la sanction divine ; il est inutil (...)
  • 113 « L’État étant l’origine et la source de tous les droits, jouit d’un droit qu’aucune limite ne circ (...)
  • 114 Cf. Ph.-I. André-Vincent, « Le fondement du droit et de la religion d’après les documents pontifica (...)
  • 115 B. Sesboüé, « Histoire et autorité dans la saisie de la vérité chrétienne (à partir du xviie siècle (...)
  • 116 Voir la série d’articles de R. Aubert, « Mgr Dupanloup et le Syllabus », Revue d’histoire ecclésias (...)
  • 117 Voir P. Christophe, « Syllabus », Catholicisme, XIV/66, 1995, c. 628-636, spéc. c. 634.
  • 118 E. Faguet, Mgr Dupanloup, p. 162, cité par R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 257. L’ (...)

16Conçu en liaison intime avec la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception103, le Syllabus constitua un document ecclésiologique de première importance, à la fois déclaratif et pédagogique104. L’éclectisme dans le recueil des thèses condamnées, l’imprécision et le manque de rigueur des formulations, l’absence d’indication des censures afférentes à chacune des propositions condamnées lui déniaient un caractère systématique ; ces imperfections formelles n’empêchèrent pas de le décrire, selon les termes employés par le député De Boni intervenant au Parlement italien le 28 mars 1870, comme « le Code de la réaction, de la régression, un défi à toute la civilisation »105. Produit de « la bêtise de la routine » selon Guizot106, le Syllabus fut stigmatisé comme l’emblème du conservatisme et de la rigidité romaines qui plaçaient l’Église dans le refus irrévocable d’une adaptation au monde moderne. « Anathème [jeté] sur les fondements des États modernes »107, il représenta aussi, pour la Curie, le point d’appui de l’Église dans sa lutte pour la préservation des fondements chrétiens de l’Italie108. Rattaché à la certitude de l’intervention providentielle, dont Rome attendait qu’elle remette l’Histoire dans le plan divin109, le Syllabus fut parfois analysé comme le testament « de la papauté qui, ayant perdu la possibilité de réaliser ses rêves, les [léguait] du moins à l’histoire »110. Il remettait à l’honneur l’image exaltante – et exaltée – de la chrétienté médiévale, analyse qui justifiait les positions prises par Rome sur la décadence à l’œuvre dans les États séculiers111. Reprenant et illustrant la plupart des enseignements pontificaux dans ce domaine au xixe siècle, le Syllabus révélait une double hostilité au positivisme juridique, dépourvu de tout fondement métaphysique112, ainsi qu’à l’absolutisme d’État, jugé contraire au droit évangélique et au droit naturel113, deux assertions placées en tête des deux chapitres intitulés « Erreurs concernant la morale naturelle et chrétienne » et « Erreurs touchant la société civile considérée soit en elle-même, soit dans ses rapports avec l’Église »114. Comme l’écrit B. Sesboüé, « après 1848, le problème de l’histoire et de la foi entre dans le grand contentieux qui s’établit entre l’Église et la modernité »115. La conscience d’une telle fracture conduisit le très lucide Mgr Dupanloup, dans une brochure intitulée La convention du 15 septembre et l’encyclique du 8 décembre, dont la première édition, publiée en janvier 1865, fut épuisée en deux heures, à distinguer la « thèse », exposée dans le document pontifical, exprimant l’idéal dogmatique de l’Église dans une société qui professe unanimement la foi, de « l’hypothèse », ou règle de conduite tenant compte de la situation concrète des catholiques à un moment donné de l’histoire116. Dans ce cadre, « la thèse représente le bien, l’hypothèse le moindre mal »117 ; ceci aboutissait, selon la remarque d’E. Faguet, à « une condamnation respectueuse de l’encyclique et du Syllabus »118.

1.3. Les critiques adressées à la Curie romaine

  • 119 Sur les rapports entretenus entre ces deux expressions, voir supra, p. 34 et s.
  • 120 H. Lutz, « Die Bedeutung der Nuntiaturberichte... », op. cit., p.161 : « Die auf Reform zielende ak (...)
  • 121 J.-P. Viallet, L’anticléricalisme en Italie..., op. cit., I, p. 83. Sur la papauté comme obstacle à (...)
  • 122 Notamment, pour ce dernier, dans Le Prince, ch. 11 intitulé « De principatibus ecclesiasticis » (Tu (...)
  • 123 F. Fabre, L’abbé Tigrane, Paris, 1873, p. 17.
  • 124 Pour la période retenue ici, voir notamment, outre l’ouvrage déjà mentionné d’A. Gough, les travaux (...)
  • 125 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 267.
  • 126 Cf. S. H. De Franceschi, « L’autorité pontificale face au legs de l’antiromanisme catholique et rég (...)

17L’hostilité, latente ou exprimée, envers la Curie romaine – confondue ou délibérément assimilée à la cour de Rome119 – apparaît comme le contrepoint de l’idée de société parfaite, même si elle lui est largement antérieure. Francesco Guicciardini avait soutenu qu’aucune critique de la cour romaine ne pouvait être exagérée, dans la mesure où cette institution représentait « une infamie, un exemple de tous les [maux], l’injure et l’opprobre du monde ». À son tour, la Réforme avait alimenté un arsenal critique envers la constitution de l’Église et fourni une sorte de grille d’interprétation du système curial dans son ensemble120. Outre cet aspect porteur d’accents plus nettement anti-catholiques, l’anticurialisme apparaît comme l’un des traits récurrents d’un anticléricalisme plus large, sans que ces deux catégories se recouvrent parfaitement, la vie régulière et les couches inférieures du clergé, voire les Églises nationales, ayant pu recueillir plus de sympathie. J.-P. Viallet a rappelé que l’anticléricalisme italien avait toujours mis l’accent sur l’anti-temporalisme, c’est-à-dire la dénonciation de la souveraineté temporelle du pape et de ses conséquences funestes, faisant du pape en général (et de Pie IX en particulier) l’obstacle principal à l’unité politique de la péninsule121. En retenant cette définition, l’hostilité envers une Curie romaine considérée comme la principale responsable d’une situation intolérable trouve ses origines et tire son propre prestige d’un passé lointain marqué par les figures et les écrits de Dante, Savonarole, Luther ou Machiavel122. Dans un roman de Ferdinand Fabre, L’abbé Tigrane, un directeur de séminaire explique qu’il a « vu beaucoup d’ecclésiastiques revenus d’au-delà des monts après un long séjour », et qu’il n’en a « pas connu qui n’eût reçu là-bas une forte teinte de machiavélisme. Machiavel, c’est toute l’Italie »123. L’héritage de la tradition intellectuelle du gallicanisme, dont l’histoire demeure partiellement à écrire124, nourrit un anticurialisme catholique français nourri d’antiromanisme, qui provient d’ailleurs moins, comme l’a montré R. Aubert, « d’une doctrine arrêtée que d’un attachement aux anciens usages ecclésiastiques et d’une méfiance à l’égard des pratiques et dévotions d’origine italienne »125. Cette absence de cohérence théorique, valable pour la seconde moitié du xixe siècle, contraste avec les doctrines plus charpentées des siècles précédents126.

  • 127 Ce qu’on a fait de l’Église. Étude d’histoire religieuse, avec une humble supplique à Sa Sainteté l (...)
  • 128 Idem, p. 59.
  • 129 L. Bertocchini, La verità agli Eminentissimi Cardinali di S. R. C. Lettera di un cattolico, Naples, (...)
  • 130 En avril 1847, le duc de Broglie dépeint les congrégations romaines « ourdissant autour du souverai (...)
  • 131 A. Balleydier, Histoire de la révolution de Rome..., op. cit., p. 74.
  • 132 J.-B. Ch. Paya, Un prisonnier du pape, Paris, 1861, p. 12-13.

18La production polémique, massive au xixe siècle, recèle une critique multiforme de la Curie dont l’inventaire systématique serait une entreprise de grande ampleur. Au plus peut-on dégager quelques points récurrents. En premier lieu, la quasi-totalité des critiques retiennent et reposent sur une séparation intellectuelle entre le pape et son entourage. L’argument apparaît de façon claire dans le pamphlet Ce qu’on a fait de l’Église, dans la phrase introductive à un chapitre portant sur la Curie romaine : « Au Vatican existent deux pouvoirs qu’on doit bien se garder de confondre : d’abord le pape ; puis, à côté du pape, l’administration centrale, c’est-à-dire les « bureaux » de l’Église. Les papes changent, les bureaux restent ; ce sont les bureaux qui, pratiquement, assurent la continuité du système, et le pape, tout omnipotent qu’il paraisse, est plus ou moins prisonnier de cette bureaucratie qui, en théorie, ne fait qu’exécuter sa volonté »127. Le caractère permanent d’un gouvernement « qui ne meurt jamais » fait mettre l’accent sur la réalité d’un pouvoir reposant tout entier – et de façon illégitime – entre les mains d’une oligarchie curiale qui « a toujours servi admirablement le pontife parce que son plus grand intérêt était de le servir »128. La défiance envers la médiation sacerdotale, plus particulière à la critique d’origine protestante, stigmatise l’influence de la « casta jeratica »129, séparée des fidèles et indépendante du souverain, au sommet de l’Église. Ce type d’argument apparaît dès les débuts du pontificat de Pie IX, dont les velléités réformistes sont freinées par la Curie130 ; l’apologiste Alphonse Balleydier affirme alors que « Pie IX est prisonnier dans son palais ; les cardinaux, ses geôliers, le ravissent à l’amour du peuple » et propose en conséquence d’organiser une attaque du Quirinal131. L’opuscule de J.-B. Charles Paya paru en 1861, en refusant de distinguer entre le pape et son entourage, est exceptionnel : « Il y a longtemps que j’étais personnellement convaincu que, dans les attaques contre le pouvoir temporel, la distinction qu’on voulait établir entre Pie IX et son gouvernement était une pure fiction à laquelle les écrivains recouraient parce qu’ils n’osaient point, selon l’expression consacrée, saisir le taureau par les cornes. [...] [À Rome] c’est une conviction profonde que Pie IX sait tout et veut tout ce qui se pratique en son nom. [...] Maintenant, que, pour le besoin de leur cause, des écrivains continuent d’attaquer seulement le cardinal Antonelli, quand ils devraient aussi attaquer le Pape, je ne m’y oppose point ; mais qu’ils sachent au moins qu’en Italie personne n’est dupe de leurs subtilités. Le lecteur ne sera donc pas surpris que le titre du présent écrit porte : UN PRISONNIER DU PAPE, et non Un prisonnier du cardinal Antonelli »132.

  • 133 Voir notamment les exemples donnés par A.-M. Ghisalberti, « Voci del tempo. Dalla ‘Breccia’ al pleb (...)
  • 134 Jouet avait écrit plusieurs pamphlets que l’archevêque de Paris lui interdit de publier, parmi lesq (...)
  • 135 Voir par exemple les ouvrages anonymes intitulés I misteri del clero romano, o Rivelazioni e memori (...)
  • 136 Ainsi chez Léon XIII, lettre Fra le molteplici cure, 18 décembre 1889, dans Leonis XIII P. M. Acta, (...)

19Les modes d’expression des sentiments de défiance ou de haine envers le « gouvernement des prêtres » et ses dérives temporelles recouvre des critiques multiformes et fait appel à une thématique variée133. Au nombre des récurrences figure la dénonciation du pretismo, à l’image de la « sacerdotie » dénoncée par Jouet au tournant des années 1890134, qui inclut parfois le clergé romain jusqu’aux simples prêtres, signe de la diffusion d’une conception large – pour ne pas dire extensive – de la « cour de Rome »135, face à un discours pontifical de légitimation des clercs comme « lumière du monde et sel de la terre »136.

  • 137 Cf. L. Bedeschi, Riforma religiosa e Curia romana..., op. cit., p. 31-32. Ce qu’on a fait de l’Égli (...)
  • 138 Lettre de l’abbé de Solesmes Paul Delatte à Pie X, 28 juin 1905, n. 12451, dans ASV. Segr. Stato, 1 (...)
  • 139 Voir P. F. Palumbo, « Roma e antiroma nella coscienza storica », Storia e Civiltà, 9, 1993, p. 161- (...)
  • 140 Ce qu’on a fait de l’Église. Étude d’histoire religieuse, avec une humble supplique à Sa Sainteté l (...)
  • 141 R. Epp, « L’Église et les révolutions (1789-1870) », art. cit., p. 77.
  • 142 O. Giacchi, « La norma nel diritto canonico », art. cit., p. 23.
  • 143 H. Fesquet s’en émeut encore lors du concile Vatican II : à ses yeux, les clercs « ont réinventé po (...)
  • 144 « Lo Stato ha d’uopo di maestà e di pompa ; ma i palagi, gli arredi, le livree, i cavalli, le comit (...)
  • 145 D. Demarco, Lo Stato Pontificio..., op. cit., III, p. 283.

20La continuité de l’anticurialisme tient d’abord, au cours du xixe siècle, à la permanence d’un argumentaire qui mêle les plans politique et théologique ainsi que la critique morale et fonctionnelle. La dénonciation du système s’accompagne le plus souvent d’une contestation de ses fondements mêmes, peignant la Curie en usurpatrice du pouvoir légitime du pape. Cardinaux et prélats romains outrepasseraient leurs compétences strictement administratives pour conditionner – et altérer – la pensée et l’action du pape, empêchant notamment un rapport direct avec les épiscopats137. Lorsqu’en juin 1905 l’abbé de Solesmes s’adresse directement à Pie X, il en indique clairement le motif : « Si j’ai osé, Très Saint-Père, porter directement jusqu’aux pieds de Votre Sainteté ma supplique présente, au lieu de l’adresser à la congrégation des Évêques et Réguliers, c’est à la fois parce que depuis 1893, l’Abbé de Solesmes est « ad nutum Apostolicae Sedis », et aussi parce que je voudrais m’affranchir des lenteurs inévitables au sein des congrégations romaines »138. Cette position de médiation indue entre le souverain pontife et les hiérarchies locales suscite la dénonciation de l’excessive centralisation du pouvoir et de la romanisation imposée aux Églises139. Pour la Curie romaine, « le régime antérieur a toujours été maintenu, et les abus tant de fois dénoncés, tant de fois réprouvés, reparaissent périodiquement, imposés par les nécessités d’un gouvernement autocratique : les souverains pontifes, dès qu’ils arrivent au pouvoir, comprennent la force de la centralisation et qu’il n’y a pas de centralisation sans bureaucratie. De là cette armée de scribes, de procureurs, d’employés qui, s’enflant toujours, est devenue la milice du pouvoir absolu »140. Il a déjà été relevé que, sous le pontificat de Pie IX, « la centralisation romaine triomphe définitivement des particularismes locaux »141, au prix d’une perception biaisée du monde : que dire ainsi de l’éloignement des réalités entre « le prêtre perdu dans une petite localité isolée du Guatemala ou de l’Alaska et les dignitaires de la Curie romaine qui travaillent à l’ombre des fresques de Michel-Ange ou de Raphaël »142 ? La proximité des chefs-d’œuvre n’implique hélas pas une délicatesse et une sensibilité de même acabit. La splendeur se réduit souvent à l’apparat, avec son cortège d’orgueils et de vanités143, caractéristique d’un comportement de cour profane violemment dénoncé par Gioberti144. Cet état de choses appelle la qualification politique : en 1849, un libelle s’en prenait à la « Corte prelato-cardinalizia », la suspectant de vouloir restaurer le vieil absolutisme avec son cortège de « plaisirs, de tables opulentes, de fiacres dorés et de révérences des courtisans »145.

  • 146 E. Poggi, « Del dominio temporale dei papi... », art. cit., respectivement p. 350 et 348.
  • 147 G. Mazzini, Questione morale [1866], Imola, 1940, p. 200. Avec une virulence sommaire, Garibaldi éc (...)
  • 148 R. Rey, Turin, Florence ou Rome. Étude sur la capitale de l’Italie et sur la Question romaine, Pari (...)
  • 149 Voir entre autres le promémoire du baron Victor Crud, protestant de nationalité suisse et agent rus (...)
  • 150 Cf. E. Briffault, Le secret de Rome au xixesiècle, Paris, 1846, abondamment illustré de caricatures (...)
  • 151 Rapport du 15 avril 1846 reproduit dans A.-M. Ghisalberti, Nuove ricerche..., op. cit., p. 7. La mi (...)

21Or, cette déformation du regard, de la part des dirigeants de la Curie, est imputée à la survivance, elle aussi illégitime, d’un État temporel devenu « un moyen sans fin »146, privé de raison d’être, et donnant à la papauté le visage d’un « cadavre [...] source permanente de corruption et d’immoralité, [...] greffe de pourriture dans le corps de l’Italie naissante »147, suivant la « sentine de misères, de vices et de compromissions dans laquelle la Curie a plongé la vie romaine »148. L’opinion peu élogieuse déjà manifestée lors des événements de 1831149 était véhiculée par de nombreux pamphlets désignant la Cour pontificale comme vivier et bouillon de culture de la réaction150. Le sentiment d’anachronisme du gouvernement pontifical s’appuie sur la représentation d’un pape très âgé ; G. A. Sala décrit « un gouvernement qui n’appartient pas au xixe siècle, mais au XIVe ; le pape est un cher vieux gentilhomme, mais il a cinq cents ans ». Ces réalités affectent naturellement les conclaves. À la veille de l’élection de Pie IX, Liederkerke s’inquiétait de l’avenir des possessions temporelles en ces termes : « Comment le gouvernement des États pontificaux répondrait-il aux besoins des générations nouvelles ? L’élection remise à un collège de vieillards porte toujours sur un vieillard que ses grands devoirs envers la chrétienté détournent presque toujours des soucis d’un gouvernement temporel ; le trône sur lequel il passe n’est que la première marche du somptueux mausolée qui l’attend »151.

  • 152 Histoire de la papauté pendant les xvieet xviiesiècles, op. cit., p. 313.
  • 153 Cf. C. Piccirillo, « Le ‘idee nuove’ del padre Curci sulla questione romana », dans Chiesa e Stato (...)
  • 154 Benedetto Croce (Uomini e cose della vecchia Italia, serie II, Bari, 1927, p. 103) rapporte les pro (...)
  • 155 D. Demarco, Lo Stato pontificio..., op. cit., III, p. 283.
  • 156 Analyse des pamphlets anti-Antonelli dans C. Weber, Kardinäle und Preläten..., op. cit., I, p. 266- (...)
  • 157 Cf. les propos acerbes tenus le 5 mars 1851 par le duc de Sermoneta, don Michelangelo Caetani, à Na (...)
  • 158 Pour nombre de critiques, une comparaison avec les gouvernements séculiers n’aurait pas tourné à l’ (...)
  • 159 Au moment de la crise moderniste, en 1908, le vicaire général d’Albi, L. Birot, écrivait en ces ter (...)
  • 160 Dans sa Vie de Saint François d’Assise, condamnée par l’Index le 8 juin 1894, Paul Sabatier dénonça (...)
  • 161 Il est vrai que dans la formation romaine dispensée aux ecclésiastiques, saint Ignace est exalté co (...)
  • 162 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 58.
  • 163 F. Ruffini, « La codificazione del diritto ecclesiastico. Memoria », dans Studi di diritto romano, (...)
  • 164 F. Perfetti, Ricordi di Roma, op. cit., p. 27.

22La plupart des auteurs qu’on peut, par commodité de langage, désigner comme réformistes soulignent le décalage entre le légitime gouvernement spirituel et universel de l’Église, seul objet de la mission confiée par le Christ à Pierre, et l’administration temporelle qui tend à dénaturer l’essence même de la catholicité. Cette double nature engendre une duplicité. Pour Ranke, « la cour romaine est en même temps dévote et remuante, ecclésiastique et belliqueuse ; d’un côté, pleine de dignité, de pompe, de cérémonies ; de l’autre, pleine d’une prudence calculatrice, d’un désir immodéré de commander, sans pareil, insatiable, infatigable ; sa piété et ses projets ambitieux, reposant tous les deux sur l’idée d’une orthodoxie exclusive, s’harmonisent et se soutiennent »152. Le Vaticano regio est, aux yeux du jésuite Carlo-Maria Curci, le fruit de l’État temporel, qui a transformé le gouvernement du pape en « Corte regale » ou « regale Curia », pour laquelle les préoccupations terrestres sont devenues dominantes153. La richesse et le train de vie de la Cour romaine ont alors partie liée à l’arbitraire des pratiques de gouvernement. Dès le xviiie siècle, la tyrannie de la Curie était un thème courant154. En 1849, D. Demarco doutait que les prélats pourraient jamais renoncer au « sceptre d’un pouvoir arbitraire », symbole et signe du « monopole de la fortune et des honneurs »155. La figure emblématique, cible explicite ou sous-entendue de ces attaques, était naturellement celle d’Antonelli156. L’assimilation du fonctionnement de la Curie à celui du despotisme oriental157, lui-même tributaire des tendances « orientalisantes » du temps, oppose aussi une mentalité « atlantique » et protestante à celle, plus « méditerranéenne », du catholicisme, et partant moins rationnelle, efficace et honnête158. L’accusation, plus rare, de dictature159 reprend l’image, souvent porteuse de violence, du prêtre-soldat160, point d’appui de la dénonciation récurrente de l’influence supposée des jésuites au sein de la Curie161. C’est aussi le fait de son peuplement presque exclusivement Italien, voire Romain : « Nombreuse et paperassière, presque entièrement peuplée de Romains, d’Italiens et de clercs »162, le gouvernement pontifical a élevé la dissimulation, inséparable d’une certaine duplicité, au rang d’une méthode de gouvernement : le juriste Francesco Ruffini écrit que « la Curie romaine a porté à un degré insurpassable l’art de dire et de ne pas dire, d’interdire et de concéder en même temps, de s’occuper de tout et de cacher : temporum ratione habita »163. Ces méthodes de gouvernement sont appliquées au détriment du pape et du peuple, dont les causes sont confondues : « Le pauvre pape est comme le De-mos des comédies d’Aristophane. Ils savent où frapper ; s’il est pieux, sur les turpidudes ; s’il est honnête, sur les injustices ; s’il est de nature magnanime, insister sur l’avarice des clercs »164.

  • 165 R. De Cesare, Roma e lo Stato di Papa..., op. cit., II, p. 136-137. Benedetto Barberini, né à Rome (...)
  • 166 J. de Bonnefon, Le pape de demain, op. cit., p. 137. Sur Giuseppe d’Annibale, né à Rieti, dans l’Ét (...)
  • 167 A. Gough, Paris et Rome..., op. cit., p. 159.
  • 168 Une dépêche du chargé d’affaires espagnol à Rome, Jimenez, à Práxedes, ministre des Affaires étrang (...)
  • 169 Boyer d’Agen, La jeunesse de Léon XIII..., op. cit., p. 172.
  • 170 L. Galeotti, Della sovranità e del governo temporale..., op. cit., cité par A. C. Jemolo, Chiesa e (...)
  • 171 A. Baudrillart, Carnets 1914-1918, op. cit., p. 564 (passage du 20 mai 1917).
  • 172 J. de Bonnefon, Le pape de demain, op. cit., p. 166.
  • 173 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 334.

23Posés en responsables majeurs du dysfonctionnement de l’appareil curial, les cardinaux, prélats et employés des congrégations et des tribunaux concentrent sur leurs personnes une grande partie des reproches faits au gouvernement pontifical et à son organisation. Le procédé de dissociation, utilisé par la littérature critique, entre les hommes et l’institution dont ils relèvent constitue le pendant précis de la séparation déjà signalée entre la personne du pape et les structures administratives supposées lui apporter leur concours. Les attaques portées contre les cardinaux dénoncent pêle-mêle leur impiété coupable, leur ignorance insondable et leur irresponsabilité. R. de Cesare raille ainsi l’inculture « phénoménale » du secrétaire des Brefs, le cardinal Barberini qui, n’ayant pas trouvé dans un dictionnaire latin le mot Kyrie et ne sachant l’expliquer, avait conclu simplement que Dieu n’en permettait pas la traduction165 ; le jugement porté sur le cardinal Giuseppe d’Annibale est tout aussi définitif : « Son ignorance lui a fait écrire un Traité de morale, son Traité de morale l’a fait nommer assesseur du Saint Office, son titre d’assesseur l’a mené au Sacré Collège »166. L’âge avancé de beaucoup de cardinaux ajoute à l’inefficacité et à l’irresponsabilité dont ils font preuve : la congrégation des Rites est ainsi « un des départements les plus léthargiques de l’administration romaine [...] ses commissions se réunissent très rarement ; des cardinaux octogénaires sommeillent au long d’importants débats ; des papiers se perdent, ou sont subtilisés par les parties intéressées ; le travail s’arrête pour les vacances romaines d’été »167. L’administration temporelle n’est guère mieux lotie, la restriction de ses compétences favorisant l’inaction et la lenteur des procédures et des décisions168. La congrégation du Buon Governo, souvent décrite comme « le bon petit ministère de l’Intérieur de l’État pontifical », paraît fonctionner surtout comme un « Ministère du bon repos », hanté par « cette vieille race d’employés aussi intransigeants qu’inamovibles dans leur poste », puisque, selon Boyer d’Agen, « cette maison ne renouvelait pas son personnel deux fois en un siècle »169. Considérée comme un facteur aggravant de l’incompétence, la vieillesse des porporati accentue une irresponsabilité qui a pour effet de laisser partir à vau-l’eau les congrégations qu’ils dirigent. Leur méconnaissance des mécanismes internes les cantonnent à un rôle de représentation ou d’enregistrement, « à la remorque de leurs employés »170. Mgr Baudrillart s’inquiétait ainsi de « l’extrême timidité des cardinaux, même préfets de congrégation ; ils restent très dépendants, très subalternes, craignant toute responsabilité, veulent toujours en référer au pape, ont peur les uns des autres »171. Les personnages plus actifs, tel Raffaele Monaco La Valletta, qui « s’est réfugié dans le travail des congrégations ; la liste de celles auxquelles il appartient remplit une page de la Gerarchia cattolica, et il trouve le moyen d’assister à presque toutes les séances »172, tombent systématiquement dans l’arbitraire. L’absence de motivation des sentences rendues par les congrégations et les tribunaux est imputée à la (mauvaise) volonté des cardinaux qui « ne donn[e]nt pas de raisons pour ne pas avoir à les discuter ; l’art des nuances leur est inconnu. On sait le rôle que jouent les considérants dans nos tribunaux modernes. Pour des juges que le texte lie et qui doivent condamner, ils sont un moyen d’atténuer une trop rigoureuse sentence et de sauvegarder équitablement l’honneur de l’accusé. Les éminentissimes ne s’embarrassent pas de ces précautions-là ; leurs arrêts sont nets et tranchent comme un couperet ; ils habillent les gens d’une seule épithète »173.

  • 174 L. Pianciani insistait sur le dévoiement de la pourpre : « Rome a couvert sa lèpre d’un manteau de (...)
  • 175 M. Pernot, La politique de Pie X (1906-1910). Modernistes. Affaires de France. Catholiques d’Allema (...)
  • 176 Pour R. De Cesare, « leur vie se résume à une suite de scupules religieux et de doutes théologiques (...)
  • 177 A. Baudrillart, Carnets 1914-1918, op. cit., p. 117, 7 décembre 1914.
  • 178 Les congrégations romaines..., op. cit., p. 522, note.
  • 179 P. Partner, « Il mondo della curia e i suoi rapporti con la città », dans Roma, la città del papa.. (...)

24Attachée à l’identification des individus ou de la catégorie d’individus coupables d’avoir, par leur nature morale ou leur comportement174, instauré une telle situation, la critique privilégie massivement la dénonciation de « l’arrogance et l’ignorance des prélats romains, dont l’influence désormais incontestée peut devenir fatale à l’Église qu’ils prétendent gouverner »175. Leur relative jeunesse – à la différence des cardinaux – est porteuse d’inexpérience et de vénalité176 : aux yeux d’un observateur, « ils prétendent tout mener de front sans savoir. La prélature est composée de jeunes gens sans aucune expérience du monde, sans connaissance des autres pays ; ils s’appuient dans les bureaux sur de jeunes ecclésiastiques grossiers, ignorants, sortis de pauvres familles, eux-mêmes sans relations, sans argent ; gagner quelque chose est leur seul idéal »177. F. Grimaldi notait avec malice que l’« on abuse souvent du nom de Monsignore, et l’on met à s’en servir, contre les règles du langage, une insistance trop affectée pour qu’elle ne démontre pas, avec une absence complète de courtoisie, une dose très minime de bienveillance envers la prélature »178, titre d’ailleurs dénué par lui-même de signification179. Les multiples rivalités opposant la prélature et les fonctionnaires mineurs des dicastères trouvent, pour nombre de critiques, une explication sociale et économique ; selon Edmond About,

  • 180 E. About, La question romaine, op. cit., p. 49-57.

Le prélat a ses raisons. S’il est ministre, il voit dans ses bureaux une centaine d’employés appartenant tous à la classe moyenne. Il sait que ces hommes [...] mal rétribués sont contraints pour la plupart à exercer en secret quelque métier modeste [...] ; il sait [...] qu’après avoir mérité son avancement il doit encore le solliciter à genoux ou le faire demander par sa femme. [...] Si Monseigneur est magistrat d’un tribunal supérieur, par exemple la Sacrée Rote, il n’a pas besoin d’apprendre la justice : un homme de la classe moyenne a pris la peine de l’étudier pour lui. Ce secrétaire [...] est un jurisconsulte de grand talent. Il faut en avoir beaucoup pour marcher sans se perdre dans les dédales obscurs de la législation romaine. [...] Le cardinal Antonelli disait à M. de Gramont : “Les avocats étaient l’une de nos plaies. Nous commençons à nous en guérir. Si l’on pouvait maintenant se débarasser des hommes de bureau, tout irait bien”. [...] Lorsqu’à Paris un avocat plaide la cause d’un prince, c’est le prince qui est le client. À Rome, c’est l’avocat180.

  • 181 « Nobody cares for the pope, but everybody for himself » (cité par E. Saurer, « Rom und der Kirchen (...)
  • 182 F. Perfetti, Ricordi di Roma, op. cit., p. 39.
  • 183 M. Pernot, Le Saint-Siège..., op. cit., p. 139. Voir aussi R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. (...)
  • 184 Alphonse de Rayneval, ministre français des Affaires étrangères, mai 1850, cité par A.-M. Ghisalber (...)
  • 185 « Die Geschäftsführung an der Kurie », Die Grenzboten, 61, 1902, p. 400-406.
  • 186 Propos de Mgr Deploige, recteur de l’Institut philosophique de Louvain, rapportés par le cardinal B (...)
  • 187 A. Ravaglioli, « Un papa troppo amato... », art. cit., p. 571.
  • 188 Cité par S. Negro, Seconda Roma, op. cit., p. 20-21.

25Le constat de nombreux conflits d’intérêts au sein de la Curie générait l’accusation, toujours sous-jacente, d’individualisme et d’égoïsme dans un milieu où, selon l’expression de l’ambassadeur britannique Cowley, « nul ne s’intéresse au pape, mais chacun [agit] pour lui-même »181. Le cas était patent entre la prélature détentrice de l’autorité nominale et les fonctionnaires des congrégations qui l’exerçaient réellement : « Le prélat était devenu plus prêtre, plus salarié, plus employé ; il traversait les carrières administrative, judiciaire, politique, sacrée et profane dans l’empressement de l’ambition, et partout il trouvait une bureaucratie permanente, tenace, sourdement rivale. Au prélat les apparences du pouvoir, au laïc sa réalité ; au prélat était imputé, presque toujours à juste titre, le mal, issu de la violence ou de l’ignorance ; au laïc le moindre mal, découlant au pire de sa compétence relative »182. Tous en revanche s’exposaient à la déconsidération par le caractère superficiel de leur formation technique. Le cursus universitaire romain était raillé comme obsolète, produisant pour Döllinger « des théologiens sortis de quelque collège germanique de Rome, instruits selon les méthodes surannées des instituts pontificaux, avec les docteurs formés à la discipline plus libre et plus moderne des Universités allemandes. ‘Doctor Romanus, asinus Germanus’ disait-on plaisamment en Allemagne »183. Les employés avaient de leur côté « appris pour toute science administrative, l’obéissance et l’aveugle soumission »184. L’étroitesse de vues et le légalisme des décisions, prises en vertu d’un « sensim sine sensu », dénotait une domination outrancière de la lettre sur l’esprit, stigmatisée par exemple par le prélat allemand Paul-Maria Baumgarten185. L’association de « petits esprits, petits caractères, petits moyens »186 expliquait « mille dysfonctionnements, mille mauvaises habitudes187 que certains hauts responsables, au témoignage de diplomates, cherchaient à peine à dissimuler ; Longfellow écrivait en 1868 : « Rome me déprime, c’est un temps incroyable, mort-vivant ; elle est ravagée, bombardée par l’opinion publique, et pourtant blottie dans son passé, sonnant de toutes ses alarmes et toujours avec ses vieilles chausses [...]. Je le disais l’autre jour au cardinal Antonelli, et il me répondit, entre deux prises de tabac : ‘Oui, mais nous savons pourtant rendre grâce à Dieu’ »188.

  • 189 P. Molajoni, « La morte del cardinale Cassetta », Giornale d’Italia, 24 mars 1919.
  • 190 Mémoires d’Outre-Tombe, op. cit., II, livre 30, ch. 8, p. 252.
  • 191 C. S. Berardi, Idea del governo ecclesiastico, éd. A. Bertola et L. Firpo, Turin, 1963, p. 79.
  • 192 M. Lagrée, préface à A. Gough, Paris et Rome..., op. cit., p. 8.
  • 193 Cf. F. Ruffini, Sistemi di relazione fra Stato e Chiesa, éd. F. Margiotta Broglio, Bologne, 1974, p (...)
  • 194 Cité par Henri Amédée d’Ideville, Journal d’un diplomate en Italie Notes intimes pour servir à l’hi (...)
  • 195 Titre d’un chapitre de l’ouvrage de S. Negro, Seconda Roma, op. cit., p. 13-36 : « Fascino e repuls (...)

26Les critiques liées à la coexistence et à l’interpénétration des pouvoirs temporel et spirituel au sein de la Curie peuvent être considérées comme les plus significatives. Les congrégations, « c’est-à-dire les réunions de cardinaux en vue de traiter les affaires ecclésiastiques, et souvent aussi politiques »189, formaient, tel l’Index, un « témoin des anciens temps au milieu des temps nouveaux », selon la formule de Chateaubriand190. L’ensemble composait une « mixture » détestable d’Église et de Cour191, combinant une « théâtralité obsolète et [d]es capacités matérielles dérisoires à l’aune des critères politiques communs »192, conformément à un discours critique identifiant à dessein les aspects temporels et spirituels du gouvernement romain. L’Église reproche précisément aux puissances séculières de rattacher a priori toute activité ecclésiastique au pouvoir spirituel de l’Église et d’avoir ainsi beau jeu de dénoncer, dans les faits, une dérive temporaliste de la Curie193. En 1865, le cardinal Altieri tentait de démontrer la validité des positions et des pratiques romaines : « Et cependant, tout petits, tout faibles que nous sommes, nous tenons en échec les grands gouvernements, les grandes puissances qui s’agitent et font de vains efforts pour nous circonvenir et nous absorber. Comment se fait-il que Rome excite tant de désirs et de convoitises, que contre elle soit amassé tant de fiel et tant de haine ? C’est que nous représentons une idée ! [...] Nous représentons, nous personnifions, en effet, dans ce monde les seuls principes d’autorité et de droit ; au milieu du désordre des esprits, des convulsions des peuples, nous demeurons immuables, affirmant toujours et sans relâche la vérité ! »194. La perception du gouvernement pontifical oscilla entre la « répulsion » et la « fascination »195, les deux termes n’ayant d’ailleurs pas à être systématiquement opposés ; le second domina toutefois les sentiments exprimés à l’occasion de la célébration du premier concile œcuménique réuni au Vatican.

2–A CURIE ROMAINE « RECTRICE » DU CONCILE (1869-1870)

  • 196 B. Sesboüé, « Histoire et autorité... », art. cit., p. 56.
  • 197 L’essayiste Paul Thureau-Dangin plaçait le concile du Vatican dans la continuité de celui de Trente (...)
  • 198 A. Dupront, « Du concile de Trente. Réflexions autour d’un IVe centenaire », Revue historique, 206, (...)
  • 199 Cette indifférence ou cette « timidité de beaucoup de catholiques » (G. Martina, « Osservazioni sul (...)
  • 200 Selon M. Maccarrone, Pie IX convoqua le concile « nella persuazione, fondata su di un’alta visione (...)
  • 201 L’Église contemporaine..., op. cit., p. 510. La Lettre pastorale de Mgr l’évêque de Marseille au cl (...)
  • 202 Voir par exemple l’affiche rédigée par le cardinal Costantino Patrizi, archiprêtre de la basilique (...)
  • 203 G. Battelli, « Santa Sede e vescovi... », art. cit., p. 812 : « [...] che avrebbe portato ad un’inv (...)
  • 204 V. Brizzolesi indique que « le correnti più diffuse per le Corti e per i Parla-menti erano a favore (...)

27Dans une contribution récente, le théologien Bernard Sesboüé relevait l’insuffisance de la réflexion « sur la signification de l’absence de tout concile pendant trois siècles »196. Cette interrogation recoupe partiellement celle, plus souvent abordée, de la détermination des motifs ayant incité Pie IX à redonner vie à une institution pratiquement tombée en désuétude depuis le concile de Trente, qui avait clos le « cycle » médiéval des conciles occidentaux197. Sans doute, comme l’historiographie le retient systématiquement, le contexte d’isolement politique de l’évêque de Rome poussa ce dernier à chercher l’appui de toute la chrétienté ; très probablement aussi, le pape tenait à amplifier la réprobation des erreurs inventoriées dans le Syllabus, en y associant la représentation de l’Église universelle. Alphonse Dupront a relevé que « du point de vue d’une sociologie des formes, le concile semble donc devenu inutile dans la vie de l’Église ; ou du moins, quand il est repris, après la mi-xixe siècle, connaître une autre vertu sociologique, donc une autre signification historique »198. Dans l’esprit de la Curie, le Syllabus n’avait pas pour seule vocation de constituer un document de référence sur les déviances de l’esprit contemporain. Il devait également être l’instrument d’un vigoureux rappel à l’ordre des catholiques eux-mêmes, jugés trop indifférents à la Question romaine et au devenir de la papauté199. La convocation, à Rome même, d’un concile œcuménique procéda d’une vision semblable, alimentée par la conviction providentialiste que, dans les moments les plus difficiles de l’histoire de l’Église, les conciles s’étaient révélés salutaires, rétablissant l’unité perdue et ravivant les énergies spirituelles des fidèles et du clergé200. F. Mourret suggérait que « la vue des grandes manifestations universelles, scientifiques et artistiques dont l’Exposition universelle de Paris avait été l’occasion suggérait aux catholiques l’idée d’une autre réunion, plus solennelle et plus importante, à laquelle les représentants du monde entier seraient convoqués, pour s’occuper, non plus des intérêts temporels de l’humanité, mais de ses destinées éternelles »201. C’était aussi l’occasion de réaffirmer, sinon de restaurer, Rome dans son rôle immortel de capitale morale et religieuse du monde202. Dans cette perspective, la proclamation du dogme de l’Immaculée conception, la canonisation de vingt-six martyrs japonais à la Pentecôte 1862 devant plus de trois cents cardinaux et évêques, le 18e centenaire du martyre de Pierre et de Paul en 1867, le Concile enfin, constituèrent autant d’« occasions collectives » pour alimenter une mystique de la papauté dotée d’une investiture « mentale » (G. Battelli) dépassant la seule légitimité institutionnelle203. Le gouvernement central, mais aussi la population romaine, attribuèrent une grande importance à l’événement204.

  • 205 R. Metz, « Le concile œcuménique », dans Le droit et les institutions de l’Église catholique latine (...)
  • 206 Voir F. Vasini, États et épiscopats nationaux au concile de Vatican I, thèse de droit, Université P (...)
  • 207 Giorgio Feliciani l’affirme pour l’épiscopat italien : « La stessa esperienza della partecipazione (...)
  • 208 R. Mori avance pour l’année 1864 le chiffre de 108 sièges épiscopaux et archiépiscopaux vacants sur (...)
  • 209 « Erano venuti a Roma pastori, se ne tornarono pecore » (L. Nasto, Le feste civiche..., op. cit., p (...)
  • 210 Ainsi G. Dejaifve, « Conciliarité au concile du Vatican », Nouvelle revue théologique, 82, 1960, p. (...)
  • 211 Cf. P. Grandfield, « The Church as Societas Perfecta in the Schemata of Vatican I », Church History(...)
  • 212 Sur cet épisode, voir L.-M. Manzini, Il cardinale Lambruschini, Rome, 1960, p. 525-526.
  • 213 Mgr Colet, Souvenirs, cité par R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 39.
  • 214 Sententia Marii cardinalis Mattei [1864], dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., (...)

28En apparence, l’appel au monde, et plus particulièrement aux dirigeants de la chrétienté, fut lancé par le pontife malgré ou indépendamment de l’attitude de la Curie. R. Metz affirme que pour donner un nouveau souffle à l’Église dans une société en pleine évolution, « il eût fallu, dans les sphères dirigeantes de l’Église, un changement complet d’orientation, qu’il était difficile d’attendre et de Pie IX et de la part de ses proches collaborateurs »205. Cet aspect se comprend mal sans tenir compte de la question de la représentation et de la participation des épiscopats nationaux, et donc, de façon oblique, des États séculiers au Concile206. Sans doute l’expérience même du Concile favorisa-t-elle la constitution des épiscopats en corps unitaires ou unifiés207, en dépit, pour la péninsule italienne, de l’ampleur des charges épiscopales vacantes, faute d’avoir obtenu le placet du roi208. Le rôle de l’assemblée des Pères fut souvent présenté comme celui d’une chambre d’enregistrement ; les évêques seraient « venus à Rome comme pasteurs, et s’en [seraient] retourn[és] comme troupeau »209. On ne peut pour autant parler de collégialité ; certains auteurs ont préconisé le terme de « conciliarité »210, notion quelque peu redondante avec l’institution conciliaire elle-même. L’idée était profondément ancrée au sein de la Curie, dérivant du concept de societas perfecta, que l’Église romaine ne pouvait commettre d’erreur, y compris sans ses extensions périphériques, c’est-à-dire pour l’essentiel les évêques résidentiels211. D’une part, Rome s’était réservée, par l’institution de la congrégation du Concile, l’interprétation de l’esprit et des actes du concile de Trente, ce qui conduisait à considérer comme inutile – et certainement dangereuse – la réunion d’un nouveau concile œcuménique. La Curie tenait les décisions tridentines comme une sorte d’horizon indépassable, de paradigme. D’autre part, certains cardinaux redoutaient les effets des « erreurs modernes » sur l’esprit des évêques et leur éventuelle pénétration par les idées parlementaires, qui les empêcheraient de comprendre les logiques propres au pouvoir pontifical. En écho à la suggestion faite à Pie IX dès 1849 par le cardinal Lambruschini de réunir un concile œcuménique pour « condamner les erreurs récentes et faire revivre la foi dans le peuple chrétien », la généralité des maux exigeant des remèdes eux-mêmes généraux212, l’évêque de Luçon, Mgr Colet, avait considéré que l’institution conciliaire de l’Église « répondrait merveilleusement aux aspirations actuelles des peuples, qui cherchent partout à placer leurs intérêts politiques et sociaux sous la sauvegarde des assemblées parlementaires »213. Le cardinal Mario Mattei observait que, dans une Europe où les institutions parlementaires étaient désormais omniprésentes, « les évêques, même animés des meilleures intentions, ne pourront qu’être touchés, au moins partiellement, par l’esprit régnant dans leurs chambres, et se croiront blessés si leurs idées ne sont pas suivies »214. En outre, le souvenir de la période constitutionnelle vécue par la papauté – subsistaient, à l’ouverture du Concile, un Conseil des ministres, un conseil d’État, une consulte pour les finances et un Statuto qui n’avait pas été formellement abrogé – put contribuer à la frilosité du gouvernement central envers la réunion d’un concile œcuménique.

  • 215 Histoire du concile du Vatican..., op. cit., p. 11.

29Un autre motif de méfiance à l’endroit des Pères, de la part de la Curie, tenait à leur méconnaissance des usages et des procédures en vigueur dans l’administration pontificale, que Rome n’entendait ni divulguer ni justifier et qui pouvait être source d’incompréhensions, d’erreurs puis de dissensions. Le cardinal Mertel, faisant parvenir ses observations sur l’un des schémas conciliaires, justifiait son choix de s’exprimer par écrit, de préférence à une intervention orale, dans la mesure où ses remarques portaient essentiellement sur « des choses de Curie » (de curialibus rebus), difficilement exposables publiquement. Dans les propos introductifs de son Histoire du concile du Vatican, E. Cecconi relève donc que, « à Rome, on a fixé des règles destinées à faire régner dans le Concile un ordre parfait ; on a déterminé les matières sur lesquelles devait porter le jugement des Pères »215. On ne pourrait tout discuter.

2.1. Structures de décision et rapports de force au Concile

  • 216 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 9. Après cette annonce inattendue, la co (...)
  • 217 Texte des vingt-et-une réponses dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 9-9 (...)
  • 218 Selon G. Martina, Prospero Caterini « jouissait de la confiance du pape, [lequel] entérinait ses dé (...)
  • 219 É. Ollivier, L’Église et l’État au concile du Vatican, op. cit., II, p. 17. Avec davantage de recul (...)
  • 220 Sur les circonstances politiques de l’affectation de Reisach à Rome, cf. E. Garhammer, « Die Erhebu (...)
  • 221 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 269. Une réunion de la congrégation des Affaires e (...)
  • 222 Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 282 n. 2.
  • 223 Né en 1811, A. Capalti, formé au Séminaire romain, ancien professeur de droit canonique à la Sapien (...)
  • 224 L. Pásztor, « Il Concilio Vaticano I nel diario del cardinale Capalti », Archivum historiae pontifi (...)
  • 225 L’original du bref de nomination se trouve aux ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 288, Acta Sacrosanct (...)
  • 226 Antonio Saverio (dit Antonino) De Luca, né à Bronte, dans le diocèse de Catane, le 28 octobre 1805, (...)

30Le 6 décembre 1864, soit deux jours avant la publication de l’encyclique Quanta Cura et du Syllabus, Pie IX choisit une session de la congrégation des Rites pour annoncer en peu de mots à la quinzaine de cardinaux présents (les officiers de la congrégation ayant été priés de sortir216) son souhait de réunir un concile œcuménique, « moyen extraordinaire » qui devait pourvoir aux « besoins [tout aussi] extraordinaires du peuple chrétien ». Pie IX les interrogea sur l’opportunité d’une telle réunion et sur les questions qu’on devrait y traiter. Les cardinaux répondirent individuellement et par écrit ; encouragé par ces avis qui parvinrent à Rome de décembre 1864 jusqu’à fin janvier 1867217, le pape désigna, dès mars 1865, une commission restreinte de cinq cardinaux de curie pour préparer cette réunion. Sous la dénomination de congrégation directrice et spéciale pour les affaires du futur concile général, cette commission devait jouer un rôle capital jusqu’à l’ouverture de l’assemblée, sous la présidence active du cardinal-vicaire Patrizi, par ailleurs préfet de la congrégation des Rites et ami intime de Pie IX. Le cardinal Caterini, préfet de la congrégation du Concile et de celle préposée à la révision des conciles provinciaux, canoniste de valeur, y exerça une grande influence218, relayée par celle de Mgr Pietro Giannelli, secrétaire de la congrégation du Concile et de la commission directrice. D’autres dicastères étaient représentés au sein de la commission : la congrégation des Indulgences, par l’intermédiaire de son préfet le cardinal Panebianco et celle des Évêques et Réguliers, par le cardinal Andrea Bizzari, jugé par Émile Ollivier « actif, spirituel, mêlé à tout ce qu’il y a de plus délicat dans l’administration de l’Église par sa charge »219. La commission accueillait enfin une personnalité à part, Karl-August von Reisach, Bavarois devenu cardinal de Curie en 1855, très apprécié à Rome pour son érudition et sa connaissance des réalités allemandes ; sa formation romaine (ancien élève du Collège germanique de Rome et régent des études au collège de la Propagande, où il avait nourri d’étroits contacts avec le futur Grégoire XVI) et ses vingt années d’épiscopat à Munich220 l’avaient conduit à devenir « l’un des agents les plus dévoués de l’influence romaine en Allemagne du Sud »221. Parmi les autres acteurs, Luigi Bilio, que M. Maccarrone désigne comme « le personnage le plus important du concile Vatican I après le pape Pie IX »222, n’hésita pas, le cas échéant, à marquer son désaccord avec le pape. En revanche, Annibale Capalti, avec lequel l’historiographie se montre très largement négative, le présentant comme un personnage intolérant223, n’assista qu’à quatre séances de la commission, ayant été nommé le 13 mars 1868 à la tête de la congrégation des Études, un « dicastère qui reste, curieusement – et je dirai significativement – absent des travaux conciliaires »224. Nommé par le bref Inter alia du 30 décembre 1869, le cardinal De Angelis succéda à Reisach le 3 janvier 1870 comme président du concile225 ; très respecté de la Curie, il avait acquis le surnom de « pape rouge », non en opposition mais comme véritable alter ego de Pie IX dont il était très proche et avec qui, dès avant le Concile, il avait échangé une correspondance personnelle suivie. Le deuxième président fut le cardinal Antonino De Luca, ancien nonce à Munich puis à Vienne, préfet de l’Index, figure plus effacée226.

  • 227 R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 41.
  • 228 Texte de la lettre dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 105-108.
  • 229 Furent concernés onze Italiens, neuf Français, sept Espagnols, cinq ressortissants de l’empire aust (...)
  • 230 Texte des réponses dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 107-178.

31Dès sa première réunion, le 9 mars, la commission suggéra de préparer à Rome, préalablement à la réunion des Pères, les projets à soumettre aux délibérations de l’assemblée. R. Aubert voit là le « reflet des progrès de l’autorité pontificale depuis trois siècles »227, c’est-à-dire depuis la réunion du concile de Trente. Mais l’instance romaine proposait aussi qu’après la convocation du concile, on consultât quelques évêques de différentes nations, afin de dégager un tableau complet des points de doctrine et de discipline qu’il conviendrait de traiter. Cette enquête auprès de l’épiscopat concerna trente-six prélats de différentes nationalités228, mais tous Européens et ressortissants presque tous de pays catholiques229, appelés à donner leur avis sous le sceau du secret. Leurs réponses recoupent dans l’ensemble les remarques des cardinaux consultés quelques mois plus tôt et contiennent des dénonciations des différentes formes de l’incrédulité moderne, souvent en référence au Syllabus, associées à des exhortations à réformer la discipline et de nombreuses institutions ecclésiastiques230. Cette question figura en filigrane au long des débats conciliaires. Dans la congrégation générale du 22 janvier 1870, Mgr Dreux-Brézé, évêque de Moulins, réfutant les déclarations effectuées la veille par Dupanloup, rappela que ce n’était pas au concile, mais au pape qu’appartenait la réforme des cardinaux et des congrégations romaines et que dans l’hypothèse où une telle réforme devait être entreprise, les Pères ne pouvaient guère qu’en soumettre humblement la requête au pape.

  • 231 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 105-106 : « Conventus secundus Congregat (...)
  • 232 Traduction de R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 44.
  • 233 « Che ! Convocare un concilio ecumenico ? Ma i teologi francesi e tedeschi verrebbero a sconvolgere (...)
  • 234 Histoire du concile du Vatican..., op. cit., p. 12.

32Le plan des travaux préparatoires du futur concile fut élaboré à partir d’un rapport, largement suivi par les autres cardinaux, du cardinal Bizzarri231 et fut arrêté dès le 19 mars 1865 lors de la deuxième réunion de la commission cardinalice, dès lors dénommée « congrégation directrice ». Le rapport prévoyait la formation de cinq commissions d’études, issues principalement des congrégations romaines. Bizzarri estimait en effet que « les congrégations romaines sont mieux que personne à même d’indiquer dans quel sens une question doit être résolue ; de plus elles sont dépositaires des traditions du Saint-Siège et seules elles peuvent fournir à cet égard les renseignements nécessaires. Il me semble donc qu’on devrait en faire le centre des études dont nous nous occupons ; on associerait aux membres de ces congrégations autant de théologiens et de canonistes qu’on le jugerait utile. Rien ne s’oppose à ce qu’on leur adjoigne aussi des étrangers. Sans doute, les connaissances de ces derniers sont le plus souvent théoriques, abstraites ; mais les discussions et de fréquents rapports avec d’autres collègues ne tarderaient pas à rendre leurs idées plus concrètes »232. Le cardinal Pitra y voyait au contraire une menace, considérant que « les théologiens français et allemands viendraient perturber [les] congrégations »233. La méthode de travail suivie par la commission directrice chercha à éviter de tels dangers : E. Cecconi indique que « comme on le voit dans les procès-verbaux de la Consulte directrice, à laquelle incombe la tâche d’établir, en vue du Concile, les règles de procédure, on ne dit pas toujours pourquoi telle détermination a été prise ; on se contente d’en donner la teneur. Cela ne s’est pas fait sans dessein, car on lit dans le rapport de la 9e réunion, tenue le 17 mai 1868, la note suivante du secrétaire : ‘Lorsque j’ai lu aux Éminentissimes et Rév.mes Seigneurs assemblés la minute de ce rapport ou procès-verbal, leurs Ém. Rev.mes me dirent qu’il suffisait d’indiquer dans le procès-verbal la décision prise’ »234, donc sans indication des motifs ni aucune autre forme de justification de la décision.

  • 235 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 263-264.
  • 236 Le nombre total des consulteurs s’éleva à quatre-vingt-quinze, parmi les quels trente-cinq étranger (...)
  • 237 Cette congrégation intervint parfois de manière plus directe en communiquant aux instances concilia (...)
  • 238 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454 n. 1 ; composition de (...)
  • 239 « Vatican I », art. cit., c. 736.
  • 240 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 18.

33Le 26 juin 1867, Pie IX annonça aux cinq cents évêques venus à Rome pour commémorer le martyre de saint Pierre son intention de réunir un oecumenicum et generale omnium episcoporum catholicis orbis concilium dans un avenir proche ; la date de son ouverture fut fixée « au jour même où se célèbre la mémoire de l’insigne privilège qui a été décerné à la Mère de Dieu », c’est-à-dire l’Immaculée Conception, donc un 8 décembre235, au cinquième anniversaire également de la publication du Syllabus. La préparation effective put alors commencer ; mises en place à la mi-août 1867, les commissions préparatoires se réunirent à partir du mois de septembre 1867. Composées à l’origine exclusivement de « Romains », elles accueillirent des consulteurs étrangers à partir de février 1868236. Les spécialités retenues pour ces deputationes furent la doctrine, les questions politico-religieuses, les missions et les Églises de rite oriental, la discipline ecclésiastique et enfin les ordres religieux. Ces structures auraient respectivement pour interlocuteur, à la fois relais de décision et de conseil, les congrégations du Saint-Office, des Affaires ecclésiastiques extraordinaires237, de la Propagande, des Évêques et Réguliers et du Concile, enfin de la congrégation super statu regularium. Chacune de ces commissions, composée de vingt-quatre membres, serait présidée par un cardinal, en toute logique le préfet de la congrégation permanente responsable du domaine concerné. En feraient partie, ex officio, les secrétaires et sous-secrétaires de ces dicastères respectifs. Les travaux des commissions devraient ensuite être communiqués à la congrégation directrice. Une sixième commission, dite du cérémonial, fut instituée plus tard, avec pour charge l’organisation extérieure du concile238. Comme le relève P. Christophe, « par rapport aux conciles généraux antérieurs, Vatican I innove [...] par une préparation très poussée avant l’ouverture même du concile. Mais cette tâche se réalise au sein de la Curie romaine, sans la participation de l’épiscopat, appauvrissant ainsi l’institution conciliaire de sa substance traditionnelle »239. La mise en place des commissions se fit toutefois attendre plus d’un an, « car malgré les renseignements favorables que lui transmit la congrégation directrice, Pie IX restait encore hésitant et son secrétaire d’Etat Antonelli, loin de le rassurer, l’encouragea au contraire dans ses hésitations »240.

  • 241 L’ambassadeur de Prusse à Rome, Arnim, affirme dans son rapport du 4 janvier 1869 que le concile fu (...)
  • 242 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 296.
  • 243 « Pie IX », art. cit., p. 1348.
  • 244 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 296 : « Il velo discre to e accorto ». R. (...)
  • 245 Comme le rapporte Icard dans son Journal du 26 décembre 1869 : « Le cardinal Antonelli, qui se dit (...)

34Précisément, l’historiographie a peu abordé la question du rôle personnel de Pie IX et d’Antonelli dans le déroulement du concile. La vulgate, notamment gallicane, a dénié à Pie IX tout rôle au concile, faisant croire que le pape avait laissé la voie libre aux jésuites et aux cardinaux présidents du concile, qui auraient abusé de leur autorité. De fait, Pie IX n’avait pas d’idée précise ni de plan d’action préétabli241 – trait qui est peut-être une caractéristique de ce pontificat –, et le concile dut résulter pour lui d’une intuition liée à la conviction du rôle providentiel et salutaire que les conciles œcuméniques avaient rempli dans l’histoire de l’Église, s’agissant de rétablir l’unité menacée et de raviver ses forces spirituelles. Or le pape intervint à des moments précis pour accompagner en quelque sorte l’action providentielle, et faire basculer les choses ; ce fut le cas pour certaines nominations cruciales, notamment à la congrégation des postulati. Quant à son secrétaire d’État, « le jugement est quasi universel qu’il s’est maintenu en retrait [du concile], mal informé de ce qui s’y passait et ignorant des questions théologiques qu’on y débattait »242. C’est encore la position de G. Martina dans une contribution récente : « Froid et quelque peu méfiant, [Antonelli] n’eut aucune influence »243. M. Maccarone suggère qu’Antonelli a lui-même jeté « un voile discret et prudent » sur ses opinions, ses sentiments et son action indirecte au concile244. Formellement certes, le secrétaire d’État ne fit pas partie de la commission directrice ; mais autour de 1870, l’acuité de la situation internationale donnait la priorité à l’activité diplomatique, sur laquelle Pie IX préférait sans doute qu’il se concentrât. Il assista une seule fois à la réunion de la commission, le 23 juin 1868, pour trancher la question de l’invitation des souverains étrangers au Concile. Maintenu à l’écart des travaux, Antonelli formula quelques critiques, notamment à propos du règlement interne et de la procédure de discussion, jugeant les intervenants trop nombreux245 et s’entretint de temps à autre avec certains théologiens et canonistes consulteurs des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, tels Cardoni, Perrone, Franzelin ou De Angelis.

  • 246 P. Gasparri – I. Serédi, Codicis juris canonici fontes, 3, p. 20-24.
  • 247 L. Ferraris, « Concilium », Prompta bibliotheca canonica, Venise, 1746, art. 1, n. 27-29. D’autres (...)
  • 248 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454 n. 4.
  • 249 R. Metz, « Le concile œcuménique », dans Le droit et les institutions de l’Église catholique latine (...)
  • 250 La lettre de convocation faisait allusion aux chefs d’État dans une simple phrase qui n’excluait pa (...)
  • 251 L’invitation était adressée « à tous les protestants et autres non-catholiques » ; texte de la lett (...)
  • 252 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 20.

35Le 29 juin 1868, la convocation au concile fut adressée par la bulle d’indiction Aeterni Patris aux « patriarches, archevêques, évêques et abbés ainsi qu’à tous les autres qui, en vertu du droit ou d’un privilège, étaient habilités à y participer et à s’y exprimer »246. Le texte ne précisait pas la qualité des autres participants ; selon une opinion assez répandue alors, les évêques titulaires jouissaient, à l’instar des évêques résidentiels, d’un véritable droit à participation, avec voix délibérative247, ce qui laissait envisager l’égalité de traitement entre ces derniers et le groupe, numériquement important, des monsignori de la Curie revêtus de la dignité épiscopale. Après un temps d’hésitation, les évêques titulaires furent admis à participer, bien que ni la lettre de convocation ni le règlement du concile (publié par la lettre apostolique Multiplices inter du 27 novembre 1869) ne les mentionnent248. R. Metz indique qu’en revanche, « c’était en vertu d’un privilège et de la coutume qu’on y admettait, mais avec simple voix consultative, les cardinaux non évêques, ainsi que les abbés et supérieurs généraux d’ordres religieux »249 ; leur admission ne souleva pas de difficulté. La question connexe de l’admission des chefs d’État des pays catholiques fut réglée par omission250 ; sans doute, la condition de la papauté au sein du concert européen avait suffisamment évolué pour que Rome s’estimât en droit de rompre avec une tradition encore observée à Trente. Cette manifestation d’indépendance alimenta les débats engagés alors en Europe par les gouvernements libéraux autour d’un État laïc susceptible – à l’imitation de l’exemple français et de son clergé « fonctionnarisé » par le Concordat – d’atteindre et de contrôler les masses à travers le maillage ecclésiastique du territoire. Le Saint-Siège ne pouvait que s’opposer à ce type d’instrumentalisation. L’invitation faite aux dignitaires des Églises orientales séparées de Rome (8 septembre 1868) et protestantes251, rédigée dans un esprit jugé « peu œcuménique, c’est le moins que l’on puisse dire »252, contenait l’exigence préalable d’un retour à l’Église catholique et essuya par conséquent un refus catégorique. Au début de 1866, les évêques orientaux réunis à Rome, invités à se prononcer de leur côté, avaient souligné la nécessité de tracer le chemin vers l’unité romaine, préoccupation relayée notamment par le cardinal Pecci.

2.2. L’influence de la Curie dans les orientations conciliaires

  • 253 Idem, p. 22.
  • 254 Comme en témoigne Mgr Dupanloup dans une lettre à Montalembert datée du 4 novembre 1869 : « Le card (...)
  • 255 Cf. ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 263, Varia, f.425r : « Pianta dell’aula della basilica vaticana (...)
  • 256 « Le concile œcuménique », art. cit., p. 23.
  • 257 Cf. les remarques sur la romanisation des clergés et la diffusion de « l’esprit romain », supra, p. (...)
  • 258 L’auteur anonyme (peut-être l’archevêque de Paris, Mgr Darboy) de l’opuscule intitulé La dernière h (...)
  • 259 Chiffres livrés par P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454. (...)
  • 260 R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 99-101.
  • 261 Citée par St. Jacini, La crisi religiosa del Risorgimento, Bari, 1938, p. 313.
  • 262 Ainsi M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., p. 201-202.

36Le 2 décembre 1869, six jours avant l’ouverture solennelle du concile, la réunion présynodale tenue dans la chapelle Sixtine fut l’occasion de proclamer les noms des dignitaires et des principaux fonctionnaires du concile et de distribuer à l’assistance des exemplaires de la lettre apostolique Multiplices, mettant l’assemblée « devant le fait accompli »253. En outre, l’acoustique déficiente de l’aula de Saint-Pierre nuit à la clarté des débats et fut un facteur « objectif » favorisant l’emprise des fonctionnaires de la Curie sur la discussion et la prise de décision. Toutefois, sur un total de 1.084 prélats ayant assisté au concile, 793 purent fournir une contribution réelle, participant à l’une ou l’autre des sessions. L’influence de la Curie consistait d’abord à sélectionner les participants aux travaux254 ; Th. Granderath a donné la liste des 642 Pères présents à la séance inaugurale du 8 décembre 1869, ainsi qu’un plan de l’aula et la place assignée à chacun255. Comme l’écrit R. Metz, « bien que le monde extra-européen fût, pour la première fois, bien représenté – un tiers de l’assemblée environ – on a pu dire que Vatican I fut un concile à nette prépondérance européenne ; bien plus, un concile à prépondérance latine »256. Dans la perception des contemporains, les représentants des zones non européennes – formés d’ailleurs pour la plupart dans les universités romaines257 – demeuraient en tout état de cause sous la coupe de la congrégation de la Propagande258 et de son préfet, le très énergique Alessandro Barnabò. Le nombre d’évêques titulaires atteignait cent vingt (vingt-deux archevêques et quatre-vingt dix-huit évêques), soit une minorité au regard des évêques résidentiels259. Les Pères d’origine italienne composaient environ 35 % de l’assemblée, « car en ajoutant aux évêques résidentiels les membres de la curie, les évêques missionnaires et les supérieurs religieux, on arrive au chiffre de 285 pères italiens »260. Une expression du correspondant du Times à Rome fit alors grand bruit : l’épiscopat italien était présenté comme la part « prépondérante et suprême » du concile261. Des études ultérieures ont montré que sa portée devait être relativisée262, mais l’observation traduit bien le sentiment dominant d’une emprise de la Curie, résolument appuyée sur l’Église italienne, pour conduire le Concile selon ses vues.

  • 263 Acta Sanctae Sedis, 28, 1896, p. 723 : « Data divinitus facultas est perficien di atque administran (...)
  • 264 J.-B. D’Onorio, « Le concile Vatican II et le droit », dans Le Deuxième Concile du Vatican (1962-19 (...)

37De fait, la Curie manifesta, en plusieurs occasions et sous plusieurs formes, sa réticence et sa résistance à tout type de gouvernement collégial, alors même que la tenue du Concile avait porté de nouveau la question sur la scène de l’actualité. Mgr Dupanloup souhaitait explicitement l’instauration d’une « collégialité de gouvernement » entre le pape et les évêques, qui pourrait être solennisée dans actes du Concile lui-même (ainsi au schéma du chap. II – De ecclesiastico magisterio). Quelques années plus tard, Léon XIII devait reprendre l’expression d’« episcoporum collegium » dans son encyclique Satis cognitum du 29 juin 1896, en lui donnant la signification du corps de pasteurs auxquels a été « donnée la faculté divine d’exécuter et d’administrer les divins mystères »263. Comme le fait remarquer J. B. D’Onorio, « étymologiquement, le mot « collège » signifie un groupement ou une assemblée d’égaux. Ainsi en est-il du collège des cardinaux dont aucun membre n’a de pouvoir sur un autre et où jouent seulement des règles de préséance protocolaire. [...] Il est donc clair qu’un gouvernement collégial est un gouvernement de pairs. Sur ce point, il est intéressant de noter qu’à Vatican I, les Pères avaient refusé de désigner le gouvernement de l’Église sous le vocable de « collège » qu’ils traduisaient justement par societas aequalium, c’est-à-dire un groupe de personnes dotées des mêmes pouvoirs et dont aucune ne peut agir seule et à part des autres264.

  • 265 ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 152, Acta Congregationis pro commission. dirigen. constitutae, fasc (...)
  • 266 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 24.
  • 267 Résultat du scrutin publié dans la séance du 20 décembre et liste des élus dans Mansi, Sacrorum con (...)
  • 268 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 279. Le canoniste Hinschius, pourtant peu (...)

38L’absence de collégialité réelle au sein de l’aula conciliaire peut être confrontée à celle, numériquement plus restreinte, exercée dans dans les commissions cardinalices. Dans un premier projet de règlement du Concile, deux-tiers des membres des commissions devaient être élus par l’assemblée, la nomination du dernier tiers étant réservée au souverain pontife, comme il avait été procédé au cinquième concile du Latran265. Le texte définitif indiqua que les Pères choisiraient les vingt-quatre membres de chacune des quatre commissions, le pape désignant seulement leurs présidents. L’élection des membres de la commission doctrinale (deputatio de fide), la plus importante en raison de l’orientation du concile, eut lieu le 14 décembre 1869 sur la base d’une liste soigneusement établie par le cardinal Manning et d’autres « infaillibilistes inconditionnels »266, qui ne comptait aucun nom d’opposant267. Les désignations des autres commissions eurent lieu un peu plus tard et intégrèrent quelques opposants pour atténuer le mauvais effet produit par la première élection. De façon générale, les présidents de commission, tous prélats de Curie, avaient pour devoir implicite de représenter Pie IX lui-même, qui les avait choisis intuitu personae, au sein des instances du Concile ; certes inexpérimentés, ils s’acquittèrent de cette mission « toujours avec un profond esprit de fidélité envers le pape, et sacrifiant parfois leurs vues personnelles »268.

2.3. La question de l’infaillibilité et la Curie romaine

  • 269 A. B. Hasler, Pius IX. (1846-1878). Päpstliche Unfehlbarkeit..., op. cit., I, p. 81 Sur la notion d (...)
  • 270 G. Martina, Pio IX 1846-1850, op. cit., p. 13. Voir aussi Cl. Langlois, « L’infaillibilité, une idé (...)
  • 271 Cf. A. Barilaro, « Il Card. Filippo Maria Guidi e la definizione dell’infallibilità pontificia », M (...)
  • 272 « Histoire et autorité... », art. cit., p. 56-57.

39Dans le premier volume de son étude sur l’« idéologie » de l’infaillibité pontificale, A. B. Hasler évoque « la manipulation du débat sur l’infaillibilité » en précisant que la Curie ne fut pas le centre d’impulsion de la définition, mais qu’en son sein se rencontrèrent des résistances269. Il reste que le Concile, sous le triple aspect de l’événement global, de l’organisation et des procédures internes adoptées pour le déroulement des travaux, puis de la discussion et de l’adoption de l’infaillibilité poussa, selon les termes employés par G. Martina, « jusqu’aux dernières conséquences » la stratégie centralisatrice développée par la Curie au moins depuis 1848 et saluée par l’Univers, la Civiltà Cattolica ainsi que l’ensemble de la production dite ultramontaine270. L’épisode de l’audience accordée par Pie IX à l’archevêque de Bologne, le cardinal Guidi, le 18 juin 1870, au cours de laquelle le pape prononça la célèbre phrase « la tradizione sono Io ! », renforça encore cette impression271. Pour B. Sesboüé, « Trente n’avait pas achevé son programme parce que Pie IV avait interdit toute discussion sur le rapport entre le primat et l’épiscopat. [...] En particulier, il manquait un point pour couronner l’édifice : la définition de l’infaillibilité pontificale. Le pape, qui l’avait déjà pratiquée avec la définition solennelle de l’Immaculée Conception, ne pouvait pas se décerner à lui-même un niveau d’autorité plus élevé. Même si la doctrine catholique proclamait déjà que le pape était au-dessus du concile, celui-ci avait encore besoin d’un concile pour lui reconnaître solennellement le charisme de l’infaillibilité. Il fallait encore un dernier concile pour que Rome puisse se libérer définitivement de l’instance conciliaire »272. Les 18 et 20 décembre 1869, deux propositions individuelles furent déposées en faveur d’une définition de l’infaillibilité auprès de la commission des postulats ; fin janvier 1870, une pétition déposée dans le même sens par un groupe de la majorité récolta 380 signatures.

  • 273 Comme l’indique le compte-rendu de la réunion rédigé par Mgr Fessler : « Cum de novo dogmate (non d (...)
  • 274 Seul le cardinal Rauscher donna un avis nettement négatif ; d’autres membres, à l’image de l’influe (...)
  • 275 Sur le contenu détaillé de ce schéma, voir Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, (...)

40Le premier point à trancher concerna la façon dont on devrait présenter l’infaillibilité aux Pères. Les cardinaux présidents, dans une réunion du 16 janvier 1870, commencèrent par discuter de la transmission de la pétition à la congrégation de la députation de la foi ou à la congrégation des postulats. On écarta la première solution, en considérant qu’il ne s’agissait pas là d’un simple ajout au schéma De Ecclesia, mais d’un dogme nouveau273. L’examen en fut confié à la congrégation des postulats, qui devait toutefois se limiter à juger de son opportunité. Cette décision fut rendue le 9 février, à une large majorité274, après une réunion tenue dans les salons de la faculté de l’Apollinaire et présidée par le cardinal Patrizi. Le 12 février, la congrégation décida d’en faire un sujet à part, dissocié du schéma de la constitution De Ecclesia (dont le texte avait été distribué aux Pères le 21 janvier275), pour un motif interne au concile : il convenait d’éviter que les Pères présentent leurs observations sur un schéma global dans lequel la question de l’infaillibilité pourrait demeurer à l’arrière-plan ; les instances romaines soulignèrent la nécessité que le Concile se prononce effectivement sur l’infaillibilité. Ceci ouvrit la voie à un traitement séparé de la future constitution De Romano Pontifice, dont la version initiale – qui n’évoquait pas l’infaillibilité – formait le chapitre 11 du schéma De Ecclesia.

  • 276 M. Maccarrone impute ce retard au temps mis par Kleutgen pour rendre sa copie (Il Concilio Vaticano (...)
  • 277 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, c. 731-930.
  • 278 Texte dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 53, c. 308-317 ; trad. fr. dans H. R (...)
  • 279 Un des participants à la discussion, dont on ignore l’identité, avait voulu introduire une phrase d (...)
  • 280 Résumé des 139 amendements, avec indication des noms des auteurs, dans Mansi, Sacrorum conciliorum. (...)
  • 281 Le 20 février 1870, le président français du Conseil, Daru, avait fait parvenir à son ambassadeur à (...)

41Pie IX, sollicité par la congrégation, désigna un théologien pour en rédiger le texte, en se réservant son approbation définitive. Celui-ci – que M. Maccarrone croit pouvoir identifier en la personne du jésuite Kleutgen – prit du retard et ne donna pas satisfaction au pape, qui, après avoir formulé des réserves sur la terminologie employée et l’excessive longueur du texte, en donna approbation seulement le 1er mars 1870276. La députation de la foi, sur sa demande, reçut un grand nombre d’observations écrites de la part des Pères sur le texte distribué277, dont beaucoup regrettaient le peu de place réservé à l’épiscopat par rapport à la papauté ; d’autres tendaient à accentuer encore le pouvoir du pape. À la suite de ces observations, la commission fit rédiger un nouveau texte, plus équilibré, mais qui, en raison des circonstances, ne fut jamais distribué, et resta dans les archives du concile278. Celui qui fut donné aux Pères pour examen, le 6 mars, portait l’empreinte de Pie IX (ainsi sur la notion de consensus Ecclesiae279), qui agit par l’intermédiaire de la commission théologique et s’inspira pour partie de deux propositions faites par Dechamps et Manning. Les Pères disposèrent d’un délai de vingt jours, jusqu’au 25 mars, pour faire parvenir leurs observations écrites sur le chapitre 11 (primauté) et le nouveau complément (infaillibilité) : le texte sur la primauté suscita 88 amendements, celui sur l’infaillibilité en fit naître 139280. Cette collaboration raffermit les rapports entre le pape et la présidence du concile, dont une preuve supplémentaire se déduit de l’épisode de la « note Daru », lors duquel la présidence fut consultée explicitement en qualité d’organe supérieur du concile281.

  • 282 Cf. M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 348.
  • 283 M. Maccarrone (Il Concilio Vaticano I..., op. cit.), emploie à plusieurs reprises le terme de « par (...)
  • 284 C’est en ce sens qu’on peut lire le témoignage consigné dans son Journal par Icard, le 27 mars 1870 (...)

42Un autre aspect mit en lumière, au même moment, les équilibres structurels du concile. Une requête présentée par pétition le 11 mars s’était déclarée favorable à la formation de réunions entre les représentants de la minorité et les membres de la députation de la foi, afin d’évoquer les difficultés majeures suscitées par la définition du nouveau dogme. Le cardinal De Angelis affirma que le règlement du concile interdisait la constitution de commissions officielles, mais que « rien ne lui semblait faire obstacle à ce que le débat contradictoire en question ait lieu officieusement »282. Cette possibilité fut écartée lors de la réunion du 16 mars, sous la pression des cardinaux Bizzarri et Capalti, qui la jugèrent trop dangereuse ; après une longue discussion, la résolution fut prise de constituer une sous-commission qui examinerait les observations de l’assemblée conciliaire. Ce relatif succès de De Angelis fut appuyé par le cardinal Bilio, président de la députation de la foi et en cette qualité premier responsable des opérations. Toutefois, Pie IX, faisant siens certains arguments avancés par le cardinal Capalti, intervint pour empêcher la constitution de telles commissions paritaires283 ou « mixtes », soulignant que Rome ne manquait pas de théologiens et de prélats brillants avec lesquels on pouvait, de manière informelle, évoquer tel ou tel point de doctrine ; le pape insista sur la lourdeur de la tâche qui incombait déjà aux membres de la députation de la foi. Ceux-ci se rangèrent docilement aux arguments du pontife. À la « concorde morale » du concile souhaitée par la minorité répondait la crainte d’une confusion publique des idées et d’une perte de temps ; la virulence de la controverse excluait que les débats se maintiennent sur le seul plan théorique. Ce fut là une phase de méfiance, sinon d’hostilité, entre Pie IX et la présidence du concile, qui jusque-là avait joué un rôle médiateur. Le pape manifesta alors une tendance à interpréter toute critique dans le sens d’une attaque dirigée contre sa personne, faisant remarquer qu’il eût pu concéder au concile bien moins de liberté que celle dont il jouissait284. La reprise en main fut assez brutale, incitant le Concile à entamer une marche forcée vers la définition dogmatique, dont Pie IX percevait l’urgence théologique.

  • 285 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 52, c. 1330-1334 ; trad. fr. dans R. Aubert, Va (...)
  • 286 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 467.
  • 287 Collectio Lacensis, op. cit., t. 7, c. 497-500. Sur ce point avait échoué la « politique de persuas (...)

43La quatrième et dernière session publique du concile, présidée par le pape le 18 juillet 1870, proclama l’approbation définitive de la constitution dogmatique Pastor Aeternus sur les prérogatives de l’évêque de Rome285, qui comprenait un prologue et quatre chapitres (trois sur la primauté, un sur l’infaillibilité) approuvée par 533 placet sur 535 votants. Une cinquantaine de Pères avait préféré quitter Rome ou ne pas paraître dans l’aula ce jour-là286 ; Pie IX stigmatisa cette attitude dans la brève allocution par laquelle s’acheva la session publique287 ; il s’agissait pour lui d’un manquement au soutien dont la chrétienté devait faire preuve envers Rome, le pape, l’Église et ses États, Pie IX se gardant d’opérer des distinctions entre ces différents termes.

  • 288 Cf. Y. Congar, « Bref historique des formes du magistère et de ses relations avec les docteurs », R (...)
  • 289 Voir B. Tierney, « Origins of Papal Infallibility », Journal of Ecumenical Studies, 8, 1971, p. 841 (...)

44Ainsi comprend-on mal la portée de la définition de l’infaillibilité – davantage, d’ailleurs, que la portée de l’infaillibilité elle-même, limitée au seul enseignement pontifical ex cathedra et en matière de foi et de mœurs288 – sans considérer les rapports que cette notion entretient avec le pouvoir temporel et les constructions normatives qu’elle sous-tend. Plusieurs décennies auparavant, Joseph de Maistre avait avancé que « l’infaillibilité dans l’ordre spirituel et la souveraineté dans l’ordre temporel sont deux mots parfaitement synonymes » ; l’infaillibilité impliquait la souveraineté, rapport souligné par la littérature intransigeante et en particulier par Louis Veuillot : « Nous devons clairement affirmer l’autorité et l’omnipotence du pape comme source de toute autorité, spirituelle et temporelle. La proclamation du dogme de l’infaillibilité du pape n’a pas d’autre objectif ». Le théologien Ignaz von Döllinger, dénonçant l’infaillibilité comme un « caprice souverain » venant former la « Magna Carta de l’absolutisme ecclésiastique », empruntait cette même ligne interprétative289. Roger Aubert a fait état des motivations « extrathéologiques » qui purent jouer lors de l’adoption de la définition de l’infaillibilité : parmi celles-ci, chez certains Pères conciliaires,

  • 290 R. Aubert, « Motivations théologiques et extra-théologiques des partisans et des adversaires de la (...)

leur vénération pour Pie IX, qui leur rendait intolérable idée de refuser au Saint Père cette compensation spectaculaire – théologiquement justifiée à leurs yeux – aux attaques dont il était l’objet et aux graves soucis dont il était accablé. Souvent, le souci de souligner l’unité de l’Église catholique autour d’un centre unique et inébranlable. Plusieurs étaient convaincus que le caractère monolithique de l’unité romaine ne pourrait qu’attirer à elle certains non-catholiques heurtés par les hésitations et les flottements des Églises séparées de Rome ou par les contradictions des systèmes philosophiques modernes. Beaucoup de Pères estimaient également souhaitable de souligner le plus possible le principe d’autorité dans un monde miné par les aspirations démocratiques, forme atténuée d’anarchie révolutionnaire dont ils croyaient trouver la source première dans le protestantisme. [...] Nombre d’entre eux avaient subi profondément dans leur jeunesse l’influence du traditionalisme, et jugeaient fort important, pour le salut de la société tout autant que pour celui de l’Église, de mettre accent sur l’ordre hiérarchique, qui leur apparaissait tout naturellement dans une perspective monarchique290.

  • 291 W. Ward, Ten personal studies, Londres, 1908, p. 274-275 : « He regarded the doctrine as a great we (...)
  • 292 G. Siegwalt, « L’autorité dans l’Église », art. cit., p. 119-120.
  • 293 Voir R. Astorri, Le leggi della Chiesa tra codificazione latina e diritti particolari, Padoue, 1992 (...)
  • 294 Cette dernière phase n’ayant été réalisée que lors du concile Vatican II. Sur cette distinction, vo (...)

45Au témoignage du cardinal Manning, la définition de l’infaillibilité constituait comme l’arme majeure donnée à Pierre pour combattre ses ennemis, tirant sa force du halo qu’elle dessine autour du Vicaire du Christ291. Cette « idée mystique » proclamée par le Concile formait l’acte d’ultime défiance envers la société moderne et simultanément celui d’une confiance envers une Providence qui ne manquerait pas, à terme plus ou moins long, de ramener les hommes à l’Église une fois dissipées les illusions cruelles de ce monde. Elle les conduirait alors à solliciter de nouveau les enseignements d’un homme désormais privé, sous certaines conditions, de la possibilité de se tromper. La réunion du Concile et ses définitions dogmatiques érigeaient la pastorale et le magistère doctrinal en mode privilégié du gouvernement de l’Église. Comme l’indique G. Siegwalt, le Concile « apparaît comme le commencement d’une compréhension qui centre le pouvoir juridictionnel sur le magistère doctrinal. Vu ainsi, Vatican I prépare, peut-être à son insu mais d’une façon qui rétrospectivement paraît assez nette, une certaine ‘détemporalisation’, c’est-à-dire une « désociologisation » de l’Église romaine »292. La spiritualisation ‘forcée’ des missions de la Curie après 1870 et dans une certaine mesure, celle du droit canonique293 peut effectivement être comprise grâce au vocable de « détemporalisation », à condition d’y voir un changement de conception envers le pouvoir temporel et non l’abandon de l’ensemble des principes fondés et dérivant de l’affirmation d’un pouvoir temporel dans l’Église294.

  • 295 K. Schatz, La primauté du pape..., op. cit., p. 225. L’évêque D’Avanzo affirma, le 20 juin 1870, qu (...)
  • 296 Ainsi s’exprime l’évêque d’Autun, Mgr de Marguerye, dans une lettre à son vicaire général l’abbé Le (...)
  • 297 Paris et Rome..., op. cit., p. 302.

46Le contenu de la définition fut marqué par le désir d’appréhender la réalité surnaturelle et providentielle, et de « la toucher, en disposer et la localiser »295. Cette recherche du contact par la voie du magistère était sous-tendue par l’ecclésiologie du temps. La minorité conciliaire avait dénoncé, par la voix de Mgr Dupanloup, « cet exorbitant italianisme qui a fait et peut encore faire tant de mal à l’Église ». Cette inquiétude était relayée à Paris par le groupe du Correspondant : « Mais au fond le débat, quelle que soit la forme qu’il pourra prendre, revient à cette question : l’absolutisme triomphera-t-il à Rome ? ». On reprochait à la majorité « une ardeur qui tend à faire de la promulgation d’un dogme un acte de courtoisie pour le Saint-Père »296. A. Gough soutient que « l’infaillibilité couvrira une centralisation finale et la pétrification du gouvernement de l’Église, puisqu’elle signifiera en pratique l’infaillibilité de la Curie romaine »297, le pape ne rédigeant pas seul ses définitions dogmatiques ; en témoignaient, dans un proche passé, la proclamation de l’Immaculée Conception ou l’adoption du Syllabus. En revanche, d’un strict point de vue canonique, la proposition votée le 13 juillet définissait une infaillibilité personnelle au pape et rigoureusement « incommunicable », c’est-à-dire non susceptible de délégation.

3–UNE BRÈCHE DANS L’HISTOIRE DE L’ÉGLISE (1870-1871)

  • 298 Le 13 août 1870, le concile procéda à l’élection de nouveaux membres à la députation de la foi, en (...)
  • 299 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 34.
  • 300 Idem, p. 35.
  • 301 Intervention faite à la 15e congrégation générale, le 24 janvier 1870, lors de la discussion du sch (...)
  • 302 Le concile œcuménique », art. cit., p. 35.

47La dernière phase des travaux conciliaires, ouverte le 19 juillet – date de la déclaration de guerre franco-allemande – se déroula au ralenti et avec un effectif réduit ; moins de deux cents Pères demeurèrent à Rome pour les ultimes congrégations générales (les 87, 88 et 89e)298. L’inachèvement du Concile coïncida avec l’interruption d’une histoire survenue le 20 septembre 1870 par l’entrée des troupes italiennes dans Rome. Cette fin particulière – sanctionnée par un bref de suspension émis par Pie IX le 20 octobre – a contribué à imposer une vision tronquée des résultats du Concile, réduits aux deux constitutions solennellement adoptées. L’historiographie a depuis tenté de réévaluer l’ampleur du travail réalisé au travers des schémas restés en suspens ; sur le plan institutionnel et celui de la discipline ecclésiastique, vingt-deux schémas avaient été élaborés par la commission de la discipline, dont quatre seulement avaient été discutés. L’immense majorité des autres textes restèrent dans les archives du Concile : dix-huit élaborés par la commission des religieux, dix-huit également par la commission politico-religieuse. Sans doute peut-on avancer que « cependant le travail ne fut pas perdu ; il facilitera les réformes partielles réalisées sous le pontificat de Léon XIII et surtout la codification du droit de l’Église qu’entreprendra Pie x au début du xxe siècle »299. Il reste que cet échec – même s’il ne fut pas uniformément ressenti comme tel par la Curie –, explique en partie pourquoi cette expérience de concile œcuménique n’a pas été renouvelée par les successeurs de Pie IX, qui jusque et y compris Benoît XV ne manifestèrent aucune intention en ce sens ; « du moins, s’ils l’avaient fait, l’histoire n’en a pas conservé le souvenir »300. Le souhait d’une réunion plus fréquente, voire d’une périodicité des conciles œcuméniques, en application du décret Frequens du concile de Constance, que l’évêque croate de Diakovo, Mgr Strossmayer, avait émis au concile dans une de ses interventions, n’eut pas d’écho301. Il est vrai qu’au début du xxe siècle, surtout après la réforme de la Curie de 1908, les dicastères romains avaient pris l’habitude de régler toutes les affaires importantes de l’Église, et les catholiques s’étaient habitués à cette pratique. Aussi le concile œcuménique était-il devenu, dans l’esprit de la plupart d’entre eux, une institution démodée, guère adaptée aux conditions de l’âge technique. Il s’agissait d’un appareil lourd, peu maniable, dont la convocation elle-même n’allait pas sans difficultés. L’immense majorité des manuels de droit canonique réservaient certes une place à ce mode de gouvernement de l’Église, mais les auteurs en traitaient sans grande conviction, résignés, comme l’écrit R. Metz, à l’idée que « leur génération ne serait pas le témoin d’une assemblée conciliaire d’ordre général »302.

  • 303 « Motivations théologiques et extra-théologiques... », art. cit., p. 97.
  • 304 J.-M. Tillard, L’évêque de Rome, Paris, 1982, p. 34-35. Voir aussi Cl. Gerest, « Le pape au xixe si (...)
  • 305 Voir en particulier B. Horaist, La dévotion au pape et les catholiques français..., op. cit.
  • 306 M. Maccarrone, Vicarius Christi..., op. cit., p. 305.

48Il faudrait bien sûr pouvoir faire la part des convictions et des motivations profondes des Pères conciliaires quant à l’attitude à adopter envers le pouvoir romain, telles qu’elles purent retentir sur le déroulement du Concile. On se bornera ici à quelques constatations. Il semble exact, comme le souligne Roger Aubert, que la majorité des pères, tout en désapprouvant certaines mesures centralisatrices de la Curie et ne cachant pas en quelques occasions qu’ils « trouvaient quelque peu ridicules certaines formes de la « dévotion au pape », « ne voyaient guère d’inconvénients à ce que le concile reconnût solennellement l’infaillibilité pontificale qui était, du moins en pratique, admise par l’ensemble de leurs fidèles et de leur clergé et dont la vérité théologique leur paraissait s’imposer »303. Par ailleurs, mais pour des raisons moins directement théologiques, nombre de prélats voyaient dans une telle proclamation, parée de toutes les solennités, une sorte de compensation – souhaitée d’ailleurs spectaculaire – aux soucis et aux attaques dont le pape était accablé. Pie IX concentrait sur sa personne les malheurs de l’Église ; de ce point de vue, comme le souligne J.-M. Tillard, c’est autour de cette image d’un pape « plus que pape »304 que se définit en 1870 un idéal renouvelé de la papauté. L’infaillibilité put alors signifier autant, voire davantage, le triomphe d’un homme que celui d’une doctrine, et l’exaltation du pape en même temps que celle de la papauté. On connaît mieux aujourd’hui les types d’écriture générées par les nouvelles formes de dévotion au pape, au premier rang desquels les adresses305, qui aidèrent à l’irruption de cette véritable « religione del papa »306.

  • 307 R. Epp, « L’Église et les révolutions (1789-1870) », art. cit., p. 78. L’insistance sur les châtime (...)
  • 308 Texte de l’encyclique dans Acta Sanctae Sedis, 31, 1898-1899, p. 646-651. Cf. A. Zambarbieri, « Per (...)
  • 309 Selon Ch. de T’Serclaes, Léon XIII, sa vie, son action religieuse et sociale, Paris, 1894, I, p. 48 (...)
  • 310 Sur l’instauration de la fête du Christ-Roi, voir les études de D. Menozzi, « Regalità sociale di C (...)
  • 311 J.-M. Mayeur, Catholicisme intransigeant..., op. cit., p. 488. Voir l’étude de D. Menozzi, « Devozi (...)
  • 312 Ce fut le cas pour Urbain V (1870), Eugène III (1872), Urbain II (1881), Victor III (1887), Adrien (...)
  • 313 S. Boesch Gajano, La santità, Bari, 1999, p. 92. Les médailles frappées à titre exceptionnel sous P (...)

49La proclamation de saint Joseph patron de l’Église universelle, en 1870, illustrait et accompagnait une spiritualité de la souffrance associée aux malheurs subis par le chef de l’Église. Père comprenant mal les desseins de la Providence, la figure de Joseph indiquait la voie d’une rédemption par la tristesse et les douleurs. Le culte connut d’importants prolongements dans les décennies suivantes ; en 1889, Léon XIII lui dédia l’encyclique Quamquam pluries, parallèlement à l’essor de la dévotion mariale et la pratique du rosaire. Sa dimension universelle servait le dessein de Rome d’« organiser de manière systématique la dévotion des masses »307. La dévotion au Sacré-Cœur de Jésus peut être également placée dans cette perspective ; en 1856, à la demande des évêques français, Pie IX en avait étendu la fête à l’Église universelle. En avril 1875, l’autorisation fut accordée à tous les fidèles de se consacrer au Sacré-Cœur ; à la veille du siècle nouveau, le 25 mai 1899, l’encyclique Annum sacrum consacra le genre humain au cœur de Jésus308, acte que Léon XIII considéra peut-être comme le plus important de son pontificat309. Pie X devait en enrichir les prescriptions en lien avec l’affirmation d’une royauté sociale du Christ310, trait d’union « entre les aspirations religieuses et l’idéal politique et social des intransigeants »311. La confirmation de culte en faveur de six papes du Moyen Âge, intervenue entre 1870 et 1898312, en concomitance avec la disparition du pouvoir temporel, atteste parallèlement d’une véritable « politique de canonisation »313 menée par le Saint-Siège.

  • 314 M. Liberatore, « La definizione dommatica dell’infallibilità pontifica », Civiltà Cattolica, XXI, 1 (...)
  • 315 G. Barrier commentait ainsi les revers militaires subis par l’Italie en Afrique : « L’épouvantable (...)
  • 316 M. Liberatore, texte de 1871, repris par Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 74, qui ajout (...)
  • 317 G. Tomassetti, « Della Campagna Romana », Archivio della Società Romana di Storia Patria, 11, 1888, (...)
  • 318 C. Crispolti, G. Aureli, La politica di Leone XIII da Luigi Galimberti a Mariano Rampolla su docume (...)

50Pour la Civiltà Cattolica, le Concile était venu définitivement refermer une autre brèche, celle ouverte par la « révolution », conçue comme l’œuvre de Satan : « Désormais, dans la succession des siècles, le nôtre sera un jour béni et magnifié, comme celui où, grâce au Concile célébré sous Pie IX, la lumière sera revenue sur le monde oppressé et envahi par les ténèbres de la révolution »314. L’image du combat de la lumière contre les ténèbres, topos de la littérature et de la rhétorique du temps, fut tout à la fois une des clefs d’interprétation des événements contemporains315 et la voie d’une exaltation de l’autorité pontificale sur l’ensemble du corps ecclésial : « L’autorité doctrinale et juridique de l’Église est réunie et concentrée dans le pontife romain. De sa chaire jaillit la lumière qui éclaire et qui embrase tout l’univers. Son trône est plus élevé que les trônes de tous les prélats, ses subordonnés, et de la tiare qui ceint sont front partent les rayons de lumière qui, en se reflétant sur les mitres épiscopales, illuminent le monde entier »316. Cette lumière parée de l’infaillibilité aurait vocation à guider un gouvernement pontifical désormais privé d’assise territoriale et contraint de se mouvoir dans des circonstances historiques dont il ne pouvait plus espérer infléchir à lui seul le cours. La brèche pratiquée dans la Porta Pia317 fut donc celle « de toute une histoire »318 ; elle ouvrit une fracture profonde au sein même du pouvoir romain, commandant le passage de l’État pontifical à un pape sans État. La composante ecclésiale et universelle, moins affectée, forma la pierre de touche de la reconstruction qui s’opéra au long du demi-siècle suivant : des États de l’Église à une Église sans État.

Notes

1 L. Thouvenel, Le secret de l’Empereur, Paris, 1889, p. 395. Le territoire pontifical englobait au nord le lac de Bolsena, Viterbe et Montefiascone, laissant Orvieto, puis suivait le Tibre à l’est ; au moment où le fleuve décrit un coude vers Rome, la frontière se prolongeait au sud sur une longueur d’environ 65 km avant de revenir vers la côte tyrrhénienne à hauteur de Terracine.

2 Il s’agissait de Bologne, Ancône, Ferrare, Ravenne, Sinigallia, Faenza, Jesi, Pérouse, Bénévent, Pesaro, Macerata, Rimini, Fano, Forlì et Fermo. Cf. G. Bandini, « Roma nel 1860 (dalla corrispondenza diplomatica spagnuola inedita) », Rassegna storica del Risorgimento, 24/1, 1937, p. 3-50, ici p. 3 n. 1.

3 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 720. Vincenzo Gioberti employait une image semblable dans un opuscule intitulé Ai Romani [s. d., p. 4] : « La vasta campagna solitaria e taciturna, che circonda la città santa, concorre ad accrescere la sublimità dello spettacolo ; quasi area proporzionata alla maestà del santuario ».

4 Formule employée dans un rapport du Conseil provincial de la Province maritime (Marittima) adressé en janvier 1863 à « Pio Nono Pontefice e Rè », imprimé, ASR, Min. Interno, Affari ecclesiastici, vol. 3 Provvidenze generali e Sommo Pontefice 1861-1870, b. 1, fasc. 3, p. iv. Le rapport ajoute que ce territoire a « toujours concilié les attributions du Père avec les devoirs de Roi » (idem, p. v).

5 M. Caravale et A. Caracciolo évoquent ces personnes « organicamente legate, per le loro occupazioni o per lunga tradizione » au Saint-Siège (Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 706).

6 Le Palais Farnèse fut ainsi mis à la disposition de l’ancien roi des Deux-Siciles, Ferdinand II de Bourbon, qui y établit sa famille, sa cour et son gouvernement en exil.

7 Texte de la dépêche en traduction française par N. Miko, Das Ende des Kirchenstaates..., op. cit., II, p. 152. C.-M. Fiorentino (« Dalle stanze del Vaticano... », art. cit., p. 297 n. 45) indique que l’original du document est conservé au ministère italien des Affaires étrangères (AMAE, Archivi del Gabinetto [1861-1887]. Carteggio confidenziale e riservato [1860-1883], b. 203, fasc. 2) mais qu’il n’a pu retrouver trace de la minute dans les archives de la secrétairerie d’État. Le document paraît correspondre en fait à une circulaire de la secrétairerie d’État adressée aux nonces ainsi qu’à l’archevêque de Rouen « sulle conseguenze della Convenzione del 18 novembre 1864 [sic] » ; il est signalé dans les registres de la secrétairerie d’État sous le numéro 38799 (vol. 280 des Protocolli), sans indication de la rubrique d’archives dans laquelle il fut versé. La réponse du nonce Chigi, datée du 21 novembre (n° 38938) est quant à elle répertoriée à la rubrique 165.

8 Franchi à Chigi, Rome, 25 avril 1863, dans ASV. Spoglio Flavio Card. Chigi, b. unica, Nunziatura di Parigi. Corrispondenza. La traduction est nôtre.

9 Pour Ch. Moeller, « c’est lui [Antonelli] qui doit assumer devant l’histoire la lourde responsabilité d’une conduite politique qui aboutit à la chute du pouvoir temporel. Dans quelle mesure le cardinal secrétaire d’État de Pie IX a-t-il justifié la confiance si entière de son maître ? Qu’y a-t-il de fondé dans les critiques discrètes qui tombent çà et là des lèvres d’amis non moins dévoués de la papauté ? » (compte-rendu d’A. J. Nürnberger, Papsttum und Kirchenstaat..., art. cit., p. 430).

10 Antonelli à Chigi, Rome, 2 janvier 1863, ibid. Ce sentiment est renforcé par la suite de la lettre : « [Dans cette situation] nous devons absolument éviter cette erreur, et nous maintenir dans la situation qui était jusque-là la nôtre avec l’approbation de l’ensemble de la catholicité. Nous sommes victimes d’une spoliation, que nous n’avons en aucune manière acceptée. Si jamais nous commencions, [cela équivaudrait] directement à la reconnaître ».

11 C.-M. Fiorentino, « Dalle stanze del Vaticano... », art. cit., p. 313, emploie l’expression de « disagio o decadenza dell’organizzazione ecclesiastica ».

12 Lignes écrites le 29 septembre 1860, rapportées par V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du denier de saint Pierre..., op. cit., p. 71.

13 H.-E. Manning, La missione temporale dello Spirito Santo, ovvero La ragione e la rivelazione, trad. it. Fr. Pamfilo da Magliano, Rome-Turin, 1869.

14 Le recensement indique précisément 731 pièces pour 1860 et 435 pour 1861. R. Esposito note que « sovente le lettere esprimono esecrazione e domandano l’umiliazione dei nemici, con toni degni più dell’Antico che del Nuovo Testamento » (Pio IX. La Chiesa in conflitto..., op. cit., p. 325).

15 Ce fut le cas par exemple dans le message qu’il lut aux cardinaux lors des fêtes de Noël en 1866 : cf. N. Roncalli, Diario, op. cit., II, p. 542, et les remarques de A. Sassi, « Notizie e documenti per la storia dell’ultima insurrezione romana 1867-1869 », Archivio della Società romana di storia patria, 36, 1913, p. 5-111, spéc. p. 12.

16 Outre une dénonciation du communisme et du socialisme, cette encyclique portait un jugement global sur les récents événements révolutionnaires menés par les « perversi nemici di Dio ». Texte dans Papi. Atti. Tutte le encicliche e i principali documenti pontificii emanati dal 1740. 250 anni di storia visti dalla Santa Sede, vol. 4. – Pio IX (1846-1878), U. Bellocchi (éd.), Cité du Vatican, 1995, p. 235-239, passage cité p. 235.

17 Cette brochure remettait en cause l’opportunité d’un pouvoir temporel, le pape pouvant se contenter d’un petit territoire garanti par les puissances européennes qui lui éviterait les désagréments dus à des légations ingouvernables.

18 Lettre apostolique Cum catholica Ecclesia, dans Pii IX Pontificiis maximi acta, pars I, vol. III, Rome, 1864, p. 137 : « [...] ad libere, ut par erat, agendum iis indigebat praesidiis quae temporum conditioni ac necessitati congruerent ».

19 Le recueil, sobrement intitulé Il moderno dissidio tra la Chiesa e l’Italia, fut publié à Florence en 1877.

20 Voir la démonstration d’A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 228.

21 P. Hégy, L’autorité dans le catholicisme contemporain. Du Syllabus à Vatican II, Paris, 1975, p. 54-56.

22 V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du denier de saint Pierre..., op. cit., p. 25.

23 Lettre de Pie IX à Victor-Emmanuel, 3 décembre 1859, dans Pio IX e Vittorio Emanuele II..., Pirri (P.) (éd.), II/2, op. cit., p. 135-136 : « Una porzione della veste di Gesù Cristo, che rimase intatta anche sopra il Calvario ».

24 G. Pecci, « Lettera pastorale (1860) », dans Leone XIII e il potere..., op. cit., p. 14. La traduction est nôtre.

25 Idem, p. 16.

26 « La doppia regia », La Civiltà Cattolica, 1871/I, p. 264.

27 Le Pape et le Congrès, Paris, 1859, p. 4.

28 Mgr Gerbet, De la papauté, en réponse à l’écrit intitulé Le Pape et le Congrès, Paris, 1860, p. 72-73.

29 Mgr Pie, homélie du 22 février 1860, dans Œuvres complètes, III, p. 605.

30 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 718. R. Aubert observe justement que « dans la situation politique européenne du xixe siècle, le pouvoir temporel, loin d’être une garantie de liberté pour le souverain pontife, le rendait au contraire étroitement dépendant de la France et de l’Autriche et [...] dès lors il n’y avait guère d’inconvénient à y renoncer pourvu que le pape reçût les garanties suffisantes » (Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 98).

31 C’était aussi la position de beaucoup de catholiques italiens, « qui auraient accepté l’unité [et] collaboré avec l’Italie constitutionnelle dès lors que serait laissé au pape un petit État qui lui garantît l’indépendance » (A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 162).

32 Cf. F. Bartoccini, La ‘Roma dei Romani’..., op. cit., p. 521.

33 Cf. R. Aubert, « Mgr de Merode, ministre de la guerre sous Pie IX », Revue générale belge, 92, 1956, p. 1102-1116 et 1316-1332, art. repris en brochure, p. 9 : « Si quelques prélats de l’entourage de Pie IX admiraient la hardiesse [des projets de Mgr de Merode], les diplomates romains, et le cardinal Antonelli en tête, qui jugeaient les choses avec plus de réalisme, estimaient que ce serait courir au suicide que de renoncer à la protection de l’armée française, et ils déploraient dès lors les sorties de plus en plus violentes que Merode multipliait en vue de faire prévaloir son plan ».

34 Rapport de Carolus à son gouvernement, 14 octobre 1865, cité par R. Aubert, « La chute de Mgr de Merode... », art. cit., p. 355 n. 75. Sur cet épisode, voir aussi supra, p. 216 et s.

35 Le P. Passaglia défendit cette thèse dans l’opuscule Il Pontefice ed il Principe, ossia la teologia, la filosofia e la politica messe d’accordo in ordine al principato civile del Papa (s. l., 1860).

36 F. Arnaud, L’Italie, Paris, 1864, II, 3e partie (intitulée significativement « La liberté du monde et la nationalité italienne »), p. 320 et 322. Dans l’appendice qui clôt le volume, l’auteur reproduit l’extrait d’une brochure parue en 1860 [Paris, Dentu, 32 p., rééditée en 1866], sous le titre L’indépendance du pape et les droits des peuples, qui envisage – et exalte – la nouvelle situation qui pourrait être faite au pape et les avantages susceptibles d’en découler pour le prestige de l’Église : « Nous avons exprimé la ferme confiance que le pape, réduit à son pontificat spirituel, sera inviolable devant la conscience de l’humanité ; que le placer dans son Vatican [sic] dépouillé de toute puissance temporelle, c’est lui faire, en plein dix-neuvième siècle, de son droit une armure invincible, de son palais un asile sacré [...] Désarmé, le pape, dans la ville éternelle, n’est plus seulement l’hôte du peuple romain, il est l’hôte de l’humanité » (idem, p. 346 et 353).

37 Par exemple l’inscription dédiée à Pie IX dans une commune de la délégation de Viterbe en 1865 : « A Pio IX la Religione adduce a suoi piedi il mondo intero » (ASR, Min. Interno, Affari ecclesiastici, vol. 3 Provvidenze generali e Sommo Pontefice 1861-1870, b. 1, fasc. 5).

38 E. J. Greipl, « Die Geschichte des päpstlichen Staatssekretariats nach 1870 als Aufgabe der Forschung », Römische Quartalschrift, 84, 1989, p. 92-103, ici p.92 : « Bearbeiter entsagungsreichen ».

39 La Questione romana negli anni 1860-1861..., op. cit., p. 116.

40 Ch. Wackenheim, « La vie intellectuelle », art. cit., p. 307. Voir aussi D. Le Tourneau, « La formule de Cavour ‘L’Église libre dans l’Etat libre’ et ses conséquences », Cuadernos Doctorales, 12, 1994, p. 497-568. Dès 1852, un livre du juriste Pier Carlo Broggio, La Chiesa e lo Stato, avait avancé les arguments qui donneraient corps à la thèse de Cavour. Les racines de cette idée remontent aux débuts de la période moderne, et notamment aux écrits du pasteur helvétique Alexandre Vinet (hypothèse soutenue par F. Margiotta Broglio dans sa préface au volume des Scritti vari di storia religiosa e civile d’A. C. Jemolo, Milan, 1965, p. xxxviii). La formule fut reprise par Montalembert dans une lettre ouverte à Cavour datée du 18 octobre 1860, sur une suggestion de son ami Auguste Cochin. Cette configuration correspondait au concept de Staatskirchenrecht alors développé en Allemagne, en particulier chez les canonistes protestants. Cf. P. Landau, « La genèse du ‘Staatskirchenrecht’ en Allemagne dans la seconde moitié du xixe siècle », Revue de droit canonique, 47-1, 1997, p. 161-189 et infra, p. 588 et s.

41 G. Goyau, L’Église libre dans l’Europe libre, op. cit..

42 On peut comprendre en ce sens ces lignes écrites en 1860 par Mgr Dupan loup : « [Certains] sacrifient la souveraineté temporelle du pape, comme toutes les souverainetés et les nationalités de la péninsule, à l’utopie de la grande unité italienne. Ils sentent que le pape ne pourrait rester comme sujet dans les lieux où il fut souverain [...] ils proclament que la papauté doit se confiner au Vatican, et mieux encore s’exiler de l’Italie et de l’Europe même, où sa place est impossible, et aller... où ira-t-elle ? Ils n’en sont pas embarassés ; ces grands génies politiques y ont pourvu : la papauté ira chercher un dernier asile là où fut son berceau, en Syrie, à Jérusalem, ou sur les bords du lac de Génésareth ; ou, si l’Orient et le monde ancien n’en veulent pas, dans les libres républiques du Nouveau-Monde, dans les déserts, dont nul ne viendra lui disputer la possession : du moins tant qu’elle ne les aura pas peuplés, civilisés, éclairés. [...] [Dans ce cas] il rayonnerait toujours sur le monde entier : de tous les points de la Catholicité, les âmes ne cesseraient de se tourner vers lui, et il pourrait dire avec le plus impérissable droit, en donnant à une grande parole un sens plus grand encore : Rome n’est plus dans Rome ; elle est toute où je suis » (La souveraineté pontificale..., op. cit., p. 31-33).

43 Nous renvoyons ici aux nombreuses données chiffrées publiées par N. Miko, « Die innere Lage des Kirchenstaates in den letzten Jahren seines Bestehens », Römische Historische Mitteilungen, 3, 1960, p. 202-238, spéc. p. 215-225. Le 19 novembre 1865, Antonelli indiquait au nonce à Paris, Mgr Chigi, que « outre les dépenses considérables que le Gouvernement pontifical est forcé de supporter pour l’entretien des employés publics, lesquelles dépenses pèsent premièrement sur l’État, on sait que malgré la cessation des avantages qui découlaient des provinces usurpées, le Saint-Siège a néanmoins conservé la charge, non seulement des appointements d’un grand nombre d’employés attachés au service public qui lui sont demeurés fidèles dans ses provinces, mais encore l’entière dette publique à laquelle faisaient face auparavant les revenus de tous ses États » (Das Ende des Kirchenstaates..., op. cit., I, p. 147-156, cit. p. 152).

44 Ainsi pour l’année 1868, Pie IX prend la décision de prolonger « le sedute della Consulta di Stato per tutto quel tempo che sarà reputato necessario alle ulteriore sindicazione dei conti consuntivi » (rapport du Trésorier général ministre des Finances, 30 mars 1868, dans ASR, Min. Interno, Amministrazione pubblica, b. 21, rubr. 25, fasc. 2 Disposizioni amministrative della Consulta di Stato per le Finanze, 1854-1870). Le même problème se posait encore en 1870 (rapport de la Consulta au ministre de l’Intérieur, 14 février 1870, ibid.).

45 Rapport de la Consulta au ministre de l’Intérieur, 6 mai 1863, ibidem.

46 M. Caravale – A. Caracciolo, Lo Stato pontificio..., op. cit., p. 722.

47 Voir sur ce personnage les indications de M. Bocci, Il municipio di Roma..., op. cit., p. 41-42.

48 Le détail des opérations est présenté par H. Benz, « Der Peterspfennig im Pontifikat Pius IX. Iniziativen zur Unterstützung des Papsttums (1859-1878) », Römische Quartalschrift, 90, 1995, p. 90-109, ici p. 95.

49 Titre du ch. 2 d’E. Lafond, Rome. Lettres d’un pèlerin, Paris, 1857.

50 J. Maurain, La politique ecclésiastique du Second Empire de 1852 à 1869, Paris, 1930, p. 431. L’Équateur fut en revanche le seul État à inscrire d’office une ligne budgétaire en faveur du Denier (d’après J. de Bonnefon, Le pape de demain, op. cit., p. 173-174).

51 Denier de Saint-Pierre. Le budget du pape, s. l., s. d., pages numérotées de 567 à 570, ici p. 567. Un exemplaire de cette brochure, conservé à la bibliothèque de la Faculté des lettres de l’Institut catholique de Paris (bibliothèque de Fels) sous la cote 708.248, porte une mention manuscrite à côté du titre : « 17 mars 66 ».

52 Cf. D. Felisini, « Il denaro di San Pietro. Finanze pubbliche e finanze private nello Stato Pontificio dell’ultimo decennio », dans F. Bartoccini et D. Strangio (éd.), Lo Stato del Lazio (1860-1870), Rome, 1997.

53 Édit de la secrétairerie d’État sur le « Nuovo sistema di moneta pontificia in lire e centesimi », 18juin 1866 : « Altri Stati, coi quali si hanno maggiori e più dirette relazioni commerciali ». Voir C. Crocella, « La crisi finanziaria dello Stato pontificio nelle trattative per l’adesione della Santa Sede alla convenzione monetaria del 1865 », Rivista di storia della Chiesa in Italia, 17, 1973, p. 426 et s.

54 C. Crocella, Augusta miseria. Aspetti delle finanze pontificie nell’età del capitalismo,

Milan, 1982, p. 152 et 184.

55 Cf. J. Listl, Kirche und Staat in der neuren katholischen Kirchenrechts wissenschaft, Berlin, 1978, surtout p. 173-190 et l’étude d’E. Plassmann, Staatskirchenrechtliche Grundgedanken der deutschen Kanonisten an der Wende vom 18. bis 19. Jahrhundert, Fribourg-en-Brisgau, 1968.

56 Sur ce cardinal, voir supra, p. 21.

57 La première édition parut à Rome en 1862, mais c’est la quatrième, datant de 1875, qui eut le plus de succès en répondant aux besoins du moment ; au total, l’œuvre connut vingt-et-une éditions jusqu’en 1908. Pour A. De La Hera et Ch. Munier, « la simplicité du plan suivi, la rigueur logique de la démonstration, la cohérence de la méthode adoptée devaient s’imposer d’emblée » (« Le droit public ecclésiastique à travers ses définitions », Revue de droit canonique, 20, 1971, p. 32-63, ici p. 54). Camillo Tarquini (1810-1874), entré à la Compagnie de Jésus en 1837, fut professeur de droit canonique au Collegio romano de 1852 à 1868 puis de 1871 à 1873. Très proche de Pie IX, il était consulteur du Saint Office, de la Propagande et des Affaires ecclésiastiques extraordinaires. Il fut élevé au cardinalat un an avant sa disparition.

58 C. Fantappiè, « Alle origini della codificazione pio-benedettina. Nuovi sviluppi delle teorie canonistiche sotto il pontificato di Leone XIII », Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 25, 1996, p. 347-407, ici p. 369 n. 94.

59 Comme l’écrivent A. De La Hera et Ch. Munier, « afin de parler un langage intelligible aux nouvelles générations, on recourut à la notion de société ou, plus exactement, au concept philosophique de société, emprunté à l’école du Droit naturel, en l’aménageant en fonction des propriétés surnaturelles de l’Église » (« Le droit public ecclésiastique... », art. cit., p. 35). Ainsi la conception exposée par A. Mater en 1906 : « Mais si l’Église a de la sorte l’aspect d’un État, pourquoi ne pas la décrire comme on décrit les États ? J’ai pris ce parti. J’ai voulu me représenter et représenter l’Église comme une société qui a des territoires divisés en circonscriptions (provinces, diocèses, paroisses), un peuple (les laïques), une aristocratie (les clercs), une constitution (monarchique), des fonctionnaires (les ministres du culte), des ministères (les congrégations romaines), une organisation de conquête (les missions), un domaine (les bénéfices et les biens des fabriques), des revenus publics (le denier de Saint-Pierre du pape, les taxes des évêques, les oblations et dîmes du curé), une organisation judiciaire (des peines et des tribunaux) » (L’Église catholique..., op. cit., p. 8-9).

60 G. Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione..., op. cit., p. 71.

61 Pie IX s’exprima en ce sens au consistoire secret du 9 décembre 1854 : « Formate con cura i giovani, che crescono lì radunati nella speranza della religione, alla pietà ed alla dottrina, affinché muniti come d’una doppia spada possano un giorno essere buoni soldati che combattono la battaglia del Signore » (Acta Pii IX..., op. cit., I, p. 628-629). O’Reilly plaidait la même cause dans sa Vie de Léon XIII : « Tout soldat, dans les rangs de cette armée d’élite des intelligences catholiques, devait tenir les yeux fixés sur son chef, suivre exactement la voie tracée par le vicaire de Jésus-Christ et faire abnégation de ses propres opinions à la voix de celui qui est divinement assisté dans le gouvernement de l’Église » (Vie de Léon XIII. Son siècle. Son pontificat. Son influence, Paris, 1887, p. 400).

62 G. Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione..., op. cit., p. 71-72.

63 Voir notamment Rome pendant le concile, II, Paris, 1872, p. 2. Sur le rôle de Veuillot, directeur de l’Univers depuis 1843, voir P. Pierrard, Louis Veuillot, Paris, 1998.

64 « Ma il solo sapere che efficacemente lo vuole e che del volerlo mette pegno ogni mattina un’Ostia consacrata ; noi lo crediamo tal guarentigia, che non possiamo invidiare né anche la sicurezza delle borse piemontesi sotto il controllo dei Deputati e la responsabilità dei Ministri » (L. Taparelli, « Lezione di un francese agl’italianissimi », Civiltà Cattolica, X, 1859, I, p. 28. Les mises en valeur sont dans le texte).

65 Ce que l’on désigne communément par l’appellation d’ultramontanisme ; Ph. Boutry a fait état de ses réserves vis-à-vis de ce « concept fallacieux, à ranger selon le cas dans un magasin des accessoires de polémique historique ou dans un dictionnaire des idées reçues » (« Ultramontanisme », dans Dictionnaire historique de la Papauté, op. cit., p. 1653). Certains contemporains soulignèrent l’ambiguïté – et donc le caractère dangereux – du vocable : en 1852, Mgr de Ségur écrivait de Rome à Louis Veuillot pour lui recommander la mesure et la clarté : « Ne dites donc jamais que vous êtes ultramontain sans expliquer ce que cela veut dire. Vous ne sauriez croire les pensées étranges que ce mot réveille dans les neuf dixièmes des lecteurs : exagération, fanatisme, asservissement à des intrigants, niaiserie qui rend les gens instruments dociles de l’ambition des Papes, intolérance cruelle et aveugle, etc., etc., voilà ce que signifie pour la plupart le mot ultramontain. Pour les politiques, il signifie en outre esprit anti-français, ennemi de la gloire du pays, sujétion des gouvernements au bon plaisir du pape, et autres niaiseries de ce genre. Il faut se dire catholique romain, rien de plus » (lettre du 14 juillet 1852, citée par A. Wenger, « La querelle des ultramontains et des gallicans à Rome. A propos du “Ver rongeur” de Monsieur Gaume (1851-1853) », dans Les fondations nationales..., op. cit., p. 821-849, cit. p. 833). Voir les remarques de H. Raab, « Zur Geschichte und Bedeutung des Schlagwortes Ultramontan im 18. und frühen 19. Jahrhundert », Historisches Jahrbuch der Görres-Gesellschaft, 81, 1962, p. 159-173. Parfois qualifié de « dévôt » (ainsi dans J. Le Goff et R. Rémond (dir.), Histoire de la France religieuse, 4. – Société sécularisée et renouveaux religieux (xxe siècle), Paris, 1992, p. 16-17), ce sentiment complexe et diffus forma graduellement une véritable « religion du pape » (M. Maccarrone, Vicarius Christi. Storia del titolo papale, Rome, 1952, p. 305). De récents travaux font mieux connaître certains types d’écriture générés par les nouvelles formes de dévotion au pape, au premier rang desquelles les adresses ; voir en particulier l’étude, précieuse pour le bilan des sources qu’elle fournit, de B. Horaist, La dévotion au pape, op. cit. Dans les années qui suivirent la perte de l’État pontifical, on recense 14.195 adresses revêtues d’un total de plus de cinq millions de signatures (selon D. Balboni, « Inventario degli ‘Indirizzi Pio IX’ nella Biblioteca Vaticana », Archivum historiae pontificiae, 17, 1979, p. 425-432, ici p. 431).

66 G. Battelli, « Santa Sede e vescovi nello Stato unitario. Dal secondo Ottocento ai primi anni della Repubblica », dans G. Chittolini et G. Miccoli (dir.), La Chiesa e il potere politico dal Medioevo all’età contemporanea, Turin, 1986, p. 822.

67 C.-M. Curci évoquait ce « regresso alla barbarie, a cui si è avviata la civiltà decrepita e cangrenosa del nostro tempo » (« La questione italiana nel 1859 », Civiltà Cattolica, X, 1859, I, p. 616). Des arguments similaires sont avancés par Louis Veuillot dans plusieurs de ses écrits ; voir en particulier Le pape et la diplomatie, Paris, 1861, p. 49-55. Ces deux écrits avaient été suscités par la polémique née de la publication de quelques opuscules dus au vicomte A. de la Guéronnière. Voir A. Saitta, Il problema italiano nei testi di una battaglia pubblicistica. Gli opuscoli del visconte de La Guéronnière, Rome, 1963, 4 vol., qui a rassemblé l’essentiel de la documentation sur ce sujet.

68 P. Hégy, L’autorité dans le catholicisme contemporain..., op. cit., p. 110-113.

69 A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 378.

70 B. Gaudeau, « Les lois chrétiennes de la guerre », dans A. Baudrillart (dir.), La guerre allemande et le catholicisme, Paris, 1915, p. 1-30, ici p. 7.

71 Cf. V. Paglia, « Note sulla formazione culturale... », art. cit., p. 197 n. 73 et E. Forment, « Pio IX y el renacimiento tomista », Pio IX, 26, 1997, p. 231-240. Aux yeux de R. Aubert, « son grand mérite consista à montrer comment la doctrine traditionnelle était capable de répondre aux problèmes nouveaux et de la présenter dans la perspective synthétique des grands systèmes modernes, dégagée de la langue latine et des procédés vieillis qui la rendaient inassimilable aux esprits cultivés » (Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 189 n. 1).

72 « Ad accrescere negli ecclesiastici di questa città lo studio della dottrina cattolica e perché si trovino abili a difenderla in questi tempi calamitosi », lettre de Mgr Pecci au cardinal Santucci, préfet de la congrégation des Études, 6 novembre 1858, dans laquelle l’évêque de Pérouse demande l’approbation du règlement de l’académie (ASR, Congregazione degli Studi, b. 382). La congrégation, après avoir douté qu’une modeste cité comme Pérouse puisse abriter des personnes assez cultivées pour donner vie à l’Académie, accorda à ce cercle d’études une période probatoire d’un an, le 4 mars 1859. Cf. M. Lupi, Il clero a Perugia..., op. cit., p. 212 n. 296.

73 Dom Besse, dans Revue du clergé français, janvier 1903, p. 238 et s.

74 Ce qui dénote une faiblesse dans la conception de l’Histoire. Michel Marie Dufeil relève à ce sujet que « historia est au xiiie siècle un mot faible, et Thomas d’Aquin, comme ses contemporains, l’emploie sur une simple narration, visant assez souvent le sens littéral de l’Écriture » (« Regards d’historien sur la métaphysique du devenir d’un théologien », dans Saint Thomas et l’histoire, préf. J. Le Goff, Aix-en-Provence, 1991, p. 25-32, ici p. 25) même si le thomisme ne saurait être réduit à un fixisme (M. M. Dufeil, « Le concept d’histoire chez Thomas d’Aquin », idem, p. 65-90, cit. p. 65). Cette représentation fixiste paraît davantage être le fruit de l’instrumentalisation du thomisme qui s’opère au xixe siècle, notamment dans les milieux romains.

75 Cf. D. Menozzi, « Intorno alle origini del mito della cristianità », Cristianesimo nella storia, 5, 1984, p. 540-549 ; G. Miccoli, « Chiesa e società in Italia fra Ottocento e Novecento : il mito della cristianità », dans G. Miccoli, Fra mito della cristianità e secolarizzazione..., op. cit., p. 23-36. Le désir de référence à une valeur commune, qui put connaître des expressions territoriales (ici l’espace de la chrétienté médiévale), était dans ces années particulièrement vif dans une large partie de la classe politique italienne, adonnée à la recherche d’une « patrie européenne », c’est-à-dire une Europe comprise comme entité morale et déjà parfois comme corps politique (ainsi chez Renan, qui l’entend comme prolongement historique de l’ancien corpus christianorum). Le phénomène est également perceptible en Allemagne, orchestré notamment par l’évêque de Mayence, Mgr Ketteler (1811-1877), admirateur de la vieille Allemagne catholique et féodale. Comme l’écrit F. Chabod, on assiste alors au « raidissement du principe de nationalité en un a priori métaphysique » (Storia della politica estera..., op. cit., p. 170). Il convient donc d’appréhender ce phénomène dans la trame plus large de l’histoire des idées politiques.

76 Mgr F. Dupanloup, La convention du 15 septembre et l’encyclique du 8 décembre, Paris, 1865, p. 130.

77 Cf. J.-D. Mansi, Sacrorum conciliorum..., op. cit., t. 49 – Acta praesynodalia, Sententia iosephi Cardinalis Bofondi, c.23D : « Considerandus est status internus et externus Ecclesiae. Ad internum pertinent eius doctrina, auctoritas, et mores ; ad externum eius habitudo ad principes, ad popolorum constitutiones ac vices ».

78 G. Monsagrati, « Roma nel crepuscolo... », art. cit., p. 1009-1010. Voir aussi D. Menozzi, La Chiesa cattolica e la secolarizzazione, Turin, 1993, p. 43.

79 Ainsi, à la différence des autres métropoles européennes modifiant leur physionomie à grand renfort de réalisations modernes, Rome s’arc-boutait sur ses monuments du passé, voulant préserver ses traits médiévaux comme une composante de son identité. Voir à ce propos les notes prises par Hippolyte Taine lors de son séjour romain en 1864, dans Y. Hersant, Italies. Anthologie des voyageurs français aux xviiie et xixe siècles, Paris, 1988, p. 532, 536, 538. L’enthousiasme pour l’image de l’Italie mais aussi de la papauté médiévales se poursuivit tout au long du xixe siècle et devait être l’un des éléments majeurs de « l’idée de Rome » au moment de l’unification. Sur cet aspect, voir supra, p. 90. Le juriste italien E. Poggi reconnaissait que « ce temps [les débuts du pontificat de Pie IX] restera l’un des plus mémorables de l’histoire de la papauté, plus glorieux quoique plus bref que celui de Grégoire VII, d’Alexandre III et de Jules II » (« Del dominio temporale dei papi... », art. cit., p. 352).

80 G. Monsagrati, « Roma nel crepuscolo... », art. cit., p. 1008 ; P. Prodi, dans le même sens, observe « la réduction de la papauté [...] à un résidu de l’universalisme médiéval » (« Il sovrano pontefice », dans G. Chittolini, G. Miccoli (dir.), La Chiesa e il potere politico..., op. cit., p. 198).

81 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 225.

82 Tel Hirscher, dont l’ouvrage Die kirchlichen Zustanände der Gegenwart fut mis à l’Index en octobre 1849.

83 D. Menozzi, « Tra riforma e restaurazione », dans G. Chittolini, G. Miccoli (dir.), La Chiesa e il potere politico..., op. cit., p. 803. Voir sur ce point l’analyse de N. Venturini, Chiesa e Stato in Antonio Rosmini, op. cit., p. 53-137. Rosmini reproche à l’Église contemporaine de « se poser comme structure de pouvoir et [de] se modeler davantage sur l’exemple des royaumes temporels que sur celui de l’Église primitive » (cité par L. Mauro, « Le tematiche relative alla riforma della Chiesa... », art. cit., p. clxi). G. De Rosa relève que le modèle de la papauté selon Rosmini correspondait à la figure de Grégoire VII : « Gregorio VII è il suo Papa » (« Una rilettura delle ‘Cinque Piaghe’ di Antonio Rosmini », dans G. De Rosa, Tempo religioso e tempo storico. Saggi e note di storia sociale e religiosa dal medioevo all’età contemporanea, III, Rome, 1998, p. 229-258, cit. p. 238).

84 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 276-277.

85 H. Hemmer, chronique d’histoire ecclésiastique, dans Revue d’histoire et de littérature religieuse, 1906, p. 481. Sur la genèse du ius publicum ecclesiasticum, voir, parmi une abondante bibliographie, M. Zimmermann, Structure sociale et Église. Doctrine et praxis des rapports Église-État du xviiie siècle à Jean-Paul II, Strasbourg, 1981, p. 11-91 et C. Fantappiè, Introduzione storica..., op. cit., p. 227-264. A. De La Hera et Ch. Munier ont montré comment, à partir des traités de Tarquini et de Cavagnis, les définitions du droit public ecclésiastique comportent systématiquement la mention de la nature de la société parfaite, désormais consacrée par la doctrine et par les actes du magistère (« Le droit public ecclésiastique... », art. cit., p. 55-56).

86 Cf. les réflexions de G. Catalano, « Giuridismo e paradossi del Postconcilio », L’Année canonique, 17, 1973, p. 165-173, en particulier les considérations finales, p. 172-173.

87 A. Rosmini, Filosofia del diritto. Diritto sociale, éd. Padoue, 1969, n° 866, p. 953 : « La Chiesa non è altro che il perfezionamento e la sublimazione della società umana » et, plus haut : « La società teocratica perfetta, cioè la Chiesa di Gesù Cristo, non è che la società naturale del genere umano sollevata in alcuni uomini all’ordine soprannaturale, e recata all’ultimo suo compimento e alla piena realizzazione » (idem, n° 633, p. 888). Voir P. Bellini, « Temi di diritto pubblico ecclesiastico nel pensiero di Antonio Rosmini », Quaderni fiorentini per la storia del pensiero giuridico moderno, 14, 1985, p. 199-241.

88 Héritier de ces conceptions, P. Gasparri en donne une formulation précise : « Haec potestas [celle de l’Église] ex Christi Domini institutione tota est propter hominum sanctificationem, eorumque aeternam salutem, sive potestas magisterii sive regiminis, sive ministerii sacramentorum » (Institutiones iuris publici, prés. P. Fedele, Milan, 1992, p. 160). Sur les développements de ce principe dans les milieux romains, voir A. Kerkvoorde, « La théologie du ‘Corps mystique’ au dix-neuvième siècle », Nouvelle revue théologique, 67, 1945, p. 417-430 (analyse des Theses de Ecclesia Christi de J.-B. Franzelin, p. 425-426).

89 E. Fogliasso – R. Naz, « Église », dans Dictionnaire de droit canonique, 5, Paris, 1953, c. 157-171, cit. c. 163.

90 A. C. Jemolo, rappelant les travaux fondamentaux de Paul Hinschius, Francesco Scaduto et Domenico Schiappoli, donnait du juridictionalisme une définition fine, soit le « système de rapports entre les deux pouvoirs caractérisé par leur distinction [en contraste avec la théocratie et le césaropapisme, systèmes de confusion et d’absorption réciproques] et par leur coordination [à la différence du séparatisme] » (« Giuridizionalismo », dans Enciclopedia italiana, 17, Rome, 1933, col. 366). Voir les explications de G. Leclerc, « Influence du juridictionalisme, de l’illuminisme et du séparatisme sur le système des sources du droit canon », dans La norma en el derecho canonico..., op. cit., p. 379-442, spécialement p. 381 ».

91 « Le problème d’un droit de l’Église dans les milieux catholiques, de la seconde moitié du xixe siècle à la période post-conciliaire (1870-1983) », Revue de droit canonique, 35, 1985, p. 222-244, ici p. 225. Le droit canonique pouvait être considéré comme une arme à opposer aux empiètements des États en matière ecclésiastique : « Est-ce que de nos jours les prétentions injustifiées de l’Etat laïque qui s’arroge, dans une foule de questions qui ne sont pas de son ressort, un monopole absolu et césarien, ne rendent pas plus obligatoire que jamais chez le prêtre, qui veut et doit être à la hauteur de sa mission, l’étude du droit canonique ? » (G. Barrier, Un ami de Rome et du pape au xixe siècle..., op. cit., I, p. 305).

92 Pold [= Léopold] de Gaillard, Questions italiennes. Voyage. Histoire. Politique, Paris, 1860, p. 76. Revenant sur le caractère de monarchie élective du pouvoir pontifical, de Gaillard osait une comparaison originale avec l’organisation politique de la République vénitienne : « Il est très vrai que les doges de Venise étaient nommés [à vie], comme les papes, par une assemblée d’oligarques ; il est vrai encore qu’on les choisissait presque toujours d’un âge tel qu’un très petit nombre d’entre eux ont vu ce que les Romains appellent les années de Pierre. Mais là doit s’arrêter le parallèle. Plutôt magistrat que souverain, le doge n’était que l’agent révocable des conseils de la République. Sous son nom, puisqu’il faut que tout pouvoir ait un nom d’homme, c’étaient les conseils qui gouvernaient [...]. Quels cris ne pousseriez-vous pas si l’on vous proposait de constituer les cardinaux en conseil des Dix et de leur remettre les destinées temporelles des États pontificaux ? S’il existait cependant quelque moyen d’empêcher que la politique, l’administration, les principaux fonctionnaires ne fussent changés à Rome après chaque conclave, c’est-à-dire tous les huit à dix ans, nul doute que la principale source des abus ne fût tarie et que le pouvoir papal n’en fût relevé et consolidé... ». (idem, p. 76-77). L’exemple de la Sérénissime est assez souvent employé par les sources aux fins de comparaison avec le gouvernement romain. Voir par ex. L. Ranke, Histoire de la papauté..., op. cit., p. 251.

93 E. Poggi, « Del dominio temporale dei papi... », art. cit., p. 346-347.

94 Voir supra, p. 250 et s.

95 Corso di diritto canonico, 1. – Introduzione sistematica al diritto della Chie-sa, Milan, 1956, p. 138. Dans son Trattato di diritto canonico (Milan, 1980, p. 207), le même auteur emploie pour l’Église l’expression de status sui generis. En 1879, le P. Gagghini rappelait « la peculiare costituzione dei Dominî Pontificî, come Stato e Regno di religione insieme » (I fatti imperiali, op. cit., p. 3).

96 Abbé V. Dumax, Histoire, justification, épisodes du denier de saint Pierre..., op. cit., p. 22 n. 1. Voir également C. Latreille, Joseph de Maistre et la papauté, Paris, 1906.

97 G. Martina, Pio IX 1851-1866, op. cit., p. 287-356.

98 « Singuli errores [...] veluti sub uno oculorum intuitu [...] nominatim recenseantur » (Collectio Lacensis, VI, p. 743). Dans ses premières années de prélature, Pecci avait été proche du cardinal réformateur Giuseppe Antonio Sala : cf. M. Lupi, Il clero a Perugia..., op. cit., p. 139 et 392. Sur la figure du cardinal Sala, voir supra, p. 57.

99 Cf. G. M. Croce, « Una fonte importante... », art. cit., p. 232 : dans ses Prodromi del Concilio Vaticano, Mgr Tizzani indique que Santucci a « trouvé tout en désordre, sans méthode, c’est-à-dire sans compte-rendus, sans classement des matières » ; aux yeux de l’ancien évêque de Terni, la responsabilité en incombait au secrétaire de la commission, Mgr Luca Pacifici, véritable « antithèse de l’activité ». Mgr Tizzani succéda à Pacifici comme secrétaire de la commission le 2 mai 1860.

100 Témoignage contraire de F. Mourret, L’Église contemporaine..., op. cit., p. 493 n. 1, qui rapporte que le cardinal G. B. de Rossi, « interrogé par nous à ce sujet en 1884 », opposait un démenti formel à cette affirmation en arguant à son tour que « le cardinal Bilio lui avait déclaré [...] que toute sa coopération à la rédaction du document pontifical avait été d’en avoir pris connaissance avant sa publication et d’en avoir fait retrancher quatre ou cinq propositions ».

101 G. Martina, « Verso il Sillabo. Il parere del barnabita Bilio sul discorso di Montalembert a Malines nell’agosto 1863 », Archivum historiae pontificiae, 36, 1998, p. 137-181, citation p. 139.

102 Texte de l’encyclique Quanta cura dans Acta Pii IX, 3, Rome, 1868, p. 687-700, suivie par le Syllabus, idem, p. 701-717. Traduction française dans André – Condis, Dictionnaire de droit canonique..., op. cit., I, p. iii-x et, aujourd’hui plus accessible, dans l’article « Syllabus (liste des 80 propositions », dans Dictionnaire historique de la papauté, op. cit., p. 1605-1609.

103 Voir supra, p. 326 et s.

104 G. Dalla Torre, « Sillabo », dans Enciclopedia del diritto, 42, 1990, p. 575-581, ici p. 576.

105 Atti del Parlamento italiano, Camera dei Deputati. Discussioni, session du 28 mars 1870, p. 648 : « Il Sillabo [...] non è altro che il Codice della reazione, del regresso, una disfida a tutto l’incivilmento ».

106 A. de Ridder, compte-rendu de Les années de retraite de M. Guizot. Lettres à M. et Mme Charles Lenormant, Paris, 1902, dans Revue d’histoire ecclésiastique, 3, 1902, p. 424-427, ici p. 425.

107 A. Omodeo, « Antonelli Giacomo, cardinale », art. cit., p. 323.

108 Voir en ce sens N. Miko, « Die römische Frage und das erste Vatikanische Konzil », Römische Historische Mitteilungen, 4, 1961, p. 255-271, ici p. 259-260.

109 G. Battelli évoque en ce sens l’« attesa apocalittica che la mano del Signore colpisse immancabilmente i persecutori » (« Santa Sede e vescovi... », art. cit., p. 818).

110 A. Lévy, La Cour de Rome. Le brigandage et la convention franco-italienne, Paris, 1865.

111 Cette conception se nourrissait d’une interprétation symbolique de l’Histoire qui remettait à l’honneur la prophétie des papes attribuée à saint Malachie : voir J. Maître, La prophétie des papes attribuée à saint Malachie. Étude critique, Beaune, 1901 ; F. Cucherat, La prophétie de la succession des papes depuis le xiie siècle jusqu’à la fin du monde. Son auteur, son authenticité et son explication, Grenoble, 1873 ; S. Murena, Les prophéties et les événements de la Question romaine, Lausanne, 1862. Cf. P. G. Camaiani, « Castighi di Dio e trionfo della Chie-sa. Mentalità e polemiche dei cattolici temporalisti nell’età di Pio IX », Rivista storica italiana, 88, 1976, p. 708-744, ici p. 734-737. Dans une notice de son Annuaire pontifical catholique (5, 1902, p. 137-140), Mgr Battandier remarque que « si la prophétie est obscure avant l’événement qu’elle prédit, elle devient claire après que l’Histoire l’a réalisée » (p. 137). Curieusement, un mémoire rédigé en 1914 par les services du ministère de l’Intérieur à l’intention des personnels affectés à la surveillance du conclave y fait référence : « PROFEZIA DI MALACHIA (Morì in concetto di Santo nel 1148 e pretese indicare con simboli e motti latini i futuri Sommi Pontefici) : il Papa successore di Pio X sarebbe compendiato nel motto ‘Religione depopulata’ » (ACS, Min. Interno, Dir. Gen. Pubblica Sicurezza, b. 4, fasc. 19/ 70, mémoire dactyl. « Per la morte del Papa », s. d. [1914], f. 4r – les majuscules sont dans le texte). Cette clef d’interprétation dépassait le seul champ romain ; voir P. Stella, « Per una storia del profetismo apocalittico cattolico ottocentesco », Rivista di storia e di letteratura religiosa, 4, 1968, p. 448-469 et H. Multon, Les temps sont proches. Prophétisme politique et culture apocalyptique dans le catholicisme français et italien (1859-1878), thèse de doctorat (NR), Université Paris-XII, 2002. Comme le relève G. De Rosa, « indubbiamente, il profetismo della Civiltà cattolica e di tutto l’intransigentismo non fu un fatto specifico dei cattolici. Tutto l’Ottocento, da Burckhardt a Marx, profetizzò contro il secolo » (Storia del movimento cattolico in Italia, 1. – Dalla Restaurazione all’età giolittiana, Bari, 1966, p. 109). En 1857, la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires examina une « prétendue lettre autographe de Pie VII contenant certaines prophéties pour le souverain pontife Pie IX et son pontificat », remise par Antonio Bendrelli, maître d’école de S. Giovanni in Persiceto, dans le diocèse de Bologne (S.C. AA.EE.SS., Stati Ecclesiastici I, pos. 897 fasc. 298).

112 Syllabus, thèse 56 : « Les lois de la morale n’ont pas besoin de la sanction divine ; il est inutile que les lois humaines se conforment au droit naturel, ou reçoivent de Dieu le pouvoir d’obliger » (trad. fr dans Dictionnaire historique de la papauté, op. cit., p. 1608). Léon Duguit fut un des principaux représentants de cette pensée pour la science administrative française. À la suite de Durkheim, Duguit, découvrant au cœur des phénomènes sociaux la notion de solidarité, postulait qu’il revenait à la science expérimentale de fournir une réponse claire à l’interrogation sur la nature des règles juridiques, qui sont l’expression de la norme sociale. De ce point de vue, le droit n’est rien d’autre qu’un ensemble de règles spontanément dégagées des exigences de la vie sociale. Ce postulat contrastait avec ceux de la doctrine subjectiviste encore triomphante au début du xxe siècle.

113 « L’État étant l’origine et la source de tous les droits, jouit d’un droit qu’aucune limite ne circonscrit » (thèse 39).

114 Cf. Ph.-I. André-Vincent, « Le fondement du droit et de la religion d’après les documents pontificaux contemporains », dans Dimensions religieuses du droit, et notamment sur l’apport de saint Thomas d’Aquin, Archives de philosophie du droit, 18, 1973, p. 149-164, ici p. 156 : « Après Pie IX et Léon XIII, les papes du xxe siècle affrontent les deux faces du monstre : ce droit sans fondement et sans limite assumé par le nouveau césarisme, celui de l’État totalitaire. [...] Sur la base même du fondement divin, [les papes] font appel au droit naturel contre l’absolutisme des droits individuels et contre l’absolutisme de l’État ».

115 B. Sesboüé, « Histoire et autorité dans la saisie de la vérité chrétienne (à partir du xviie siècle) », Revue des sciences religieuses, 88, 2000, p. 39-70, ici p. 54.

116 Voir la série d’articles de R. Aubert, « Mgr Dupanloup et le Syllabus », Revue d’histoire ecclésiastique, 51, 1956, p. 79-142, 471-512, 837-915, spécialement p. 113 et s. et, du même auteur, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p.252 n.1 : « Beaucoup commencèrent à sourire de cette distinction qu’on jugeait bien subtile. Faisant allusion à la vie mondaine du nonce Flavio Chigi, ils s’en allaient répétant : ‘La thèse, c’est quand le nonce dit qu’il faut brûler les juifs ; l’hypothèse, c’est quand il dîne chez M. de Rotschild !’ ».

117 Voir P. Christophe, « Syllabus », Catholicisme, XIV/66, 1995, c. 628-636, spéc. c. 634.

118 E. Faguet, Mgr Dupanloup, p. 162, cité par R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 257. L’appréciation de Prosper Mérimée vaut elle aussi d’être mentionnée : « Vous aurez lu le pamphlet très habile de Mgr Dupanloup. Il explique fort bien que lorsque la bulle [sic] dit noir, il faut entendre blanc. C’est la perfection de l’art des jésuites. Il paraît d’ailleurs que les bonnes têtes ou les moins fêlées du Sacré Collège ont fait entendre raison au pape et l’ont persuadé de donner quelques explications dans le sens que Mgr Dupanloup a présentées. Cet erratum du Saint-Esprit sera accepté, je pense » (lettre du 27 janvier 1865, dans Lettres à M. Panizzi, éd. L. Fagan, II, Paris, 1884, p. 76).

119 Sur les rapports entretenus entre ces deux expressions, voir supra, p. 34 et s.

120 H. Lutz, « Die Bedeutung der Nuntiaturberichte... », op. cit., p.161 : « Die auf Reform zielende aktuelle Kritik der juridischen Verfaßtheit der römischen Kurie und Kirche kann zu einer rückwärts gewandten Kritik an dem ganzen ‘kurialen System’ der Neuzeit werden ».

121 J.-P. Viallet, L’anticléricalisme en Italie..., op. cit., I, p. 83. Sur la papauté comme obstacle à l’unification nationale, voir aussi supra, p. 77.

122 Notamment, pour ce dernier, dans Le Prince, ch. 11 intitulé « De principatibus ecclesiasticis » (Tutte le opere storiche, politiche e letterarie, A. Capata (éd.), Rome, 1998, p. 26-27). Voir P. Godman, « Machiavelli, l’Inquisizione e l’Indice », dans L’apertura degli archivi del Sant’Uffizio Romano. Giornata di studio, Roma 22 gennaio 1998, Rome, 1998, p. 47-72.

123 F. Fabre, L’abbé Tigrane, Paris, 1873, p. 17.

124 Pour la période retenue ici, voir notamment, outre l’ouvrage déjà mentionné d’A. Gough, les travaux de B. Neveu sur l’histoire des facultés françaises de théologie (« L’Église, l’État et l’Université. Les facultés de théologie catholique en France au xixe siècle », dans Religious Change in Europe 1650-1914. Essays for John McManners, N. Aston (éd.), Oxford, 1997, p. 325-344 et Les facultés de théologie catholique de l’Université de France (1808-1885), Paris, 1998) et l’essai plus ancien de M. Vaussard, Jansénisme et gallicanisme aux origines religieuses du Risorgimento, Paris, 1959.

125 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 267.

126 Cf. S. H. De Franceschi, « L’autorité pontificale face au legs de l’antiromanisme catholique et régaliste des Lumières », Archivum historiae pontificiae, 38, 2000, p. 119-163.

127 Ce qu’on a fait de l’Église. Étude d’histoire religieuse, avec une humble supplique à Sa Sainteté le pape Pie X, Paris, 1912, p. 57.

128 Idem, p. 59.

129 L. Bertocchini, La verità agli Eminentissimi Cardinali di S. R. C. Lettera di un cattolico, Naples, 1869, p. 25.

130 En avril 1847, le duc de Broglie dépeint les congrégations romaines « ourdissant autour du souverain une conspiration silencieuse pour l’empêcher de faire un pas dans une voie qu’elles croyaient funeste [...]. Les affaires ne vont décidément pas. Le pape se montre de plus en plus incapable de prendre un parti. Il a voulu cette semaine renvoyer toute sa secrétairerie d’État, dont pas un ne veut lui obéir, et dénature toutes ses volontés : il n’en a pas eu le courage, et tout le monde reste » (Revue des Deux-Mondes, 26, 1925, p. 132 et 136).

131 A. Balleydier, Histoire de la révolution de Rome..., op. cit., p. 74.

132 J.-B. Ch. Paya, Un prisonnier du pape, Paris, 1861, p. 12-13.

133 Voir notamment les exemples donnés par A.-M. Ghisalberti, « Voci del tempo. Dalla ‘Breccia’ al plebiscito », Archivio della Società romana di storia patria, 93, 1970, p. 31-71, surtout p. 32-35.

134 Jouet avait écrit plusieurs pamphlets que l’archevêque de Paris lui interdit de publier, parmi lesquels La sacerdocie romaine et Le mensonge pontifical. Il tenta d’organiser à Passy une cinquantaine de conférences sur des thèmes antiromains et pro-socialistes (B. Basdevant-Gaudemet, Le jeu concordataire..., op. cit., 168 n. 66).

135 Voir par exemple les ouvrages anonymes intitulés I misteri del clero romano, o Rivelazioni e memorie sulla teocrazia cattolica, per un cittadino romano, Rome, 1853 et La strenna infernale. Le infamie, le vizi e gli orrori della Corte di Roma dal 1815 al 1861, Milan, 1861. La littérature catholique qualifie fréquemment ces auteurs de « mangiapreti » (par ex. S. De Gennaro, Le onorificenze pontificie rispetto allo Stato, Naples, 1901, p. 15).

136 Ainsi chez Léon XIII, lettre Fra le molteplici cure, 18 décembre 1889, dans Leonis XIII P. M. Acta, Graz, réimpr. 1971, p. 273-276, passage cité p. 273-274 : « La necessità di avere un Clero così formato e molto più forte e più sentita per la città di Roma. Qui [...] è necessario che la vita e le opere di coloro chi sono chiamati luce del mondo e sale della terra, risplendano di più chiaro et fulgido lume, affinché tutti ne traggano edificazione e stimoli a ben fare ». Sur les orientations données à la formation du clergé romain, voir infra, p. 453 et s.

137 Cf. L. Bedeschi, Riforma religiosa e Curia romana..., op. cit., p. 31-32. Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 58 : « Toute-puissante, elle [la Curie] exploite la papauté et lui impose son esprit, ses méthodes, ses fins. Avec elle le pape peut tout faire ; sans elle, il ne peut rien. Consciemment ou inconsciemment les intérêts généraux du Catholicisme dépendent des membres de cette bureaucratie ».

138 Lettre de l’abbé de Solesmes Paul Delatte à Pie X, 28 juin 1905, n. 12451, dans ASV. Segr. Stato, 1907, rubr. 18, fasc. 2, f. 89r-90r, cit. f. 90r.

139 Voir P. F. Palumbo, « Roma e antiroma nella coscienza storica », Storia e Civiltà, 9, 1993, p. 161-261 et du même auteur « Un episodio di storia romana e papale attraverso i momenti dell’analisi critica », Studi salentini, 71, 1994, p. 57-118.

140 Ce qu’on a fait de l’Église. Étude d’histoire religieuse, avec une humble supplique à Sa Sainteté le pape Pie X, Paris, 1912, p. 59. Pour ces motifs, le cardinal Newman aurait volontiers répété : « J’aime me tenir dans la barque de Pierre, mais loin des moteurs » (cité par G. Zizola, Le successeur, trad. fr. Ph. Baillet, Paris, 1995, p. 121).

141 R. Epp, « L’Église et les révolutions (1789-1870) », art. cit., p. 77.

142 O. Giacchi, « La norma nel diritto canonico », art. cit., p. 23.

143 H. Fesquet s’en émeut encore lors du concile Vatican II : à ses yeux, les clercs « ont réinventé pour leur usage tout l’arsenal des hochets de la vanité, toutes les décorations, tous les rubans, toutes les médailles, tous les ordres – avec ou sans cheval – tous les uniformes, toutes les chamarrures » (Le catholicisme, religion de demain ?, Paris, 1962, p. 21). Voir aussi P. Winninger, La vanité dans l’Église, Paris, 1968.

144 « Lo Stato ha d’uopo di maestà e di pompa ; ma i palagi, gli arredi, le livree, i cavalli, le comitive si disdicono alla semplicità evangelica, rendono immagine di un orgoglio profano e infettano i costumi, traendosi dietro le delizie. Se le corti corrompono i principi del mondo, quanto più quelli della Chiesa ? » (Il Rinnovamento civile d’Italia [1851], lib. II, cap. III).

145 D. Demarco, Lo Stato Pontificio..., op. cit., III, p. 283.

146 E. Poggi, « Del dominio temporale dei papi... », art. cit., respectivement p. 350 et 348.

147 G. Mazzini, Questione morale [1866], Imola, 1940, p. 200. Avec une virulence sommaire, Garibaldi écrit en 1866 que le pape est « un chancre dans le cœur de l’Italie » (Scritti e discorsi politici e militari, II. – 1862-1867, Bologne, 1935, p. 336-337).

148 R. Rey, Turin, Florence ou Rome. Étude sur la capitale de l’Italie et sur la Question romaine, Paris, 1864.

149 Voir entre autres le promémoire du baron Victor Crud, protestant de nationalité suisse et agent russe en Italie, édité par H. Bastgen, « Un promemoria sopra le cause della rivoluzione nello Stato Pontificio nel 1831 », Rassegna storica del Risorgimento, 11/2, 1924, p. 435-463. Zanolini, qui fut un des responsables du gouvernement municipal de Bologne, était l’auteur d’un roman intitulé Il Diavolo del Sant’Ufficio.

150 Cf. E. Briffault, Le secret de Rome au xixe siècle, Paris, 1846, abondamment illustré de caricatures. Sur l’utilisation de ces dernières en Allemagne, voir F. Jürgensmeier, Die katholische Kirche im Spiegel der Karikatur der deutschen Satirischen Tendenzzeitschriften von 1848 bis 1900, Trier, 1969, et les remarques de méthode de J. C. Kaiser, « Organisierte Religionskritik im 19. und 20. Jahrhundert », Zeitschrift für Religions und Geistesgeschichte, 37, 1985, p. 203-215.

151 Rapport du 15 avril 1846 reproduit dans A.-M. Ghisalberti, Nuove ricerche..., op. cit., p. 7. La mise en garde se répéta dans les premières années du pontificat : « Nel generale entusiasmo per Pio IX invochiamo pure francamente dal-l’alta sua sapienza ed autorità quei miglioramenti di cui siamo suscettivi ; ma destiamoci però dal letargo in cui per altri capriccio, per tenebrosa estera malizia ci troviamo immersi, ond’essere apprezzati dalle altre libere e culte nazioni » (Costumi di Roma antica e moderna. Dialogo fra Angelo Brunetti..., op. cit., p. 51). D’aucuns craignirent de même que les réformes entreprises par le nouveau pape soient prestement ensevelies « dans les eaux dormantes des innombrables commissions et congrégations » (L.-C. Farini, Lo Stato romano..., op. cit., II, p. 187).

152 Histoire de la papauté pendant les xvie et xviie siècles, op. cit., p. 313.

153 Cf. C. Piccirillo, « Le ‘idee nuove’ del padre Curci sulla questione romana », dans Chiesa e Stato nell’Ottocento..., op. cit., II, p. 607-657, spéc. p. 651.

154 Benedetto Croce (Uomini e cose della vecchia Italia, serie II, Bari, 1927, p. 103) rapporte les propos d’un important penseur réformateur de la fin du siècle, Domenico Caracciolo, qui estimait essentiel de « réduire à ses justes limites la canaille fratesca [des ecclésiastiques, au sens de fratrie mais aussi de clique], la tyrannie de la Curie romaine, et de faire payer les ecclésiastiques ».

155 D. Demarco, Lo Stato pontificio..., op. cit., III, p. 283.

156 Analyse des pamphlets anti-Antonelli dans C. Weber, Kardinäle und Preläten..., op. cit., I, p. 266-284.

157 Cf. les propos acerbes tenus le 5 mars 1851 par le duc de Sermoneta, don Michelangelo Caetani, à Nassau William Senior : « Il nostro governo è eminentemente turco. Consiste in un dispotismo centrale e in despoti provinciali, che i Turchi chiamano pascià e cadì, e noi cardinali e prelati, nelle provincie » (cité par A. M. Ghisalberti, « Una restaurazione ‘reazionaria e imperita’... », art. cit., p. 147 n. 1). Le comte de Gramont, dans sa dépêche du 30 octobre 1860, ayant stigmatisé la « décrépitude de la coterie du Vatican », disait éprouver « un mélange de pitié et de dégoût en sondant cet abîme : c’est ici que l’Orient commence » (cité par J. Maurain, La politique ecclésiastique..., op. cit., p. 424). Un ouvrage anonyme collectif publié en 1912 reprenait cette analogie : « La Curie romaine désespère de faire revivre la thèse du pouvoir des papes sur les États, elle essaie, du moins, d’y revenir par un détour et de diriger la politique [...]. Mais alors n’est-ce pas la confusion des pouvoirs et l’absolutisme du Grand Turc et du Czar décrété et accepté par les catholiques au profit du Vatican ? » ; l’ouvrage dénonçait plus loin, à propos du comportement des officiers de la Curie, « tout un système de titres et de costumes auxquels la cour de Byzance n’aurait rien à envier » (Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., respectivement p. 16-17 et 63). Mazzini avait écrit de Grégoire XVI qu’il symbolisait l’inertie et l’immobilité « asiatiques ». Il s’agit naturellement ici de traits cinglants et caricaturaux d’une réalité très peu connue ; caractérisé par un système administratif « agro-bureaucratique » régissant une « société hydraulique », pour reprendre les catégories forgées par Karl Wittfogel (Le despotisme oriental. Étude comparative du pouvoir total, trad. fr. M. Pouteau, Paris, 1977, p. 13), le despotisme oriental, dans son lien étroit avec l’assise rurale du pays, apparaît inévitablement archaïque. Sans entrer naturellement dans la profondeur de cette analyse, les critiques adressées à la Curie véhiculent implicitement ce reproche d’archaïsme du gouvernement pontifical.

158 Pour nombre de critiques, une comparaison avec les gouvernements séculiers n’aurait pas tourné à l’avantage de l’État pontifical ; cf. Costituzioni e ri-forme nello Stato romano, op. cit., p. 34-35 : « Quel governo differisce dal monarchico-costituzionale in questo solo che il capo è temporaneo ed elettivo, non a vita ed ereditario. Poi Francia, Prussia, Belgio, Olanda, Baviera, Grecia, Portogallo, Pie-monte, Spagna, Svizzera ed altri minori Stati di Europa e di America, che desiderano se non che il tempo assodi il governo e maturi i frutti ? Ora, ponete di fronte a questi gl’imperi d’Oriente, l’Austria, Napoli e lo Stato Romano. Quanto mal reggono al confronte ! ».

159 Au moment de la crise moderniste, en 1908, le vicaire général d’Albi, L. Birot, écrivait en ces termes à un ami : « Il me semble pouvoir affirmer que l’Église est sous le régime de la dictature. Les conditions du droit sont abolies ; les garanties individuelles n’existent plus, en face d’un pouvoir personnel formidable. Si le Vatican vous frappe, à qui en appellerez-vous ? » (cf. Bulletin de littérature ecclésiastique, 76, 1975, p. 43).

160 Dans sa Vie de Saint François d’Assise, condamnée par l’Index le 8 juin 1894, Paul Sabatier dénonçait ainsi « ces prélats sous la robe rouge desquels il y a un soldat ou un despote plus qu’un prêtre » (Vita di San Francesco d’Assisi, prés. L. Bedeschi, Milan, 1978, p. 185). Voir S. G. Franchini, « Nuovi documenti sugli esordi della società internazionale di studi francescani fondata da Paul Sabatier », Rivista di storia della Chiesa in Italia, 51/1, 1997, p. 35-96.

161 Il est vrai que dans la formation romaine dispensée aux ecclésiastiques, saint Ignace est exalté comme un héros, avec en arrière-plan « la vision d’une réalité faite de ‘soldats’, ‘ennemis’, ‘persécutions’, ‘armées’, ‘triomphe’ » (G. Battelli, Un pastore tra fede e ideologia..., op. cit., p. 20).

162 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 58.

163 F. Ruffini, « La codificazione del diritto ecclesiastico. Memoria », dans Studi di diritto romano, di diritto moderno e di storia del diritto pubblicati in onore di Vittorio Scialoja nel xxv anniversario del suo insegnamento, Milan, 1905, p. 353-391, ici p. 389.

164 F. Perfetti, Ricordi di Roma, op. cit., p. 27.

165 R. De Cesare, Roma e lo Stato di Papa..., op. cit., II, p. 136-137. Benedetto Barberini, né à Rome le 22 octobre 1788, ancien secrétaire des Évêques et Réguliers (1822) puis maître de Chambre (1823-1828), fut élevé au cardinalat au consistoire du 15 décembre 1828. Préfet de la congrégation de l’Immunité (1834-1863), il fut membre de la Propagande, de la Discipline Régulière, du Buon Governo, des Eaux et Routes, de la Consistoriale et de la Cérémoniale. Secrétaire des Brefs, il mourut à Rome le 10 avril 1863.

166 J. de Bonnefon, Le pape de demain, op. cit., p. 137. Sur Giuseppe d’Annibale, né à Rieti, dans l’État pontifical, le 22 septembre 1815, cardinal le 11 février 1889, on dispose depuis peu d’une étude très complète intitulée Il cardinale giurista Giuseppe d’Annibale. Atti del convegno di studi storici e giuridici, Rome – Rieti – Borbone 1992, San Gabriele, 1999 (voir en particulier la contribution de G. Dalla Torre, « Giuseppe d’Annibale canonista e la cultura giuridica del tempo », p. 37-55). Préfet de la congrégation des Indulgences et Reliques, il disparut le 18 juillet 1892.

167 A. Gough, Paris et Rome..., op. cit., p. 159.

168 Une dépêche du chargé d’affaires espagnol à Rome, Jimenez, à Práxedes, ministre des Affaires étrangères, 31 décembre 1870, évoquait « la lentitud tradicional con que la Curia romana procede en estos asuntos » (dans N. Miko, E. Weinzierl (éd.), Das Ende der Kirchenstaates, op. cit., III, p. 474-477, citation p. 476 [doc. n° 2900]).

169 Boyer d’Agen, La jeunesse de Léon XIII..., op. cit., p. 172.

170 L. Galeotti, Della sovranità e del governo temporale..., op. cit., cité par A. C. Jemolo, Chiesa e Stato..., op. cit., p. 44.

171 A. Baudrillart, Carnets 1914-1918, op. cit., p. 564 (passage du 20 mai 1917).

172 J. de Bonnefon, Le pape de demain, op. cit., p. 166.

173 Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 334.

174 L. Pianciani insistait sur le dévoiement de la pourpre : « Rome a couvert sa lèpre d’un manteau de poupre ; [...] la plupart [...] se sont laissé intimider par l’inexplicable respect que leur inspirait l’apparence d’une fausse grandeur. Dans la lutte, le pallium sacré s’est entr’ouvert, et le monde a pu voir alors un ulcère sanglant et fétide. Mais Rome a promptement ramené autour d’elle les plis de ce pallium, et, sous son abri protecteur, elle s’est présentée de nouveau dans la lutte » (La Rome des papes..., op. cit., I, p. I [préface]).

175 M. Pernot, La politique de Pie X (1906-1910). Modernistes. Affaires de France. Catholiques d’Allemagne et d’Italie. Réformes romaines, Paris, 1910, p. 93.

176 Pour R. De Cesare, « leur vie se résume à une suite de scupules religieux et de doutes théologiques, mêlés à des jalousies de couvent et à d’invraisemblables pénitences » (Roma e lo Stato di Papa..., op. cit., II, p. 141).

177 A. Baudrillart, Carnets 1914-1918, op. cit., p. 117, 7 décembre 1914.

178 Les congrégations romaines..., op. cit., p. 522, note.

179 P. Partner, « Il mondo della curia e i suoi rapporti con la città », dans Roma, la città del papa..., op. cit., p. 201-238, spéc. p. 232.

180 E. About, La question romaine, op. cit., p. 49-57.

181 « Nobody cares for the pope, but everybody for himself » (cité par E. Saurer, « Rom und der Kirchenstaat im 19. Jahrhundert », dans Rom in der Neuzeit..., op. cit., p. 198-208, ici p. 204). Dans une allocution à la Curie romaine prononcée le 21 septembre 1963, Paul VI lui-même évoqua une « burocrazia pretenziosa ed apatica, solo canonista e ritualista », décrite comme le terrain d’affrontement, « palestra di nascoste ambizioni e di sordi antagonismi » (dans Acta Apostolicae Sedis, 55, 1963, p. 800). Voir les exemples critiques cités par I. Gordon, « De Curia romana renovata. Renovatio ‘desiderata’ et renovatio ‘facta’ conferuntur », Periodica de re morali, liturgica, canonica, 58, 1969, p. 59-116.

182 F. Perfetti, Ricordi di Roma, op. cit., p. 39.

183 M. Pernot, Le Saint-Siège..., op. cit., p. 139. Voir aussi R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 204 et la mise au point de V. Conzemius, « Döllinger et la France : bilan d’une alliance intime », Francia, 24-3, 1997, p. 23-38. En 1846, la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires se pencha sur le cas du P. Johannes-Wilhelm Selbmann, mal considéré dans son pays d’origine car ancien élève du collège romain de la Propagande (S.C. AA.EE.SS., Inventario, I/9. Germania II, pos. 560, fasc. 317) : « [L’ecclésiastique], nativo di Sassonia, non è ricevuto in quel Regno perchè educato nel Collegio Urbano di Propaganda ». Pour des raisons peut-être voisines, les Affaires ecclésiastiques demandèrent en 1856 au cardinal Viale, pro-nonce à Vienne, le motif pour lequel Mgr Przyluski, archevêque de Gnesen et Posen, refusait à un prêtre de son diocèse, le P. Janiszewski, de se rendre à Rome (idem, pos. 808, fasc. 418).

184 Alphonse de Rayneval, ministre français des Affaires étrangères, mai 1850, cité par A.-M. Ghisalberti, Roma da Mazzini a Pio IX..., op. cit., p. 52 n. 6 : « On cherche appui dans les antichambres des Cardinaux et dans ces officines où de vieux employés, dont le coude a blanchi dans les occupations les plus subalternes, ont appris pour toute science administrative, l’obéissance et l’aveugle soumission ».

185 « Die Geschäftsführung an der Kurie », Die Grenzboten, 61, 1902, p. 400-406.

186 Propos de Mgr Deploige, recteur de l’Institut philosophique de Louvain, rapportés par le cardinal Baudrillart (Carnets 1914-1918, op. cit., p. 204, journal en date du 21juillet 1915).

187 A. Ravaglioli, « Un papa troppo amato... », art. cit., p. 571.

188 Cité par S. Negro, Seconda Roma, op. cit., p. 20-21.

189 P. Molajoni, « La morte del cardinale Cassetta », Giornale d’Italia, 24 mars 1919.

190 Mémoires d’Outre-Tombe, op. cit., II, livre 30, ch. 8, p. 252.

191 C. S. Berardi, Idea del governo ecclesiastico, éd. A. Bertola et L. Firpo, Turin, 1963, p. 79.

192 M. Lagrée, préface à A. Gough, Paris et Rome..., op. cit., p. 8.

193 Cf. F. Ruffini, Sistemi di relazione fra Stato e Chiesa, éd. F. Margiotta Broglio, Bologne, 1974, p. 83 et s.

194 Cité par Henri Amédée d’Ideville, Journal d’un diplomate en Italie Notes intimes pour servir à l’histoire du Second Empire, Paris, 1875, p. 352.

195 Titre d’un chapitre de l’ouvrage de S. Negro, Seconda Roma, op. cit., p. 13-36 : « Fascino e repulsione » [de la Rome papale].

196 B. Sesboüé, « Histoire et autorité... », art. cit., p. 56.

197 L’essayiste Paul Thureau-Dangin plaçait le concile du Vatican dans la continuité de celui de Trente, en félicitant Pie IX d’avoir « rouvert au Vatican, après trois siècles, ces délibérations de l’Église romaine, suspendues depuis le Concile de Trente » (Pages religieuses, Paris, 1921, p. 109). Voir A. Pedini, « Pio IX e il saggista Thureau-Dangin. Voce laica e glorificazione d’un pontificato », Pio IX, 26, 1997, p. 3-11.

198 A. Dupront, « Du concile de Trente. Réflexions autour d’un IVe centenaire », Revue historique, 206, 1951, p. 277. De ce point de vue, selon l’auteur, Trente fut « le dernier concile » (ibidem).

199 Cette indifférence ou cette « timidité de beaucoup de catholiques » (G. Martina, « Osservazioni sulle varie redazioni del ‘Sillabo’ », dans Chiesa e Stato nell’Ottocento..., op. cit., II, p. 419-523, ici p. 511) était notamment perçue par Rome au travers des audiences accordées aux membres du corps diplomatique, dont le Vatican déplorait régulièrement l’absence ou la tiédeur des engagements en sa faveur. C. Ceccuti a ainsi avancé que le Syllabus était une riposte religieuse à un acte diplomatique – la convention dite de septembre –, par laquelle « Pio IX ripudia in modo definitivo la diplomazia e sposta la lotta per la difesa del suo Stato sul piano meramente religioso » (Il Concilio Vaticano I nella stampa italiana (1868-1870), Rome, 1970, p. 19). Voit aussi A. Quaquarelli, La crisi della religiosità contemporanea dal Sillabo al Concilio Vaticano, Bari, 1946.

200 Selon M. Maccarrone, Pie IX convoqua le concile « nella persuazione, fondata su di un’alta visione storica, che i concili erano stati provvidenziali e salutari nei momenti più difficili della storia della Chiesa, servando a ristabilire l’unità minacciata oppure a ravvivare e rafforzare le sue intrinseche energie spirituali » (Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 286-287).

201 L’Église contemporaine..., op. cit., p. 510. La Lettre pastorale de Mgr l’évêque de Marseille au clergé et aux fidèles de son diocèse à l’occasion du 50e anniversaire de la consécration épiscopale de Sa Sainteté le Pape Pie IX (Marseille, 1869, p. 5) témoigne de cette orientation : « Vous demanderez à Dieu qu’il daigne mettre un terme à ses longues épreuves [et de] prolonger longtemps, au-delà des années de Pierre, une existence sur laquelle reposent les plus grands intérêts de l’Église et des sociétés humaines, et lui donner la consolation de réaliser, par la tenue du Concile Œcuménique, l’œuvre la plus importante de son Pontificat » (ASR, Min. Interno, Affari ecclesiastici, vol. 3 – Provvidenze generali e Sommo Pontefice 1861-1870, b. 1, fasc. 8).

202 Voir par exemple l’affiche rédigée par le cardinal Costantino Patrizi, archiprêtre de la basilique du Latran, le 18 novembre 1849 : « Se v’ha momento, in cui Roma debba tutta comprendre in un solo fatto la sua morale grandezza, siccome centro della cattolica Religione ; un tal momento è per fermo la solenne inaugurazione dell’Eucumenico Sinodo [sic] Vaticano. [...] Generali Concilî, convocati a ristabilire la pace della Chiesa, non meno che quella dell’umano consorzio. [...] Roma però vice immortale su tutte, e sempre invulnerata nella sua fede, nel mezzo di nuove lutte che l’inferno ha suscitato alla Chiesa, può essa stare, ed aprirsi a campo immediato di novelli religiosi trionfi » (dans ASR, Min. Interno, Affari ecclesiastici, vol. 3 – Provvidenze generali e Sommo Pontefice 1861-1870, b. 1, fasc. 9).

203 G. Battelli, « Santa Sede e vescovi... », art. cit., p. 812 : « [...] che avrebbe portato ad un’investitura mentale oltre che istituzionale di Pio IX ». Ce constat est confirmé pour 1854 (voir supra, p. 326 et s.) par une lettre de l’archevêque de Malines, Mgr Sterckx, adressée le 10 octobre 1854 à ses confrères du diocèse de Bruges à propos de leur convocation à Rome pour la proclamation du dogme : « La lettre officielle du Nonce ne parle même pas de réunions préalables, mais seulement de la manifestation des délibérations de Sa Sainteté » (document cité par R. Aubert, « L’épiscopat belge et la proclamation du dogme de l’Immaculée conception en 1854 », dans Virgo Immaculata. Acta congressus mariologici-mariani Romae MCMLIV celebrati, II, Rome, 1956, p. 276-309, ici p. 290).

204 V. Brizzolesi indique que « le correnti più diffuse per le Corti e per i Parla-menti erano a favore di una alta opera spirituale del Pontefice la quale, sebbene comportante la politica, non doveva mai superare la grandezza della mondiale spiritualità che doveva essere conferita al Pontefice » (Da Pio IX a Pio XI, op. cit., p. 98). Un article du Giornale di Roma du 12 avril 1869 (n° 82, p. 325-328) relève que « la cittadina e provinciale dimostrazione [à l’occasion des cérémonies déroulées la veille au Vatican] allargando le sue proporzioni, era già estesa alle nazioni del globo, e divenuta mondiale [...] sorgendo a far contrasto allo irrompere della iniquità contro la Religione » et décrit Pie IX comme « le Père des croyants » (p. 326). Exemplaire du Giornale di Roma, à l’imprimerie de la Reverenda Camera apostolica, dans ASR, Min. Interno, Affari ecclesiastici, vol. 3 Provvidenze generali e Sommo Pontefice 1861-1870, b. 1, fasc. 10.

205 R. Metz, « Le concile œcuménique », dans Le droit et les institutions de l’Église catholique latine de la fin du xviiie siècle à 1978. Organismes collégiaux et moyens de gouvernement, op. cit., p. 17.

206 Voir F. Vasini, États et épiscopats nationaux au concile de Vatican I, thèse de droit, Université Paris-XI, 1999 et les rappels de B. Basdevant-Gaudemet, « Les autorités compétentes pour élaborer le droit relatif aux confessions religieuses », dans B. Basdevant-Gaudemet et F. Messner (dir.), Les origines historiques des confessions religieuses dans les pays de l’Union européenne, Paris, 1999, p. 13-34, spécialement p. 25-32.

207 Giorgio Feliciani l’affirme pour l’épiscopat italien : « La stessa esperienza della partecipazione al Concilio Vaticano I [...] favoriva la costituzione di un episcopato italiano come corpo unitario » (« Legislazione ecclesiastica ed azione collettiva dell’episcopato italiano (1861-1878) », dans Studi in onore di Pietro Agostino D’Avack, II, Milan, 1976, p. 225-275, passage cité p. 274).

208 R. Mori avance pour l’année 1864 le chiffre de 108 sièges épiscopaux et archiépiscopaux vacants sur 227 en Italie, soit 47,5 % (La questione romana 1861-1865, Florence, 1963, p. 317-318).

209 « Erano venuti a Roma pastori, se ne tornarono pecore » (L. Nasto, Le feste civiche..., op. cit., p. 80). Mgr Maret s’était exprimé dans le même sens : « Il n’est que trop évident que le parti-pris a dominé cette assemblée. On peut dire que le concile du Vatican n’a été qu’une acclamation déguisée sous les apparences de délibération » (cité par A. B. Hasler, Pius IX. (1846-1878). Päpstliche Unfehlbarkeit und 1. Vatikanisches Konzil. Dogmatisierung und Durchsetzung einer Ideologie, Stuttgart, 1977, I, p. 81 n. 46).

210 Ainsi G. Dejaifve, « Conciliarité au concile du Vatican », Nouvelle revue théologique, 82, 1960, p. 785-802.

211 Cf. P. Grandfield, « The Church as Societas Perfecta in the Schemata of Vatican I », Church History, 48, 1979, p. 431 et s.

212 Sur cet épisode, voir L.-M. Manzini, Il cardinale Lambruschini, Rome, 1960, p. 525-526.

213 Mgr Colet, Souvenirs, cité par R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 39.

214 Sententia Marii cardinalis Mattei [1864], dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, col. 28.

215 Histoire du concile du Vatican..., op. cit., p. 11.

216 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 9. Après cette annonce inattendue, la congrégation reprit le cours normal de ses travaux, malgré la perplexité affichée du personnel : « Grande curiosità si levò fra gli esclusi, e chi faceva una congettura, chi un’altra » (ibid.).

217 Texte des vingt-et-une réponses dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 9-94 et leur résumé, idem, c. 93-98. Malgré quelques réticences liées aux difficultés politiques du temps, donc à des motifs d’opportunité, treize réponses sur quinze furent favorables à la tenue du concile.

218 Selon G. Martina, Prospero Caterini « jouissait de la confiance du pape, [lequel] entérinait ses décisions » (Pio IX 1867-1868, op. cit., p. 266).

219 É. Ollivier, L’Église et l’État au concile du Vatican, op. cit., II, p. 17. Avec davantage de recul, M. Maccarrone le décrit comme « limité par sa formation curiale et enfermé dans le droit canonique » (Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 281).

220 Sur les circonstances politiques de l’affectation de Reisach à Rome, cf. E. Garhammer, « Die Erhebung von Erzbischof Reisach zum Kardinal. Gründe – Hintergrunde – Konsequenzen », Römische Quartalschrift, 81, 1986, p. 80-101, qui y discerne l’expression d’un « catholicisme exagérément centralisateur » (« übertrieben zentralistischer Katholizismus », p. 96).

221 R. Aubert, Le pontificat de Pie IX, op. cit., p. 269. Une réunion de la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires tenue en 1852 (S.C. AA.EE.SS., Inventario. I/9. Germania II, pos. 685, fasc. 370) fit état des « pressions insistantes » (insistenti premure) des autorités bavaroises pour l’élévation de de Reisach au cardinalat, mais « à condition qu’il soit éloigné de son diocèse ». L’inventaire précise que Pie IX, « già deciso nel 1848 a detta promozione », posa comme condition préalable l’épuisement du contentieux entre le gouvernement de Bavière et l’épiscopat.

222 Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 282 n. 2.

223 Né en 1811, A. Capalti, formé au Séminaire romain, ancien professeur de droit canonique à la Sapienza et préfet des études à l’Apollinaire, avait été secrétaire de la congrégation des Études (1845-1852), des Rites (1854-1861) et enfin de la Propagande (1861-1868). Il cumula à partir de 1866 cette fonction avec le secrétariat de la commission pour les missions et l’Église orientale, charge qui lui incombait ex officio en sa qualité de secrétaire de la Propagande. Cardinal le 13 mars 1868, il détint ensuite la préfecture de la congrégation des Études de 1870 à 1877.

224 L. Pásztor, « Il Concilio Vaticano I nel diario del cardinale Capalti », Archivum historiae pontificiae, 7, 1969, p. 401-489, ici p. 404.

225 L’original du bref de nomination se trouve aux ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 288, Acta Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani, f. 127r.

226 Antonio Saverio (dit Antonino) De Luca, né à Bronte, dans le diocèse de Catane, le 28 octobre 1805, évêque d’Aversa, consulteur de plusieurs congrégations (Propagande, Index), embrassa ensuite la carrière diplomatique. En poste en Bavière, où il fut nommé le 19 décembre 1853, il fut transféré à la nonciature de Vienne (16 juin 1856) avant son accession au cardinalat le 16 mars 1863. Préfet de la congrégation de l’Index en 1869, il sera après le Concile vice-chancelier de la S. R. E., Sommiste des Lettres Apostoliques et préfet de la congrégation des Études de septembre 1878 jusqu’à sa disparition le 28 décembre 1883.

227 R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 41.

228 Texte de la lettre dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 105-108.

229 Furent concernés onze Italiens, neuf Français, sept Espagnols, cinq ressortissants de l’empire austro-hongrois, deux Bavarois, un Belge et un Anglais.

230 Texte des réponses dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 107-178.

231 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 105-106 : « Conventus secundus Congregationis particularis cardinalium de concilio celebrando ».

232 Traduction de R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 44.

233 « Che ! Convocare un concilio ecumenico ? Ma i teologi francesi e tedeschi verrebbero a sconvolgere le nostre Congregazioni ! » (propos du cardinal Pitra tenus en 1864 et cités par M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 289).

234 Histoire du concile du Vatican..., op. cit., p. 12.

235 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 263-264.

236 Le nombre total des consulteurs s’éleva à quatre-vingt-quinze, parmi les quels trente-cinq étrangers. Cf. R. Aubert, « La composition des commissions préparatoires du Ier concile du Vatican », dans E. Iserloch et K. Repgen (éd.), Reformata reformanda. Festgabe für Hubert Jedin, Münster –Vienne, 1965, II, p. 447-482. Liste des consulteurs dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 466-476.

237 Cette congrégation intervint parfois de manière plus directe en communiquant aux instances conciliaires certaines pièces envoyées par des représentants locaux du clergé. Ce rôle de relais d’information apparaît par exemple lorsqu’en 1869 les Affaires ecclésiastiques extraordinaires transmirent le texte de treize articles, proposé par plusieurs prêtres nicaraguayens, portant sur le dogme et sur la discipline ecclésiastique (S.C. AA.EE.SS., Inventario, I/3. America III, pos. 31, fasc. 549. Voir également idem, pos. 201, fasc. 658, une requête analogue de l’évêque de Leon).

238 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454 n. 1 ; composition de la commission et procès-verbaux des réunions dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 475-476 et 1209-1248. Voir aussi H. Rondet, Vatican I. Le concile de Pie IX. La préparation. Les méthodes de travail. Les schémas restés en suspens, Paris, 1962, p. 41-79.

239 « Vatican I », art. cit., c. 736.

240 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 18.

241 L’ambassadeur de Prusse à Rome, Arnim, affirme dans son rapport du 4 janvier 1869 que le concile fut « convoqué par le pape sans programme clair (senza piano chiaro) » (N. Miko, Das Ende des Kirchenstaates..., op. cit., I, p. 456, document n° 853).

242 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 296.

243 « Pie IX », art. cit., p. 1348.

244 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 296 : « Il velo discre to e accorto ». R. Aubert affirme qu’Antonelli s’est tenu loin « des partisans de l’infaillibilité pontificale et des droits de l’Église sur la société temporelle » et que, « quoique personnellement favorable aux positions modérées, [il] ne laissa jamais transparaître un quelconque désaccord avec l’orientation prise par le concile ni avec les idées de Pie IX » (« Antonelli, Giacomo », dans Dizionario biografico degli Italiani, 3, 1961, p. 484-493, ici p. 490. La traduction est nôtre).

245 Comme le rapporte Icard dans son Journal du 26 décembre 1869 : « Le cardinal Antonelli, qui se dit étranger à la rédaction de ce règlement, a avoué à plusieurs évêques qu’il y a des lacunes, et que la discussion manque de base » (cité par M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 302 n. 1).

246 P. Gasparri – I. Serédi, Codicis juris canonici fontes, 3, p. 20-24.

247 L. Ferraris, « Concilium », Prompta bibliotheca canonica, Venise, 1746, art. 1, n. 27-29. D’autres auteurs sont moins catégoriques : cf. N. Iung, « Concile », dans Dictionnaire de droit canonique, op. cit., 3, 1942, c. 1287.

248 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454 n. 4.

249 R. Metz, « Le concile œcuménique », dans Le droit et les institutions de l’Église catholique latine de la fin du xviiie siècle à 1978. Organismes collégiaux et moyens de gouvernement, op. cit., p. 19. L’expression de cardinaux non évêques ne renvoie pas ici aux ordres de dignité au sein du Sacré Collège, mais désigne uniquement les cardinaux (en très faible nombre au xixe siècle) dépourvus de la consécration épiscopale.

250 La lettre de convocation faisait allusion aux chefs d’État dans une simple phrase qui n’excluait pas, en principe, une participation sur demande expresse. Voir Th. Granderath, Geschichte..., op. cit., I, p. 129-132.

251 L’invitation était adressée « à tous les protestants et autres non-catholiques » ; texte de la lettre dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 1259-1262. Cf. V. Frond (dir.), Actes et histoire du concile œcuménique de Rome, premier du Vatican, Paris, 1873, t. VIII, p. 16-18.

252 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 20.

253 Idem, p. 22.

254 Comme en témoigne Mgr Dupanloup dans une lettre à Montalembert datée du 4 novembre 1869 : « Le cardinal von Schwartzenberg, archevêque de Prague, m’écrit [...] qu’il a tout fait pour déterminer les cardinaux Caterini et Antonelli à faire entrer Döllinger dans les commissions préparatoires du Concile » (Papiers Montalembert, dossier n° 555/56, document cité par R. Aubert, « Mgr Dupanloup au début du Concile du Vatican », dans Miscellanea historiae ecclesiasticae. Actes du congrès de Stockholm, août 1960, Louvain, 1961, p. 96-116, ici p. 96 n. 1).

255 Cf. ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 263, Varia, f.425r : « Pianta dell’aula della basilica vaticana per il concilio ecumenico MDCCCLXIX » et Th. Granderath, Geschichte..., 3, p. 731-742. Un examen de cette répartition « spatiale », combiné avec celui de l’origine géographique des Pères conciliaires, pourrait fournir des indications sur les logiques de ces affectations.

256 « Le concile œcuménique », art. cit., p. 23.

257 Cf. les remarques sur la romanisation des clergés et la diffusion de « l’esprit romain », supra, p. 275 et s.

258 L’auteur anonyme (peut-être l’archevêque de Paris, Mgr Darboy) de l’opuscule intitulé La dernière heure du Concile (Munich, 1870) pouvait ainsi écrire : « En effet une institution toute puissante tient sous une même tutelle tous les vicaires apostoliques et la plupart des évêques orientaux. Quelques américains, quelques anglais n’échappent eux-mêmes à son influence que par l’énergie du caractère et l’indépendance naturelle de leur tempérament » (p. 4).

259 Chiffres livrés par P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 454. On rappela néanmoins le nombre important (une cinquantaine) d’évêques in partibus, présumés dévoués à la cause pontificale, créés par Pie IX entre 1866 et 1869 (Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 82).

260 R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 99-101.

261 Citée par St. Jacini, La crisi religiosa del Risorgimento, Bari, 1938, p. 313.

262 Ainsi M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., p. 201-202.

263 Acta Sanctae Sedis, 28, 1896, p. 723 : « Data divinitus facultas est perficien di atque administrandi divina mysteria ». Dans l’encyclique Singulari quidam du 24 septembre 1912, Pie X emploiera l’expression d’« Ecclesiae catholicae magisterio tradita », désignant à la fois la fonction magistérielle et ceux qui l’exercent (cf. Y. Congar, « Pour une histoire sémantique du terme ‘magisterium’ », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 60, 1976, p. 85-98, notamment p. 96).

264 J.-B. D’Onorio, « Le concile Vatican II et le droit », dans Le Deuxième Concile du Vatican (1962-1965). Actes du colloque de l’École française de Rome, Rome 28-30 juin 1986, Rome, 1989, p. 651-688, ici p. 677.

265 ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 152, Acta Congregationis pro commission. dirigen. constitutae, fasc. XVI, Acta Concilii Lateranensis V scilicet inchoatio Concilii et Sessio I (Ristampa). Pour certains aspects de l’organisation conciliaire, la Curie s’appuya également sur les précédents des synodes de Bénévent et sur le concile réuni par Benoît XIII en 1725. Cf. ASV. Concilio Vaticano I, rubr. 133. Miscellanea, fasc.X : « Methodus totius actionis etc. tenuto nel Concilio di Benevento sotto il card. Orsini poscia Benedetto papa XIII » (un autre exemplaire en rubr. 152, Acta Congregationis pro commission. dirigen. constitutae, fasc. XIX).

266 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 24.

267 Résultat du scrutin publié dans la séance du 20 décembre et liste des élus dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 50, c. 47-49.

268 M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 279. Le canoniste Hinschius, pourtant peu favorable à la papauté, affirma que les pères jouirent d’une totale liberté d’expression (System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 472-473).

269 A. B. Hasler, Pius IX. (1846-1878). Päpstliche Unfehlbarkeit..., op. cit., I, p. 81 Sur la notion d’idéologie dans ce contexte, voir idem, II, p. 527-537 (« Vatikanum I und Ideologiekritik »).

270 G. Martina, Pio IX 1846-1850, op. cit., p. 13. Voir aussi Cl. Langlois, « L’infaillibilité, une idée neuve au xixe siècle », dans Église infaillible ou intemporelle ?, Paris, 1973, p. 64-78.

271 Cf. A. Barilaro, « Il Card. Filippo Maria Guidi e la definizione dell’infallibilità pontificia », Memorie Domenicane, 59, 1942, p. 91-101, 132-136 ; 60, 1943, p. 817, 67-72 et 134-140, et l’essai d’H. Meyer, Das Wort Pius’ IX. : ‘Die Tradition bin ich’. Päpstliche Unfehlbarkeit und apostolische Tradition in den Debatten und Dekreten des Vatikanum I., Munich, 1965.

272 « Histoire et autorité... », art. cit., p. 56-57.

273 Comme l’indique le compte-rendu de la réunion rédigé par Mgr Fessler : « Cum de novo dogmate (non de simplici additamento) gravissimo agatur » (reproduit dans M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., p. 334-335).

274 Seul le cardinal Rauscher donna un avis nettement négatif ; d’autres membres, à l’image de l’influent Mgr Giannelli, pro-secrétaire de la congrégation du Concile et secrétaire de la commission directrice chargée de la préparation du concile, penchaient pour une formulation modérée de la définition dogmatique, suggérant notamment de reprendre les termes employés au concile de Florence. Voir le procès-verbal de la réunion dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, c. 687-696.

275 Sur le contenu détaillé de ce schéma, voir Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, c. 539-553, et sa traduction française dans R. Aubert (Vatican I, op. cit., p. 270-279 ; commentaire succint du schéma p. 151-154). Le projet comprenait quinze chapitres (les n° 1 à 10 traitaient de la nature et du caractère hiérarchique de l’Église, le n° 11 de la primauté, le n° 12 de la souveraineté temporelle du pape, ainsi rejetée en fin de texte, et les n° 13 à 15 des relations Église-État. Il n’y était donc pas question de l’infaillibilité pontificale.

276 M. Maccarrone impute ce retard au temps mis par Kleutgen pour rendre sa copie (Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 339), tandis que R. Aubert l’attribue à l’indécision du pape (Vatican I, op. cit., p. 196 : « Pie IX hésita près de trois semaines avant de marquer son accord »).

277 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, c. 731-930.

278 Texte dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 53, c. 308-317 ; trad. fr. dans H. Rondet, Vatican I. Le concile de Pie IX..., op. cit., p. 191-207.

279 Un des participants à la discussion, dont on ignore l’identité, avait voulu introduire une phrase de Benoît XIV, à la saveur antigallicane : « Absque eo quod dependeat a consensu Ecclesiae » ; elle fut repoussée par le cardinal Bilio, qui la jugea superflue. Voir M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 343.

280 Résumé des 139 amendements, avec indication des noms des auteurs, dans Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 51, c. 929-1070.

281 Le 20 février 1870, le président français du Conseil, Daru, avait fait parvenir à son ambassadeur à Rome, Banneville, une note dans laquelle il demandait une intervention dans les affaires du concile. Banneville en fit part à Antonelli, et ce dernier sollicita l’avis des cardinaux présidents, qui l’examinèrent lors de leurs réunions des 4 et 11 mars. La présidence rappela solennellement la liberté du concile, découlant de celle de l’Église ; le compte-rendu de Mgr Fessler résume cette déclaration comme suit : « La Chiesa è libera nell’insegnamento e insegnerà come crede necessario : fundamentum responsionis ad Gubiernium Galliarum ». Cette position, traditionnelle, était également celle d’Antonelli, montrant ainsi l’entente entre la présidence conciliaire et la secrétairerie d’État. Celle-ci fit connaître sa réponse le 19 mars, par l’intermédiaire du nonce à Paris.

282 Cf. M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 348.

283 M. Maccarrone (Il Concilio Vaticano I..., op. cit.), emploie à plusieurs reprises le terme de « paritetica ».

284 C’est en ce sens qu’on peut lire le témoignage consigné dans son Journal par Icard, le 27 mars 1870 : « L’archevêque de Paris est allé avec le Cardinal Schwarzenberg et l’archevêque de Turin porter aux Présidents les observations faites sur le dernier règlement. Dès le lendemain, le Pape a fait appeler l’archevêque de Turin, et lui a exprimé sa surprise de ce que cet archevêque, qu’il aimait, se soit tourné contre lui. M[gr]. Riccardi a répondu : Mais, très Saint-Père, aucun de nous ne s’est tourné contre votre personne. Nous avons fait, dans l’intérêt du Concile, des observations qui nous paraissent fondées. Le Prélat ayant ensuite insinué que la manière dont les députations ont été formées avait inspiré des inquiétudes et causé quelque mécontentement, le Pape a dit avec vivacité qu’il aurait bien pu, s’il l’aurait [sic] voulu, former lui-même toutes les députations, et qu’on avait grand tort de se plaindre » (cité par M. Maccarrone, Il Concilio Vaticano I..., op. cit., I, p. 352, note).

285 Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 52, c. 1330-1334 ; trad. fr. dans R. Aubert, Vatican I, op. cit., p. 315-322.

286 P. Hinschius, System des katholischen Kirchenrechts..., op. cit., III, p. 467.

287 Collectio Lacensis, op. cit., t. 7, c. 497-500. Sur ce point avait échoué la « politique de persuasion » de Pie IX (d’après le titre de l’ouvrage d’A. B. Hasler, How the Pope became infaillible. Pius IX and the Politics of Persuasion, New York, 1981).

288 Cf. Y. Congar, « Bref historique des formes du magistère et de ses relations avec les docteurs », Revue des sciences philosophiques et théologiques, 60, 1976, p. 99-112, ici p. 108 : « Vatican I n’a pas défini, comme on le dit vulgairement, l’infaillibilité du pape, mais celle de son enseignement ».

289 Voir B. Tierney, « Origins of Papal Infallibility », Journal of Ecumenical Studies, 8, 1971, p. 841-864, art. repris dans Rights, Laws and Infallibility in Medieval Thought, Aldershot, 1997 [XVI].

290 R. Aubert, « Motivations théologiques et extra-théologiques des partisans et des adversaires de la définition dogmatique de l’infaillibilité du pape à Vatican I », dans E. Castelli (éd.), L’infaillibilité. Son aspect philosophique et théologique, Actes du colloque de Rome, 5-12 janvier 1970, Paris, 1970, p. 91-103, cit. p. 98-99 et 102. Cette conviction put également être un motif de défiance envers l’institution conciliaire ; ainsi le cardinal Bizzarri, dans l’avis qu’il rendit en 1864 sur l’opportunité de réunir le concile, déplorait que « i vescovi essendo di diverse nazioni, e di luoghi diversi, non hanno le stesse vedute sopra alcuni punti di disciplina », constat aggravé par celui du « spirito d’insubordinazione » et de la trop grande perméabilité aux « erreurs du temps » que Bizzarri croyait constater dans « le clergé en général » (Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 49, c. 9). La réunion de ces évêques, assimilés au fond à des enfants turbulents, pouvait faire redouter des effets centrifuges sur l’Église. Le cardinal Patrizi espérait au contraire qu’en résulterait « una maggiore uniformità d’idee e di pensieri sopra molte altre cose che non riguardano strettamente il domma e la disciplina, e stringerebbe sempre più quei vincoli che li deve unire a loro capo supremo » (idem, c. 30). Sur cette mentalité, se reporter à l’analyse fondamentale d’Y. Congar, « L’ecclésiologie de la Révolution française... », art. cit., p. 77-114.

291 W. Ward, Ten personal studies, Londres, 1908, p. 274-275 : « He regarded the doctrine as a great weapon for the soldier of Christ in those evil days. [...] He meant to ‘fight the battle of Peter against his enemies’ and to vindicate the claims of the Holy Father, smiting the world with ‘high doctrine’. The definition would throw a halo round the figure of the Vicar of Christ. Here was the mystical idea, the motive power ».

292 G. Siegwalt, « L’autorité dans l’Église », art. cit., p. 119-120.

293 Voir R. Astorri, Le leggi della Chiesa tra codificazione latina e diritti particolari, Padoue, 1992, p. 69-74. Cette idée fut notamment soutenue par J. Laurentius, « Das Gesetzbuch der katholischen Kirche », Stimmen der Zeit, 93, 1917, p. 614-627, en particulier p. 625, et par M. Falco, qui notait cependant « la soverchia importanza attribuita alla spiritualizzazione del diritto canonico » (Introduzione allo studio del Codex Juris Canonici, préf. G. Feliciani, Turin ; Bologne, 1992, p. 283).

294 Cette dernière phase n’ayant été réalisée que lors du concile Vatican II. Sur cette distinction, voir G. Leziroli, « Le leggi ecclesiastiche nel pensiero di C. S. Berardi e nella realtà ecclesiale moderna », dans La norma en el derecho canonico..., op. cit., p. 457-468, spéc. p. 463-464. Dans ses Institutiones iuris publici, Gasparri avançait qu’un État de l’Église se justifiait seulement par le fait que sans lui, l’exercice du ministère spirituel « non est plene, stabiliter, evidenter liberum ». Le pouvoir temporel est donc présenté comme instrument du pouvoir spirituel et se rattache au pouvoir de juridiction, prérogative exclusive découlant de la primauté romaine, permettant d’exclure toute revendication de pouvoir temporel de la part de l’épiscopat (op. cit., p. 197-201). En 1917, Gasparri défendit une thèse similaire lors d’une séance de la congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires : cf. F. Margiotta Broglio, « Marzo 1917 : uno Stato per il papa », Limes, 3, 1993, p. 105-122.

295 K. Schatz, La primauté du pape..., op. cit., p. 225. L’évêque D’Avanzo affirma, le 20 juin 1870, que l’infaillibilité engageait en fin de compte l’affirmation de l’ordre surnaturel contre le naturalisme, déjà condamné par le Syllabus.

296 Ainsi s’exprime l’évêque d’Autun, Mgr de Marguerye, dans une lettre à son vicaire général l’abbé Lelong, le 28 novembre 1869 (citée par R. Aubert, « Mgr Dupanloup au début du Concile du Vatican », dans Miscellanea Historiae Ecclesiasticae. Actes du Congrès de Stockholm, août 1960, Louvain, 1961, p. 96-116, ici p. 100).

297 Paris et Rome..., op. cit., p. 302.

298 Le 13 août 1870, le concile procéda à l’élection de nouveaux membres à la députation de la foi, en présence de 136 Pères ; 127 d’entre eux examinèrent ensuite, le 23 août, un schéma sur la vacance du siège épiscopal ; enfin, le 1er septembre, 104 Pères discutèrent le projet de schéma sur les missions, dont le texte leur avait été distribué en juillet.

299 R. Metz, « Le concile œcuménique », art. cit., p. 34.

300 Idem, p. 35.

301 Intervention faite à la 15e congrégation générale, le 24 janvier 1870, lors de la discussion du schéma sur la vacance du siège épiscopal : cf. Mansi, Sacrorum conciliorum... collectio, op. cit., 50, c. 482-483.

302 Le concile œcuménique », art. cit., p. 35.

303 « Motivations théologiques et extra-théologiques... », art. cit., p. 97.

304 J.-M. Tillard, L’évêque de Rome, Paris, 1982, p. 34-35. Voir aussi Cl. Gerest, « Le pape au xixe siècle. Histoire d’une inflation », Lumière et Vie, 26, 1977, p. 70-86.

305 Voir en particulier B. Horaist, La dévotion au pape et les catholiques français..., op. cit.

306 M. Maccarrone, Vicarius Christi..., op. cit., p. 305.

307 R. Epp, « L’Église et les révolutions (1789-1870) », art. cit., p. 78. L’insistance sur les châtiments divins put également se révéler « une méthode pastorale des plus rapides et des plus efficaces » (cf. P. G. Camaiani, « Castighi di Dio... », art. cit., p. 717) et devint, par conséquent, à partir de 1859 et surtout après 1870, un des motifs apologétiques les plus couramment diffusés, notamment par la sphère intransigeante. Ainsi les inondations provoquées par la crue du Tibre, le 27 décembre 1870, furent interprétées comme une punition de Dieu (circulaire du cardinal vicaire Patrizi, 3 janvier 1871) et comme une des plaies envoyées sur Rome après la brèche de la Porta Pia (Pie IX, audience du 6 juillet 1873, dans P. De Franciscis (éd.), Discorsi del Sommo Pontefice Pio IX..., op. cit., 1, p. 465).

308 Texte de l’encyclique dans Acta Sanctae Sedis, 31, 1898-1899, p. 646-651. Cf. A. Zambarbieri, « Per la storia della devozione al Sacro Cuore in Italia tra ’800 e ’900 », Rivista di storia della Chiesa in Italia, 41, 1987, p. 361-432.

309 Selon Ch. de T’Serclaes, Léon XIII, sa vie, son action religieuse et sociale, Paris, 1894, I, p. 482.

310 Sur l’instauration de la fête du Christ-Roi, voir les études de D. Menozzi, « Regalità sociale di Cristo e secolarizzazione. Alle origini della Quas primas », Cristianesimo nella storia, 16, 1995, p. 79-113 et « Liturgia e politica. L’introduzione della festa di Cristo Re », dans Cristianesimo nella storia. Saggi in onore di G. Alberigo, Bologne, 1996, p. 607-656.

311 J.-M. Mayeur, Catholicisme intransigeant..., op. cit., p. 488. Voir l’étude de D. Menozzi, « Devozione al Sacro Cuore e instaurazione del regno sociale di Cris-to : la politicizzazione del culto nella Chiesa ottocentesca », dans E. Fattorini (dir.), Santi, culti, simboli nell’età della secolarizzazione (1815-1915), Taino, 1999, p. 161-194.

312 Ce fut le cas pour Urbain V (1870), Eugène III (1872), Urbain II (1881), Victor III (1887), Adrien III (1891) et Innocent V (1898). Voir G. M. Vian, « Papi e santi tra Rivoluzione francese e primo dopoguerra. Per una storia delle canonizzazioni tra Pio VII e Benedetto XV (1800-1922) », Cristianesimo nella storia, 18/3, 1997, p. 579-606, spécialement p. 600.

313 S. Boesch Gajano, La santità, Bari, 1999, p. 92. Les médailles frappées à titre exceptionnel sous Pie IX – et avec son approbation – livrent un certain nombre de dates-clés, aux yeux de la papauté, de son pontificat : 1861 (Daniel parmi les lions : souvenir de la guerre et de la perte des États pontificaux) ; 1862 (Obole de S. Pierre) ; 1876 (saint Joseph patron de l’Église universelle). Cf. F. Bartolotti, Le medaglie dei Romani Pontefici da Paolo V a Paolo VI 1605-1967, Rimini, 1967.

314 M. Liberatore, « La definizione dommatica dell’infallibilità pontifica », Civiltà Cattolica, XXI, 1870, III, p. 178. Reprenant les thèses défendues notamment par J. de Maistre, le P. Raffaele Ballerini écrivait en 1872 que « il Papato ha tre terribili nemici contro di sé : il Gallicanismo, la Rivoluzione ed il Protestantesimo, padre di ambedue. [...] la Rivoluzione è l’errore ; essa è satanica per essenza » (« I vaticinii e i nostri tempi », Civiltà cattolica, XXIII, 1872, ser. VIII, vol. VI, p. 5-23 et 291-309, ici p. 10-11).

315 G. Barrier commentait ainsi les revers militaires subis par l’Italie en Afrique : « L’épouvantable désastre éprouvé par l’armée italienne en Abyssinie, le dimanche 1er mars 1896, a tous les caractères d’une punition du ciel. Ce sont les fusils de l’armée pontificale, donnés au négus Ménélik par l’Italie, qui ont aidé à la défaite irréparable du général Baratieri et de ses troupes. Adoua demeurera le Sedan de l’Italie en Afrique ». (Un ami de Rome et du pape au xixe siècle..., op. cit., I, p. 421 n. 1).

316 M. Liberatore, texte de 1871, repris par Ce qu’on a fait de l’Église..., op. cit., p. 74, qui ajoute : « Les évêques, comme de simples planètes, ne brillent que d’une lumière empruntée au Pape-Soleil, seule source de leur splendeur ». Dans la métaphore du moins, le pape n’avait pas cessé d’être roi ; mais il était plus que jamais universel.

317 G. Tomassetti, « Della Campagna Romana », Archivio della Società Romana di Storia Patria, 11, 1888, p. 149-161, ici p. 157, précise que cet événement avait connu une sorte de précédent au début de l’époque moderne : « [...] la memorabile giornata del XX settembre 1870, quando sulla sinistra di essa porta è stata aperta la breccia dall’esercito italiano. Nè fu questa la prima breccia di porta Pia. Un’altra, quando la porta era detta della donna, cioè nel 1406, fu aperta dai Colonnesi, ma sulla destra di chi esce, dalla parte che guarda il castro Pretorio, contro gli Orsini ».

318 C. Crispolti, G. Aureli, La politica di Leone XIII da Luigi Galimberti a Mariano Rampolla su documenti inediti, Rome, 1912, p. 9.

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