Les bénédictins de Tantur (1964-1983)
p. 239-262
Résumés
La création de l’Institut œcuménique de Tantur, à Jérusalem, est l’accomplissement du vœu que le pape Paul VI a exprimé au temps du concile Vatican II et qu’il a précisé lors de son voyage en Terre sainte en janvier 1964. Elle résulte aussi du concours d’hommes et d’institutions œuvrant en ces années 1960 et 1970 au sein des différentes Églises chrétiennes. Cet article retrace l’histoire de cet institut sous l’angle de la communauté de moines bénédictins, originaire de l’abbaye de Montserrat, qui y réside entre 1971 et 1983 sous la direction du prieur Adalbert Franquesa.
The opening of the Tantur Ecumenical Institute for Advanced Theological Studies of Jerusalem was the fulfilment of pope Paul VI’s ecumenical dream, one that he imagined during Vatican council II and his pilgrimage to the Holy Land in 1964. It was built in a decade thanks to dedicated men and institutions working for Christian unity in the 1960s and the 1970s. This article aims to shed light on the history of the aforementioned institute, and namely on the history of its Benedictine monastic community coming from Montserrat abbey and led by Father Adalbert Franquesa (1971-1983).
Entrées d’index
Mots-clés : Œcuménisme, Jérusalem, Montserrat, Paul VI, Institut œcuménique de Tantur
Keywords : Ecumenism, Jerusalem, Montserrat, Paul VI, Tantur Ecumenical Institute
Texte intégral
1Entre le 24 et le 28 septembre 1972, au sommet de la colline de Tantur et sur l’ancienne route qui va de Jérusalem à Bethléem, le Jerusalem Ecumenical Institute for Advanced Theological Studies1 est officiellement inauguré2. Sa création a été annoncée dès le mois de janvier 1966 par un communiqué de l’Osservatore Romano en ces termes : « que le monde puisse voir dans ce nouvel institut […] l’un des premiers fruits du concile œcuménique Vatican II3 ». Dans l’esprit du pape Paul VI, le lancement de l’institut doit constituer une continuation du dialogue œcuménique initié par Vatican II. Le vœu qu’il a émis au concile en 1963 et 1964, lors de ses audiences avec les observateurs non catholiques, et précisé lors de son voyage en Terre sainte en janvier 1964, trouve là une réalisation. Y concourent, des années 1960 aux années 1970, un grand nombre d’hommes et d’institutions au sein des diverses Églises chrétiennes – du secrétariat pour l’Unité des chrétiens au conseil œcuménique des Églises4.
2Le projet de l’institut puis sa réalisation soulèvent une série de questions, comme les relations avec le monde orthodoxe et réformé à mesure que se redéfinissent les temporalités et les horizons de l’œcuménisme, les lignes du travail intellectuel, les rapports « avec les Églises locales » et « les juifs de l’autre côté de la ligne d’armistice5 ». Mais c’est sur la question de l’insertion d’une communauté monastique bénédictine à Tantur que porte cette contribution, basée sur un matériel essentiellement inédit issu du monastère catalan de Montserrat – l’abbaye mère d’où vient l’ensemble de la communauté bénédictine installée à Tantur – ainsi que de divers fonds d’archives institutionnels et personnels contenant une documentation relative à l’institut hiérosolymitain6.
3Cet article se fonde sur les étapes d’un parcours de vingt ans – de la maturation de l’idée de l’institut (1964-1971) à une présence de douze années en Terre sainte (1971-1983) –, avec pour points précis : les raisons qui ont conduit Giovanni Battista Montini (Paul VI) à porter son choix sur l’ordre bénédictin, et au sein de celui-ci sur le monastère de Montserrat ; le processus de préparation d’une communauté bénédictine modeste au service ecclésial en Terre sainte ; les modalités de sa présence à l’institut – organisation de la bibliothèque œcuménique, service liturgique suscitant des malentendus, etc. – et plus généralement à Jérusalem et à Bethléem ; les dimensions d’une relation malaisée avec les autres référents institutionnels de l’institut, notamment le patriarcat grec-orthodoxe de Jérusalem et le patriarche Benedictos lui-même. Il s’agira de rendre compte des problèmes nombreux auxquels l’institut fut confronté : un cadre instable entre la guerre des Six Jours (1967) et la guerre du Kippour (1973), l’absence de structuration académique, les difficultés économiques, le défaut de participation de la part des Arabes chrétiens et du clergé grec-orthodoxe qui contribue à affaiblir les espoirs initiaux, dans le contexte plus général des relations socio-politiques, œcuméniques et interreligieuses en Terre sainte.
Giovanni Battista Montini et la tradition « priante » de l’Église
4Il est difficile de remonter au moment précis où Paul VI conçoit l’idée de cette institution, mais celle-ci s’inscrit certainement dans le contexte de son voyage en Terre sainte du 4 au 6 janvier 19647. Annoncé un mois plus tôt, le 4 décembre 1963, comme un pèlerinage dans un esprit de prière – ut Christo Ecclesiam suam offeramus ; ut ad eam, unam et sanctam, Fratres inde seiunctos revocemus ; ut misericordiam divinam imploremus ad pacem fovendam8 –, ce voyage, « fils et fruit de Vatican II » mais en même temps « brillant acte monarchique et primatial », dépasse les intentions initiales – sous l’impulsion du patriarche de Constantinople Athénagoras plus que de Montini – pour devenir « un acte de communion de la plus haute valeur et aux résonances œcuméniques incontrôlables9 ». Le fait est que le compte rendu du 14 janvier 1964, rédigé par le père Pierre Duprey, du secrétariat pour l’Unité des chrétiens, à la demande d’Agostino Casaroli pour la secrétairerie d’État, liste la « création d’un institut pour la formation œcuménique » parmi les conséquences directes de ces trois jours au Moyen-Orient10.
5Il importe davantage ici de comprendre comment le pontife a conçu cette institution. Pour cela, nous disposons d’un premier témoignage dans le compte rendu de la réunion confidentielle qui s’est tenue à Paris le 29 avril 1964 entre plusieurs membres de la Fédération internationale des universités catholiques (FIUC), qui donne au projet montinien une allure monastique, avec un rôle central confié aux bénédictins :
L’institut serait conçu ainsi : un petit groupe de moines bénédictins, avec leur tradition de prière, d’hospitalité et de culture ecclésiastique. Assurer l’office divin, et avoir dans le groupe quelques compétences œcuméniques. Pas d’amalgame : pèlerinage, dévotions modernes, etc. ; une chose pure qui soit appréciée aussi bien par les orthodoxes que par les protestants et les catholiques, et de haute valeur spirituelle et intellectuelle. Pas une faculté universitaire mais un centre de recherche, comprenant une cinquantaine de chambres. Sessions d’études, deux ou trois compétences en permanence. Des cœurs passagers, autour de certaines questions importantes pour le dialogue11.
6Pourquoi le pape souhaite-t-il installer une communauté bénédictine à Tantur ? Il n’est pas possible de retracer ici tout le parcours œcuménique du pontife, pleinement inséré dans les différentes saisons d’une histoire de l’Église catholique elle-même emboîtée dans l’histoire du XXe siècle, de Mortalium animos à Ecclesiam suam12, et dans un itinéraire personnel qui va de Rome à Milan pour revenir à Rome13. Un point en particulier a mûri en lui : pour Montini, homme de prière, réuni dans la prière avec le patriarche de Constantinople Athénagoras, c’est celle-ci qui doit soutenir le travail scientifique de l’institut, et, à partir de là, toutes les étapes du chemin œcuménique, qui plus est lorsque celui-ci est semé de difficultés humainement insurmontables14. C’est précisément sur ce point que durant la phase préparatoire du projet, Paul VI insiste à deux reprises, auprès de l’abbé puis auprès des moines de Montserrat : le 17 avril 1967, il explique à Cassià Just que « l’exégèse, l’histoire et la théologie doivent être accompagnées par la prière15 » ; et dans l’audience du 20 janvier 1971, il invite les moines en partance pour Jérusalem à faire « le bien à tous avec la prière, la liturgie, l’étude, l’hospitalité ouverte à tous16 ». Ce faisant, le pontife puise au cœur de la grande tradition de prière de l’Église, ce qui procède à la fois de sa grande familiarité avec la famille bénédictine17 et d’une donnée plus ecclésiale, la « charité intellectuelle ».
7D’autre part, reprenant une vieille idée du pape Léon XII, c’est déjà aux fils de Benoît que dans les années 1920, Pie XI – certes, dans une perspective encore latinisante et fort éloignée de l’œcuménisme – avait confié le rôle de pont dans le travail de réconciliation avec les chrétiens d’Orient ; cet Orient où le monachisme était né, où les règles dont Benoît s’était inspiré avaient été élaborées, et où ce dernier avait vécu avant la séparation18.
8Ce rôle privilégié des bénédictins est d’ailleurs tout à fait clair pour les personnes interrogées sur la nouvelle fondation comme pour ceux plus directement impliqués : du théologien de l’œcuménisme catholique Yves Congar (« Je crois que l’ordre monastique a une grâce particulière : il est d’avant les divisions, d’avant le Moyen Âge qui a tellement agi dans nos divisions19. ») au théologien et expert conciliaire Charles Moeller (« L’ordre bénédictin semble le plus indiqué : il est le seul ordre antérieur au schisme ; il est au point de rencontre de la tradition orientale et occidentale20. »). Aussi la dimension bénédictine du projet est-elle présente dès le départ.
9Cette « intuition » partagée quant au rôle de pont vers l’Orient que les bénédictins peuvent jouer est plus ancienne, mais les données ecclésiales et inter-ecclésiales qui l’accompagnent connaissent des mutations en ces années 1960. Comme Moeller – nommé premier directeur de l’institut en 1972 – le souligne dans ce même document de novembre 1964 relatif à la future fondation bénédictine :
Le rite serait latin, mais ce monastère établirait des relations de prière et d’entraide avec des monastères orientaux (Mar Saba, Mar Khoziba) ou avec d’autres centres religieux réformés21.
10Cependant, la note qu’il élabore un peu plus tard avec le père Duprey et le chanoine Jacques Leclercq, et qui est remise à l’abbé de Montserrat le 28 février 1965, souligne que les fils de Benoît choisis pour la Terre sainte « devraient être de rite latin, mais ouverts à l’accueil et à la compréhension des moines orientaux » ; s’ils sont appelés à « donner un témoignage de vie monastique occidentale », ils « ne devront pas avoir une action latinisante en Palestine22 ».
11Par ailleurs, pourquoi Montini porte-t-il son choix sur la communauté bénédictine de Montserrat en particulier ? On sait le rôle joué jusque-là par l’ordre bénédictin dans les développements de l’œcuménisme au sein d’un monde catholique peu enclin à l’accueillir : c’est la ligne Beauduin-Amay-Chevetogne-Irenikon-semaines bibliques – ces figures et lieux pionniers de l’œcuménisme catholique des années 1920-1950 – bien connue de Montini23. Dans la phase initiale du projet, le monastère catalan est ainsi l’une des options parmi un plus large éventail de centres bénédictins, chacun lié, même si différemment, aux développements internes du renouveau catholique (biblique, patristique, liturgique, œcuménique), et prêt à poursuivre dans cette voie :
Une seule congrégation bénédictine ou même un seul monastère pourraient entreprendre de le faire (Monastère américain ou abbaye de Montserrat, Prieuré de Chevetogne).
On peut faire appel également à des moines venus d’ailleurs, déjà formés au sens œcuménique, et qui se joindraient au noyau venu d’une abbaye, par ex. Chevetogne, Niederaltaich, Downside24.
12Le 6 novembre 1964, le père bénédictin Godfrey Leo Diekmann, liturgiste et expert officiel au concile25, interrogeait un autre liturgiste bénédictin, également consulteur au concile pour l’épiscopat espagnol, le père Adalbert Franquesa, futur prieur de Tantur, sur le rôle qui pouvait être celui de l’abbaye de Montserrat :
Vers 5 h 30, le P. Diekmann est venu pour me parler d’une fondation monastique à Jérusalem, à l’institut que le pape veut établir pour l’« historia salutis ». Il m’a demandé si Montserrat pourrait s’en occuper, ou s’il pourrait aider, car St John ne peut le faire en raison de ses nombreux engagements26.
13L’option Montserrat – dont l’abbé Gabriel Brasó avait entretenu une correspondance avec Montini du temps de son épiscopat à Milan27 – tient notamment aux liens anciens de l’abbaye avec l’Orient. C’est ce sur quoi s’appuie Paul VI dans l’audience du 9 janvier 1965 au comité exécutif provisoire de l’institut hiérosolymitain, en estimant « providentiel le fait que déjà des moines de cette abbaye se soient intéressés aux questions œcuméniques et préparés pour l’Orient » ; aussi promeut-il une démarche en Catalogne, laissant de côté les pistes Chevetogne et St. John28.
14À cette particularité, Montserrat ajoute une longue expérience dans le domaine liturgique. On sait que le renouveau liturgique, d’abord au XIXe siècle puis au XXe siècle, compte parmi ses centres de rayonnement les abbayes bénédictines (Solesmes, Beuron, Maredsous, Mont-César, Maria Laach, toutes fréquentées d’ailleurs par Montini). On sait aussi comment s’y développe une prise de conscience liturgique qui fait du culte l’expression d’une tension vers l’unité, donc d’une ouverture œcuménique, et où se fait jour « l’hypothèse selon laquelle la liturgie est appelée à devenir l’un des canaux par lesquels le processus d’unité entre les Églises divisées doit progressivement se reconstituer29 ». Ce chemin ravivé passe encore par Montserrat en juillet 1965, à l’occasion du grand congrès qui se tient à l’abbaye. L’abbé Brasó – y parlant de la liturgie comme principe d’unité entre les Églises et comme moyen de réaliser le désir d’unité exprimé par le Christ, auquel le cheminement œcuménique ouvre de nouvelles possibilités – laisse échapper à l’occasion quelque allusion au projet de fondation hiérosolymitaine qu’il avait présenté peu de temps auparavant au chapitre30.
15Il faut encore souligner un dernier point quant aux intentions de Paul VI. La présence monastique envisagée n’est pas seulement catholique, mais elle est multiconfessionnelle, dans le sens où il devient possible d’expérimenter à Jérusalem ce qui ne l’est guère ailleurs : des formes de prière commune. Ainsi, lorsque le président de l’université Notre-Dame, Theodore Hesburgh31, en charge du projet Tantur, demande si « le Saint-Père estime possible une prière en commun entre communautés catholiques et non-catholiques », Montini répond en audience, en septembre 1964 : « La question mérite d’être posée et elle demande un travail sérieux de recherches32. » Quatorze mois plus tard, en novembre 1965, l’inclination de Montini se fait plus précise : « Nous n’avons pas actuellement de forme de prière commune avec les Autres. Peut-être l’institut serait-il le lieu et le moyen où se créeraient de telles formes ? » C’est ainsi, du moins, qu’Hesburgh interprète la pensée du pape33.
16Hypothétique ou non, une fois la question posée, il s’agit de mettre des options sur la table. Du côté protestant, c’est essentiellement vers la communauté de Taizé que l’on envisage de se tourner, parce qu’elle a été pionnière d’un monachisme réformé – que Montini connaît bien – et surtout parce que son fondateur, Roger Schutz34, a lui-même suggéré que la structure fondée à Jérusalem soit avant tout une communauté de prière :
Communauté de prières.
Suggestion du prieur de Taizé ; son offre discrète de collaboration. Si cette suggestion était retenue, et même si l’on estime prudent d’en différer l’exécution, le choix de la communauté catholique devrait être fait en tenant compte de cette perspective35.
17Le comité provisoire – composé seulement de catholiques – souhaite d’ailleurs s’adjoindre le fondateur de Taizé, ce que le pape juge toutefois inopportun : à Leclercq qui avance « le nom du prieur du Taizé […], le Saint-Père répond qu’il le connaît personnellement et qu’il a toute sa sympathie, mais il ne dit pas positivement que des non-catholiques devraient être associés au comité provisoire36 ».
18Si la prudence suggère d’attendre, le projet de Jérusalem porte néanmoins plusieurs traces de la possibilité d’une présence multiconfessionnelle dans la prière. Par exemple, le rapport de la commission provisoire établi le 16 novembre 1964 indique ce qui suit :
Les moines pourraient aussi avoir un ministère spirituel auprès de retraitants ou de personnes de la région. Peut-être plus tard, pourrait-on envisager dans la même propriété, un ou deux monastères non catholiques distincts avec des communautés de moines d’autres confessions (orthodoxes, Taizé, etc.). Il ne semble pas prudent de l’envisager immédiatement37.
19Le rapport déjà cité de Duprey, Moeller et Leclercq à l’abbé de Montserrat (« En attendant qu’il soit possible dans le futur qu’une communauté orthodoxe puisse s’établir aussi en liaison avec l’institut38 »), et le projet de statuts pour l’institut, élaboré en mai 1965 (« On espère que des communautés religieuses d’autres Églises pourront dans l’avenir contribuer elles aussi à assurer la permanence de la prière39. »), contiennent aussi cette note d’espoir à plus long terme. Cet optimisme ne tient peut-être pas suffisamment compte des craintes concernant la possibilité d’une non-adhésion de l’orthodoxie au projet, qu’un théologien grec-orthodoxe comme John Romanides peut mettre en évidence lors d’une réunion à Notre-Dame du 13 au 15 juin 1965 :
Le père Romanides […] a attiré notre attention sur la situation complexe des Églises orthodoxes, en raison de leur caractère autocéphale. Le patriarche ne peut parler que pour sa propre juridiction. En ce qui concerne l’orthodoxie en tant que telle, l’autorisation ne peut venir en propre que du patriarche de Jérusalem. Et lui-même ne peut agir sans l’approbation du synode de l’Église palestinienne. Aucun ecclésiastique orthodoxe ne pourrait se rendre à Jérusalem sans l’approbation de cette Église40.
20La question se pose bien entendu aussi à un niveau plus large. Ainsi, quant à une présence monastique orientale, Hesburgh, considérant en octobre 1966 les doutes du métropolite Chrysostome de Myre, proche du patriarche Athénagoras, relève :
Sa grande inquiétude était la possibilité que des Russes ou des moines orthodoxes arméniens viennent à Jérusalem. Comme ils ne peuvent pas venir sans la bénédiction du patriarche Benoît [...] ce ne sera pas vraiment un problème41.
21La bénédiction en question ne sera jamais donnée. Bien qu’il ait reçu les membres du comité provisoire dès le début du projet, dans une « atmosphère de très grande cordialité » mais non sans de possibles malentendus42, ainsi que les bénédictins accompagnés de Duprey43, le patriarche reste toujours opposé à l’idée d’une communauté monastique mixte ; et cela de manière tout à fait nette. Selon les termes communiqués à Duprey en décembre 1973 : « Je ne veux pas d’un monastère où viendraient vivre une vie commune avec des catholiques, des moines orthodoxes de toutes les Églises44. » Finalement, Charles Sheedy45, relatant en janvier 1976 une conversation avec le père Franquesa, identifie la cause lointaine de ce refus : « Le patriarcat grec [...] considère la présence de moines occidentaux comme une confirmation de son opinion selon laquelle l’œcuménisme de l’institut n’est qu’une couverture pour l’occidentalisation46. »
22En ce sens, le souhait d’« ouvrir de nouvelles voies » (« abrir caminos nuevos47 »), que Montini exprime dans l’audience du 20 janvier 1971 aux moines en partance pour Jérusalem, ne trouve pas de réalisation pratique.
Du Ponant au Levant
23Au sujet de Montserrat, l’enquête de Diekmann, mentionnée dans le rapport précité de la commission provisoire du 16 novembre 1964, semble bien avoir rencontré les faveurs de la communauté, désireuse de renforcer les liens avec l’Orient qui avaient marqué son histoire :
Le révérend père Diekmann a fait des démarches auprès de son propre monastère (St. John’s Minnesota). Le Conseil des Anciens a réagi favorablement au projet. Cependant il y a de grandes difficultés dans l’immédiat, le monastère ayant déjà pris d’importants engagements pour d’autres réalisations. Il lui sera plus facile de participer à la fondation de Jérusalem dans quatre ou cinq ans. Cependant l’hésitation n’est peut-être pas insurmontable, surtout si Sa Sainteté le pape exprimait un désir.
Le révérend père Diekmann a fait d’autre part une démarche à Montserrat. Là aussi l’accueil a été favorable. Il se trouve même que plusieurs moines suggéraient, déjà depuis quelque temps, au révérendissime père abbé, d’entreprendre une fondation en Palestine. Il semble qu’il y ait dans cette abbaye plusieurs moines qualifiés48.
24C’est précisément à ces liens que l’abbé fait référence lors de la visite que lui rendent en février 1965 Leclercq, Moeller et Duprey – après le feu vert donné par Montini :
L’abbaye elle-même a d’anciennes attaches avec la Terre sainte. Que l’on se souvienne du R.P. Ubach qui, après avoir été disciple du P. Lagrange, est resté plus de 30 ans en Palestine, au séminaire syrien catholique de Jérusalem, et a monté le très beau musée biblique de l’abbaye. Parmi les pères de l’abbaye qui ont en dessous de 50 ans, quatre ont séjourné en Terre sainte pour études bibliques et un père part la semaine prochaine pour l’École biblique de Jérusalem.
D’ailleurs le père abbé, prévenu dès novembre par le p. Diekmann, a consulté son conseil qui s’est montré d’autant plus favorable au projet que des moines demandaient déjà depuis quelque temps que l’on pense à une fondation à Jérusalem49.
25Il y a certainement encore des questions ecclésiales à résoudre – les dispenses nécessaires pour procéder à l’édification, le choix de l’institution garantissant la « coordination entre l’institut proprement dit et la communauté » (c’est-à-dire le secrétariat pour l’Unité), le point nodal de la dépendance du prieuré hiérosolymitain à l’égard de Montserrat50 – mais il faut aussi l’approbation du chapitre. Si à la fin du mois de mai 1965, celle-ci est encore en suspens (« Le révérendissime père abbé a consulté […] le chapitre de la communauté. Le résultat fut douteux pour des raisons extrinsèques au projet ; cependant le révérendissime père abbé reste optimiste et demande du temps pour laisser mûrir la décision51. »), un rapport de Moeller du 30 novembre, après la réunion de Bellagio, informe que le temps de l’indécision est terminé :
Le p. Adalbert Franquesa, moine de Montserrat, au nom de l’abbé Brasó, empêché, communiqua l’état actuel des négociations pour la fondation monastique. De 9 à 10 moines sont prêts à partir ; on a déjà étudié la possibilité d’un travail permettant de n’être pas une charge pour l’institut [...] caractère de simplicité et de pauvreté que doit avoir la fondation monastique52 .
26C’est sur ce « caractère de simplicité et de pauvreté » que les bénédictins continuent à réfléchir au cours des années suivantes ; notamment dans un document rédigé en 1967-1968, inspiré des orientations « promulguées par Vatican II dans le décret sur la vie religieuse » et de celles « de S.S. Paul VI dans son discours de Montecassino53 », où le pontife invite les fils de Benoît à étudier « le dialogue avec les frères séparés », à « s’en rapprocher et à leur montrer ce qu’est notre vérité vécue54. » Ils le font en pensant à un culte, à une « liturgie latino-romaine plus pure, le rite des moines fondateurs », mais « ouverte à toutes les liturgies de l’Église » et « aux différents rites orientaux ». Ce dialogue, ils le conçoivent dans « le travail à la bibliothèque », dans l’hospitalité, dans l’étude « du monachisme oriental, des saintes Écritures, des sources de la révélation, de l’histoire de l’Église ancienne, de la patrologie, de la liturgie, de l’islam, du judaïsme, de l’hindouisme, du bouddhisme » et dans des « travaux manuels ou agricoles ». Mais surtout, ils désirent un style de vie « adapté autant que possible à la conception et à la pratique orientales », énonçant :
Même si nous sommes et voulons être de fidèles moines de S. Benoît, nous n’oublions pas que le saint fondateur des moines occidentaux nous a proposé comme but de suprême perfection l’amour et l’étude des pères orientaux55.
27C’est une préparation de l’esprit, mais aussi – et en conséquence – une préparation pratique. Il faut construire ex novo une bibliothèque œcuménique, une entreprise qui implique, écrit Hesburgh le 1er mars 1967, une longue formation :
J’ai rendu visite aux moines de Montserrat. Ils ont deux volontaires qui travaillent déjà à la bibliothèque du monastère et qui seraient prêts à faire ce que nous estimons nécessaire pour se préparer au travail de la bibliothèque à Jérusalem. J’avais en tête que l’un d’eux se rende à Jérusalem afin que nous ayons quelqu’un sur place pour recevoir les livres à leur arrivée et les mettre en ordre comme il faut pendant la construction de la bibliothèque. L’autre moine pourrait éventuellement venir aux États-Unis pour passer un peu de temps ici dans nos grandes bibliothèques de théologie, pour étudier les systèmes de classification [...] et pour perfectionner son anglais. De cette façon, nous pourrions constituer une équipe de bibliothécaires et assembler nos livres en même temps56.
28À la fin de l’année 1970, le président de l’université Notre-Dame peut écrire au vice-recteur de Tantur, Paul Minear :
Les travaux ont considérablement avancé. Microfilmage de livres de théologie à Louvain et Maastricht ; achat de la bibliothèque de Sainte-Croix à Rome ; dons de la Bibliothèque vaticane et de diverses collections privées. Le bâtiment de la bibliothèque sera terminé en décembre, et les moines bénédictins déménageront à Jérusalem en janvier pour organiser et installer la collection57.
29Choisir Jérusalem : dans l’esprit de Montini, l’institut établi à Jérusalem est bien « une suite au baiser de paix échangé entre le pape et le patriarche58 ». Dans le même temps il est la continuation du concile comme l’écrit Congar après ses entretiens, les 3 mai et 8 juin 1964, avec Elchinger, l’évêque auxiliaire de Strasbourg (« Le pape est conscient que cela ne peut pas se faire à Rome ou d’autres ne viendraient pas »), et avec le pape lui-même (« Je fais part de mes critiques à l’égard de Jérusalem comme lieu. Le Saint-Père répond : non, c’est là que nous devons tous retourner59 ! »).
30Ainsi, la communauté bénédictine, au cours de ses douze années de présence au Levant, est, au même titre que d’autres, confrontée à Jérusalem comme à la fois ville symbole de paix et de tension pour l’unité, et ville de la guerre et de la division irrémédiable. Ceci, sur fond de relations entre les Églises chrétiennes locales, le judaïsme, l’islam, et les événements et acteurs politiques de Terre sainte60. Depuis la perspective très particulière qu’est l’histoire de l’institut, les documents ne peuvent que rendre cet état de tension constante, dans l’équilibre permanent entre la terre et l’eschatologie.
31À cet égard, Congar, encore, a dès le début et mieux que tout autre – parce qu’avec un sens du concret – saisi la dimension fortement symbolique du choix de la cité sainte :
Le lieu proposé attire pour des raisons mystiques et symboliques évidentes et d’un grand poids […].
S’il s’agit de Jérusalem-Jordanie, l’absence de milieu intellectuel, de bibliothèques et de librairies l’isolent (il faut venir par Beyrouth). S’il s’agit de Jérusalem-Israël, on se trouve en pays européen, les relations sont plus faciles, s’il existe un milieu intellectuel et des moyens du travail, mais le pays est, pour des chrétiens, assez étouffant, sinon hostile ; on y respire un air si « laïciste », en même temps que « juif ».
De tout façon, dans l’une ou l’autre Jérusalem, il n’y aura pas, si l’on peut dire, d’arrière-pays dans lequel l’œcuménisme puisse trouver un écho et aussi une base. Les plus intéressants – et certes, ce n’est pas négligeable – seraient l’environnement relativement proche de populations orthodoxes (au sens large du mot, englobant monophysites ou nestoriens).
Au Proche-Orient, Beyrouth serait, à bien des égards, plus sympathique mais ne présenterait pas les mêmes valeurs mystiques et symboliques, d’un prix inestimable, que présente Jérusalem61.
32En outre, choisir Jérusalem signifie aussi, dans le cadre plus large du « ressourcement62 », le retour aux sources, à la tradition vivante de l’Église locale. De la même manière, c’est choisir le théâtre historique et géographique de l’histoire du salut – on pense aux travaux d’Oscar Cullmann, père fondateur de l’institut œcuménique – comme l’a souligné avec ironie Moeller, en observant que si des terrasses de la Congrégation pour la doctrine de la foi « on contemple l’admirable coupole de Saint-Pierre », de celles de Tantur, c’est toute « l’histoire du salut inscrit dans la géographie palestinienne » que l’on peut voir63. Et tandis qu’en initiant le projet, certains espéraient faire de l’institut de Jérusalem le lieu d’où « poser les bases d’une pastorale œcuménique pour le Moyen-Orient64 », le vice-recteur Jean-Jacques von Allmen, au moment de l’inauguration officielle, a rappelé l’impossibilité d’ignorer le mystère d’Israël à Jérusalem :
Nous avons la stricte obligation d’entrer en dialogue avec les juifs et de réfléchir aussi d’un point de vue théologique à la reconstruction de l’État d’Israël : est-ce un accomplissement des promesses vétérotestamentaires ou une tentative pleinement humaine de réaliser des desseins que Dieu ne pourrait pas seul porter à leur terme [...] ou encore la condition indispensable pour permettre aux juifs de prendre des décisions en tant que peuple réuni65 ?
33Ce discours est d’autant plus juste que, s’agissant de l’immersion de la heilgeschichte ou l’histoire du salut dans l’histoire laïque, en reprenant à Cullmann, l’implantation ex novo d’un institut œcuménique en Terre sainte entre le milieu des années soixante et le début des années soixante-dix était une entreprise hautement risquée, non seulement du point de vue œcuménique mais aussi politique.
34Il reste que, l’identification du site de Tantur (en Jordanie) faite, le chemin pour porter le projet à son terme est encore long. Il faut compter, en particulier, avec les répercussions du débat conciliaire sur Nostra aetate. Ainsi, entre 1965 et 1967, le projet ne peut qu’avancer dans la prudence, et bien que soutenu par le roi Hussein (« Le roi de Jordanie s’est réjoui à l’idée d’avoir notre Institut dans son pays66. »), il ne peut éviter ni l’hostilité latente arabo-musulmane envers un institut perçu comme nord-américain et catholique67, ni les lenteurs bureaucratiques qui ne se débloquent qu’au début du mois de juin 1967 :
Peu avant le début des tirs, nos avocats jordaniens nous ont fait savoir que les dispositions légales pour la concession et la construction de l’institut étaient sur le point d’être approuvées par le gouvernement jordanien. Deux jours après avoir reçu cette lettre, j’ai appris d’Israël que l’armée avait occupé Tantur68.
35De fait, après la guerre des Six Jours, tell Tantur passe du territoire jordanien au territoire israélien, ce qui retarde la réalisation du projet. Plus précisément, cela crée un enchevêtrement de problèmes juridico-territoriaux. En juillet Hesburgh indique : « Je [...] m’attends à avoir des nouvelles de M. Arnon, le consul général, concernant l’intégration ou non de Tantur dans les nouvelles limites de la métropole de Jérusalem69. » Il y a aussi une hausse des coûts : « Il apparaît clairement que le coût des constructions devra être majoré de 30 à 40 %70. » En août, le président de Notre-Dame est obligé de renégocier le projet avec les autorités israéliennes71.
36Pour autant, les travaux de construction se poursuivent jusqu’à l’inauguration de 1972, dans un état persistant de tensions en Terre sainte et à Jérusalem, et malgré les incertitudes que ces turbulences font peser sur la conduite de l’ensemble du projet. En témoignent les hésitations des acteurs impliqués. En effet, les membres du Conseil académique s’interrogent sur l’opportunité de maintenir l’institut à Jérusalem ou d’en transférer le siège – Raimon Panikkar suggère par exemple de le déplacer à Addis-Abeba ou d’établir « une sorte de centre bicéphale, l’un à Jérusalem et l’autre ailleurs ». La même inquiétude est perceptible au moment de l’inauguration de l’institut, 20 jours après le massacre de Munich :
Nous avons été profondément choqués par la tragédie de Munich, et l’escalade de violence et de tension qui a suivi. Mais Tantur est né dans l’ombre des tensions et vit depuis lors dans la foi et dans l’espoir72.
37Il fallait naviguer entre la nécessité de ne pas oublier les chrétiens arabes et celle de ne pas s’aliéner le soutien des autorités israéliennes73.
38On pourrait en dire autant de la guerre du Kippour. Les difficultés pour attirer des scholars s’en trouvent aggravées, de même que les dissensions internes : von Allmen regrette ainsi les « tensions dues à des options divergentes en ce qui concerne la responsabilité politique des chrétiens dans les temps difficiles que nous vivons depuis la guerre du Kippour74 ».
39C’est donc dans ce contexte que les bénédictins travaillent à la liturgie, ou plus exactement qu’ils tentent de conjuguer liturgie et œcuménisme, en se plaçant – pour citer Beauduin – à l’école de l’Orient75. Un tel travail suppose d’accepter des « blessures » liturgiques, en présidant, comme le fait Franquesa, la cérémonie de bénédiction de l’institut œcuménique le jour de son inauguration, face au refus du patriarche grec-orthodoxe de Jérusalem Benedictos. Il s’agit aussi de faire un travail de création, d’expérimenter ex novo une prière œcuménique :
Tous, sans exception, ont trouvé dans la prière – dans cette prière en commun, dans cette eucharistie à la fois partagée et témoin douloureux du manque d’unité pleine entre nous tous – la meilleure expérience du temps passé à Tantur76.
40Cela va des vêpres – priées d’abord selon un office spécial, puis laissées à la spécificité de la tradition appelée à présider l’assemblée – à l’eucharistie du dimanche – la plupart du temps avec une homélie prononcée par un membre d’une autre confession.
41Il s’agit enfin de repousser l’intercommunion contre laquelle Paul VI comme Athénagoras se sont prononcés comme étant trop précoce77, et qui constitue l’une des principales préoccupations du patriarche malgré les efforts de Duprey pour rassurer Benedictos :
Je lui explique exactement quelle est notre position quant à la communicatio in sacris […] il est important que les règles canoniques de la communicatio in sacris soient fidèlement observées78.
42Franquesa écrivait en ce sens aux membres du conseil académique en 1979 :
Nous sommes profondément peinés, surtout par certaines expériences extrêmes, par exemple d’inter-concélébration. Nous sommes très fatigués de subir des pressions parce que nous refusons d’inviter tout le monde à recevoir la communion. Nous sommes troublés par le fait que même d’autres catholiques vivant ici à Tantur pratiquent l’intercommunion en invitant tout le monde à recevoir la communion et en la recevant de non catholiques (même s’ils ont déjà eu leur propre messe catholique, ce qui nous fait nous demander s’ils prennent les célébrations non catholiques au sérieux)79.
Conclusions : de Jérusalem à Montserrat
43Au terme de douze années de présence à Jérusalem, et après un long temps de discernement, la petite communauté bénédictine quitte Tantur en 1983 et retourne en Catalogne. Certes, les effectifs de l’abbaye mère justifiaient ce départ. Mais au-delà, l’évolution de Tantur et son éloignement progressif du but initial ont embrouillé à la fois le rôle dévolu à la communauté monastique et ses relations avec l’institut. Si la parabole de la fondation hiérosolymitaine constitue un prisme à travers lequel on peut lire l’état et l’évolution des relations œcuméniques entre le milieu des années soixante et le milieu des années quatre-vingt, le schéma est celui d’une crise ; et de cette crise, de ce détachement progressif, la communauté monastique bénédictine est le témoin et peut-être dans le même temps le symbole.
44D’autre part, malgré un effort de préparation considérable, il est clair que Tantur, quelques années après son inauguration, n’a pas produit les fruits espérés – ce que, selon Cullmann, les pères fondateurs ont pressenti les premiers80. Il ne s’agit pas tant des problèmes relatifs à une organisation incertaine et des finances précaires, certes importants et récurrents, mais plutôt d’une inspiration originelle et d’un espoir d’unité qui se sont enlisés :
Si jusqu’à présent nous avons cru fermement en Tantur et essayé de convaincre notre communauté, peut-être que maintenant nous commençons nous aussi à perdre notre foi dans l’avenir de Tantur81.
45Ainsi, il n’est pas inutile en conclusion de reprendre et de commenter les trois points de la lettre d’Adalbert Franquesa mentionnée plus haut. Le premier point est la crise persistante des relations avec les orthodoxes et le chemin qui mène à leur dépassement :
La prière commune est sans conteste au cœur de la vie à Tantur et la raison première de notre présence ici. Cela devrait être une expérience très particulière de la vie à Tantur : partager la prière selon les différentes traditions et sensibilités. Nous qui, par vocation, nous consacrons à une vie de prière, avons été enrichis par cette expérience. Mais cette expérience n’est pas facile. Souvent, nous avons dû renoncer à des aspects importants de nos traditions, afin de partager la prière d’autres chrétiens. Mais souvent, nous constatons que d’autres à Tantur ne prennent pas cette expérience aussi sérieusement qu’elle le mérite…
Nous sommes tous concernés par la situation qui ne permet pas aux orthodoxes de venir à Tantur comme ils l’ont fait les premières années. Et il est difficile de savoir ce que l’on pourrait faire actuellement pour résoudre ce problème. Mais pour permettre dans l’avenir une participation fructueuse des théologiens orthodoxes à l’œuvre et à la vie de Tantur, lorsque l’opposition du patriarche de Jérusalem sera surmontée, il est important que nous offrions une image sérieuse de Tantur en tout point. Et un point très important est le partage de la prière. Nous savons combien les orthodoxes sont résolus dans leur compréhension de la célébration de l’eucharistie. Et nous devrions nous rappeler que la raison donnée pour l’opposition à la participation des orthodoxes à Tantur était précisément cette expérience de la prière en commun82.
46Le deuxième point est la faible qualité, voire la disparition progressive des travaux théologiques prévus initialement :
Nous ne pensons pas que ce qui est fait ici avec les séminaires, colloques et conférences, relève, dans l’ensemble, d’un travail de recherche du niveau qu’il devrait avoir83.
47Le troisième point est le défaut de compréhension des objectifs de l’institut et de sa vie œcuménique par ceux qui y séjournent :
Nous sommes convaincus qu’à la fois le programme et l’admission des candidats à Tantur devraient être examinés avec plus d’attention [...] mais nous avons parfois l’impression que Tantur n’est pas beaucoup plus qu’un hôtel84.
48En ce sens, à partir des données réunies ici, il ressort qu’en dehors de quelques exceptions significatives – par exemple, c’est à Tantur que Cullmann a écrit en totalité son volume sur l’Évangile de Jean85 –, les textes et de manuscrits importés dans la bibliothèque de l’institut œcuménique et leur usage ne sont pas au cœur de la révision des relations entre l’Occident et l’Orient au tournant des années soixante et soixante-dix du siècle dernier. Au contraire, ce sont ces relations – avec leurs possibilités, leurs contrastes et leurs transformations majeures – qui se reflètent dans l’histoire de l’institut œcuménique ; et font de ce dernier, à plus d’un titre, un cas d’étude à même d’en restituer les dynamiques significatives.
Bibliographie
Archives
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FCC = Fonds Carlo Colombo, Archives de la Faculté théologique d'Italie septentrionale.
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Notes de bas de page
1 Guasco 2017, 1, p. 221-246.
2 L’établissement est construit sur un terrain et sur les restes d’un hôpital de l’ordre de Malte, ayant accueilli les troupes des empires centraux durant la Grande Guerre, avant d’être résidence des sœurs de saint Joseph Benoît Cottolengo et des salésiens italiens.
3 Memorandum à Sa Sainteté le Pape Paul VI, 07.12.1965, in Archivio della facoltà teologica dell’Italia settentrionale, Milan, fonds Carlo Colombo (cité désormais FCC), IIIe catégorie, série 6, Istituto ecumenico di Gerusalemme, 78/a ; Un istituto ecumenico di ricerca teologica a Gerusalemme, in l’Osservatore Romano (cité désormais OR), 21.01.1966, n. 20, p. 1.
4 Sur les observateurs voir Velati 2014 ; sur le voyage en Terre sainte voir Soetens 1998, 2, p. 333-365.
5 Dans Congar 2002, p. 492 : ce sont les propos tenus par l’observateur conciliaire et futur patriarche des arméniens Karenis Sarkissian lors de la réunion constitutive du conseil académique de l’institut à Bellagio, en novembre 1965.
6 Parmi les fonds institutionnels : Archives du Tantur Ecumenical Institute, Jérusalem (citées désormais TEI) ; Archives du monastère de Montserrat, Montserrat (citées désormais AMM), Arxiu de Tantur ; Archives du conseil œcuménique des Églises, Genève (citées désormais WCC), Ecumenical Institute for Advanced Theological Studies (n. 4212.07.20/01) ; Archives de l’université de Bâle, Bâle, fonds Oscar Cullmann (cité désormais FOC) ; Archives de la Fondation pour les sciences religieuses, Bologne, fonds Pierre Duprey (cité désormais FPD).
7 Sur le voyage de Paul VI en Terre sainte, voir Martin 1992, p. 156-172. A trent’anni dal pellegrinaggio di Paolo VI in Terra Santa, Notiziario dell’Istituto Paolo VI, 27, 1994, pp 53-129 ; Alberigo 1998, p. 528 ; Soetens 1998, p. 333-365 ; Melloni 2000, p. 262-274 ; Brechenmacher – Ostry 2000, p. 11-113 ; Riccardi 2004, p. 15-31 ; Giorgi 2015, p. 378-395.
8 Solenne chiusura della seconda sessione del concilio, 04.12.1963, dans Insegnamenti di Paolo VI (cité désormais IPVI), 1, p. 380.
9 Alberigo 1998, p. 528. Sur Athénagoras, voir Martano 1996 ; Clément 1969 ; Tómos ‘agápis : Vatican-Phanar 1958-1970, Rome-Istanbul, 1971 ; Wenger 1991, p. 145-147.
10 Rapport sur les implications œcuméniques du voyage du Saint-Père en Terre sainte, FPD, 2,7.1.
11 Compte rendu de la réunion strictement confidentielle du 29 avril 1964 après-midi au siège provisoire de comité permanent des universités catholiques, AMM, Inventari de l’arxiu de Tantur, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 1.
12 L’encyclique Mortalium Animos, du 6 janvier 1928 condamne les entreprises œcuméniques, tandis que l’encyclique Ecclesiam suam, du 6 août 1964, annonce une volonté nette de dialogue avec les autres chrétiens.
13 Sur l’œcuménisme de Montini des années 1920 aux années 1950, voir Maffeis 2001, p. 39-96. Pour la période dite milanaise voir Monzio Compagnoni 1998, et en complément Discorsi e scritti milanesi (1954-1963), 4 vol., Brescia, 1997-1998. Concernant les textes œcuméniques de Paul VI relatifs aux années 1963-1969, voir Etchegaray – Dessaux 1963-1978. En guise de bilan : Lanne 1978, p. 299-311 ; Congar 1978, p. 207-219 ; Cullmann 1982, p. 51-62.
14 Leclercq 1967, p. 49-76 ; Cassidy 1987, p. 204-214.
15 Franquesa 2001, p. 385.
16 Audiencia del papa Paulo VI, concedida al abad G. Brasó, presidente de la congregacion Sublacense O.S.B. y al Ab. de Montserrat C. Just con cinco de los monjes destinados al instituto Ecuménico de Jerusalén (Deir Tantur), 20.01.1971. Je dois à la courtoisie de Bartomeu Ubach, ancien moine de Tantur, la possibilité d’avoir consulté ce document, version espagnole du texte catalan Audiència amb el papa Pau VI del P. Abat president, del P. Abat de Montserrat i dels cinc monjos, destinats a liInstitut de Jerusalem, AMM, Carton 2, Corréspondencia, 16.
17 Voir par exemple Agli abati e ai priori delle congregazioni monastiche dell’ordine benedettino, 30.12.1966, IPVI, 4, p. 438.
18 Attwater 1952, p. 101-113 ; Rousseau 1960, p. 523-538 ; Greenacre 1980, p. 283-298.
19 Yves Congar à Carlo Colombo, 23.05.1964, FCC, 1 (document sans ponctuation).
20 Moeller, Projet Jérusalem. Rapport pour la période du 1er oct. au 10 nov., 10.11.1964, FCC, 5.
21 Ibid.
22 Note sur la communauté monastique de Beit-Hanina, Montserrat, 28.02.1965, FCC, 23 et AMM, Inventari de l’arxiu de Tantur, Carton 1, 8. Sur la question des rites orientaux, voir notamment Hawkes-Teeples – Groen – Alexopulos 2013 ; Groen 2014 ; Groen 2019.
23 Fouilloux 1982, p. 143-159 et 768-772 ; Verdoot 1986 ; Loonbeek – Mortiau 2001.
24 Moeller, Projet Jérusalem, op. cit.
25 Sur Diekmann voir Hughes 1991 ; Pecklers 1998.
26 « Verso le 5,30 è venuto P. Diekmann per parlarmi di una fondazione monastica a Gerusalemme, nell’istituto che il papa vuole fondare per la “historia salutis”. Chiede se Montserrat potrebbe assumersi l’incarico o aiutare, dato che St John’s non può perchè ha tanti impegni. » Je dois à la courtoisie du frère Bartomeu Ubach la transcription et la traduction du catalan de ce passage du journal du père Franquesa du 6 novembre 1964, dont le manuscrit est actuellement conservé aux archives de Montserrat. Voir Hughes 1991, p. 286-288.
27 Gabriel Brasó (1912-1978), abbé de Montserrat depuis 1949 et président de la congrégation de Subiaco depuis 1966. Voir ses Lettere ai monaci (Il nostro umile servizio di monaci), Padoue, 1980, et Ubach 2003.
28 Résumé de l’audience accordée par Sa Sainteté Paul VI, le 9 janvier 1965, au comité exécutif provisoire, 09.01.1965, AMM, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 5 ; cf. aussi FCC 10.
29 « L’ipotesi che la liturgia debba diventare uno dei canali attraverso i quali dovrà gradatamente ricostituirsi un processo di unità tra chiese tra loro divise » : Brovelli 1987, p. 67. Voir aussi Tillard 1982, p. 215-240.
30 Brasó 1966, 1, p. 107-128.
31 Père Theodore Hesburgh (1917-2015), prêtre de la congrégation de la Sainte-Croix et président de l'université Notre-Dame (South Bend) de 1952 à 1987 : voir Guasco 2021.
32 Audience accordée par le saint père aux membres du conseil de la FIUC le 24 septembre 1964 à midi, FCC, 3/d.
33 Congar, Mon journal du concile, op. cit., p. 493.
34 Roger Schutz (1915-2005), fondateur de la communauté monastique œcuménique de Taizé.
35 Le plan d’un rapport sur le projet Jérusalem, s.d., FCC, 1/A. Voir aussi documentation de la communauté de Taizé, Journal des frères, 02-03.01.1965. Sur Taizé, voir Scatena 2018.
36 Audience accordée par le Saint-Père aux membres du conseil de FIUC, cit.
37 Rapport de la commission provisoire, 16 novembre 1964, FCC, 6a.
38 Note sur la communauté monastique de Beit-Hanina, Montserrat 28 février 1965, FCC, 23.
39 Projet de statut, 26 mai 1965, FCC, 36/b ; cf. aussi AMM, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 19.
40 « Father Romanides […] called our attention to the complexity of the situation of the orthodox churches, owing to their autocephalous character. The patriarch can only speak for his own jurisdiction. The really essential authorization, as far as orthodoxy is concerned, is that of the patriarch of Jerusalem. And even he cannot act without the approval of the synod of the Palestinian church. No orthodox clergyman could go to Jerusalem without the approval of that church », dans FCC, 37.
41 « It appears that his big worry was the possibility of some Russians or Armenian orthodox monks coming to Jerusalem. Since they could not come without the blessing of patriarch Benedictos […] this would not really be a problem », dans T. Hesburgh à P. Minear (Paul Minear, bibliste américain, sera vice-recteur de Tantur en 1971-1972), 3 octobre 1966, TEI, Hesburgh 1965-1977.
42 Dans Rapport sur le voyage à Jérusalem de M. le chanoine Charles Moeller et du père Pierre Duprey p.b., 15 février 1965, FCC, 17 : « Le patriarche […] sembla croire qu’il s’agissait de théologie comparée. On insista qu’il s’agissait beaucoup plus de recherches communes d’ordre biblique, patristique et historique […] il parla alors de son projet de fonder un institut de théologie. »
43 Dans Rapport sur le voyage du père Duprey à Jérusalem, 17 février 1971, TEI, Hesburgh 1965-1977 : « Il assure […] que les moines auraient toujours sa bénédiction avec eux. Il exprima le désir que les relations entre les moines et le patriarcat soient fréquentes et il leur dit : vous serez toujours les bienvenus ici. »
44 Dans Rapport sur le voyage du père Duprey à Jérusalem du 7 au 9 décembre 1973, 12 décembre 1973, FPD 85.1.
45 Charles Sheedy (1912-1990), prêtre de la congrégation de Sainte-Croix, et parmi les plus proches collaborateurs de Theodore Hesburgh.
46 « The Greek patriarchate […] views the presence of western monks as confirmation of his view that the ecumenism of the institute is only a cover for westernization », dans Charles Sheedy impressions on Tantur, 13 janvier 1976, TEI, Reports 1971-1979.
47 Audiencia del papa Paulo VI, concedida al abad G. Brasó. Cf. par exemple Agli abati e ai priori delle congregazioni monastiche dell’ordine benedettino, cit. (note 17).
48 Rapport de la commission provisoire, 16 novembre 1964, FCC, 6a.
49 Rapport sur la visite à Montserrat de Mgr Leclercq, du chanoine Ch. Moeller et du père Duprey, 1er mars 1965, FCC, 24.
50 Ibid. Sur les rencontres suivantes – entre le 2 et le 7 mars 1965 – de Duprey avec Mgr Philippe et l’abbé Benno Gut : Rapport synthétique sur les activités du comité exécutif depuis l’audience du 8 janvier 1965, 23 mars 1965, AMM, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 2.
51 Réunion de la commission provisoire, 28-29 mai 1965, AMM, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 11 ; cf. aussi FCC, 36.
52 Moeller, Institut œcuménique de Jérusalem. Réunion de la commission provisoire (Rome 29/11/65), 30 novembre 1965, AMM, Carton 1, Documents de l’institut 1964-1965, 20.
53 Sugerencias de Montserat sobre la fundacion de Jerusalen, s.d., AMM, Carton 1, Documents nostres 1965-1970, 7.
54 Agli abati e ai priori delle congregazioni monastiche dell’ordine benedettino, cit. (note 17).
55 Sugerencias de Montserat, cit.
56 "I visited the monks at Montserrat. They have two volunteers who are already working in the monastery library and would be willing to do whatever we think necessary to prepare themselves for the library work in Jerusalem. I had hoped that one of them might go to Jerusalem so that we would have someone on hand to receive books as they arrive and to put them in reasonable order for our library while it is being built. I would hope that the other monk might possibly come to the United States to spend some time at our great theological libraries here, to study classification systems … and to perfect his English. In this way, we could be building a library staff and assembling our books at the same time", dans T. Hesburgh à K.C. Joseph, 1er mars 1967, AWCC, 4212.07.20/01.
57 "Substantial work has been proceeding. Microfilming of the theological books at Louvain and Maastricht; purchase of the library of the iHoly Cross in Rome; gifts from the Vatican library and from various private collections. The library building will be finished in December, and the Benedictine monks move to Jerusalem in January to organize and install the collection", dans P. Minear au Conseil académique, 12 novembre 1970, AWCC, 23.4.032.
58 Le plan d’un rapport sur le projet Jérusalem, s.d., FCC, 1/a.
59 Congar, Diario del Concilio, op. cit., p. 66 et 97.
60 Delmaire 1984, p. 822 ; Rokach 1987, p. 166-169 ; Irani 1989, p. 79 ; Mugnaini 2006, p. 403-435.
61 Y. Congar à C. Colombo, 23 mai 1964, FCC, 1, document non folioté.
62 Flynn – Murray 2012.
63 Moeller 1971-1972, p. 62-63 ; von Allmen, Homélie, ivi, p. 10 ; pour une analyse, voir Bouwen 2000, p. 245-270.
64 Moeller, Projet Jérusalem. Rapport pour la période du 1er oct. au 10 nov., cit. (note 20).
65 "Vi è per noi un obbligo rigoroso di entrare in dialogo con gli ebrei e di riflettere anche teologicamente alla ricostruzione dello Stato d’Israele: si tratta di un compimento delle premesse vetero-testamentarie oppure di un tentativo tutto umano di compiere disegni che Dio non sarebbe capace di portare a termine da solo […] e ancora della condizione indispensabile che deve permettere agli ebrei di prendere delle decisioni in quanto popolo riunito?", in von Allmen 1972, p. 374-377.
66 TEI, Hesburgh 1965-1977, Hesburgh à Minear, 8 février 1966.
67 Rapport sur le voyage à Jérusalem de M. le Chanoine Charles Moeller et du père Pierre Duprey p.b., 15 février 1965, FCC 18/a.
68 "Just before the outbreak of gunfire, we had word from our Jordanians lawyers that all of the legal arrangements for leasing and building the Institute were about to be approved by the Jordanian Government. Two days after receiving that letter, I had word from Israel that the Army had occupied Tantur", dans TEI, Hesburgh 1965-1977, Hesburgh à Minear, 19 juin 1967.
69 TEI, Hesburgh 1965-1977, Hesburgh à Duprey, 7 juillet 1967.
70 WCC, Moeller, Réunion du comité exécutif (Rome, 13-15 septembre 1967).
71 WCC, Hesburgh, Aide-memoire. Negotiations regarding the Ecumenical Institute for Advanced Theological Studies in Jerusalem, s.d.
72 TEI, Academic council former members, A. Outler à M. Turnbull, 13 septembre 1972.
73 Par exemple TEI, Hesburgh 1965-1977, T. Hesburgh à C. Sheedy, 28 août 1972 et Academic council former members, J. Medina à J.J. von Allmen, 29 octobre 1972.
74 TEI, Executive Committee 1972-1979, J.J. von Allmen à T. Hesburgh, 20 décembre 1973. Mais déjà avant 1973 dans Hesburgh 1965-1977, T. Hesburgh à P. Minear, 19 juillet 1971 : “Mr. Cidor […] has a feeling that many things in the Institute are anti-Israeli and pro-Arab to the extent that he no longer wants to be associated with it.”
75 Sur le travail œcuménique des bénédictins à Tantur, voir Diaz Y Carbonell 1986, p. 33-46 ; Ubach 2003. Sur la question liturgie-œcuménisme, Franquesa 1975, p. 213-218 et Franquesa 1982, p. 179-193. Pour un aperçu biographique : Tena 2006, p. 510-512 ; Olivar 2007, p. 21-32.
76 Bilan d’un an et demi passé à Tantur, 22 septembre 1972.
77 Patriarcal encyclical on intercommunion, 14 mars 1967, in Diakonia, 2, 2, 1967, p. 179-180 ; pour Paul VI, voir par exemple L’assemblea annuale del segretariato per l’unione dei Cristiani, 13 novembre 1968 et Udienza generale, 21 janvier 1970, où Montini définit les épisodes d’intercommunion comme inconsidérés et venant ralentir le chemin vers l’unité, et les tentatives pour y parvenir par cette voie comme « une déviation », IPVI, 6 et 8, p. 600 et 60.
78 Duprey, Rapport sur le voyage du père Duprey à Jérusalem du 7 au 9 décembre 1973, 12 décembre 1973, FPD, 85,1 ; à ce sujet, voir les dispositions de Benedictos de février 1969 dans le Décret patriarcal relatif à l’intercommunion, dans Proche-Orient chrétien, 19,1969, p. 72-73 et 240-241.
79 A. Franquesa à T. Hesburgh, 25 janvier 1979, TEI, Academic Councils.
80 TEI, Reports 1971-1979, W. Harrelson à T. Hesburgh, 29 juin 1976 : “Cullmann thinks … we haven’t yet really tried out the original idea.”
81 "If until now we believed firmly in Tantur and tried to convince our community, maybe now we too are beginning to lose our faith in the future of Tantur", dans A. Franquesa à T. Hesburgh, 25 janvier 1979, cit..
82 "The common worship is clearly the heart of the life in Tantur and the first reason for our presence here. This should be a very special experience of the life in Tantur: to share the prayer according to the different traditions and sensibilities. We, who by vocation, are dedicated to a life of worship, have been enriched by this experience. But this experience is not an easy one. Often we have had to renounce to important aspects of our traditions, in order to share in the prayer of other christians. But often we find that others in Tantur don’t take this experience as seriously as it deserves… We are all concerned because of the situation which does not allow for Orthodox to come to Tantur as they did in the first years. And it is difficult to know what could be done presently to solve this problem. But to make possible in the future fruitful participation of Orthodox theologians in the work and life of Tantur when the opposition of the patriarch of Jerusalem would be overcome; it is important that in all the aspects we offer a serious image of Tantur. And a very important one is that of the sharing of worship. We know how determined are Orthodox in their understanding of the celebration of the eucharist. And we should remember that the reason given for the opposition to the Orthodox participation in Tantur was precisely this experience of common worship", dans ibid.
83 “We do not think that what is done here with seminars, colloquiums and lectures, as a whole, is a research work of the level that it should have.” Ibid.
84 “We are convinced that both, the program and the admission of the applicants for Tantur should be more carefully looked at … but now we have sometimes the impression that Tantur is not much more than a hôtel." Ibid.
85 Cullmann 1975.
Auteur
Cnr-Isem Milano – alberto.guasco@cnr.it
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