Les epigrammes d’Ausone ou quand un poète fait parler les statues…
p. 373-390
Résumé
Il s’agit de s’interroger sur des épigrammes portant sur des statues com - posées durant la seconde moitié du IVe siècle par Ausone. Une vingtaine de ces textes sont le commentaire artistique rapide de ces images selon un mode poétique assez classique, mais qui à l’époque d’Ausone ont une résonance particulière. Ils témoignent d’une véritable réflexion esthétique qui se nourrit ou vient enrichir une approche critique de ces objets, notamment des représentations de divinités païennes, jugées alors dangereusement équivoques en raison de leur aspect « mimétique ». L’effet est délibérément renforcé par la forme donnée à ces textes puisque la statue semble parler d’elle-même. Ces courts poèmes d’Ausone, à la différence des discours virulents des polémistes chrétiens ou d’autres, sont pétillants, jouant sur les effets provoqués par l’imitation de la réalité dans la pierre ou le bronze, tour à tour amusé, effrayé ou fasciné par la duperie née de la prouesse technique. Ces épigrammes m’ont paru être plus qu’un jeu littéraire, elles permettent d’appréhender la réception d’un type d’image à la fin de l’Antiquité et d’étudier le regard singulier qu’un auteur fameux de l’Antiquité tardive porte sur sa culture
Texte intégral
1Éprouvant sa virtuosité dans l’art poétique, Ausone compose plusieurs épigrammes dont une trentaine concerne des effigies divines ou humaines. Une partie est la transcription d’un petit discours prononcé par les images sur leur propre représentation. Une autre présente les statues, en adoptant, cette fois, le style lapidaire d’une inscription accompagnant une effigie. Dans ces deux types de poèmes, selon une tradition bien établie, Ausone se livre à une véritable réflexion esthétique. Née au contact des monuments et des images, l’épigramme était devenue depuis le IIIe siècle avant J.-C. la forme la plus indiquée pour servir à la critique et à la description d’œuvres d’art. Néanmoins, pour établir son discours, l’auteur semble s’inspirer d’une approche critique des statues, notamment des représentations de divinités païennes, qui se diffuse chez les auteurs chrétiens depuis le IIe siècle après J.-C.1: les statues sont jugées dangereusement équivoques en raison de leur aspect « mimétique ». Cependant les textes d’Ausone, à la différence des discours virulents des polémistes chrétiens, sont pétillants, prolongeant la tradition épigrammatique antérieure2. Mêlant les influences, Ausone joue sur les effets provoqués par l’imitation de la réalité dans la pierre ou le bronze, tour à tour amusé, effrayé ou fasciné par la duperie née de la prouesse technique. Ces épigrammes vont au-delà du jeu littéraire, elles permettent d’appréhender la réception d’un type d’image et d’étudier le regard singulier qu’un auteur fameux de l’Antiquité tardive porte sur sa culture.
Ausone et ses épigrammes : le goût du paradoxe
2Ausone – Decimus Magnus Ausonius – est issu d’une famille d’Aquitaine originaire de Bordeaux, la Burdigala antique3. Né vers 310, il reste un temps dans sa ville natale pour y étudier puis y pratiquer le droit pour ensuite se tourner vers l’enseignement. Il eut alors des élèves devenus fameux : Paulin de Nole (v. 353- 431) et surtout Gratien, fils de l’empereur Valentinien 1er, qui devient auguste à son tour en 367 (de 367 à 383). Devenu précepteur de Gratien dans les années 360, Ausone vient dispenser son enseignement à Trêves où se trouve son élève. Ces nouvelles fonctions ont laissé penser qu’Ausone devait alors être chrétien, mais un doute subsiste car son choix religieux n’apparaît nulle part dans son œuvre, et certains historiens ont préféré relever le caractère traditionnel de sa culture. Néanmoins, au vu des recherches les plus récentes4, son goût pour le passé et ses références classiques n’ont pas dû empêcher son adhésion à la nouvelle religion5. Proche de la famille impériale, il connaît ensuite une carrière brillante6 : il est quaestor sacri palatii entre 375-377, puis il occupe le poste de préfet du prétoire des Gaules entre 377-8, de préfet du prétoire d’Italie et d’Afrique en 378-379 et il devient consul prior en 379 auprès de Q. Clodius Hermongenianus. L’influence d’Ausone décroît lorsque Ambroise, l’évêque de Milan, s’impose auprès de Gratien7 et elle est encore plus affaiblie après la disparition de l’empereur en 383. La carrière d’Ausone est en effet ralentie sous Maxime (383-388), qui se fit acclamer Auguste au printemps 383 et qui mit fin au pouvoir de Gratien.
3Aussi, après avoir connu pendant un temps les faveurs impériales, Ausone renonce à la vie publique et à ses hautes fonctions pour se retirer dans sa « petite patrie », sa ville natale, Bordeaux. Il compose alors plusieurs œuvres, notamment son poème le plus connu, la Moselle. D’autres paraissent plus fantaisistes et parmi ces oeuvres, une centaine de courts poèmes, des épigrammes qu’il compose en latin et en grec, se livrant ici à un genre poétique singulier qui s’est défini peu à peu, surtout durant l’époque hellénistique, avec notamment Posidippe de Pella, chez qui Ausone puise une partie de son inspiration8. Comme certains de ces prédécesseurs grecs qu’il semble imiter, comme Posidippe9, mais aussi romains tel Martial10, le texte est nécessairement court, comme les inscriptions dont dérivent les épigrammes, oscillant entre un ton plaisant et un ton plus grave, ainsi qu’il le précise lui-même dans l’épigramme IX :
Il y a du badinage, il y a beaucoup de sérieux dans mon livre : tantôt le stoïcien, tantôt Épicure y joue son rôle. Pourvu que je ne blesse pas les règles de la morale antique, ma muse peut mêler dans ses jeux le plaisant au sévère11.
4C’est ainsi qu’il aborde les sujets les plus divers, allant de dédicaces imaginaires aux empereurs à des plaisanteries légères sur l’amour12. Cette variété thématique trouble d’ailleurs la compréhension de l’architecture du recueil13 car il semble accumuler les considérations en les juxtaposant, plutôt que de proposer un ensemble cohérent. Des sous-ensembles thématiques14, avec des effets de répétitions et d’opposition, jouant sur des thèmes qui mettent en avant les ambiguïtés et les paradoxes (comme le médecin qui ne soigne pas15, l’homme qui était une femme16), pourraient bien être distingués. Cependant, ce recueil reste encore peu étudié dans le détail et dans tous ses aspects, poétiques comme historiques, malgré l’intérêt plus marqué depuis une dizaine d’années pour l’œuvre d’Ausone17. Les épigrammes ont été traduites en français au milieu du XIXe siècle, par E. F. Corpet18, puis par B. Combeaud19 plus récemment. Une traduction anglaise, accompagnée de commentaires, a été proposée notamment par N. M. Kay20, qui reprend en partie le travail plus ancien de R. P. H. Green21. La difficulté d’analyse de ces poèmes et surtout de leur datation a sans doute entravé leurs études22. En outre les épigrammes d’Ausone ont paru moins originales que celles écrites par ses prédécesseurs grecs et romains. Le projet littéraire d’Ausone reste donc à définir.
5Les poèmes sur les statues ne se suivent pas dans le recueil : quatre sont isolés tandis que les autres poèmes s’organisent en deux séries, l’une de quatre textes (les épigrammes XXX à XXXIII23) et la seconde de douze textes (les épigrammes LII à LXVIII avec toutefois quelques interruptions). Pour ces deux groupes, les liens sont évidents puisqu’il s’agit de variations sur un même sujet, des représentations sculptées et notamment la célèbre vache de Myron24. Toutefois l’approche de ces images est nuancée : il est parfois simplement question du sujet représenté ou bien de l’habileté dans la représentation en différenciant les artistes (du plus admirable au premier sculpteur, de Phidias à Dédale), et plus rarement, du peu de cas que certains Romains de son temps pouvaient se faire des images puisqu’elles sont volontairement oubliées (la statue de Jupiter est déplacée pour être enterrée). L’ordonnancement des épigrammes isolées puis de deux séries successives, ainsi que les considérations récurrentes sur les statues elles-mêmes soulignant la prouesse technique qui va jusqu’à donner l’illusion de la vie à ces objets, invitent le lecteur à reconstituer, avec les yeux de l’esprit, une véritable collection d’œuvres d’art. Comme l’a noté E. Prioux25 pour les épigrammes de Posidippe ou encore de Martial, ces courts poèmes d’Ausone offrent peut-être une version littéraire d’un phénomène relevant du collectionnisme répandu chez ses contemporains. Selon une idée de E. Prioux, ces textes, mêmes épars dans un recueil, fonctionnent dans l’espace du livre comme de véritables collections et offrent la représentation fantasmée d’un ensemble artistique, l’auteur, Ausone, comptant sur la « coopération interprétative du lecteur »26, sur son ingéniosité, sa culture et sa mémoire. Si cette interprétation reste à valider pour Ausone, il n’en reste pas moins que l’ensemble des images évoquées par le poète doit appartenir au patrimoine iconographique de son époque et leur évocation dans un court poème, sous la forme d’une confrontation entre l’écrit et l’image, devait nécessairement provoquer chez le lecteur une réaction, de la surprise à l’amusement. L. Stirling a fait le parallèle entre les images retenues par Ausone et les statues découvertes en fouille dans des niveaux d’occupation de villae attribuables au IVe siècle27. Comme chez Ausone, des images de nature différente apparaissent : des portraits d’ancêtres ou de lettrés voisinant avec des effigies divines (Vénus ou Diane bien souvent), et les styles sont variés puisque les collections rassemblent des statues de facture ancienne comme des créations plus récentes, celles-ci étant toutefois moins nombreuses. Les collections connues pour le IVe siècle semblent aussi hétérogènes que celle évoquée par Ausone.
Paroles de statues : de la dédicace au discours gravé
6Dans cet ensemble d’épigrammes, la plus grande majorité des poèmes joue sur l’ambiguïté des images, images inertes ou douées de vie : une quinzaine prend la forme d’un monologue ou d’un dialogue et le reste ressemble davantage à des dédicaces ou s’en affranchissent pour raconter une histoire28. À ce dernier type d’épigrammes appartient l’un des premiers poèmes du recueil qui désigne Valentinien II comme le destinataire d’une sculpture imaginaire :
Vers mis au bas d’une statue en marbre de Valentinien le Jeune / Aujourd’hui, selon nos moyens, nous t’avons fait en marbre ; mais qu’elle soit en or quand Auguste, ton frère, sera revenu29.
7Ce poème ressemble à une dédicace de statue et celle-ci est destinée à Valentinien II, le second fils de Valentinien I, né en 371 de l’union avec Justine30. Il est le demi-frère de Gratien à qui Ausone avait enseigné les lettres entre 367 et 375. Le sens de ce poème reste obscur en grande partie parce que le contexte de rédaction est mal connu. Certains poèmes ont été datés d’après leur contenu : les épigrammes évoquant les exploits des empereurs, notamment ceux de Gratien, semblent postérieures aux campagnes de 36831 et d’autres poèmes consacrés à l’épouse d’Ausone, Sabine, encore en vie alors, semblent antérieurs aux années 34032. Selon N.M. Kay, un détail dans un des poèmes révèlerait une familiarité avec la fonction de questeur sacré du palais et pourrait donc dater des années 375-37733. Pour l’épigramme V, R.P.H. Green a lié la condition de l’attribution d’une statue en or au retour de Gratien après une campagne victorieuse, qui lui aurait permis de rassembler un riche butin, comme celle remportée en 37834. B. Combeaud préfère voir dans cette épigramme une allusion aux victoires danubiennes de Valentinien sur les Alamans en 368.
8Si une date d’écriture pour certains poèmes a pu être proposée, il reste difficile de fixer une année pour l’établissement du recueil lui-même. Les épigrammes semblent avoir a été rassemblées par Ausone35, mais à un moment de sa vie difficile à déterminer. Comme N. M. Kay le suggère, Ausone a pu écrire ses poèmes à des moments différents de son existence et les rassembler assez tard, peu avant sa disparition. En effet, les poèmes consacrés aux empereurs Valentinien II et Gratien pourraient laisser penser que cette œuvre a été constituée dans les années 380, entre le moment où Valentinien devient Auguste, en 375, et la mort de Gratien en 383. Le contenu élogieux de ces textes et leur place dans le recueil paraissent les désigner comme les destinataires des prouesses poétiques d’Ausone. Toutefois, il reste difficile d’écarter l’hypothèse d’un assemblage plus tardif, lorsque Maxime est au pouvoir, de façon à marquer l’ancienne fidélité d’Ausone pour la famille impériale.
9Pour ce qui est des images, si les statues divines sont parfois remises en cause dans les années 380 et surtout 390, la production de statues pour les empereurs reste un des gestes les plus ostentatoires de loyauté, même si les créations sont plus rares36. C’est sans doute le cas ici, avec l’attribution fictive d’une statue en marbre, puis la promesse d’en réaliser une autre dans un matériau plus noble encore, l’or. Il détourne un vers de Virgile dans lequel la réalisation d’une statue en or est proposée, mais dans le poème de Virgile, elle concerne une statue de Priape37. Toutefois, l’allusion déconcertante d’Ausone, peut-être volontaire, ne permet pas d’en comprendre davantage les raisons38. Elle complique sans doute cette manifestation de fidélité envers Valentinien II et surtout Gratien. Il n’en reste pas moins que l’ensemble des pièces consacré aux empereurs d’alors, Gratien, Valens et Valentinien II, exprime une intention courtisane, selon une pratique poétique qui se développe depuis le 1er siècle dans les épigrammes. La datation incertaine de l’ensemble ne permet pas d’en mesurer la portée, même si l’ensemble des pièces laisse penser que les empereurs, et en premier lieu Gratien, en sont les destinataires. L’épigramme sur la modération dans le gouvernement qui suit les poèmes sur les Augustes donne un ton plus politique à l’ensemble que l’humour et la provocation, nés du paradoxe ou de propos grivois, atténuent toutefois.
10La forme de la dédicace a été adoptée pour des portraits de particuliers, notamment celui d’un rhéteur mal identifié, Rufus, avec toutefois des libertés de style qui rendent le texte moins austère qu’une simple inscription. Dans plusieurs de ses épigrammes, Ausone s’acharne sur Rufus dont il ne peut supporter la médiocrité39. Il joue ici sur l’ambiguïté de la représentation en ronde-bosse pour se moquer de ce rhéteur, et particulièrement dans l’épigramme XLV portant sur une statue de Rufus le Rhéteur. Ici, le plaisant devient féroce :
Voici la statue de Rufus.-Oui, vraiment, c’est bien elle : sans langue, sans cervelle, et raide, et sourde, et aveugle : c’est tout Rufus. Sur un seul point la ressemblance n’est pas parfaite : il est plus mou que cela40.
11L’identité de ce Rufus pose problème. Selon certains savants, il s’agirait d’un personnage imaginaire symbolisant le mauvais rhéteur41, et d’autres préfèrent y voir un rhéteur local, originaire de Poitiers42. La première hypothèse est soutenue par l’influence d’épigrammes grecques43 et la deuxième par la précision donnée par Ausone qui souligne que Rufus est pictave44. Quelle que soit la réalité du personnage, Ausone dresse le portrait d’un homme sans talent, mais avec des prétentions. Comme le précise Ausone, ce rhéteur s’exprime de façon bien piètre lors des cérémonies. Jouant sur la matérialité d’une image sculptée, il dénonce ses défauts : un homme dénué d’intelligence et d’éloquence, s’opposant en tout point à ceux qu’il admirait45. Les épigrammes sur Rufus se transforment en véritable soliloque du passant qui n’obtient aucune réponse de la statue, révélant ainsi son incapacité à prendre la parole46.
12Dans d’autres poèmes, la forme du discours est également utilisée pour présenter l’image : soit l’image paraît parler d’elle-même, soit le spectateur l’interpelle laissant en suspens la réponse de la statue elle-même, et dans certains cas, deux éléments de la même image échangent des explications sur leur propre représentation. Dans l’épigramme XII, la première de cette série, l’échange est encore plus complexe puisque le spectateur demande aux personnages sculptés, à Occasion et à Repentance, de commenter leur image, transformant le court poème en une véritable ekphrasis47.
De qui est cette œuvre ? – De Phidias, qui a fait la statue de Pallas, puis celle de Jupiter ; son troisième chef-d’œuvre, c’est moi. Je suis déesse, je suis l’Occasion qui s’offre rarement et qui est connue de peu de mortels. – Pourquoi te tiens-tu sur une petite roue ? – Je ne puis rester en place. – Pourquoi ces talonnières ? – Je vole comme l’oiseau – Les coups heureux que Mercure favorise habituellement, je les retarde quand je veux. – Des cheveux couvrent ton visage. – Je ne veux pas être connue. – Oui, mais tu es chauve par derrière. – Pour qu’on ne me retienne pas dans ma fuite. – Quelle est la compagne qu’on t’a donnée là ? – Qu’elle te le dise elle-même. – Dis-moi, je te prie, qui tu es. – Je suis une déesse à qui Cicéron lui-même n’a pas donné de nom. Je suis la déesse qui punit ou non pour qu’on le regrette. Aussi mon nom est Repentance. – Toi, maintenant, dis-moi ce qu’elle fait avec toi. – Si je m’envole, elle reste, et on la retient si on me laisse échapper. Toi-même, qui veux en savoir tant, pendant que tu t’amuses à m’interroger, tu diras que je t’ai glissé des mains48.
13Ausone adapte librement l’épigramme de Posidippe décrivant la célèbre statue du Kairos sculptée par Lysippe49. Le texte reste proche puisque, comme dans le poème de Posidippe, un passant apostrophe une statue pour qu’elle lui explique les raisons de sa représentation et la signification de ses attributs50. Cependant dans le poème d’Ausone le Kairos grec figurant le moment opportun devient l’Occasio romaine, accompagnée d’un personnage jamais encore associé, Metanoea51. Ausone réinvente donc l’image pourtant fameuse52. Il en renouvelle également le sens puisque les cheveux recouvrant le visage d’Occasio signifit qu’elle ne souhaite pas être reconnue. Le kairos de Posidippe, représenté de façon identique, veut montrer que l’occasion ne peut être saisie que lorsqu’elle se présente d’elle-même. Contre toute attente, l’auteur de cette création n’est pas Lysippe, dont l’œuvre était pourtant réputée53, mais Phidias, autre sculpteur fameux, qui sans doute n’a jamais créé cette image. Les raisons de cette invention d’Ausone sont difficiles à déterminer54, néanmoins le thème correspond à l’esprit du recueil, jouant sur les renversements de situation et le paradoxe.
La statue, une image ambiguë
14L’ambiguïté des statues, objets inertes devenus vivants et capable de paroles, apparaît dans d’autres textes présentant des images de divinités, mais surtout dans les poèmes évoquant des œuvres d’art réputées pour leur aspect mimétique55. Dans ces épigrammes, le texte adopte également le dialogue ou le monologue, car la parole implique davantage le destinataire et permet de donner une existence et du relief à l’objet. Les épigrammes sur la Vache de Myron sont ainsi conçues. La fameuse vache était considérée comme un véritable chef d’œuvre de réalisme. Exécutée par l’artiste grec Myron d’Éleuthère durant la première moitié du Ve siècle avant J.-C., elle avait été exposée du temps de Cicéron au centre de la plus grande place d’Athènes et, au milieu du VIe siècle après J.-C., cette œuvre était visible sur le Forum Boarium à Rome, comme Procope l’affirme56. Connue de tous, elle était un bon support pour ce type de poème. Ainsi près d’une trentaine d’épigrammes, dont une dizaine écrite par Ausone lui-même, ont pu être recensées57.
15Le sujet permettait d’éprouver sa maîtrise littéraire, en rivalisant avec un sculpteur qui pratiquait également l’art de l’illusion. Pour Ausone, comme pour ces prédécesseurs, l’épigramme permettait de montrer sa virtuosité poétique en déclinant sur un même sujet les témoins de l’illusion (le veau, le berger, le taureau), le degré de réalité, l’attitude devant l’illusion et les figures de pensée (l’exclamation ou l’interrogation). Ausone joue sur la confusion suscitée par un objet en bronze qui imite la nature au point de sembler vivant, mais qui reste inerte. Ce jeu sur l’apparence et le réel, l’objet et le vivant, est sans doute influencé par les épigrammes grecques qu’Ausone connaissait puisqu’il en a établi la traduction latine. Le poète a puisé son inspiration surtout chez Posidippe qui a composé plusieurs pièces sur la vache de Myron : le poète grec souligne aussi l’ambiguïté de la représentation, mais dans ses textes, il s’agit de mettre en avant la puissance esthétique de l’œuvre et la majesté à la représentation. Ausone s’en écarte en y ajoutant une touche critique, qui révèle peut-être l’influence des polémistes chrétiens. Assez tôt, à partir de la fin du IIe siècle, la statue est devenue un élément essentiel dans leur réflexion sur la nature des dieux païens, déclinant différents arguments de façon à monter l’inanité de ce type d’image58. Dans cette atmosphère critique, Ausone souligne les limites de cet art provoquant des situations absurdes. L’objet, la matérialisation d’une prouesse technique, devient un objet de plaisanterie. La confusion entre le réel et l’image provoque des scènes curieuses :
Pourquoi, jeune veau, tourmenter les froides mamelles d’une mère d’airain, et demander au métal un lait savoureux ? Du lait, je pourrais t’en donner, si Dieu eût préparé le dedans de mon corps comme Myron en a disposé le dehors.59
16L’instinct du taureau est également trompé :
Pourquoi, taureau, te préparer à l’amour ? L’apparence te trompe : je ne suis pas la machine de Pasiphaé.60
17Et quand ce ne sont pas les bêtes, c’est l’homme, le bouvier, qui est victime des apparences :
Avant le coucher du soleil, mais déjà vers le soir, un pâtre reconduisait ses vaches au logis : comme il en oubliait une, il voulait m’emmener, me croyant des siennes.61
18Comme ses prédécesseurs62, Ausone juge la qualité de l’œuvre à son mimétisme, mais il fait intervenir dans la réussite artistique l’habileté technique des créateurs qui peuvent pousser l’imitation jusqu’à la vérité :
La vache d’airain de Myron pourrait mugir ; mais elle craint d’atténuer le mérite de l’artiste. Car il est plus difficile de donner l’apparence de la vie que la vie elle-même ; et ce ne sont point les oeuvres de Dieu qui étonnent, mais les oeuvres de l’artiste.63
19Les considérations sur l’acte de création de l’artiste sont peu répandues dans les sources antiques tardives. Augustin, un contemporain d’Ausone, aborde le sujet dans un texte mal connu et mal daté64. Il y montre son attachement à la culture romaine et, à la différence d’autres écrivains chrétiens, Augustin ne se livre pas dans ce texte à une condamnation ferme de la statuaire. Il en reconnaît les attraits en tâchant toutefois d’en révéler les dangers, surtout lorsque les statues sont l’objet de vénération. Dans ses réflexions sur l’acte de création, il distingue le simple artiste du Dieu des chrétiens : alors que le premier modèle des matières comme le marbre, le bois, Dieu crée à partir du néant. Pour Augustin, l’artiste, véritable artisan, produit son œuvre grâce à son labeur et à une certaine maîtrise technique. Cependant, selon l’auteur, l’artiste est alors inspiré par Dieu qui lui permet de créer. L’artiste copie la nature pour créer son œuvre mais, malgré son talent et ses recherches, elle reste inférieure à la réalité qui émane du seul vrai créateur, Dieu. Toutefois Augustin souligne que l’attrait pour ces objets éloigne de la vérité. Ils ont beau être une imitation exacte ou habile du réel, ces représentations trompent l’observateur. L’erreur est grave pour celui qui accorde à l’objet une valeur sacrée. Celui-là se laisse abuser dangereusement par des illusions. Les statues attirent par leur beauté et une apparente solidité, mais, selon lui, la beauté et l’éternité ne sont pas en elles. Cette condamnation atteint donc à la fois la jouissance artistique elle-même quant on prétend la goûter sans la dépasser, mais également l’appréciation de l’effigie comme objet de culte. Sans aller jusqu’à de telle réflexion, Ausone semble vouloir partager son étonnement, en soulignant le paradoxe qu’il y a à admirer une imitation plutôt que la nature.
20Dans une autre épigramme, Ausone dit à propos de cette même vache que le talent du créateur n’est pas la seule source de vie :
Je n’étais qu’une vache d’airain ; mais une génisse fut immolée à Minerve, et la déesse fit passer en moi le souffle qu’avait exhalé la victime. Et maintenant je suis double : en partie d’airain, en partie animée ; on reconnaît la main de l’artiste, et la main de la déesse.65
21Selon un procédé singulier, sans doute fantaisiste mais qui pourrait évoquer les rites d’animation des statues divines, la vache de Myron devient un être vivant66. La vie qui lui est accordée ne tient plus à une simple imitation du réel, mais au geste d’une divinité païenne, Minerve, qui profite du sacrifice d’une bête pour insuffler la vie à cette œuvre. Elle conserve en elle cette part de divinité comme le rappelle la vache qui évoque elle-même sa propre nature hybride. Cette approche de l’objet équivoque devait être répandue chez les notables encore attachés à la religion traditionnelle, mais aussi chez certains chrétiens, comme Ausone peut-être. Ils pouvaient partager cette réception de l’œuvre, acceptant l’ambiguïté comme une caractéristique de cet art. Cette approche imposait une distance avec l’objet qui devenait nécessaire car elle permettait de s’en tenir à une appréciation esthétique de l’œuvre67. D’autres chrétiens n’acceptaient pas cet objet et ils se sont acharnés à le condamner, entraînant leurs simples destructions ou leurs déplacements dans des endroits plus discrets afin de leur ôter leur rôle cultuel68. Dans un de ses poèmes, Ausone semble faire allusion à ce phénomène. L’un des derniers textes sur les statues rapporte en effet l’enlèvement d’une statue de Jupiter :
Hier Alcon toucha la statue de Jupiter ; et, tout marbre qu’il est, Jupiter éprouva l’influence du médecin. Voici qu’aujourd’hui on ordonne de le tirer de son vieux temple, et on va l’enterrer, quoiqu’il soit dieu et pierre.69
22Cette épigramme reste difficile à interpréter, mais pour être savoureuse et moqueuse, il faut penser que la statue est encore bien vivante lorsque le médecin Alcon la touche. Le comique tient ici au paradoxe du médecin qui ne soigne pas mais tue. La statue de Jupiter est présentée comme douée d’une vie propre parce qu’elle abrite une divinité, mais incapable de réagir face aux décisions humaines, selon un argument des polémistes utilisé pour prouver l’inanité de ces objets.
23Ce texte a peut-être été écrit dans les années 380, durant une période où la condamnation des statues de culte est plus rigoureuse. À cette époque, la statue et l’autel de la Victoire ont été ôtés de la Curie. En effet, en 382, Gratien, le protégé d’Ausone devenu Auguste, a repris énergiquement la lutte contre le paganisme. Il renouvelle le geste de Constance en retirant l’autel de la Victoire de la Curie où il était installé depuis près de quatre siècles. Les sénateurs païens envoyèrent aussitôt une députation chargée de protester contre cet acte et désignèrent Symmaque, un membre éminent de l’élite représentant la réaction païenne, pour les représenter. En 384, ils insistent auprès du nouvel empereur Valentinien II pour que l’autel et la statue de la Victoire reprennent leur place, mais en vain. On ignore si Ausone a été le témoin d’un tel acte, mais il s’inscrit dans une période particulière de l’histoire des images. Une dizaine d’années plus tard, les condamnations deviennent d’ailleurs plus vigoureuses : en 391, une loi est émise à Milan, sans doute de portée générale, interdisant les sacrifices et l’adoration des statues70. Un an plus tard, la condamnation est ferme et définitive71.
24Les compositions d’Ausone sur les statues sont dans la filiation des épigrammes antérieures. Elles sont de courtes descriptions d’œuvres d’art, jouant sur la matérialité de l’objet représenté. Néanmoins, les poèmes d’Ausone laissent transparaître des préoccupations de son époque à propos des statues et surtout des statues divines. Leur nature trompeuse a été relevée par les chrétiens : elles ne sont pas la divinité elle-même, comme le pensent certains païens, mais de simples objets inertes. Dans cette atmosphère polémique, les poèmes d’Ausone ont une résonnance singulière, dont il reste difficile de mesurer la portée.
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Notes de bas de page
1 Voir Clerc 1924 et en dernier lieu Bouffartigue 2007. Les réflexions menées ici sont issues d’un doctorat réalisé sous la direction de B. Beaujard, soutenu en 2009 à l’Université de Tours, intitulé Recherches sur les statues et leurs fonctions dans le monde romain occidental (IVe-Ve siècles ap. J.-C.).
2 Voir Kay 2001, p. 20 : N. M. Kay relève l’originalité d’Ausone dans un contexte de production plus rare d’épigrammes. L’auteur relève un déclin en qualité et en quantité, aussi bien chez les Grecs que chez les latins.
3 Voir PLRE, T.I : Decimius Magnus Ausonius, p. 140-141 : Ausone est né vers 310 et il meurt vers 395.
4 Sur les rapports entre païens et chrétiens, voir en dernier lieu, pour les références bibliographiques récentes, Chuvin 1990 et Salzman-Saghy-Lizzi-Testa 2015.
5 Voir Green 1961, p. 27 : pour R.P.H. Green, les références aux dieux païens ne prouvent rien. L’auteur pense qu’il a dû être chrétien dans les années 370. N. M. Kay pense qu’Ausone s’est montré tolérant à l’égard de l’une et l’autre religion, voir Kay 2001, p. 24.
6 Pour la carrière d’Ausone, voir PLRE, T.I : Decimius Magnus Ausonius, p. 140-141.
7 Dès 381, l’influence d’Ambroise se fait sentir. Gratien, chrétien tolérant, devient dévot et abandonna le grand pontificat en 379 ou 382 et s’en prit, en 382, aux collèges sacerdotaux païens.
8 N. M. Kay a établi la filiation entre certaines épigrammes d’Ausone et des poèmes grecs, notamment ceux décrivant une œuvre d’art comme le kairos de Phidias (épigramme 12), la Nemesis de Rhamnus (épigramme 22), les images de Rufus (épigrammes 42 à 52), la Niobé de Praxitèle (épigramme 57), Aphrodite (épigramme 59), l’Aphrodite de Cnide (épigramme 62) et la série sur la vache de Myron (épigrammes 63 à 71). Voir Kay 2001, p. 13-18 (elle reprend l’inventaire de R. P. H. Green pour les épigrammes – les numéros donnés sont donc ceux de R. P. H. Green). Les liens avec l’œuvre de Martial ont été établis, Voir Kay 2001, p. 19-20.
9 La filiation est d’ailleurs évidente pour les statues. Pour les aspects concernant la culture grecque, voir Goldlust 2010, p. 128-149.
10 Voir Kay 2001, p. 19-20.
11 Epigramme IX : De suis poematis. Est jocus in nostris, sunt seria multa, libellis/ Stoicus has partes, has Epicurus agit./ Salva mihi veterum maneat dum regula morum/ Ludat permixtis sobria Musa jocis, voir Corpet 1842.
12 N. M. Kay a regroupé les épigrammes en fonction de grands thèmes, voir Kay 2001, p. 12 : Les poèmes concernent la cour et les empereurs : les épigrammes 2 à 6 (la numérotation est celle de R. P. H. Green). Elles peuvent être de véritables épitaphes : épigrammes 7, 8, 13, 38, 53, 54. Les poèmes sont parfois des descriptions d’œuvres d’art : 11, 12, 22, 34, 57, 59, 61 à 71, 106. D’autres ont un contenu érotique : 14, 39, 40, 88 à 91. Certains sont skoptiques : 16 à 18, 21, 26, 41 à 52, 73 à 75, 77 à 87, 95, 99 à 101, 104, 115 à 121) ou bien épidictiques : 60. Enfin les épigrammes peuvent évoquer des épisodes mythologiques (106 à 114), des personnes (19 et 20, 27 à 29). Les poèmes peuvent prendre la forme d’un proverbe : 92 à 94 ou d’hymnes : 32, 33. Pour les formes poétiques, voir également Kay 2001, p. 12 pour les généralités et l’auteur reprend l’étude précise de chacune des épigrammes en fin de volume.
13 A priori le recueil a peu évolué dans son architecture : voir les considérations de N. M. Kay, R. P. H. Green et en dernier lieu Combeaud 2010, p. 761.
14 Des séries sont constituées autour de thèmes suivants : la vache de Myron, le rhéteur Rufus, Eunus, le dieu Liber.
15 Epigramme LXXV.
16 Epigramme LXIX.
17 Des études sur la transmission ont été réalisées : voir récemment N. M. Kay, R. P. H. Green et un ouvrage plus ancien : Peiper 1880. On distingue trois familles de manuscrits : la première rassemblée dans le Vossianus, désigné par V, datée du IXe siècle, la deuxième transmise par Z, attribuable aux XIIe-XIVe siècles et la dernière appelée Excerpta. Le Vossianus rassemble près de 21 épigrammes que l’on retrouve dans la collection transmise par Z, mais qui contient un nombre beaucoup plus important de poèmes, près d’une centaine d’épigrammes. B. Combeaud pense que le recueil aurait pu être composé en partie par Ausone lui-même : voir Combeaud 2010, 761, mais certains poèmes se retrouvent disjoints, ce qui serait pour lui, la preuve que la composition a pu partiellement lui échapper. Voir en dernier lieu les articles consacrés à Ausone dans Garambois Vallat 2013 : l’article de B. Goldlust (Goldlust 2013) et l’article de Fl. Garambois (Garambois 2013).
18 Pour la traduction voir Corpet 1842. Il existe d’autres traductions françaises, mais ce sont celles de Corpet qui sont citées ici. De la même façon, les numéros des épigrammes sont ceux de Corpet et une équivalence avec la numérotation de R. P. H. Green est donnée en notes (la numérotation dans quelques cas est identique).
19 Combeaud 2010.
20 Kay 2001.
21 Green 1961.
22 Des études précises existent comme par exemple celle menée par Fl. Garambois-Vasquez sur l’épigramme d’Occasio : voir Garambois 2013b.
23 Pour R. P. H. Green, de l’épigramme 30 à 33 et des épigrammes 52 à 63.
24 Le thème est abordé dans les épigrammes LVIII (épigramme 63 pour R. P. H. Green) à LXVIII (épigramme 71 pour R. P. H. Green).
25 Prioux 2008.
26 Prioux 2008, p. 24.
27 Stirling 2005.
28 On retrouve les grandes catégories définies par Prioux : Prioux 2007, Garambois 2013b.
29 Epigramme V (épigramme 5 pour R. P. H. Green) : Sub Valentiniani Junioris signo marmoreo / Nunc te marmoreum pro sumptu fecimus : at quum Augustus frater remeaverit, aureus esto. Traduction modifiée de Corpet, Corpet 1842.
30 Valentinien II est âgé de quatre ans lorsqu’il est proclamé Auguste par l’armée en Pannonie inférieure le 22 novembre 375 et meurt probablement en mai 392. Son frère aîné Gratien, âgé lui-même de seize ans est déjà Auguste depuis huit ans. Le règne de Gratien s’achève huit ans plus tard. Il est tué à Lyon le 15 août 383 par les troupes de l’usurpateur Maxime, maître de la Gaule entière, de la Bretagne et des Espagnes en cette année-là. Valentinien II et sa mère Justine contrôlaient alors l’Italie et l’Afrique, tandis que l’Orient était aux mains de Théodose et d’Arcadius. Maxime avait la prétention de gouverner aussi l’Italie, ce qui rendait la situation de Valentinien II bien fragile. Valentinien II et sa mère se mirent sous la protection de Théodose qui accepta Maxime, mais non sans mal. Voir l’article de A. Chastagnol sur les decennalia de Valentinien II (22 nov. 384), où il reprend ces aspects politiques : Chastagnol 1996.
31 Pour B. Combeaud, les premiers poèmes évoquent les victoires danubiennes de Valentinien sur les Alamans en 368 et associent à l’éloge Valens sur Danube 367-368 et 369.
32 Voir l’introduction de Kay 2001 et le commentaire sur les épigrammes 19, 20 et 27 à 29. Voir Combeaud 2010, p. 761. B. Combeaud attribue l’écriture des épigrammes en grec au moment où Ausone reprend l’étude de la langue, dans les années 330-335.
33 Voir l’épigramme 99. Selon N. M. Kay, il est questeur sacré au moment de sa rédaction entre 375-377.
34 Voir Pekary 1985.
35 Voir Kay 2001, p. 12.
36 Voir Stichel 1982.
37 Virgile, Ecl., 7, 35 : nunc te marmoreum pro tempore fecimus ; at tu/si fetura gregem suppleverit, aureus esto. Voir Kay 2001, p. 80, qui fait ce rapprochement.
38 N. M. Kay voit juste un trait d’humour, voir Kay 2001, p. 80.
39 Épigrammes, XLV à XLVIII (épigrammes 45 à 52 pour R. P. H. Green) : huit poèmes concernent Rufus (six apparaissent dans le V et Z, tandis que deux autres apparaissent seulement dans Z (épigrammes 49 et 50). Voir Kay 2001, p. 168-170.
40 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Epigramme XLV (épigramme 45 pour R. P. H. Green) : Rhetoris haec Rufi statua est : nil verius ; ipsa est./ Ipsa adeo linguam non habet et cerebrum ;/ Et riget, et surda est, et non videt : omnia Rufi./ Unum dissimile est : mollior ille fuit.
41 Pour B. Combeaud (Combeaud 2010 p. 768), il s’agit d’un sobriquet qu’il traduit par « Rouget » plutôt que d’un réel professeur, même si Ausone en fait un pictave (pictauici) d’après l’épigramme 52. Pour Kay 2001, p. 168 : Rufus symbolise le mauvais rhéteur. L’auteur recense toutes les épigrammes où il est question des rhéteurs : voir p. 169.
42 Voir PLRE I : Rufus 2, p. 784.
43 Voir A.P 11, 143 consacré à Lucilius.
44 Epigramme LI pour Corpet (épigramme 51 pour R. P. H. Green).
45 Voir J. Hatinguais sur les vertus universitaires selon Ausone : Hatinguais 1952. Ausone fait une place essentielle aux qualités physiques, et surtout à la beauté. Les biens de l’esprit sont représentés par la facundia, la vertu essentielle, le pouvoir de persuader. L’érudition n’apparaît pas si fondamentale et pourrait même être un travers. La mémoire est l’atout maître du métier. Les qualités pédagogiques ne sont pas retenues, à la différence des vertus morales.
46 Voir l’épigramme LXVII (épigramme 47 selon R. P. H. Green) qui est le questionnement d’un spectateur imaginaire à propos de la représentation de Rufus. Le poème LI (épigramme 51) est une conversation entre Ausone et l’image de Rufus et la pièce LII (épigramme 52) est une autre conversation entre Ausone et un interlocuteur à propos de la statue de Rufus.
47 Voir le commentaire de Fl. Garambois-Vasquez : Garambois 2013b.
48 Traduction modifiée de Corpet. Epigramme XII (épigramme 12 pour R. P. H. Green) : Cujus opus ? Phidiae : qui signum Pallados, ejus/ quique Jovem fecit, tertia palma ego sum./ Sum Dea, quae rara, et paucis Occasio nota./ Quid rotulae insistis ? Stare loco nequeo./ Quid talaria habes ? Volucris sum. Mercurius quae/ Fortunare solet, tardo ego, quum volui./Crine tegis faciem. Cognosci nolo. Sed heus tu/ Occipi calvo es. Ne tenear fugiens./Quae tibi juncta comes ? Dicat tibi. Dic, rogo, quae sis./ Sum Dea, cui nomen nec Cicero ipse dedit./ Sum Dea, quae facti, non factique exigo poenas, / Nempe ut poeniteat : sic Metanoea vocor./ Tu modo dic, quid agat tecum. Si quando volavi, / haec manet : hanc retinent, quos ego praeterii. Voir Garambois pour une proposition de traduction : Garambois 2013b, p. 142.
49 Lysippe l’a produit en plusieurs exemplaires et le prototype a été fait pour Alexandre à Pella, entre 336-334. Posidippe de Pella évoque cette œuvre dans une épigramme : AP 16, 275. Voir également Callistrate, Ecphr. 6 : voir l’étude de Garambois 2013b, p. 139-140.
50 Voir Moutsopoulos 1997. L’épigramme de Posidippe décrit la statue de Καιρός par Lysippe, en substituant un rasoir (ξυρός) à la balance (ζυγός). Le poète serait induit en erreur par une description succinte et par la tradition littéraire. Les liens entre l’œuvre de Posidippe et celle d’Ausone reste à faire.
51 Corpet propose de le traduire par Repentance qui évoque bien une déesse. Fl. Garambois préfère traduire le nom par le Repentir : Corpet 1842, Garambois 2013b. Selon d’Alessio (d’Alessio 1995) Ausone se serait inspiré des vers de Posidippe (142 A.B) et de Callimaque (Aitia III, fr. 114b), en les assemblant, ce que Fl. Garambois semble mettre en doute : Garambois 2013b, p. 143.
52 Une représentation de ce couple semble exister mais elle date de l’époque médiévale sur un bas-relief de la cathédrale de Torcello. L’analyse du motif reste néanmoins à préciser.
53 L’œuvre de Lysippe est connue : un exemplaire était conservée dans le palais de Lauso, à Constantinople, patrice du temps d’Arcadius mais l’œuvre a été détruite en 476 avec l’Eros de Mindos.
54 La présence de la déesse Repentance rend les décisions d’Occasion plus radicales selon Fl. Garambois-Vasquez : « point d’indulgence, la Repentance valide les jugements d’Occasion » : Garambois 2013b, p. 143.
55 Voir Robert 1995 ; Robert 1992.
56 Procope, Goth. I, IV, 21.
57 O. Fua recense l’ensemble des épigrammes dans son article sur la vache de Myron : voir Fua 1973. Voir également le contenu du livre IX de l’Anthologie (IX 713-742, 793-798).
58 En dernier lieu voir l’article de Bouffartigue 2007.
59 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Épigramme LIX (épigramme 64 pour R. P. H. Green) : De eadem bucula. Ubera quid pulsas frigentia matris ahenae, / O vitule, et succum lactis ab aere petis ?/ Hunc quoque praestarem, si me pro parte parasset/ Exteriore Myron, interiore Deus. L’épigramme LXI est dans le même genre.
60 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Épigramme LXVI (épigramme 69 pour R. P. H. Green) intitulée « À un taureau. C’est la génisse qui parle » : Ad taurum eadem bucula. Quid me, taure, paras specie deceptus inire ? / Non sum ego Minoae machina Pasi]) haae. Le thème est identique dans l’épigramme LXIII intitulée « Même sujet ».
61 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Épigramme LXVII (épigramme 70 pour R. P. H. Green) intitulée « Sur la même génisse du sculpteur Myron » : De eadem Myronis bucula. Nec dum caduco sole, iam sub vespere, / Ageret iuvencas cum domum pastor suas, / Suam relinquens me minabat ut suam. Deux autres épigrammes traitent du même thème : l’épigramme LXII et l’épigramme LXVIII.
62 Les poètes grecs relèvent également la prouesse artistique. L’art doit être fidèle à la nature, voire rivaliser avec elle, jusqu’à parfois la surpasser. Julien d’Egypte célèbre l’effigie de la fameuse génisse la nature et l’art sont aux prises l’épigramme 738 du livre IX.
63 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Épigramme LXIV (épigramme 67 pour R. P. H. Green) : Aerea mugitum poterat dare vacca Myronis ; / Sed timet artificis deterere ingenium. / Fingere nam similem vivae, quam vivere, plus est ; / Nec sunt facta dei mira, sed artificis. Sur cette idée du créateur doué, voir l’épigramme LX intitulée « Même sujet. A Dédale ».
64 Voir Question 78 intitulée « De la beauté des statues païennes ». Voir Michel d’Annoville à paraître.
65 Traduction de Corpet (Corpet 1942). Épigramme LXV (épigramme 68) : Aerea bos steteram ; mactata est vacca Minervae ; / Sed dea proflatam transtulit huc animam. / Et modo sum duplex : pars aerea, pars animata. /Haec manus artificis dicitur, illa deae.
66 Voir en dernier lieu Van Liefferinge 1999.
67 Voir Lepelley 1994.
68 Certains chrétiens éclairés ont tenté de protéger ces objets en montrant leur valeur artistique, voir Lepelley 1994.
69 Traduction de Corpet (Corpet 1842). Epigramme LXXIV (épigramme 78 pour R.P.H. Green) : « La statue de Jupiter et le médecin Alcon » : Alcon hesterno signum Jovis attigit : ille, / Quamvis marmoreus, vim patitur medici./ Ecce hodie jussus transferri ex aede vetusta, / Effertur : quamvis sit Deus, atque lapis.
70 Voir C. Th. XVI, 10, 10.
71 Voir C.Th. XVI, 10, 12.
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