Version classiqueVersion mobile

Faire parler et faire taire les statues

 | 
Caroline Michel d’Annoville
, 
Yann Rivière

Troisième partie. Mondes gréco-romains (période classique) Dispositifs statuaires, voix, inscriptions, émotions populaires

Les prodigieuses (é)motions des statues divines, sous la république romaine

Faire « parler » les corps statuaires des dieux pour mieux les faire « taire »

Yann Berthelet

Résumé

Les prodiges étaient des signes oblatifs par lesquels les dieux signifiaient aux Romains la rupture des rapports harmonieux qu’ils entretenaient jusque- là avec eux (pax deorum). Ils se manifestaient régulièrement au travers d’émotions et de motions de statues divines, soigneusement enregistrées par les autorités romaines, puis publiquement expiées. Ce recours des divinités irritées à la médiation de leurs corps statuaires était-il considéré, par les Romains, comme un prodige exceptionnel et particulièrement grave ou comme un prodige relativement courant et structurel ? L’alternative peut être résolue d’après le critère quantitatif de leur fréquence, et ceux, plus qualitatifs, de l’identité des prototypes divins des statues en (é)motion ; des lieux réactivés par ces (é)motions ; de l’existence, ou non, d’une prise en charge expiatoire spécifique de ces prodiges statuaires.

Texte intégral

  • 1  Borgeaud 2007, p. 220 et, dans la discussion (avec J. Scheid), p. 223. Dans le même sens, voir Bay (...)

Le rite peut être considéré comme étant d’abord une tentative de maîtrise […] d’un déséquilibre potentiel […], comme un dispositif apte à générer et à gérer l’émotion, à la mettre en scène autant qu’à distance.1

  • 2  Estienne 2010, p. 259-260.
  • 3  Vernant 19963, p. 341.
  • 4  Si les statues divines n’étaient pas plus indispensables au culte dans le monde romain (Estienne 1 (...)
  • 5  Voir le titre de Bonnet et Grand-Clément 2013 : « Quand les statues divines se meuvent et (s’) éme (...)
  • 6  Pour une synthèse sur les (é) motions des statues divines dans l’Antiquité gréco-romaine, voir Ica (...)
  • 7  Le latin désigne les prodiges par les termes prodigia, ostenta, portenta, monstra. Voir Engels 200 (...)
  • 8  Pour une comparaison avec l’attitude catholique face aux apparitions de la Vierge Marie, voir Zimd (...)
  • 9  Rüpke 2005a, II, p. 1159, n° 2476.
  • 10  Les consilia délivrés par les pontifes en matière de prodiges ne devenaient exécutoires qu’après a (...)
  • 11  Sur les sources dont nous disposons en matière de prodiges, voir Rawson 1971 ; Frier 1979 ; MacBai (...)
  • 12  Deux à l’origine (duumuiri s. f.), les uiri s. f. passèrent au nombre de dix après 367 av. J.-C. ((...)
  • 13  Pour le processus de prise en charge des prodiges, voir Bloch 1949 ; MacBain 1982, p. 82-106 ; Ros (...)

1Il n’est pas anodin que l’un des termes latins les plus fréquemment employés pour désigner la statue des dieux ait été signum2, « signe » visible de l’invisible divinité qui permet d’« inscrire l’absence dans une présence »3. Les Romains voyaient en effet dans les statues divines l’un des supports matériels d’une communication bilatérale avec leurs dieux4. Dans le cas des (é) motions prodigieuses de statues divines – nous entendons par là aussi bien les mouvements internes aux « corps » statuaires (émotions) que leurs mouvements dans l’espace extérieur (motions)5 –, l’initiative était du côté des dieux6. À l’instar des autres prodiges7, les émotions et motions statuaires permettaient aux dieux de signifier aux hommes la rupture des rapports harmonieux qu’ils entretenaient avec eux (pax deorum) : des expiations publiques étaient alors nécessaires au rétablissement de cette « paix des dieux »8. Jusqu’au grand pontificat de Publius Mucius Scaevola (130-121/115 av. J.-C.)9, les signes prodigieux étaient enregistrés chaque année par le grand pontife sur une tabula dealbata, sans doute affichée sur les murs de la Regia. Si l’existence d’un liber annalis intermédiaire reste incertaine, nous savons que ces tabulae pontificum furent ensuite recopiées, mises en forme et amplifiées dans quatre-vingts livres appelés Annales Maximi. Aujourd’hui perdues, ces Annales furent directement ou indirectement, notamment par l’intermédiaire des archives sénatoriales10, la principale source des listes de prodiges publics que nous ont transmises les historiens et antiquaires romains, en premier lieu Tite-Live11. Les prodiges qui nous sont connus par ces listes sont ceux que les autorités retinrent comme publics et pour lesquels elles engagèrent un processus de conjuration ou d’expiation (procuratio). Sur les mesures d’expiation nécessaires (piacula), le Sénat pouvait consulter trois types de prêtres : les pontifes romains ; les uiri sacris faciundis romains (désormais uiri s. f)12, chargés de la consultation des Livres oraculaires de la Sibylle ; les haruspices étrusques13.

  • 14  Sur les « statues parlantes », au sens strict de l’expression (en particulier les statues de Junon (...)

2Cette étude, qui limitera son champ d’investigation à la période républicaine, se propose d’évaluer la place du langage (é) motionnel14 prêté aux « corps » statuaires divins dans le dispositif global de prise en charge des prodiges par la société romaine. En d’autres termes, les (é) motions statuaires des dieux étaient-elles perçues comme des prodiges exceptionnels, signes d’une rupture particulièrement grave de la pax deorum ? Ou bien comme des prodiges relativement courants, auxquels les autorités appliquaient le même traitement qu’aux autres prodiges ?

  • 15  Pour chaque (é) motion statuaire divine, seules les sources les plus importantes ont été indiquées (...)
  • 16  Icard-Gianolio 2004, p. 464.

3Le tableau proposé en annexe récapitule les principales (é) motions de statues divines attestées sous la République romaine15. À sa lecture, il ressort que ce type de prodiges, signalé une quarantaine de fois pour les trois derniers siècles av. J.-C., fut relativement fréquent, et qu’il se manifestait plus particulièrement, comme les autres prodiges, pendant les périodes de crises et de fortes angoisses collectives, comme la deuxième guerre punique, les guerres contre les rois hellénistiques, la guerre sociale contre les alliés, la conjuration de Catilina ou les guerres civiles du dernier siècle de la République16.

4Sur un plan plus qualitatif, son rôle dans le maintien de la pax deorum et de la cohésion civique paraît avoir consisté dans la réactivation des principales puissances divines du panthéon et des lieux névralgiques du territoire.

  • 17  Cf. textes 19, 22 et 25 du tableau. Les statues de Jupiter renversées par la foudre d’après le tém (...)
  • 18  Cf. textes 39, 41, 42 et 43 du tableau.
  • 19  Cf. textes 17, 20, 23 et 26 du tableau.
  • 20  Cf. textes 1, 6 et 38 du tableau. Il faut également signaler l’apparition onirique de Junon Sospit (...)
  • 21  Cf. textes 2, 3, 8 et 10 du tableau.
  • 22  Cf. texte 9 du tableau.

5On constate ainsi que se mouvaient ou s’émouvaient fréquemment les statues du Capitole, en particulier celle de Jupiter Optimus Maximus17 ; les lances de Mars, dans la Regia18 ; les statues du Mont Albain, notamment celle de Jupiter Latiaris19 ; la statue de Junon Sospita, à Lanuvium, sa lance ou des statues situées près de son temple20 ; la statue d’Apollon, à Cumes21. D’autres statues prodigieuses sont certes nommées de temps à autre dans les listes de prodiges qui nous sont parvenues, comme celle du Mercure d’Arretium qui sua en 93 av. J.-C.22, mais de telles sorties de l’anonymat restent ponctuelles.

  • 23  Dumézil 19742, p. 189, 200 et 295-298 ; 1977, p. 154-155 ; Radke 1986, notamment p. 11-13. Cf. Ica (...)
  • 24  Coarelli 1983, p. 56-79.
  • 25  Cf. texte 41 du tableau.
  • 26  Dumézil 19742, p. 40-45. L’interprétation récente de ces hastae par M. Lipka (2009, p. 88) n’est g (...)
  • 27  Servius, In Vergilii Aeneidos libros commentarius, 8, 3 : is qui belli susceperat curam, sacrarium (...)
  • 28  Schultz 2006, p. 212-216.
  • 29  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 8, 14, 2. Cf. Dumézil 19742, p. 430.
  • 30  Cicéron, Pro Milone, 27 et 46.
  • 31  Entre autres, CIL IX, 4206-4208.
  • 32  Cicéron, Pro Murena, 90.
  • 33  Grandazzi 2008, p. 673-674.
  • 34  Cf. textes 2, 3, 8 et 10 du tableau.
  • 35  Sur l’origine des Livres Sibyllins, consulter les synthèses de L. Breglia Pulci Doria (1988), J. J (...)

6On ne s’étonnera ni des nombreuses (é) motions statuaires des divinités établies sur le Capitole, un des principaux pôles politico-religieux de l’Vrbs, où la triade capitoline, dominée par Jupiter Optimus Maximus, incarnait par excellence la fonction de souveraineté, ni de leur lien fréquent avec la foudre, dont Jupiter était le maître23. Les motions des hastae de Mars réactivaient un autre centre politico-religieux de la cité, la Regia du Forum romain, siège officiel du grand pontife24, où elles étaient conservées avec les boucliers du dieu. Leur localisation justifie que leur motion ait été notifiée par les pontifes25. Contre les tenants d’une interprétation totémique et primitiviste, G. Dumézil a rappelé qu’il convenait d’interpréter les lances de Mars comme des attributs symboliques du dieu, support matériel d’une communication bilatérale entre hommes et dieux, au même titre qu’une statue26 : du dieu vers les hommes, comme lors d’une motion prodigieuse des lances ; des hommes vers le dieu lorsque le général, avant d’entrer en campagne, se rendait dans le sacrarium Martis de la Regia pour y faire remuer les boucliers sacrés et la/les lance(s) en disant : « Mars, uigila ! »27. Les prodiges affectant les statues de Jupiter Latiaris au Mont Albain et de Junon Sospita à Lanuvium, permettaient quant à eux de réactiver deux points névralgiques du territoire de Rome pour les relations entre Romains et Latins. Pour Lanuvium, on sait que les Romains, après leur victoire sur les Latins en 338 av. J.-C., rendirent aux Lanuviens leurs sacra avec la clause que le sanctuaire et le bois sacré de Junon Sospita, déesse aux fonctions à la fois politiques et militaires28, soient communs aux citoyens lanuviens et au peuple romain29 ; à l’époque de Cicéron, le plus haut magistrat de Lanuvium, appelé dictator, était un citoyen romain résidant à Rome ; ce dictator nommait le flamine de Junon Sospita30 ; des sacerdotes Laniuini sont connus par plusieurs inscriptions31 ; chaque année, enfin, après leur entrée en fonction, les consuls se rendaient à Lanuvium pour y offrir un sacrifice32. De même, après leur entrée en charge, les consuls devaient célébrer les Féries Latines au Mont Albain. Comme l’a rappelé récemment A. Grandazzi, le Jupiter du Mont Albain était simultanément un dieu ethnique, comme le suggère son épiclèse Latiaris ; un dieu fédéral, à forte compétence internationale ; et un dieu de souveraineté et de victoire. Dieu ouranien, au même titre que Jupiter Capitolin, il était fréquemment associé à la foudre et à une météorologie tourmentée33. L’Apollon de Cumes, enfin, est censé avoir pleuré ou sué lors des trois guerres grecques menées respectivement contre Antiochos, Persée et Aristonicos, et une quatrième fois en 91 av. J.-C., à l’approche de la guerre sociale34. Se manifestant chaque fois dans un contexte d’affrontement avec les Grecs ou les alliés italiens, ces émotions de l’Apollon cumain réactivaient opportunément les liens entretenus par Rome avec la Grande-Grèce et avec le lieu d’origine prétendu des Livres Sibyllins35.

7Ainsi, tout autant que l’identité de leurs prototypes divins, c’est la localisation des statues en (é) motion qui paraît significative : situées en des points névralgiques du territoire des Romains, elles contribuaient ainsi, régulièrement ou plus occasionnellement, à leur réactivation.

  • 36  Berthelet 2010 et 2011.
  • 37  Sur le caractère privilégié des liens entre les uiri sacris faciundis et Apollon, qui ne fut sans (...)

8Dans deux précédentes études36, nous nous sommes attaché à montrer que le collège pontifical était systématiquement consulté par le Sénat pour la conjuration des prodiges survenus pendant l’année écoulée. Cette première consultation donnait lieu à la rédaction et à la publication, sur les murs de la Regia, d’une chronique-bilan des passifs du peuple romain envers les dieux qui, comme l’a supposé avec vraisemblance J. Scheid, devait revêtir la forme d’un décret des pontifes. Cette chronique-bilan permettait donc au collège pontifical de recommander les mesures d’expiation nécessaires pour apaiser les dieux. S’ils le jugeaient nécessaire, les pontifes conseillaient aux sénateurs, dans ce décret, de consulter pour des piacula complémentaires les uiri s. f ou les haruspices, ou bien encore les deux à la fois. Ces derniers intervenaient donc seulement dans un deuxième temps, toujours après une consultation préalable des pontifes, et uniquement si la gravité des prodiges signalés le justifiait. On sait, en effet, que les uiri s. f. étaient sollicités en cas de prodiges particulièrement effrayants (prodigia taetra), révélateurs d’une rupture sérieuse de la pax deorum. Lorsqu’on cherche à préciser la nature des prodigia taetra, on constate que cette catégorie de prodiges recouvrait les prodiges inédits, ceux qui se répétaient ou perduraient, ainsi que les situations de clades ou de nefas. Les uiri s. f. entretenaient, enfin, des affinités particulières avec Apollon37, Esculape et la Magna Mater, ainsi qu’avec la divination de type oraculaire, étant eux-mêmes chargés de consulter les Livres Sibyllins. Les prodiges procurés par les haruspices étrusques à la demande des autorités romaines étaient parfois quasiment des doublets de ceux pris en charge par les uiri s. f., de sorte qu’il n’est pas toujours aisé de comprendre les raisons qui poussèrent les autorités romaines à consulter tantôt les uns tantôt les autres. Il est malgré tout possible de constater que la consultation des haruspices répondait souvent au besoin d’une expertise techniquement plus poussée que celle susceptible d’être fournie par les prêtres romains. Un tel recours paraît avoir été nécessaire pour l’expiation de certaines foudres, lorsqu’une herméneutique en matière de positionnement ou d’orientation par rapport aux zones célestes était nécessaire, ou lorsqu’il fallait des compétences particulières en matière d’élimination de la souillure.

9Aussi, comme les uiri s. f et les haruspices n’intervenaient que pour les prodiges les plus inquiétants, en particulier lorsqu’ils étaient inconnus de la tradition, il paraît pertinent de juger du degré de gravité des prodiges constitués par les (é) motions statuaires des dieux en se demandant si elles étaient fréquemment prises en charge par les uiri s. f. ou les haruspices.

  • 38  Cf. texte 26 du tableau. Voir Cic., Fam., 1, 1, qui parle de calumnia religionis. Sur l’importance (...)
  • 39  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 29, 10, 4-8.
  • 40  Graillot 1912, p. 330.
  • 41  Cf. texte 37 du tableau. Ambigu, le passage ne permet pas de savoir clairement si c’est la statue (...)
  • 42  En 205 av. J.-C., le prodige antérieur était une pluie de pierres insistante. Pour 38 av. J.-C., v (...)
  • 43  Le verbe actif «έχώρησε » ne peut pas être rendu par « fut avancée », comme le proposent M.-L. Fre (...)

10Or les uiri s. f ne semblent pas être intervenus spécifiquement en la matière. Outre leur intervention controversée dans l’affaire de Ptolémée XII Aulète, en 56 av. J.-C., à la suite du foudroiement de la statue de Jupiter Latiaris38, ils firent certes venir de Pessinonte, en 205 av. J.-C., la pierre sacrée de la Magna Mater39, plus tard incorporée à une statue de la déesse40, et firent baigner sa statue, en 38 av. J.-C., afin d’apaiser sa colère41. En chacune de ces occasions, toutefois, la pierre sacrée ou la statue de la Magna Mater entre en jeu d’abord comme instrument d’expiation d’un prodige antérieur42, non comme lieu du prodige. En 38 av. J.-C., il est vrai, la statue de la Magna Mater fut elle-même, au cours du bain expiatoire des prodiges précédents – l’un consistait déjà dans la chute inquiétante d’une statue, celle de la Vertu –, le lieu de manifestation d’un nouveau prodige : la déesse s’avança43 le plus loin possible de la terre vers la mer profonde, y resta longtemps et fut ramenée avec peine le soir. Mais la conjuration en bloc des (é) motions statuaires des dieux avec l’ensemble des autres prodiges nous empêche d’induire de la prise en charge d’une (é) motion statuaire divine par les uiri s. f. une quelconque spécialisation du collège sacerdotal dans ce domaine. L’expiation des prodiges de 217 av. J.-C. l’illustre bien :

  • 44  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 22, 1, 8-13 : Augebant metum prodigia ex pluribus simul locis nuntiata (...)

De plusieurs endroits à la fois arrivait l’annonce de prodiges, qui augmentaient l’inquiétude. En Sicile, la pique que tenaient les soldats, en Sardaigne le bâton d’un cavalier qui faisait une ronde de nuit sur le rempart, s’étaient enflammés ; sur le rivage on avait vu briller des feux en plusieurs endroits ; deux boucliers avaient saigné, des soldats avaient été foudroyés et il y avait eu une éclipse partielle du soleil ; à Préneste des pierres brûlantes étaient tombées du ciel ; à Arpi on avait vu des boucliers dans le ciel et un combat de la lune contre le soleil ; à Capène deux lunes s’étaient levées en plein jour ; à Caere l’eau avait coulé mêlée de sang, et même à la source consacrée à Hercule l’eau était teintée de sang ; à Antium des épis couverts de sang étaient tombés dans la hotte des moissonneurs ; le ciel au-dessus de Faléries avait paru s’ouvrir, comme sous une violente secousse, et une lumière éblouissante était sortie des profondeurs à l’endroit de la déchirure ; les tablettes des sorts avaient spontanément perdu de leur volume, l’une était tombée, portant ces mots : « Mars agite sa lance » ; et en même temps à Rome la statue de Mars sur la Voie Appienne et les statues des loups s’étaient couvertes de sueur ; à Capoue on vit le ciel s’embraser et la lune tomber dans des trombes d’eau. Par la suite on ajouta foi à des prodiges encore moins importants : on avait vu des chèvres se couvrir de laine ; une poule s’était changée en coq et un coq en poule.44

  • 45  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 40, 19, 1-6. Cf. texte 1 du tableau.
  • 46  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 43, 13, 1-8. Cf. texte 2 du tableau.
  • 47  Berthelet 2010, p. 20-21.

11Il apparaît clairement que les sueurs des statues de Mars et des loups et la chute d’un sort de Faléries portant l’inscription « Mavors agite sa lance » ne furent pas prises en charge isolément par les uiri s. f mais qu’ils le furent en bloc, avec l’ensemble des autres prodiges enregistrés dans la liste pontificale. Ce ne furent donc pas, en tant que telles, les (é) motions prodigieuses des statues et du sort associés à Mars qui entraînèrent l’intervention des uiri s. f., mais plutôt le degré d’angoisse suscité par l’invasion des troupes d’Hannibal et que les (é) motions du dieu de la guerre ne faisaient que manifester. D’autres listes de prodiges pourraient être invoquées dans le même sens. Ainsi, Tite-Live rapporte pour les années 181 et 169 av. J.-C. un tel foisonnement de prodiges que les larmes de Junon Sospita, dans le premier cas45, et de l’Apollon de Cumes, dans le second46, ne sauraient expliquer à elles seules la consultation des uiri s. f : la gravité de l’épidémie, en 181, et la guerre contre Persée, en 169, dont les larmes d’Apollon ne sont de toute évidence qu’un écho, furent sans doute plus déterminantes47.

  • 48  La science étrusque distinguait seize zones célestes (contre seulement quatre pour les Romains) : (...)
  • 49  Cf. texte 19 du tableau. Voir Engels 2007, p. 403, RVW 79.
  • 50  Cf. texte 30 du tableau.
  • 51  Cf. texte 25 du tableau. Cicéron, Catilinaires, 3, 20 : iusserunt (sc. haruspices) simulacrum Ioui (...)
  • 52  Thulin 1909, p. 117-124 ; Wissowa 19122, p. 546 ; Champeaux 1996, p. 78- 79. Toutefois, si l’atten (...)
  • 53  Cf. texte 3 du tableau.
  • 54  Augustin parle de « Cumani senes » dans La Cité de Dieu (3, 11).
  • 55  Corbeill 2009, p. 302-304. Cf. Gagé 1955, p. 39-41 et 417.

12Il paraît tout aussi difficile d’établir un lien privilégié entre les (é) motions statuaires des dieux et les interventions des haruspices, même s’il est probable que les statues aient constitué un des lieux de manifestation de la divinité les plus susceptibles d’entraîner leur consultation. Les fréquents foudroiements et déplacements de statues entraînaient régulièrement, en effet, le besoin d’une herméneutique spécifique en matière d’orientation par rapport aux zones célestes48. On peut mentionner l’épisode de la statue de Summanus, entre 279 et 273 av. J.-C., au cours duquel les haruspices surent déterminer la zone d’impact de la foudre qui en avait emporté la tête49 ; celui de 296 av. J.-C., quand une statue de la Victoire fut retrouvée au pied de sa base, regardant dans la direction d’où approchaient les Gaulois50 ; celui de 65 av. J.-C., lorsqu’ils firent remplacer la statue foudroyée de Jupiter par une statue positionnée plus haut et tournée vers l’Orient51. Quant à leur compétence technique en matière d’élimination de la souillure52, qui semble avoir justifié leur fréquente consultation pour les androgynes, elle fut également sollicitée en matière de statues. Ainsi, en 130/129 av. J.-C., certains d’entre eux conseillèrent d’abattre et de jeter à la mer la statue de l’Apollon cumain en larmes53. Mais, sans doute après l’envoi d’une délégation d’Anciens de Cumes au Sénat romain54, d’autres haruspices interprétèrent favorablement ce prodige : Cumes étant originellement une colonie grecque, Apollon pleurait sur la Grèce et non pas sur Rome, dont ses larmes annonçaient indirectement la victoire55.

13Les prodigieuses (é) motions de statues divines ne semblent donc pas avoir indiqué à elles seules une rupture exceptionnellement grave de la pax deorum : il s’agissait de prodiges relativement courants. Les prototypes divins des statues en (é) motion, du moins ceux que nos sources désignent nommément, étaient certes des divinités majeures du panthéon et les lieux ainsi réactivés des points névralgiques du territoire. Conjurées en bloc, toutefois, avec l’ensemble des autres prodiges publics, ces (é) motions statuaires ne suscitaient que rarement, par elles-mêmes, l’intervention exceptionnelle des uiri s. f ou des haruspices. Aussi, les « corps » statuaires des dieux paraissent n’avoir constitué qu’un type, parmi d’autres, des « corps »-médiateurs des (é) motions divines : les « corps » célestes, le « corps » terrestre et les corps monstrueux des hommes ou des animaux pouvaient remplir un rôle analogue. Un tel constat incite à ne pas surévaluer, par rapport à l’ensemble des prodiges qui nous sont rapportés, l’importance des statues divines en (é) motion : même si elles réactivaient fréquemment des lieux symboliquement très significatifs, elles ne constituaient qu’un des nombreux supports d’une projection théologique de l’angoisse collective. En un sens, comme pour les autres signes prodigieux qu’elles acceptaient de prendre en charge, les autorités romaines ne laissaient « parler » les corps statuaires des dieux que pour mieux les faire « taire » et réduire ainsi au silence le langage trop humain des émotions.

ANNEXE

Tableau – Les principales (é) motions de statues divines attestées sous la République romaine.

Statues divines en émotion

Statues en larmes

1) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 40, 19, 2 (181 av. J.-C.) : Lanuuini simulacrum Iunonis Sospitae lacrimasse. Cf. Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 6 : Lanuuii simulacrum Iunonis Sospitae lacrimauit.
2) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 43, 13, 4 (169 av. J.-C.) : Cumis in arce Apollo triduum ac tres noctes lacrimauit.
3) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 28 (130 ou 129 av. J.-C. ; cf. Engels 2007, p. 547) : Apollinis simulacrum lacrimauit per quadriduum ; Augustin, La Cité de Dieu, 3, 11 : Neque enim aliunde Apollo ille Cumanus, cum aduersus Achiuos regemque Aristonicum bellaretur, quadriduo fleuisse nuntiatus est ; Dion Cassius, Histoire romaine, 24, frg. 84.2 : … τὰ δάκρυα τοῦ Ἀπόλλωνος. ἔκλαυσεν γάρ, ἔκλαυσεν ἐπὶ τρεῖς ἡμέρας, ὥστε τοὺς Ῥωμαίους κατακόψαι τε τὸ βρέτας καὶ καταποντῶσαι ἐκ συμβουλῆς μάντεων ψηφίσασθαι.

Statues qui suent ou versent de l’eau, du sang ou du lait

4) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 22, 1, 12 (217 av. J.-C.) : per idem tempus Romae signum Martis Appia uia ac simulacra luporum sudasse ; Zonaras, 8, 22, 9 in Dion Cassius, 13 : αἷμα τὸ μὲν ἐξ ἀγαλμάτων ὤφθη.
5) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 22, 36, 7 (216 av. J.-C.) : et multo cruore signa in Sabinis <sudasse>.
6) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 23, 31, 15 (215 av. J.-C.) : signa Lanuui ad Iunonis Sospitae cruore manauere.
7) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 27, 4, 14 (210 av. J.-C.) : ad lucum Feroniae quattuor signa sanguine multo diem ac noctem sudasse.
8) Florus, Epitoma de Tito Liuio, 1, 24, 3 (à la veille de la guerre contre Antiochos) : Ad hoc caelestes minae territabant, cum umore continuo Cumanus Apollo sudaret. Sed hic fauentis Asiae suae numinis timor erat.
9) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 52 (93 av. J.-C.) : Arretii signum aeneum Mercurii sudauit.
10) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 54 (91 av. J.-C.) : Cumis in arce simulacrum Apollinis sudauit.
11) Cicéron, De la divination, 1, 99 (au début de la Guerre Sociale) : exponitque initio belli Marsici et deorum simulacra sudauisse, et sanguinem fluxisse.

12) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 63 (53 av. J.-C.) : Simulacrum Martis sudauit ; Dion Cassius, Histoire romaine, 40, 17, 1 : ἀγάλματα τὰ μὲν ἵδρωσε τὰ δὲ ἐκεραυνώθη.
13) Dion Cassius, Histoire romaine, 40, 47, 2 (52 av. J.-C.) : ἄγαλμά τέ τι ἐπὶ τρεῖς ἡμέρας ἵδρωσε.
14) Appien, Guerres civiles, 2, 5, 36 (à l’approche de la guerre civile entre césariens et pompéiens) : ξόανα ἱδρῶσαι.
15) Appien, Guerres civiles, 4, 1, 4 (43 av. J.-C.) : καὶ τῶν ξοάνων τὰ μὲν ἵδρου, τὰ δὲ καὶ αἷμα ἵδρου.
16) Dion Cassius, Histoire romaine, 46, 33, 4 (43 av. J.-C.) : τὸ τῆς Ἀθηνᾶς τὸ πρὸς τῇ Μουτίνῃ, παρ’ ᾗ καὶ τὰ μάλιστα ἐμαχέσαντο, τιμώμενον (αἷμά τε γὰρ πολὺ καὶ μετὰ τοῦτο καὶ γάλα ἀνῆκε).
17) Dion Cassius, Histoire romaine, 47, 40, 4 (42 av. J.-C.) : τό τε ἄγαλμα τὸ τοῦ Διὸς τὸ ἐν τῷ Ἀλβανῷ ὂν αἷμα παρ’ αὐτὰς τὰς ἀνοχὰς ἔκ τε τοῦ δεξιοῦ ὤμου καὶ ἐκ τῆς δεξιᾶς χειρὸς ἀνέδωκε ; Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 70 : Latinis in Albano monte cum sacrificaretur, ex humero et pollice Iouis cruor manauit.
18) Dion Cassius, Histoire romaine, 48, 50, 4 (37 av. J.-C.) : ἐργαζομένων δ’ αὐτῶν εἰκών τις ὑπὲρ τῆς Ἀουερνίδος, εἴτ’ οὖν τῆς Καλυψοῦς, ᾗ τὸ χωρίον ἀνατιθέασιν, ἐς ὃ καὶ τὸν Ὀδυσσέα ἐσπλεῦσαι λέγουσιν, εἴτε καὶ ἑτέρας τινὸς ἡρωίνης οὖσα, ἱδρῶτος ὥσπερ τι σῶμα ἀνθρώπινον ἀνεπλήσθη. καὶ τοῦτο μὲν ὅπῃ ποτὲ συμβαίνει, οὐκ ἔχω εἰπεῖν· τὰ δ’ ἄλλα ὅσα ἐν τῷ τόπῳ ἐκείνῳ ἀξιαφήγητα ἐθεασάμην, φράσω ; Servius auctus, In Vergilii Georgicon libros, 2, 162 : tanta tempestas orta est, ut prodigii loco habita sit ac nuntiatum sit, simulacrum Auerni sudasse : propter quod pontifices ibi piacularia sacra fecerunt.

Statues divines en motion

Statues frappées ou renversées par la foudre ou la tempête

19) Tite-Live, Ab Vrbe condita, Per. 14 (279/273 av. J.-C.) : Cum inter alia prodigia fulmine deiectum esset in Capitolio Iouis signum, caput eius per haruspices inuentum est ; Cicéron, De la divination, 1, 16 : Cum Summanus in fastigio Iouis optumi maxumi, qui tum erat fictilis, e caelo ictus esset nec usquam eius simulacri caput inueniretur, haruspices in Tiberim id depulsum esse dixerunt, idque inuentum est eo loco, qui est ab haruspicibus demonstratus.
20) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 27, 11, 2 (209 av. J.-C.) : In Albano monte tacta de caelo erant signum Iouis arborque templo propinqua.
21) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 39, 7, 8-9 (187 av. J.-C.) : Ludis Romanis eo anno quos P. Cornelius Cethegus A. Postumius Albinus faciebant, malus in circo instabilis in signum Pollentiae procidit atque id deiecit. Ea religione moti patres et diem unum adiciendum ludorum celebritati censuerunt et signa duo pro uno reponenda et nouum auratum faciendum.
22) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 7 (179 av. J.-C.) : Nimbis continuis in Capitolio signa aliquot deiecta.

23) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 38 (113 av. J.-C.) : Albanus mons nocte ardere uisus. Aedicula et signum de caelo tacta.
24) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 49 (96 av. J.-C.) : Fulmine pleraque decussa. Signa aurata Iouis cum capite columnaque disiecta.
25) Cicéron, Catilinaires, 3, 19 (65 av. J.-C.) : Nam profecto memoria tenetis Cotta et Torquato consulibus compluris in Capitolio res de caelo esse percussas, cum et simulacra deorum depulsa sunt et statuae ueterum hominum deiectae et legum aera liquefacta et tactus etiam ille qui hanc urbem condidit Romulus, quem inauratum in Capitolio, paruum atque lactantem, uberibus lupinis inhiantem fuisse meministis ; Cicéron, De la divination, 1, 19 : Et diuom simulacra peremit fulminis ardor ; Dion Cassius, Histoire romaine, 37, 9, 1 : ἐν γὰρ τῷ Καπιτωλίῳ ἀνδριάντες τε πολλοὶ ὑπὸ κεραυνῶν συνεχωνεύθησαν καὶ ἀγάλματα ἄλλα τε καὶ Διὸς ἐπὶ κίονος ἱδρυμένον, εἰκών τέ τις λυκαίνης σύν τε τῷ Ῥώμῳ καὶ σὺν τῷ Ῥωμύλῳ ἱδρυμένη ἔπεσε ; Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 61 : Inter alia relatum, biennio ante in Capitolio lupam Remi et Romuli fulmine ictam, signumque Iouis cum columna disiectum ; Arnobe, Aduersus Gentiles, 7, 40 : Sed neque hoc nostram conscientiam fugit lectum et positum, ictum cum esset Capitolium fulmine multaque in hoc alia, Iouis etiam simulacrum, sublimi quod in culmine stabat, suis esse ab sedibus prouolutum.
26) Dion Cassius, Histoire romaine, 39, 15, 1 (56 av. J.-C.) : τὸ δὲ δὴ θεῖον κεραυνῷ κατ’ ἀρχὰς εὐθὺς τοῦ ἐχομένου ἔτους τὸ ἄγαλμα τοῦ Διὸς τοῦ ἐν τῷ Ἀλβανῷ ἱδρυμένου βαλὸν τὴν κάθοδον τοῦ Πτολεμαίου χρόνον τινὰ ἐπέσχε.
27) Dion Cassius, Histoire romaine, 40, 17, 1 (53 av. J.-C.) : ἀγάλματα τὰ μὲν ἵδρωσε τὰ δὲ ἐκεραυνώθη ; Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 63 : Fulmen tota urbe peruagatum pleraque deorum simulacra decussit, homines exanimauit.
28) Dion Cassius, Histoire romaine, 45, 17, 3 (44 av. J.-C.) : καὶ πνεῦμα μέγα ἐπιγενόμενον τάς τε στήλας τὰς περὶ τὸ Κρόνιον καὶ περὶ τὸν τῆς Πίστεως νεὼν προσπεπηγυίας ἀπέρρηξε καὶ διεσκέδασε, καὶ τὸ ἄγαλμα τὸ τῆς Ἀθηνᾶς τῆς Φυλακίδος, ὃ πρὸ τῆς φυγῆς ὁ Κικέρων ἐς τὸ Καπιτώλιον ἀνετίθει, κατέβαλε καὶ κατέθραυσε ; Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 68 : Turbinis ui simulacrum, quod M. Cicero ante cellam Mineruae pridie quam plebiscito in exilium iret posuerat, dissipatum membris pronum iacuit, fractis humeris bracchiis capite ; dirum ipsi Ciceroni portendit.
29) Appien, Guerres civiles, 4, 1, 4 (43 av. J.-C.) : κεραυνοὶ συνεχεῖς ἐς ἱερὰ καὶ ἀγάλματα ἔπιπτον.

Statues qui se meuvent sua sponte

30) Zonaras, 8, 1, 3 in Dion Cassius, Histoire romaine, 8 (296 av. J.-C.) : ἐν τῇ ἀγορᾷ Νίκης τι ἄγαλμα χάλκεον ἱδρυμένον ἐπὶ βάθρου λιθίνου αὐτομάτως εὑρέθη κάτω ἑστὸς ἐπὶ γῆς· ἐτύγχανε δὲ ἐκεῖ ἀποβλέπον ὅθεν οἱ Γαλάται ἤδη ἐπῄεσαν.
31) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 43 (104 av. J.-C.) : Trebulae Mutuscae simulacrum in templo, quod capite adaperto fuit, opertum inuentum.

32) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 48 (97 av. J.-C.) : Nursiae simulacrum Iouis in partem sinistram conuersum.
33) Valère-Maxime, Facta et Dicta Memorabilia, 1, 6, 12 (48 av. J.-C.) : quo constat in delubris deum sua sponte signa conuersa ; César, Bellum ciuile, 3, 105, 3 : simulacrum Victoriae, quod ante ipsam Mineruam conlocatum esset et ante ad simulacrum Mineruae spectauisset, ad ualuas se templi limenque conuertisse.
34) Appien, Guerres civiles, 4, 17, 134 (après l’assassinat de César) : Νίκη, χρύσεον ἀνάθημα Κασσίου, κατέπεσεν.
35) Dion Cassius, Histoire romaine, 46, 33, 3 (43 av. J.-C.) : ὥσπερ τό τε τῆς Μητρὸς τῶν θεῶν ἄγαλμα τὸ ἐν τῷ Παλατίῳ ὄν (πρὸς γάρ τοι τὰς τοῦ ἡλίου ἀνατολὰς πρότερον βλέπον πρὸς δυσμὰς ἀπὸ ταὐτομάτου μετεστράφη).
36) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 70 (42 av. J.-C.) : In Mutinensi uictoriae Marianae signum meridiem spectans sua sponte conuersum in septentrionem hora quarta.
37) Dion Cassius, Histoire romaine, 48, 43, 4-6 (38 av. J.-C.) : καὶ Ἀρετῆς ἄγαλμα πρὸ πυλῶν τινων ἑστὸς ἔπεσεν ἐπὶ στόμα, κάτοχοί τέ τινες ἐκ τῆς Μητρὸς τῶν θεῶν γενόμενοι ὀργίζεσθαί σφισι τὴν θεὰν ἔφασαν. Καὶ ἀνεγνώσθη μὲν ἐπὶ τούτῳ τὰ Σιβύλλεια ἔπη· ὡς δὲ καὶ ἐκείνων ταὐτά τε εἰπόντων, καὶ τὸ ἄγαλμα ἐπί τε τὴν θάλασσαν καταχθῆναι καὶ τῷ ὕδατι αὐτῆς καθαρθῆναι προσταξάντων, ἡ θεὸς πλεῖστόν τε ὅσον ἀπὸ τῆς γῆς ἐς τὸν βυθὸν ἐχώρησε καὶ ἐν αὐτῷ ἐνεχρόνισε καὶ μόλις ὀψέ ποτε ἀνεκομίσθη, φόβος αὖ καὶ ἐκ τούτου οὐ σμικρὸς τοὺς Ῥωμαίους ἔλαβεν, οὐδ’ ἀνεθάρσησαν πρὶν φοίνικας τέσσαρας περί τε τὸν νεὼν αὐτῆς καὶ ἐν τῇ ἀγορᾷ ἀναφῦναι.

Statuettes, attributs statuaires ou attributs divins qui se meuvent ou chutent sua sponte

38) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 21, 62, 4 (218 av. J.-C.) : Lanuui hastam se commouisse.
39) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 22, 1, 11 (217 av. J.-C.) : Sortes sua sponte adtenuatas unamque excidisse ita scriptam ‘Mauors telum suum concutit’.
40) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 27, 11, 3 (209 av. J.-C.) : Romae intus in cella aedis Fortunae de capite signum quod in corona erat in manum sponte sua prolapsum.
41) Tite-Live, Ab Vrbe condita, 40, 19, 2 (181 av. J.-C.) : pontifices hastas [Martis] motas nuntiauere ; Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 6 : Hastae Martis motae.
42) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 36 (117 av. J.-C.) : Hastae Martis in regia motae.
43) Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 47 (98 av. J.-C.) : Hastae Martis in regia motae.

Bibliographie

ABRÉVIATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

Bayet 1957 = J. Bayet, Histoire politique et psychologique de la religion romaine, Paris, 1969 (1957).

Berthelet 2010 = Y. Berthelet, Colère et apaisement des dieux de Rome. Remarques sur la réponse graduelle des autorités républicaines à l’angoisse suscitée par les prodiges, dans Mythos, 4 (n.s.), 2010, p. 15-26.

Berthelet 2011 = Y. Berthelet, Le rôle des pontifes dans l’expiation des prodiges à Rome, sous la République : le cas des « procurations » anonymes, dans Cahiers « Mondes Anciens », 2, 2011, URL : http://mondesanciens.revues.org/index348.html.

Bloch 1949 = R. Bloch, Les prodiges romains et la procuratio prodigiorum, dans RIDA, 2, 1949 (Mélanges De Visscher), p. 119-131.

Bömer 1986 = F. Bömer, P. Ovidius Naso. Metamorphosen : Kommentar, vol. 7 (Buch XIV-XV), Heidelberg, 1986.

Bonnet – Grand-Clément 2013 = C. Bonnet et A. Grand-Clément, Quand les statues divines se meuvent et (s’) émeuvent, entre Grecs et Barbares, dans Ph. Borgeaud et D. Fabiano (éd.), Perception et construction du divin dans l’Antiquité, Genève, 2013, p. 35-59.

Borgeaud 2007 = P. Borgeaud, Rites et émotions. Considérations sur les mystères, dans Scheid 2007 = J. Scheid (éd.), Rites et croyances dans les religions du monde romain, Vandœuvres-Genève, 2007 (Entretiens sur l’Antiquité classique-Fondation Hardt, 53), p. 189-229.

Breglia Pulci Doria 1988 = L. Breglia Pulci Doria, s.v. Libri sibillini, dans Enciclopedia virgiliana, IV, 1988, p. 828-831.

Burkert 1985 = W. Burkert, Greek Religion. Archaic and Classical, Harvard Mass., 1985.

Caerols 1989 = J. J. Caerols, Los Libros Sibilinos en la historiografía latina, Diss. Madrid, 1989, URL : http://eprints.ucm.es/12197/1/T15374.pdf.

Champeaux 1996 = J. Champeaux, Pontifes, haruspices et décemvirs. L’expiation des prodiges de 207, dans REL, 74, 1996, p. 67-91.

Chassignet 1996 = M. Chassignet, L’Annalistique romaine. I. Les Annales des pontifes et l’annalistique ancienne (fragments), Paris, 1996 (Collection des Universités de France-Association Guillaume Budé).

Coarelli 1983 = F. Coarelli, Il Foro Romano. I. Periodo arcaico, Rome, 1983.

Corbeill 2009 = A. Corbeill, Weeping statues, weeping gods and prodigies from Republican to Early-Christian Rome, dans T. Fögen (éd.), Tears in the Graeco-Roman World, Berlin-New York, 2009, p. 297-310.

Curran 1994 = J. Curran, Moving statues in late antique Rome : Problems of perspective, dans Art History, 17, 1994, p. 46-58.

Dumézil 19742 = G. Dumézil, La Religion romaine archaïque avec un appendice sur la religion des Étrusques, Paris, 19742 [1966].

Dumézil 1977 = G. Dumézil, Les dieux souverains des Indo-Européens, Paris, 1977 (édition revue et corrigée de Jupiter, Mars, Quirinus [I-IV, Paris, 1941-1948] et de Mitra-Varuna [Paris, 1940 et 1948]).

Engels 2007 = D. Engels, Das römische Vorzeichenwesen (753-27 v. Chr.). Quellen, Terminologie, Kommentar, historische Entwicklung, Stuttgart, 2007 (PAwB, 22).

Estienne 1997 = S. Estienne, Statues de dieux « isolées » et lieux de culte : l’exemple de Rome, dans CCG, 8, 1997, p. 81-96.

Estienne 2010 = S. Estienne, Simulacra deorum versus ornamenta aedium. The status of Divine Images in the temples of Rome, dans J. Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome, Leiden-Boston, 2010 (Religions in the Graeco-Roman World, 170), p. 257-271.

Freedberg 1998 = D. Freedberg, Le Pouvoir des images, Paris, 1998, pour la traduction française par A. Girod (Chicago, 1989, pour l’édition anglaise).

Frier 1979 = B. W. Frier, Libri annales Pontificum Maximorum : The Origins of the Annalistic Tradition, Rome, 1979 (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, 27).

Gagé 1955 = J. Gagé, Apollon romain. Essai sur le culte d’Apollon et le développement du « ritus Graecus » à Rome des origines à Auguste, Paris, 1955 (BEFAR, 182).

Gaillard 2003 = A. Gaillard, Le corps des statues. Le vivant et son simulacre à l’âge classique (de Descartes à Diderot), Paris, 2003 (Les Dix-huitièmes siècles, 75).

Gladigow 1979 = B. Gladigow, Konkrete Angst und offene Furcht. Am Beispiel des Prodigienwesens in Rom, dans H. von Stietencron et T.S. Barthel (éd.), Angst und Gewalt. Ihre Präsenz und ihre Bewältigung in den Religionen, Düsseldorf, 1979, p. 61-77.

Graillot 1912 = H. Graillot, Le Culte de Cybèle, Mère des dieux, à Rome et dans l’Empire romain, Paris, 1912 (BEFAR, 107).

Grandazzi 2008 = A. Grandazzi, Alba longa. Histoire d’une légende. Recherches sur l’archéologie, la religion et les traditions de l’ancien Latium, II, Rome, 2008 (BEFAR, 336).

Icard-Gianolio 2004 = N. Icard-Gianolio, L’image cultuelle manifestation de prodiges, dans ThesCRA, II.5. VI, Los Angeles, 2004, p. 463-468.

Liebeschuetz 1979 = J. H. W. G. Liebeschuetz, Continuity and Change in Roman Religion, Oxford, 1979.

Linant de Bellefonds 2004 = P. Linant de Bellefonds, Nettoyage et entretien, bain, aspersion, onction, dans ThesCRA, II.5. I, Los Angeles, 2004, p. 419-427.

Lipka 2009 = M. Lipka, Roman Gods. A Conceptual Approach, Leiden-Boston, 2009 (Religions in the Graeco-Roman World, 167).

MacBain 1982 = B. MacBain, Prodigy and expiation : a study in religion and politics in Republican Rome, Bruxelles, 1982 (coll. Latomus, 177).

Monaca 2005 = M. Monaca, La Sibilla a Roma. I libri sibillini fra religione e politica, Cosenza, 2005 (Hierá, 8).

Montero 2002 = S. Montero, Miedo y consulta haruspicinal, dans F. Díez de Velasco (éd.), Miedo y religión, Madrid, 2002, p. 241-243.

Montero 2008 = S. Montero, La supplicatio expiatoria romana como factor de cohesión social, dans La religione come fattore de integrazione : modelli di convivenza e di scambio religioso nel mondo antico. Atti del IV Convegno Internazionale del Gruppo di Ricerca Italo-Spagnolo di Storia delle Religioni. Università degli Studi di Torino (29-30 sept. 2006), Alessandria, 2008, p. 141-160.

Orlin 1997 = E. M. Orlin, Temples, Religion and Politics in the Roman Republic, Leiden, 1997.

Pina Polo 2011 = F. Pina Polo, The Consul at Rome. The Civil Functions of the Consuls in the Roman Republic, Cambridge, 2011.

Pirenne-Delforge 2010 = V. Pirenne-Delforge, Greek priests and « cult statues » : in how far are they unnecessary ?, dans J. Mylonopoulos (éd.), Divine Images and Human Imaginations in Ancient Greece and Rome, Leiden-Boston, 2010 (Religions in the Graeco-Roman World, 170), p. 121-141.

Price 1999 = S. Price, Religions of the Greeks, Cambridge, 1999.

Radke 1986 = G. Radke, Iuppiter Optimus Maximus : dieu libre de toute servitude, dans RHDFE, 64 (4e s.), 1986, p. 1-17.

Rasmussen 2003 = S. W. Rasmussen, Public Portents in Republican Rome, Rome, 2003 (Analecta Romana Instituti Danici, Suppl. 34).

Rawson 1971 = E. Rawson, Prodigy Lists and the Use of the Annales Maximi, dans CQ, 21.1 (n.s.), 1971, p. 158-169.

Rosenberger 1998 = V. Rosenberger, Gezähmte Götter. Das Prodigienwesen der römischen Republik, Stuttgart, 1998 (Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien, 27).

Rosenberger 2007 = V. Rosenberger, Republican Nobiles : Controlling the Res Publica, dans J. Rüpke (éd.), A Companion to Roman Religion, Malden (Mass.)-Oxford, 2007, p. 292-303.

Rüpke 1993 = J. Rüpke, Livius, Priesternamen und die annales maximi, dans Klio, 75, 1993, p. 155-179 (repris dans Rüpke 2005a, III, p. 1475-1500).

Rüpke 2005 a = J. Rüpke et A. Glock, Fasti sacerdotum. Die Mitglieder der Priesterschaften und das sakrale Funktionspersonal römischer, griechischer, orientalischer und jüdisch-christlicher Kulte in der Stadt Rom von 300 v. Chr. bis 499 n. Chr., 3 vol., Stuttgart, 2005 (PAwB, 12).

Rüpke 2005 b = J. Rüpke, Divination et décisions politiques dans la République romaine, dans CCG, 16, 2005, p. 217-233.

Santangelo 2013 = F. Santangelo, Divination, Prediction and the End of the Roman Republic, Cambridge, 2013.

Santi 2008 = C. Santi, ‘Sacra facere’. Aspetti della prassi ritualistica divinatoria nel mondo romano, Rome, 2008 (Coll. Mos Maiorum, 1).

Scheid 1994 = J. Scheid, Le temps de la cité et l’histoire des prêtres, des origines religieuses de l’histoire romaine, dans M. Detienne (éd.), Transcrire les mythologies, Paris, 1994, p. 149-158.

Schultz 2006 = C. E. Schultz, Juno Sospita and Roman insecurity in the Social War, dans Id. et P. B. Harvey (éd.), Religion in republican Italy, Cambridge, 2006 (Yale Classical Studies, 33), p. 207-227.

Steiner 2001 = D. T. Steiner, Images in Mind. Statues in Archaic and Classical Greek Literature and Thought, Princeton, 2001.

Thulin 1906 = C. O. Thulin, Die etruskische Disciplin. I. Die Blitzlehre, Göteborg, 1906.

Thulin 1909 = C. O. Thulin, Die etruskische Disciplin. III. Die Ritualbücher und zur Geschichte und Organisation der Haruspices, Göteborg, 1909.

Uda 1993 = A. Uda, L’« interprétation de la foudre » : une survivance ?, dans Caesarodunum, suppl. 63, 1993, p. 154-183.

Vernant 19963 = J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique, Paris, 19963 [1965].

Wissowa 19122 = G. Wissowa, Religion und Kultus der Römer, Munich, 19122 [1902] (Handbuch der klassischen Altertumswissenschaft, 5).

Wülker 1903 = L. Wülker, Die geschichtliche Entwicklung des Prodigienwesens bei den Römern. Studien zur Geschichte und Überlieferung der Staatsprodigien, Leipzig, 1903.

Zimdars-Swartz 1991 = L. S. Zimdars-Swartz, Encountering Mary. From La Salette to Medjugorje, Princeton, 1991.

Notes

1  Borgeaud 2007, p. 220 et, dans la discussion (avec J. Scheid), p. 223. Dans le même sens, voir Bayet 1969, p. 140 ; Gladigow 1979 ; Liebeschuetz 1979, p. 7-29, notamment, pour les prodiges, p. 9-10 et 16 ; MacBain 1982 ; Rosenberger 1998, p. 91-126 ; 2007, p. 295-296 ; Rüpke 2005a, III, p. 1443-1444 ; 2005b, p. 219 ; Montero 2002 et 2008 ; Santangelo 2013, p. 5.

2  Estienne 2010, p. 259-260.

3  Vernant 19963, p. 341.

4  Si les statues divines n’étaient pas plus indispensables au culte dans le monde romain (Estienne 1997, notamment p. 91) que dans le monde grec (Burkert 1985, p. 88-92 et 95-98 ; Price 1999, p. 67-76), elles n’en constituaient pas moins, comme dans les cités grecques (Pirenne-Delforge 2010), l’un des supports d’une communication entre les Romains et les puissances divines.

5  Voir le titre de Bonnet et Grand-Clément 2013 : « Quand les statues divines se meuvent et (s’) émeuvent, entre Grecs et Barbares ». Dans son étude sur Le corps des statues, A. Gaillard (2003) insiste sur l’existence d’une mobilité virtuelle dans toute statue : « Point n’est besoin de se restreindre au seul champ des statues animées pour comprendre l’enjeu de cette animation et de son indissociable pétrification : l’une et l’autre sont les versants du même. Pour s’animer, il faut déjà avoir été pétrifié et donc, auparavant encore, déjà avoir été animé, etc. »

6  Pour une synthèse sur les (é) motions des statues divines dans l’Antiquité gréco-romaine, voir Icard-Gianolio 2004. Pour des parallèles dans la Grèce archaïque et classique, voir Steiner 2001, p. 157-160 ; dans l’Antiquité tardive, voir Curran 1994, p. 52-53 ; dans le Moyen Âge chrétien, voir Freedberg 1998, p. 311-345, en particulier p. 329 et 336 : « Le spectateur, aux XIIe et XIIIe siècles en tout cas, était parfaitement capable de considérer les images comme dotées de toute la gamme des sentiments et des expressions […] ces miracles se produisent et sont décrits si fréquemment que, dans bien des cas, il est probable que la conscience de la distinction, qu’implique la similitude, entre objet inerte et être vivant, s’efface. »

7  Le latin désigne les prodiges par les termes prodigia, ostenta, portenta, monstra. Voir Engels 2007, p. 259-282.

8  Pour une comparaison avec l’attitude catholique face aux apparitions de la Vierge Marie, voir Zimdars-Swartz 1991, p. 249 et Corbeill 2009, p. 307-308.

9  Rüpke 2005a, II, p. 1159, n° 2476.

10  Les consilia délivrés par les pontifes en matière de prodiges ne devenaient exécutoires qu’après avoir été confirmés par un sénatus-consulte puis promulgués par un édit de magistrat. Il en allait de même des consilia des uiri s. f. et des haruspices, lesquels possédaient aussi, comme les pontifes, des archives sacerdotales. Cf. Engels 2007, p. 87-92.

11  Sur les sources dont nous disposons en matière de prodiges, voir Rawson 1971 ; Frier 1979 ; MacBain 1982, p. 7-24 ; Rüpke 1993 ; Scheid 1994 ; Chassignet 1996, Introduction p. xxiii-xlii ; Rasmussen 2003, p. 15-24 ; Engels 2007, p. 60-258.

12  Deux à l’origine (duumuiri s. f.), les uiri s. f. passèrent au nombre de dix après 367 av. J.-C. (decemuiri s. f.), puis de quinze à partir de Sylla (quindecimuiri s. f.).

13  Pour le processus de prise en charge des prodiges, voir Bloch 1949 ; MacBain 1982, p. 82-106 ; Rosenberger 1998, p. 50-56 ; Rasmussen 2003, p. 169- 182 ; Engels 2007, p. 750-756.

14  Sur les « statues parlantes », au sens strict de l’expression (en particulier les statues de Junon, à Véies, et de Fortuna Muliebris, à Rome), voir Icard-Gianolio 2004, p. 463 et 466, et l’article de Sylvia Estienne dans le présent volume.

15  Pour chaque (é) motion statuaire divine, seules les sources les plus importantes ont été indiquées. On trouvera leur recension exhaustive dans Engels 2007, à l’année correspondante (une première liste en avait été établie par L. Wülker 1903, p. 13-14). Pour les statues en larmes, voir Corbeill 2009. Comme lui, nous avons écarté les nombreuses occurrences de statues en larmes dans la littérature latine poétique, en particulier épique : on en trouvera les principales attestations dans Bömer 1986, p. 466 (à propos d’Ovide, Les Métamorphoses, 15, 792).

16  Icard-Gianolio 2004, p. 464.

17  Cf. textes 19, 22 et 25 du tableau. Les statues de Jupiter renversées par la foudre d’après le témoignage de Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 49 (texte 24 du tableau) ne sont pas localisées précisément, mais il s’agit probablement de statues de l’Vrbs.

18  Cf. textes 39, 41, 42 et 43 du tableau.

19  Cf. textes 17, 20, 23 et 26 du tableau.

20  Cf. textes 1, 6 et 38 du tableau. Il faut également signaler l’apparition onirique de Junon Sospita à Caecilia Metella, rapportée par Julius Obsequens, Prodigiorum Liber, 55 : Metella Caecilia somnio Iunonem Sospitam profugientem, quod immunde sua templa foedarentur, cum suis precibus aegre reuocatam diceret, aedem matronarum sordidis obscenisque corporis coinquinatum ministriis, in qua etiam sub simulacro deae cubile canis cum fetu erat, commundatam supplicationibus habitis pristino splendore restituit. Cf. Cicéron, De la divination, 1, 4. La statue évoquée est sans doute celle du temple romain de la déesse, au Forum Holitorium (voir Dumézil 19742, p. 431 ; Schultz 2006, p. 210-223).

21  Cf. textes 2, 3, 8 et 10 du tableau.

22  Cf. texte 9 du tableau.

23  Dumézil 19742, p. 189, 200 et 295-298 ; 1977, p. 154-155 ; Radke 1986, notamment p. 11-13. Cf. Icard-Gianolio 2004, p. 463.

24  Coarelli 1983, p. 56-79.

25  Cf. texte 41 du tableau.

26  Dumézil 19742, p. 40-45. L’interprétation récente de ces hastae par M. Lipka (2009, p. 88) n’est guère convaincante : refusant d’y voir un symbole du dieu et un équivalent de sa statue, il en fait le symbole des pouvoirs martiaux du roi, censé avoir résidé dans la Regia, établissement profane selon lui.

27  Servius, In Vergilii Aeneidos libros commentarius, 8, 3 : is qui belli susceperat curam, sacrarium Martis ingressus primo ancilia commouebat, post hastam simulacri ipsius, dicens ‘Mars uigila’.

28  Schultz 2006, p. 212-216.

29  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 8, 14, 2. Cf. Dumézil 19742, p. 430.

30  Cicéron, Pro Milone, 27 et 46.

31  Entre autres, CIL IX, 4206-4208.

32  Cicéron, Pro Murena, 90.

33  Grandazzi 2008, p. 673-674.

34  Cf. textes 2, 3, 8 et 10 du tableau.

35  Sur l’origine des Livres Sibyllins, consulter les synthèses de L. Breglia Pulci Doria (1988), J. J. Caerols (1989, p. 27-36) et M. Monaca (2005, p. 51-58), qui donnent toute la bibliographie antérieure. Cf. Gagé 1955, p. 24-53 ; Dumézil 19742, p. 441.

36  Berthelet 2010 et 2011.

37  Sur le caractère privilégié des liens entre les uiri sacris faciundis et Apollon, qui ne fut sans doute pas originel, voir Dumézil 19742, p. 442 ; Orlin 1997, p. 98 ; Rosenberger 1998, p. 51 ; Santi 2008, p. 133-178.

38  Cf. texte 26 du tableau. Voir Cic., Fam., 1, 1, qui parle de calumnia religionis. Sur l’importance prise par le foudroiement de statues divines dans les sources relatives à la première moitié du dernier siècle de la République, voir Pina Polo 2011, p. 253.

39  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 29, 10, 4-8.

40  Graillot 1912, p. 330.

41  Cf. texte 37 du tableau. Ambigu, le passage ne permet pas de savoir clairement si c’est la statue de la Vertu (en ce sens, MacBain 1982, p. 104) ou bien celle de la Magna Mater, comme il paraît plus probable, qui fut baignée en 38 av. J.-C. (en ce sens, Graillot 1912, p. 100 et Engels 2007, p. 702, RVW 365).

42  En 205 av. J.-C., le prodige antérieur était une pluie de pierres insistante. Pour 38 av. J.-C., voir dans le corps du texte.

43  Le verbe actif «έχώρησε » ne peut pas être rendu par « fut avancée », comme le proposent M.-L. Freyburger et J.-M. Roddaz, Paris, CUF, 1994.

44  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 22, 1, 8-13 : Augebant metum prodigia ex pluribus simul locis nuntiata : in Sicilia militibus aliquot spicula, in Sardinia autem in muro circumeunti uigilias equiti scipionem quem manu tenuerit arsisse et litora crebris ignibus fulsisse et scuta duo sanguine sudasse, et milites quosdam ictos fulminibus et solis orbem minui uisum, et Praeneste ardentes lapides caelo cecidisse, et Arpis parmas in caelo uisas pugnantemque cum luna solem, et Capenae duas interdiu lunas ortas, et aquas Caeretes sanguine mixtas fluxisse fontemque ipsum Herculis cruentis manasse respersum maculis, et in Antiati metentibus cruentas in corbem spicas cecidisse, et Faleriis caelum findi uelut magno hiatu uisum quaque patuerit ingens lumen effulsisse ; sortes sua sponte attenuatas unamque excidisse ita scriptam : ‘Mauors telum suum concutit’, et per idem tempus Romae signum Martis Appia uia ac simulacra luporum sudasse, et Capuae speciem caeli ardentis fuisse lunaeque inter imbrem cadentis. Inde minoribus etiam dictu prodigiis fides habita : capras lanatas quibusdam factas, et gallinam in marem, gallum in feminam sese uertisse. Trad. A. Flobert, Paris, GF-Flammarion, 1993.

45  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 40, 19, 1-6. Cf. texte 1 du tableau.

46  Tite-Live, Ab Vrbe condita, 43, 13, 1-8. Cf. texte 2 du tableau.

47  Berthelet 2010, p. 20-21.

48  La science étrusque distinguait seize zones célestes (contre seulement quatre pour les Romains) : Cicéron, De la divination, 2, 42 ; Pline, Histoire naturelle, 2, 143 ; Foie de Plaisance (Museo civico archeologico). Thulin 1906, p. 15-22 ; MacBain 1982, p. 122 (a) ; Uda 1993, p. 162.

49  Cf. texte 19 du tableau. Voir Engels 2007, p. 403, RVW 79.

50  Cf. texte 30 du tableau.

51  Cf. texte 25 du tableau. Cicéron, Catilinaires, 3, 20 : iusserunt (sc. haruspices) simulacrum Iouis facere maius et in excelso conlocare et contra atque antea fuerat ad orientem conuertere.

52  Thulin 1909, p. 117-124 ; Wissowa 19122, p. 546 ; Champeaux 1996, p. 78- 79. Toutefois, si l’attention particulière avec laquelle les haruspices s’attachaient à détruire la souillure doit être soulignée, elle ne peut pas être considérée comme une exclusivité des devins étrusques, pas plus que le recours au rite de purification par l’eau (Champeaux 1996, p. 79-80) : voir, par exemple, les quindecimuiri s. f. en Dion Cassius, Histoire romaine, 48, 43, 5 (voir le texte 37 du tableau ; cf. Linant de Bellefonds 2004, p. 421 et p. 426, n° 69).

53  Cf. texte 3 du tableau.

54  Augustin parle de « Cumani senes » dans La Cité de Dieu (3, 11).

55  Corbeill 2009, p. 302-304. Cf. Gagé 1955, p. 39-41 et 417.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search