Le rite peut être considéré comme étant d’abord une tentative de maîtrise […] d’un déséquilibre potentiel […], comme un dispositif apte à générer et à gérer l’émotion, à la mettre en scène autant qu’à distance.1

1Il n’est pas anodin que l’un des termes latins les plus fréquemment employés pour désigner la statue des dieux ait été signum2, « signe » visible de l’invisible divinité qui permet d’« inscrire l’absence dans une présence »3. Les Romains voyaient en effet dans les statues divines l’un des supports matériels d’une communication bilatérale avec leurs dieux4. Dans le cas des (é) motions prodigieuses de statues divines – nous entendons par là aussi bien les mouvements internes aux « corps » statuaires (émotions) que leurs mouvements dans l’espace extérieur (motions)5 –, l’initiative était du côté des dieux6. À l’instar des autres prodiges7, les émotions et motions statuaires permettaient aux dieux de signifier aux hommes la rupture des rapports harmonieux qu’ils entretenaient avec eux (pax deorum) : des expiations publiques étaient alors nécessaires au rétablissement de cette « paix des dieux »8. Jusqu’au grand pontificat de Publius Mucius Scaevola (130-121/115 av. J.-C.)9, les signes prodigieux étaient enregistrés chaque année par le grand pontife sur une tabula dealbata, sans doute affichée sur les murs de la Regia. Si l’existence d’un liber annalis intermédiaire reste incertaine, nous savons que ces tabulae pontificum furent ensuite recopiées, mises en forme et amplifiées dans quatre-vingts livres appelés Annales Maximi. Aujourd’hui perdues, ces Annales furent directement ou indirectement, notamment par l’intermédiaire des archives sénatoriales10, la principale source des listes de prodiges publics que nous ont transmises les historiens et antiquaires romains, en premier lieu Tite-Live11. Les prodiges qui nous sont connus par ces listes sont ceux que les autorités retinrent comme publics et pour lesquels elles engagèrent un processus de conjuration ou d’expiation (procuratio). Sur les mesures d’expiation nécessaires (piacula), le Sénat pouvait consulter trois types de prêtres : les pontifes romains ; les uiri sacris faciundis romains (désormais uiri s. f)12, chargés de la consultation des Livres oraculaires de la Sibylle ; les haruspices étrusques13.

2Cette étude, qui limitera son champ d’investigation à la période républicaine, se propose d’évaluer la place du langage (é) motionnel14 prêté aux « corps » statuaires divins dans le dispositif global de prise en charge des prodiges par la société romaine. En d’autres termes, les (é) motions statuaires des dieux étaient-elles perçues comme des prodiges exceptionnels, signes d’une rupture particulièrement grave de la pax deorum ? Ou bien comme des prodiges relativement courants, auxquels les autorités appliquaient le même traitement qu’aux autres prodiges ?

3Le tableau proposé en annexe récapitule les principales (é) motions de statues divines attestées sous la République romaine15. À sa lecture, il ressort que ce type de prodiges, signalé une quarantaine de fois pour les trois derniers siècles av. J.-C., fut relativement fréquent, et qu’il se manifestait plus particulièrement, comme les autres prodiges, pendant les périodes de crises et de fortes angoisses collectives, comme la deuxième guerre punique, les guerres contre les rois hellénistiques, la guerre sociale contre les alliés, la conjuration de Catilina ou les guerres civiles du dernier siècle de la République16.

4Sur un plan plus qualitatif, son rôle dans le maintien de la pax deorum et de la cohésion civique paraît avoir consisté dans la réactivation des principales puissances divines du panthéon et des lieux névralgiques du territoire.

5On constate ainsi que se mouvaient ou s’émouvaient fréquemment les statues du Capitole, en particulier celle de Jupiter Optimus Maximus17 ; les lances de Mars, dans la Regia18 ; les statues du Mont Albain, notamment celle de Jupiter Latiaris19 ; la statue de Junon Sospita, à Lanuvium, sa lance ou des statues situées près de son temple20 ; la statue d’Apollon, à Cumes21. D’autres statues prodigieuses sont certes nommées de temps à autre dans les listes de prodiges qui nous sont parvenues, comme celle du Mercure d’Arretium qui sua en 93 av. J.-C.22, mais de telles sorties de l’anonymat restent ponctuelles.

6On ne s’étonnera ni des nombreuses (é) motions statuaires des divinités établies sur le Capitole, un des principaux pôles politico-religieux de l’Vrbs, où la triade capitoline, dominée par Jupiter Optimus Maximus, incarnait par excellence la fonction de souveraineté, ni de leur lien fréquent avec la foudre, dont Jupiter était le maître23. Les motions des hastae de Mars réactivaient un autre centre politico-religieux de la cité, la Regia du Forum romain, siège officiel du grand pontife24, où elles étaient conservées avec les boucliers du dieu. Leur localisation justifie que leur motion ait été notifiée par les pontifes25. Contre les tenants d’une interprétation totémique et primitiviste, G. Dumézil a rappelé qu’il convenait d’interpréter les lances de Mars comme des attributs symboliques du dieu, support matériel d’une communication bilatérale entre hommes et dieux, au même titre qu’une statue26 : du dieu vers les hommes, comme lors d’une motion prodigieuse des lances ; des hommes vers le dieu lorsque le général, avant d’entrer en campagne, se rendait dans le sacrarium Martis de la Regia pour y faire remuer les boucliers sacrés et la/les lance(s) en disant : « Mars, uigila ! »27. Les prodiges affectant les statues de Jupiter Latiaris au Mont Albain et de Junon Sospita à Lanuvium, permettaient quant à eux de réactiver deux points névralgiques du territoire de Rome pour les relations entre Romains et Latins. Pour Lanuvium, on sait que les Romains, après leur victoire sur les Latins en 338 av. J.-C., rendirent aux Lanuviens leurs sacra avec la clause que le sanctuaire et le bois sacré de Junon Sospita, déesse aux fonctions à la fois politiques et militaires28, soient communs aux citoyens lanuviens et au peuple romain29 ; à l’époque de Cicéron, le plus haut magistrat de Lanuvium, appelé dictator, était un citoyen romain résidant à Rome ; ce dictator nommait le flamine de Junon Sospita30 ; des sacerdotes Laniuini sont connus par plusieurs inscriptions31 ; chaque année, enfin, après leur entrée en fonction, les consuls se rendaient à Lanuvium pour y offrir un sacrifice32. De même, après leur entrée en charge, les consuls devaient célébrer les Féries Latines au Mont Albain. Comme l’a rappelé récemment A. Grandazzi, le Jupiter du Mont Albain était simultanément un dieu ethnique, comme le suggère son épiclèse Latiaris ; un dieu fédéral, à forte compétence internationale ; et un dieu de souveraineté et de victoire. Dieu ouranien, au même titre que Jupiter Capitolin, il était fréquemment associé à la foudre et à une météorologie tourmentée33. L’Apollon de Cumes, enfin, est censé avoir pleuré ou sué lors des trois guerres grecques menées respectivement contre Antiochos, Persée et Aristonicos, et une quatrième fois en 91 av. J.-C., à l’approche de la guerre sociale34. Se manifestant chaque fois dans un contexte d’affrontement avec les Grecs ou les alliés italiens, ces émotions de l’Apollon cumain réactivaient opportunément les liens entretenus par Rome avec la Grande-Grèce et avec le lieu d’origine prétendu des Livres Sibyllins35.

7Ainsi, tout autant que l’identité de leurs prototypes divins, c’est la localisation des statues en (é) motion qui paraît significative : situées en des points névralgiques du territoire des Romains, elles contribuaient ainsi, régulièrement ou plus occasionnellement, à leur réactivation.

8Dans deux précédentes études36, nous nous sommes attaché à montrer que le collège pontifical était systématiquement consulté par le Sénat pour la conjuration des prodiges survenus pendant l’année écoulée. Cette première consultation donnait lieu à la rédaction et à la publication, sur les murs de la Regia, d’une chronique-bilan des passifs du peuple romain envers les dieux qui, comme l’a supposé avec vraisemblance J. Scheid, devait revêtir la forme d’un décret des pontifes. Cette chronique-bilan permettait donc au collège pontifical de recommander les mesures d’expiation nécessaires pour apaiser les dieux. S’ils le jugeaient nécessaire, les pontifes conseillaient aux sénateurs, dans ce décret, de consulter pour des piacula complémentaires les uiri s. f ou les haruspices, ou bien encore les deux à la fois. Ces derniers intervenaient donc seulement dans un deuxième temps, toujours après une consultation préalable des pontifes, et uniquement si la gravité des prodiges signalés le justifiait. On sait, en effet, que les uiri s. f. étaient sollicités en cas de prodiges particulièrement effrayants (prodigia taetra), révélateurs d’une rupture sérieuse de la pax deorum. Lorsqu’on cherche à préciser la nature des prodigia taetra, on constate que cette catégorie de prodiges recouvrait les prodiges inédits, ceux qui se répétaient ou perduraient, ainsi que les situations de clades ou de nefas. Les uiri s. f. entretenaient, enfin, des affinités particulières avec Apollon37, Esculape et la Magna Mater, ainsi qu’avec la divination de type oraculaire, étant eux-mêmes chargés de consulter les Livres Sibyllins. Les prodiges procurés par les haruspices étrusques à la demande des autorités romaines étaient parfois quasiment des doublets de ceux pris en charge par les uiri s. f., de sorte qu’il n’est pas toujours aisé de comprendre les raisons qui poussèrent les autorités romaines à consulter tantôt les uns tantôt les autres. Il est malgré tout possible de constater que la consultation des haruspices répondait souvent au besoin d’une expertise techniquement plus poussée que celle susceptible d’être fournie par les prêtres romains. Un tel recours paraît avoir été nécessaire pour l’expiation de certaines foudres, lorsqu’une herméneutique en matière de positionnement ou d’orientation par rapport aux zones célestes était nécessaire, ou lorsqu’il fallait des compétences particulières en matière d’élimination de la souillure.

9Aussi, comme les uiri s. f et les haruspices n’intervenaient que pour les prodiges les plus inquiétants, en particulier lorsqu’ils étaient inconnus de la tradition, il paraît pertinent de juger du degré de gravité des prodiges constitués par les (é) motions statuaires des dieux en se demandant si elles étaient fréquemment prises en charge par les uiri s. f. ou les haruspices.

10Or les uiri s. f ne semblent pas être intervenus spécifiquement en la matière. Outre leur intervention controversée dans l’affaire de Ptolémée XII Aulète, en 56 av. J.-C., à la suite du foudroiement de la statue de Jupiter Latiaris38, ils firent certes venir de Pessinonte, en 205 av. J.-C., la pierre sacrée de la Magna Mater39, plus tard incorporée à une statue de la déesse40, et firent baigner sa statue, en 38 av. J.-C., afin d’apaiser sa colère41. En chacune de ces occasions, toutefois, la pierre sacrée ou la statue de la Magna Mater entre en jeu d’abord comme instrument d’expiation d’un prodige antérieur42, non comme lieu du prodige. En 38 av. J.-C., il est vrai, la statue de la Magna Mater fut elle-même, au cours du bain expiatoire des prodiges précédents – l’un consistait déjà dans la chute inquiétante d’une statue, celle de la Vertu –, le lieu de manifestation d’un nouveau prodige : la déesse s’avança43 le plus loin possible de la terre vers la mer profonde, y resta longtemps et fut ramenée avec peine le soir. Mais la conjuration en bloc des (é) motions statuaires des dieux avec l’ensemble des autres prodiges nous empêche d’induire de la prise en charge d’une (é) motion statuaire divine par les uiri s. f. une quelconque spécialisation du collège sacerdotal dans ce domaine. L’expiation des prodiges de 217 av. J.-C. l’illustre bien :

De plusieurs endroits à la fois arrivait l’annonce de prodiges, qui augmentaient l’inquiétude. En Sicile, la pique que tenaient les soldats, en Sardaigne le bâton d’un cavalier qui faisait une ronde de nuit sur le rempart, s’étaient enflammés ; sur le rivage on avait vu briller des feux en plusieurs endroits ; deux boucliers avaient saigné, des soldats avaient été foudroyés et il y avait eu une éclipse partielle du soleil ; à Préneste des pierres brûlantes étaient tombées du ciel ; à Arpi on avait vu des boucliers dans le ciel et un combat de la lune contre le soleil ; à Capène deux lunes s’étaient levées en plein jour ; à Caere l’eau avait coulé mêlée de sang, et même à la source consacrée à Hercule l’eau était teintée de sang ; à Antium des épis couverts de sang étaient tombés dans la hotte des moissonneurs ; le ciel au-dessus de Faléries avait paru s’ouvrir, comme sous une violente secousse, et une lumière éblouissante était sortie des profondeurs à l’endroit de la déchirure ; les tablettes des sorts avaient spontanément perdu de leur volume, l’une était tombée, portant ces mots : « Mars agite sa lance » ; et en même temps à Rome la statue de Mars sur la Voie Appienne et les statues des loups s’étaient couvertes de sueur ; à Capoue on vit le ciel s’embraser et la lune tomber dans des trombes d’eau. Par la suite on ajouta foi à des prodiges encore moins importants : on avait vu des chèvres se couvrir de laine ; une poule s’était changée en coq et un coq en poule.44

11Il apparaît clairement que les sueurs des statues de Mars et des loups et la chute d’un sort de Faléries portant l’inscription « Mavors agite sa lance » ne furent pas prises en charge isolément par les uiri s. f mais qu’ils le furent en bloc, avec l’ensemble des autres prodiges enregistrés dans la liste pontificale. Ce ne furent donc pas, en tant que telles, les (é) motions prodigieuses des statues et du sort associés à Mars qui entraînèrent l’intervention des uiri s. f., mais plutôt le degré d’angoisse suscité par l’invasion des troupes d’Hannibal et que les (é) motions du dieu de la guerre ne faisaient que manifester. D’autres listes de prodiges pourraient être invoquées dans le même sens. Ainsi, Tite-Live rapporte pour les années 181 et 169 av. J.-C. un tel foisonnement de prodiges que les larmes de Junon Sospita, dans le premier cas45, et de l’Apollon de Cumes, dans le second46, ne sauraient expliquer à elles seules la consultation des uiri s. f : la gravité de l’épidémie, en 181, et la guerre contre Persée, en 169, dont les larmes d’Apollon ne sont de toute évidence qu’un écho, furent sans doute plus déterminantes47.

12Il paraît tout aussi difficile d’établir un lien privilégié entre les (é) motions statuaires des dieux et les interventions des haruspices, même s’il est probable que les statues aient constitué un des lieux de manifestation de la divinité les plus susceptibles d’entraîner leur consultation. Les fréquents foudroiements et déplacements de statues entraînaient régulièrement, en effet, le besoin d’une herméneutique spécifique en matière d’orientation par rapport aux zones célestes48. On peut mentionner l’épisode de la statue de Summanus, entre 279 et 273 av. J.-C., au cours duquel les haruspices surent déterminer la zone d’impact de la foudre qui en avait emporté la tête49 ; celui de 296 av. J.-C., quand une statue de la Victoire fut retrouvée au pied de sa base, regardant dans la direction d’où approchaient les Gaulois50 ; celui de 65 av. J.-C., lorsqu’ils firent remplacer la statue foudroyée de Jupiter par une statue positionnée plus haut et tournée vers l’Orient51. Quant à leur compétence technique en matière d’élimination de la souillure52, qui semble avoir justifié leur fréquente consultation pour les androgynes, elle fut également sollicitée en matière de statues. Ainsi, en 130/129 av. J.-C., certains d’entre eux conseillèrent d’abattre et de jeter à la mer la statue de l’Apollon cumain en larmes53. Mais, sans doute après l’envoi d’une délégation d’Anciens de Cumes au Sénat romain54, d’autres haruspices interprétèrent favorablement ce prodige : Cumes étant originellement une colonie grecque, Apollon pleurait sur la Grèce et non pas sur Rome, dont ses larmes annonçaient indirectement la victoire55.

13Les prodigieuses (é) motions de statues divines ne semblent donc pas avoir indiqué à elles seules une rupture exceptionnellement grave de la pax deorum : il s’agissait de prodiges relativement courants. Les prototypes divins des statues en (é) motion, du moins ceux que nos sources désignent nommément, étaient certes des divinités majeures du panthéon et les lieux ainsi réactivés des points névralgiques du territoire. Conjurées en bloc, toutefois, avec l’ensemble des autres prodiges publics, ces (é) motions statuaires ne suscitaient que rarement, par elles-mêmes, l’intervention exceptionnelle des uiri s. f ou des haruspices. Aussi, les « corps » statuaires des dieux paraissent n’avoir constitué qu’un type, parmi d’autres, des « corps »-médiateurs des (é) motions divines : les « corps » célestes, le « corps » terrestre et les corps monstrueux des hommes ou des animaux pouvaient remplir un rôle analogue. Un tel constat incite à ne pas surévaluer, par rapport à l’ensemble des prodiges qui nous sont rapportés, l’importance des statues divines en (é) motion : même si elles réactivaient fréquemment des lieux symboliquement très significatifs, elles ne constituaient qu’un des nombreux supports d’une projection théologique de l’angoisse collective. En un sens, comme pour les autres signes prodigieux qu’elles acceptaient de prendre en charge, les autorités romaines ne laissaient « parler » les corps statuaires des dieux que pour mieux les faire « taire » et réduire ainsi au silence le langage trop humain des émotions.

ANNEXE