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Faire parler et faire taire les statues

 | 
Caroline Michel d’Annoville
, 
Yann Rivière

Troisième partie. Mondes gréco-romains (période classique) Dispositifs statuaires, voix, inscriptions, émotions populaires

Les statues de Théogénès de Thasos : entre vénération et outrage

Vincent Azoulay

Texte intégral

  • 1  Je tiens à remercier Guillaume Biard, Vincent Cuche, Gunnel Ekroth, François Queyrel et Robert Par (...)

1Dans la Périégèse, composée dans la seconde moitié du IIe siècle ap. J.–C., Pausanias procède à un compte rendu détaillé de ses pérégrinations dans l’Altis, le sanctuaire de Zeus à Olympie1. Il recense en particulier les nombreuses statues d’athlètes qu’il croise au fur et à mesure de son parcours, rappelant en quelques lignes les exploits du vainqueur, donnant le nom du sculpteur lorsqu’il le connaît et citant parfois l’inscription gravée sur la base. Certaines effigies font l’objet de développements plus substantiels, telle la statue de Théogénès de Thasos, deux fois vainqueurs aux concours olympiques, à la boxe tout d’abord, puis au pancrace, en 480 et 476 av. J.–C.

2. Τῶν δὲ βασιλέων τῶν εἰρημένων ἕστηκεν οὐ πόρρω Θεαγένης ὁ Τιμοσθένους Θάσιος· […] 4. Ὃσα μὲν δὴ ἔργων τῶν Θεαγένους ἐς τὸν ἀγῶνα ἥκει τὸν Ὀλυμπικόν, προεδήλωσεν ὁ λόγος ἤδη μοι τὰ δοκιμώτατα ἐξ αὐτῶν, Εὔθυμόν τε ὡς κατεμαχέσατο τὸν πύκτην καὶ ὡς ὑπὸ Ἠλείων ἐπεβλήθη τῷ Θεαγένει ζημία. […] 5. […] Γεγόνασι δὲ αὐτῷ καὶ Πυθοῖ νῖκαι τρεῖς, αὗται μὲν ἐπὶ πυγμῇ, Νεμείων δὲ ἐννέα καὶ Ἰσθμίων δέκα παγκρατίου τε ἀναμὶξ καὶ πυγμῆς. […] Τοὺς δὲ σύμπαντας στεφάνους τετρακοσίους τε ἔσχε καὶ χιλίους. 6. Ὡς δὲ ἀπῆλθεν ἐξ ἀνθρώπων, ἀνὴρ τῶν τις ἀπηχθημένων ζῶντι αὐτῷ παρεγίνετο ἀνὰ πᾶσαν νύκτα ἐπὶ τοῦ Θεαγένους τὴν εἰκόνα καὶ ἐμαστίγου τὸν χαλκὸν ἅτε αὐτῷ Θεαγένει λυμαινόμενος· καὶ τὸν μὲν ὁ ἀνδριὰς ἐμπεσὼν ὕβρεως παύει, τοῦ ἀνθρώπου δὲ τοῦ ἀποθανόντος οἱ παῖδες τῇ εἰκόνι ἐπεξῄεσαν φόνου. Καὶ οἱ Θάσιοι καταποντοῦσι τὴν εἰκόνα ἐπακολουθήσαντες γνώμῃ τῇ Δράκοντος, ὃς Ἀθηναίοις θεσμοὺς γράψας φονικοὺς ὑπερώρισε καὶ τὰ ἄψυχα, εἴγε ἐμπεσόν τι ἐξ αὐτῶν ἀποκτείνειεν ἄνθρωπον. 7. Ἀνὰ χρόνον δέ, ὡς τοῖς Θασίοις οὐδένα ἀπεδίδου καρπὸν ἡ γῆ, θεωροὺς ἀποστέλλουσιν ἐς Δελφούς, καὶ αὐτοῖς ἔχρησεν ὁ θεὸς καταδέχεσθαι τοὺς δεδιωγμένους. Καὶ οἱ μὲν ἐπὶ τῷ λόγῳ τούτῳ καταδεχθέντες οὐδὲν τῆς ἀκαρπίας παρείχοντο ἴαμα· δεύτερα οὖν ἐπὶ τὴν Πυθίαν ἔρχονται, λέγοντες ὡς καὶ ποιήσασιν αὐτοῖς τὰ χρησθέντα διαμένοι τὸ ἐκ τῶν θεῶν μήνιμα. 8. Ἐνταῦθα ἀπεκρίνατό σφισιν ἡ Πυθία· Θεαγένην δ’ ἄμνηστον ἀφήκατε τὸν μέγαν ὑμέων. Ἀπορούντων δὲ αὐτῶν ὁποίᾳ μηχανῇ τοῦ Θεαγένους τὴν εἰκόνα ἀνασώσωνται, φασὶν ἁλιέας ἀναχθέντας ἐς τὸ πέλαγος ἐπὶ ἰχθύων θήραν περισχεῖν τῷ δικτύῳ τὴν εἰκόνα καὶ ἀνενεγκεῖν αὖθις ἐς τὴν γῆν· Θάσιοι δὲ ἀναθέντες, ἔνθα καὶ ἐξ ἀρχῆς ἔκειτο, νομίζουσιν ἅτε θεῷ θύειν. 9. Πολλαχοῦ δὲ καὶ ἑτέρωθι ἔν τε Ἕλλησιν οἶδα καὶ παρὰ βαρβάροις ἀγάλματα ἱδρυμένα Θεαγένους καὶ νοσήματά τε αὐτὸν ἰώμενον καὶ ἔχοντα παρὰ τῶν ἐπιχωρίων τιμάς. Ὁ δὲ ἀνδριὰς τοῦ Θεαγένους ἐστὶν ἐν τῇ Ἄλτει, τέχνη τοῦ Αἰγινήτου <Γλαυκίου>.

  • 2  Pausanias, VI, 11, 2–9 (traduction Pouilloux légèrement modifiée). D’après la documentation épigra (...)

« 2. Non loin des rois que l’on a dits, est érigé Théagénès fils de Timosthénès, de Thasos. […] 4. Parmi les exploits de Théagénès, tout ce qui touche au concours olympique, mon exposé en a déjà décrit les points les plus marquants : aussi bien son triomphe sur le boxeur Euthymos que l’amende que les Éléens infligèrent à Théagénès. […]. 5. Il a obtenu aussi à Pythô trois victoires, celles–ci à la boxe, neuf aux Némeia, dix aux Isthmia, au pancrace et à la boxe tout ensemble […]. Au total, il obtint mille quatre cents couronnes. 6. Quand il eut quitté le monde des hommes, un de ceux qui l’avaient haï de son vivant se rendait chaque nuit auprès de la statue de Théagénès et flagellait le bronze parce qu’il voulait châtier Théagénès en personne. Et voilà que la statue, en tombant sur l’homme, met fin à sa démesure, mais les enfants du mort poursuivirent la statue pour meurtre. Et les Thasiens le jettent à la mer, se rangeant à la sentence de Dracon, qui, en rédigeant pour les Athéniens les lois sur le meurtre, a condamné à l’exil même les êtres inanimés, au cas où l’un d’entre eux, en tombant, causerait mort d’homme. 7. Mais, le temps passant, comme la terre ne produisait aucune récolte pour les Thasiens, ceux–ci envoient une délégation à Delphes et le dieu leur répondit de recevoir leurs exilés. Bien qu’ils les eussent reçus en vertu de cette recommandation, les Thasiens ne se procuraient aucun remède à la stérilité. Une seconde fois donc, ils vont vers la Pythie et disent que, malgré l’exécution de l’oracle, la colère des dieux à leur endroit persiste. 8. Alors la Pythie leur répondit : « Mais vous avez laissé hors de votre souvenir Théagénès, qui est le plus grand d’entre vous ». Tandis qu’ils ne savaient pas par quel moyen récupérer la statue de Théagénès, des gens de mer, dit–on, partis au large pour la pêche, prirent l’effigie dans leurs filets et la rapportèrent à terre. Les Thasiens la consacrèrent où elle se trouvait à l’origine. Ils ont pour règle de lui accorder des sacrifices comme à un dieu. 9. En bien d’autres endroits, en Grèce et chez les barbares, je sais qu’on a élevé des statues cultuelles de Théagénès et qu’il guérit des maladies et qu’il reçoit des honneurs de la part des gens du pays. La statue de Théagénès est dans l’Altis, elle est due à l’art de Glaukias d’Égine2. »

2Loin de se concentrer sur les seuls exploits sportifs de l’athlète – expédiés en quelques lignes –, Pausanias développe un récit complexe où les statues tiennent un rôle majeur. Après avoir précisé la localisation de la statue de Théogénès à Olympie, l’auteur en vient à évoquer la statue de l’athlète, érigée non dans le sanctuaire de Zeus, mais dans sa cité d’origine, Thasos, sans que la transition entre les deux lieux soit clairement marquée ; enfin, Pausanias mentionne les nombreuses statues de Théogénès héroïsé qui se trouvent non seulement en Grèce, mais dans le monde barbare. Le récit procède ainsi par élargissements successifs – d’Olympie à Thasos, puis à l’ensemble de l’oikoumène –, avant de se rétracter brutalement pour revenir à son point d’ancrage originel, la statue de l’athlète située dans l’Altis.

3Pour un historien d’aujourd’hui soucieux de classement et de taxinomie, Pausanias mentionne dans son récit plusieurs catégories de statues bien distinctes : tout d’abord, une effigie votive de Théogénès, à Olympie, puisque les statues d’athlètes étaient, selon toute vraisemblance, des offrandes privées faites par le vainqueur lui–même et dédiées à Zeus ; ensuite, une statue de l’athlète à Thasos dont la nature exacte n’est pas spécifiée – offrande ou statue honorifique décernée par la communauté ? –, mais qui, au terme de son parcours mouvementé, se métamorphose en objet de culte ; enfin, un nombre indéterminé de statues cultuelles dans le reste de la Grèce et du monde barbare.

4Toutefois Pausanias ne partage pas ce souci typologique. Pour lui, ces statues sont toutes connectées intimement entre elles et c’est pourquoi il emploie indifféremment les termes eikon et andrias pour les désigner et ce, même après que l’effigie thasienne est devenue l’objet d’un culte, après son retour miraculeux dans la cité. Pour quelles raisons l’auteur met–il sur le même plan toutes ces effigies ? Peut–être parce que ces statues se ressemblaient visuellement – l’une étant peut–être la copie de l’autre –, mais surtout, parce qu’aux yeux de Pausanias, elles partageaient la même fonction : glorifier l’athlète victorieux.

  • 3  Voir Lippold 1923, col. 2266, Rausa 1994, p. 17 n. 8, et Smith 2007.
  • 4  Pausanias, V, 21, 1.
  • 5  Voir à ce propos Smith 2007.

5Pausanias conçoit en effet les statues d’athlètes à Olympie comme des prix (athla) qu’il distingue soigneusement des offrandes stricto sensu3 : « Dans l’Altis, certaines consécrations sont faites en l’honneur de la divinité, mais les statues des vainqueurs constituent aussi des prix pour ceux–ci (ἐν δὲ τῇ ῎Αλτει τὰ μὲν τιμῇ τῇ ἐς τὸ θεῖον ἀνάκεινται, οἱ δὲ ἀνδριάντες τῶν νικώντων ἐν ἄθλου λόγῳ σφίσι καὶ οὗτοι δίδονται)4. » En homme baignant dans la culture honorifique de son temps, Pausanias prend la conséquence (l’honneur procuré par la statue) pour la cause de l’offrande (la célébration des dieux)5. Mais qu’il se trompe de notre point de vue importe peu : dans la logique du récit, les statues d’Olympie et de Thasos sont assimilées l’une à l’autre en ce qu’elles sont toutes deux vectrices d’honneurs.

  • 6  Voir Prost 2009, p. 254, et Azoulay 2014.

6En définitive, ce qui distingue les deux effigies, ce sont moins leurs origines ou leurs fonctions supposées que leur destin respectif et ce qu’on pourrait appeler leur « vie statuaire »6. Tel est peut–être le principal constat que l’on peut tirer de la lecture de Pausanias : tout n’est pas joué dès la conception de la statue, et la vie du monument contribue à en façonner le sens. Tandis que l’effigie d’Olympie demeure une offrande parmi tant d’autres, la statue thasienne devient l’objet d’un culte à part entière à la faveur des épreuves qu’elle subit et qui modifient en profondeur sa signification et ses usages.

7On a la chance de disposer d’une riche documentation littéraire, épigraphique et archéologique pour prolonger l’enquête sur les statues de l’athlète thasien. En premier lieu, comment faut–il imaginer la statue de Théogénès à Olympie ? Pour le saisir, il faut restituer un contexte extrêmement compétitif, où non seulement les athlètes rivalisaient entre eux lors des épreuves sportives, mais où les vainqueurs entamaient ensuite une autre forme de concours – un agôn statuaire –, où chaque Olympionique cherchait à mettre en valeur sa propre effigie aux dépens de celles des autres. Reste à saisir les raisons qui permirent à la statue de Théogénès de se distinguer des multiples offrandes qui l’environnaient et de retenir l’attention des auteurs anciens. Était–ce son iconographie distinctive ? L’emplacement qu’elle occupait ? L’inscription sur sa base ? Ou encore le caractère exceptionnel des exploits du héros ?

8En réalité – et ce sera le deuxième temps de l’enquête –, la réponse se trouve, non à Olympie, mais à Thasos, dans la patrie de l’athlète victorieux. C’est le culte développé autour de la statue thasienne qui explique, pour une large part, l’intérêt persistant des Grecs pour la figure de Théogénès, à Olympie comme ailleurs. La documentation archéologique, épigraphique et littéraire permet de saisir, dans les grandes lignes, le développement du culte de l’athlète et la façon dont il s’articulait avec la statue située sur l’agora de la cité.

9Cependant cette vénération grandissante allait de pair avec des formes d’outrages répétés. Mieux encore, d’après les auteurs de l’époque impériale, les offenses auraient joué un rôle moteur dans la métamorphose de l’effigie en objet de culte, peu de temps après la mort de l’athlète : au terme d’une sorte d’ordalie initiatique, l’effigie aurait été chargée d’une sacralité nouvelle. Au–delà de l’instauration du culte de l’athlète, la statue continua à susciter des réactions féroces jusqu’en pleine époque impériale. En tant que cible privilégiée de la dérision des poètes et des écrivains, elle bénéficiait d’une forme de prestige paradoxal qui contribua à entretenir sa popularité exceptionnelle sur le long terme.

I. Une offrande parmi d’autres : l’effigie de Théogénès à Olympie

Les stratégies d’auto-glorification des athlètes : l’image et le texte

10Mentionnée par Pausanias, la statue de Théogénès à Olympie n’a pas survécu aux vicissitudes de l’histoire, et ce n’est que par des indices indirects – tirés des sources littéraires et de comparaisons avec les rares statues d’athlètes conservées – que l’on peut se risquer à reconstituer son allure générale. Ainsi est–il possible, sinon probable, qu’à Olympie, l’athlète ait été représenté en train d’offrir une libation aux dieux, à l’instar de l’« Éphèbe David–Weil », conservé au Louvre (fig. 37).

  • 7  Sur le poème de Posidippe de Pella, voir infra.
  • 8  Hyde 1931, p. 130–144.

11Cette hypothèse n’a rien de gratuit et ce, pour deux raisons. Tout d’abord, selon les sources anciennes, la statue de Théogénès érigée à Thasos était figurée dans cette pieuse attitude7 et l’on peut raisonnablement postuler que la statue d’Olympie suivait le même modèle. Surtout, Walter Woodburn Hyde a jadis montré combien cette pose était répandue dans l’Altis : les Olympioniques étaient souvent statufiés nus, tenant d’une main une phiale pour la libation et, de l’autre, un accessoire connotant la discipline où ils s’étaient illustrés – disque, haltère, javelot, pour les pentathlètes, lacets déliés pour les pugilistes8. Ce choix iconographique était au demeurant tout à fait adapté pour des statues qui étaient d’abord des offrandes aux dieux et, à ce titre, devaient refléter la piété des vainqueurs.

  • 9  Voir Hermann 1988, p. 133–134.
  • 10  Raschke 1988, p. 42–44.
  • 11  Barringer 2005, p. 234 : par ce système de renvois visuels, les athlètes seraient invités à se pre (...)

12Reste que ce n’est pas de la sorte – en respectant un canon bien établi – que Théogénès pouvait espérer se distinguer des autres athlètes statufiés à Olympie. Faut–il alors penser que la statue du Thasien, faute d’être représentée selon une iconographie distinctive, se trouvait dans un secteur prestigieux de l’Altis qui l’aurait particulièrement mise en valeur9 ? De fait, loin d’être une simple toile de fond, l’espace environnant interagissait avec les statues et contribuait puissamment à construire leur aura. Wendy Raschke a ainsi mis en valeur les connexions visuelles qui reliaient les sculptures architecturales du temple de Zeus aux statues d’athlètes environnantes : par un système de renvois subtils, les statues d’athlètes se trouvaient élevées « du niveau du sol de l’Altis vers les hauteurs olympiennes idéalisées des frontons et métopes »10. Le fronton ouest du temple, où figurait une Centauromachie, est exemplaire à cet égard : l’un des Lapithes est représenté avec l’oreille gonflée typique du pugiliste et du lutteur, créant un jeu d’écho avec les statues d’Olympioniques en contrebas11.

  • 12  Barringer (2009) [2010].

13Cependant, rien n’indique que la statue de Théogénès ait occupé une place de choix dans l’Altis, Pausanias la mentionnant parmi d’autres offrandes, dans un secteur mal défini. Son emplacement devait d’ailleurs être d’autant plus insignifiant que l’effigie de l’athlète thasien (vainqueur à Olympie en 480 et 476) fut érigée avant la construction du temple de Zeus (vers 470–456 av. J.–C.) – une construction qui entraîna un profond remaniement de la répartition des zones de prestige dans l’Altis12.

  • 13  I. Olympia 153 = Syll.3 36B. À l’exception des éditeurs W. Dittenberger et K. Purgold, la plupart (...)

14Dans ce contexte, la distinction passait nécessairement par d’autres biais et, en particulier, par l’inscription gravée sur la base de la statue, qui spécifiait le nom du vainqueur et célébrait ses exploits par le truchement d’épigrammes versifiées, parfois suivies du catalogue exhaustif des victoires de l’athlète. Or, dans le cas de Théogénès, les archéologues ont retrouvé la base d’Olympie, même si l’identification n’est pas entièrement assurée, en raison de l’état extrêmement dégradé de la pierre (fig. 38)13.

col. I.1

[ – – – – – – – – – – – – – – – – – – ]

[᾿Ολυμπίαι παγκράτιον]

[᾿Ολυμπίαι παγκράτιον]

[᾿Ολυμπίαι παγκράτ]ιον

5

[Πυθοῖ πύξ]

[Πυθοῖ πύ]ξ

[Πυθοῖ π]ὺξ ἀκονιτεί

[᾿Ισθμο]ῖ πύξ

[᾿Ισθ]μοῖ πύξ

10

[᾿Ισθ]μοῖ πύξ

[καὶ πα]νκράτιο[ν]

col. II.1

[ – – – – – – – – – – – – – – – – – – ]

[᾿Ισθμοῖ πύξ]

[᾿Ισθμοῖ πύξ]

᾿Ισθμ[οῖ]

5

᾿Ισθμ[o]ῖ

Νεμῆ[ι] πύξ

Νεμῆι πύξ

N[εμ]ῆι πύξ

Nε[μ]ῆι πύξ

10

[Nεμ]ῆι πύξ

[Νεμῆι] π[ύξ]

[Νεμῆι πύξ]

  • 14  Pausanias, VI, 11, 9. Sur Glaukias d’Égine, voir Robert 1910.

15Pour reconstituer le début de l’inscription – irrémédiablement perdu –, on en est réduit à invoquer des parallèles plus ou moins proches. Quelques paragraphes avant d’évoquer l’effigie de Théogénès, Pausanias cite ainsi une épigramme agonistique, célébrant un certain Philon de Corcyre – un athlète qui partage bien des traits avec le Thasien. Non seulement les deux personnages sont contemporains et se sont illustrés dans la même discipline, la boxe, remportant chacun deux victoires olympiques, mais leurs statues – situées probablement à proximité l’une de l’autre, dans la mesure où le Périégète les évoque à quelques lignes d’intervalle – sont l’œuvre du même sculpteur, Glaukias d’Égine, actif dans la première moitié du Ve siècle14.

παρὰ δὲ τοῦ Γέλωνος τὸ ἅρμα ἀνάκειται Φίλων, τέχνη τοῦ Αἰγινήτου <Γλαυκίου>. τούτῳ τῷ Φίλωνι Σιμωνίδης ὁ Λεωπρέπους ἐλεγεῖον δεξιώτατ ον ἐποίησε·

πατρὶς μὲν Κόρκυρα, Φίλων δ’ ὄνομ’· εἰμὶ δὲ Γλαύκου υἱὸς καὶ νικῶ πὺξ δύ’ ὀλυμπιάδας.

  • 15  Ebert 1972, n° 11 (= Pausanias, VI, 9, 9). L’apostrophe se fait parfois sous forme dialoguée, comm (...)

« Auprès du char de Gélon se trouve Philon, dû à l’art de Glaukias d’Égine. Pour ce Philon, Simonide, fils de Léoprépès, a composé un distique élégiaque très adroit :
« Corcyre est ma patrie et Philon est mon nom, je suis fils de Glaukos et, pour deux Olympiades, je suis vainqueur aux poings »15. »

  • 16  Voir les études de Burzachechi 1962 et Steiner 1993.
  • 17  Svenbro 1988, p. 53–73 (citation p. 55).
  • 18  Svenbro 1988, p. 183.

16Formulée à la première personne, l’épigramme de Philon fait résonner le nom du vainqueur, rappelle sa cité d’origine et résume ses exploits athlétiques en quelques mots. Dans cet étrange dispositif énonciatif, le lecteur devient en quelque sorte le ventriloque de la statue16, prêtant sa voix à l’effigie dans ce qui s’apparente, selon Jesper Svenbro, à un coup de force symbolique : « au moment de la lecture, la voix lectrice n’appartient pas au lecteur […] : sa voix devient la voix du texte écrit17. » L’inscription vise ainsi à produire et à contrôler une parole différée, en prenant le pouvoir sur la voix du locuteur18.

  • 19  Bing 2002, ici p. 42. Le cas des inscriptions publiques est révélateur. Comme l’a souligné Thomas  (...)

17Si l’inscription de Théogénès à Olympie fonctionnait sans doute sur un mode similaire, on peut néanmoins douter de l’efficacité de telles stratégies de distinction épigraphiques qui, si bien conçues soient–elles, réclament un lecteur bienveillant, acceptant de se plier à ce jeu de vocalisation19.

Les statues d’Olympioniques : objets parlants ou offrandes muettes ?

  • 20  Lissarrague 1994, p. 237.
  • 21  Bing 2002, p. 45 et p. 57–58. Voir aussi Day 2010, p. 48–59, qui étudie les efforts déployés par l (...)
  • 22  Voir à ce propos Azoulay 2010.

18De fait, rien n’oblige un passant à regarder une statue votive ou honorifique – et encore moins à lire sa base inscrite. « Il peut se contenter d’en percevoir l’existence, savoir qu’elle est là et la considérer comme un ornement qui, dans ce cas, n’a rien d’autre à dire que sa simple présence, passer outre et la laisser en quelque sorte dormir20. » C’est que faire parler une statue demande un effort conséquent, non seulement en raison de l’écriture en scriptio continua, sans espace ni ponctuation, mais aussi à cause de la disposition chantournée de nombreuses inscriptions qui obligent les locuteurs potentiels à de pénibles contorsions21. En outre, les promeneurs ne sauraient s’arrêter devant toutes les statues qui les interpellent : dès la fin de l’époque classique, les sanctuaires étaient saturés d’offrandes inscrites, au point qu’il fallait parfois procéder à des délestages pour faire place à de nouvelles dédicaces22. Comme le rapporte Plutarque, au IIe siècle de notre ère, même les pèlerins les plus motivés criaient rapidement grâce quand on leur infligeait la lecture fastidieuse d’épigrammes en série, à l’occasion de la visite du sanctuaire de Delphes :

Ἐπέραινον οἱ περιηγηταὶ τὰ συντεταγμένα μηδὲν ἡμῶν φροντίσαντες δεηθέντων ἐπιτεμεῖν τὰς ῥήσεις καὶ τὰ πολλὰ τῶν ἐπιγραμμάτων.

  • 23  Plutarque, Sur les oracles de la Pythie, 1, 395A–B.

« Les guides récitaient leur leçon de bout en bout et nous avions beau les prier d’écourter leurs tirades et la plupart des épigrammes [placées sur les offrandes], ils n’en tenaient aucun compte23. »

  • 24  Lucien, Sur les images, 11.
  • 25  La recension a été opérée par Herrmann 1988. Les fouilles d’Olympie ont mis au jour soixante–deux (...)
  • 26  Pline, Histoire naturelle, XXXIV, 36.

19La situation était identique, voire pire à Olympie, où la concurrence statuaire était particulièrement féroce. Soumises à l’examen tatillon des Hellanodices et, plus largement, des Éléens qui, en tant qu’administrateurs du sanctuaire, vérifiaient leur nombre, leur apparence et leur taille24, les statues d’athlètes étaient aussi nombreuses que standardisées, ce qui rendaient les stratégies de distinction d’autant plus difficiles à mener. Au cours de ses pérégrinations, Pausanias mentionne ainsi près de deux cents statues, et encore s’agit–il uniquement des plus notables et vénérables25. Au Ier siècle de notre ère, Pline soutenait même que 3 000 statues étaient érigées à Olympie, dont un bon nombre de portraits de vainqueurs (fig. 39)26 !

  • 27  Voir Hermann 1988, p. 133–134.
  • 28  Voir Kurke 1993.

20Noyées dans une telle forêt d’offrandes, les effigies peinaient mécaniquement à capter l’attention des spectateurs, d’autant que la plupart étaient agglutinées dans quelques secteurs stratégiques, se neutralisant les unes les autres par leur proximité27. Certes, de son vivant, l’athlète pouvait entretenir le souvenir de son exploit de façon volontariste, en commissionnant l’exécution de chants de louange – les fameuses épinicies – et en faisant résonner régulièrement l’épigramme gravée sur la base de sa statue28. Cependant, ces effigies avaient toutes les chances de devenir muettes à plus ou moins brève échéance, à moins de trouver un ancrage pemanent dans la mémoire du sanctuaire.

  • 29  Voir Bing 2002, p. 58. Les lecteurs idéaux restent des exceptions et sont évoqués comme des curios (...)

21D’une certaine manière, l’œuvre de Pausanias reflète ce lent processus d’érosion mémorielle. Malgré son épigramme bien troussée, l’effigie de Philon de Corcyre n’a ainsi laissé aucune autre trace dans l’histoire : faute d’autres témoignages, les spécialistes sont incapables de préciser la date exacte de ses victoires olympiques pourtant retentissantes. Sic transit gloria mundi : le souvenir de Philon n’a donc survécu que grâce à l’œil attentif de Pausanias qui n’a rien d’un observateur lambda : son projet de recension patrimoniale le rend à tous égards exceptionnel, et l’on doit se garder de prendre l’exception pour la règle : imaginer les promeneurs antiques comme autant de Pausanias revient à projeter sur les Anciens notre propre habitus de lecteur déchiffrant les inscriptions avec une attention maniaque29

La gloire de Théogénès : les raisons de la distinction

  • 30  Voir infra.

22La statue de Théogénès connut pourtant un sort bien plus enviable. Elle attira l’attention des Grecs durant plusieurs siècles, comme l’attestent les nombreuses sources qui la mentionnent, depuis les poètes de l’époque hellénistique jusqu’aux auteurs de l’époque impériale, tels Lucien de Samosate, Dion de Pruse, Athénée de Naucratis ou Oenomaus de Gadara30.

  • 31  Delphes, inv. 3835 = Syll.3 36A. Voir à ce sujet infra.
  • 32  Cf. Pausanias, V, 6, 5. Cf. Pausanias, VI, 11, 5. L’exploit est d’autant plus remarquable que la c (...)

23Pourquoi la statue de Théogénès parvint–elle davantage à retenir l’attention que celle de Philon ? Comme on l’a vu, ce n’est certainement pas son iconographie, sans doute fort banale, qui fit la différence, ni son emplacement, dont rien n’indique qu’il ait été exceptionnel ; et ce n’est pas non plus l’inscription gravée sur la base – dont Pausanias ne souffle mot – qui pouvait la distinguer. Faut–il alors invoquer le caractère extraordinaire des exploits athlétiques de Théogénès pour justifier le décalage ? Retrouvée à Delphes, une base de statue de Théogénès datée de la première moitié du IVe siècle pourrait à cet égard fournir un précieux indice, car elle tient un compte exhaustif des succès du Thasien31 : au–delà de sa double victoire olympique, Théogénès accumula au cours de sa carrière mille trois cents couronnes dans différents concours à la boxe et au pancrace et, dans son appétit sans fin de victoires, il s’illustra même dans une tout autre discipline, la course de fond32.

  • 33  VI, 14, 13. Voir la discussion dans Ebert n° 11, p. 56.

24Il est toutefois peu probable que cette explication suffise à rendre compte de la célébrité au long cours de Théogénès. Entre les exploits de l’athlète thasien et ceux de Philon de Corcyre, l’écart n’est en effet pas si grand qu’il puisse justifier la notoriété de l’un et l’oubli quasi complet de l’autre. Car le Corcyréen avait lui aussi remporté deux victoires olympiques ; mieux encore, il avait peut-être même glané une autre couronne dans le sanctuaire de Zeus, en remportant la victoire à la course lorsqu’il était enfant : à ce titre, il aurait bénéficié d’une seconde statue dans l’Altis, ce qui en ferait un cas presque unique dans les annales d’Olympie33. L’aura différenciée de Théogénès et de Philon ne saurait donc renvoyer à une logique purement « sportive ».

25D’une certaine façon, Pausanias donne lui–même la solution du problème. En glissant insensiblement dans son récit de la statue d’Olympie à celle de Thasos, il suggère une explication plausible, susceptible d’expliquer le rayonnement exceptionnel de l’athlète thasien. Si l’effigie sur l’Altis retient le regard de Pausanias, c’est parce qu’elle profite à plein du prestige attaché à la statue érigée à Thasos, dont l’auteur prend soin de narrer en détail les extraordinaires aventures.

II. Naissance d’une « icône » : le dispositif cultuel thasien

  • 34  Sur les doubles ou les triples statues d’Olympioniques – à Olympie et dans la patrie d’origine des (...)
  • 35  Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXXI), 96. Sur la localisation de ces statues d’Olympionique (...)
  • 36  Si un certain Léagros avait bien bénéficié d’une statue adossée à l’enceinte extérieure entourant (...)
  • 37  Cf. Pausanias, VI, 11, 2–9 ; Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXXI), 95–97 ; Bernard – Salvia (...)

26Car Théogénès bénéficia de statues non seulement dans les lieux où il s’illustra – à Olympie et à Delphes, autre grand lieu de concours –, mais aussi à Thasos, son île natale34. On ne peut déterminer avec certitude le type exact de monument dont il bénéficia sur l’agora de la cité35. Deux hypothèses sont envisageables en la matière : soit les Thasiens reconnaissants lui accordèrent une statue au terme d’un vote formel à l’Assemblée – ce qui en ferait un monument honorifique en bonne et due forme, comme on en connaît tant d’autres à partir du IVe siècle av. J.–C. ; soit c’est Théogénès lui–même qui, de sa propre initiative, fit ériger une statue à son effigie – comme offrande aux dieux36 –, après avoir obtenu de ses compatriotes le droit de l’ériger sur l’Agora. D’une certaine façon, la réponse importe peu : dans les deux cas, il s’agissait d’un très grand honneur octroyé à l’athlète, requérant l’intervention – directe ou indirecte – de la cité. Surtout, quelle qu’en ait été au départ la nature, le monument connut une métamorphose décisive, en devenant quelque temps plus tard le foyer d’un culte célèbre, bien documenté sur le plan archéologique, épigraphique et littéraire37.

Témoignages archéologiques : la monumentalisation du culte à la basse époque hellénistique

  • 38  Voir Martin 1940. Une seconde inscription se trouvait gravée sur le thesauros. Il s’agissait d’une (...)

27Au nord–ouest de l’agora de Thasos, les fouilles ont non seulement révélé plusieurs fragments du socle de la statue de Théogénès – gravés au IVe siècle av. J.–C. –, mais aussi un tronc à offrandes (thêsauros) cylindrique, évidé pour recevoir la monnaie que les fidèles offraient en prémices (aparchê), avant de pouvoir sacrifier au dieu. L’inscription sur le thêsauros qui réglementait le versement de l’ἀπαρχή permet de dater le complexe au plus tard du IIe siècle av. J.–C.38.

  • 39  Pouilloux 1994, p. 205.
  • 40  Voir Chamoux 1979, p. 143 ; Grandjean – Salviat 2000, p. 73–76.
  • 41  Salviat 1956, p. 156, contra Chamoux 1979. On ne peut toutefois exclure que le sanctuaire de Théog (...)

28Dans le même secteur, les archéologues ont également retrouvé la base circulaire d’un autel à degrés en marbre [fig. 40, n° 31 et fig. 41], dont la destination rituelle ne fait guère de doute39 : scellé dans un bloc de l’assise de fondation, un anneau de fer servait à attacher les animaux à sacrifier, comme l’atteste l’amas considérable de cendres à proximité40. Seul l’emplacement exact de la statue de Théogénès fait débat. Se trouvait–elle juchée au sommet de l’autel circulaire, sur le tronc à offrande qui constituait alors son piédestal ou bien était–elle située au nord–ouest de l’autel, sur une base quadrangulaire [fig. 40, n° 32]41 ?

  • 42  Salviat 1956, p. 159.

29La question est difficile à trancher. La première solution a l’intérêt de proposer une scénographie grandiose, bien adaptée à un culte particulièrement populaire à Thasos. Pour citer François Salviat, cette proposition de restitution est d’autant plus cohérente qu’elle permet d’imaginer « la statue du héros présente en face du fidèle au moment où l’acte cultuel s’accomplissait au bas des degrés ». La remise de l’aparchê aurait alors permis « d’approcher, de toucher peut–être, l’image du fils thasien d’Héraclès » (fig. 42)42.

30Toutefois, en pratique, un tel dispositif paraît difficilement envisageable et ce, pour trois raisons. Tout d’abord, on ne voit pas bien, dans cet étrange montage, où pouvait avoir lieu le sacrifice et, en particulier, la combustion de la part réservée à Théogénès ; ensuite, cette disposition aurait obligé les pèlerins à marcher sur le lieu même où ils avaient préalablement sacrifié, ce qui paraît difficile à concevoir ; enfin, on ne voit pas bien où placer l’inscription retrouvée à l’état fragmentaire et qui se trouvait gravée sur la base de l’effigie – une base qui, dans la reconstitution proposée par François Salviat, serait formée par le thêsauros. Il faut donc préférer la seconde option, moins spectaculaire, qui distingue et articule l’autel circulaire, le trésor et la statue cultuelle – trois édifices concentrés dans la même zone et autour desquels s’organisait manifestement le culte de l’athlète.

  • 43  Biard 2014, p. 59.
  • 44  Marc 2001, p. 513 : « Des monuments honorifiques, exèdres ou simples bases de statues, se multipli (...)
  • 45  Marc 2001, p. 515 : « la sacralité des empereurs et de leur pouvoir s’exprime dans son rapprocheme (...)

31Durant la basse époque hellénistique, ce secteur devint une zone particulièrement prestigieuse de l’agora thasienne. C’est à proximité de cet ensemble cultuel que virent ainsi s’agglutiner de nombreuses bases de statues honorifiques (fig. 40, n° 27) – les plus proches se trouvant à moins d’une dizaine de mètres de l’emplacement postulé de l’effigie de Théogénès (n° 32)43. Tout se passe comme si le secteur était devenu un lieu de sacralité et de légitimation pour les élites thasiennes de la basse époque hellénistique et romaine, comme l’a souligné Jean–Yves Marc44. À cet égard, il n’y a rien d’étonnant à ce que le premier lieu de culte impérial ait été installé dans la même zone (n° 30) – la localisation du monument à la famille d’Auguste étant sans doute guidée par la proximité avec le sanctuaire de Théogénès45.

32On dispose à cet égard d’un document qui reflète la popularité du culte de l’athlète à l’époque impériale. Durant l’hiver 1958–1959, les archéologues ont mis au jour, dans le sanctuaire d’Héraclès, un fragment d’une table de mesures (sèkoma), qui provenait fort probablement de l’Agora, où elle devait servir d’étalon pour les produits vendus sur place (fig. 43).

  • 46  Holtzmann 1995, p. 108.
  • 47  Holtzmann 1995, p. 107.

33Cette table de mesures date, selon toute vraisemblance, de l’époque impériale (Ier siècle ap. J.–C. ?) : c’est du moins ce que suggèrent le matériau utilisé – un marbre à gros grain, qui ne fut pas exploitée de façon systématique avant cette période46 – et les rapprochements typologiques avec les autres sèkoma retrouvés à Thasos. S’y trouve sculptée, en très bas–relief, « la statue d’un homme nu, sur un socle à deux degrés : il est campé sur la jambe gauche, l’autre étant fléchie, le pied légèrement en arrière, à la façon des éphèbes polyclétéens ; le bras gauche est ballant, tandis que le droit, plus écarté du corps, devait être dirigé vers l’avant, quoique incliné ; la main semblant tenir un objet indistinct, on peut penser qu’il s’agit du motif fréquent de la patère inclinée pour une libation »47.

34Si aucune inscription ne permet d’identifier à coup sûr l’effigie représentée, plusieurs indices plaident pour y voir une évocation transparente de la statue de l’athlète thasien. Tout d’abord, l’image devait certainement reproduire un monument célèbre de l’Agora de Thasos, où se trouvait sans doute installée la table de mesures. Ensuite, il s’agit manifestement d’une statue ancienne – datant de la fin de l’archaïsme ou du Ve siècle av. J.–C. –, comme le suggèrent son attitude hiératique et la forme de la base. Enfin, le geste de la libation vient renforcer le rapprochement possible avec l’effigie de Théogénès qui, on le sait, était précisément figurée dans cette pose.

35Si cette identification est valide – comme le pense le meilleur connaisseur de la sculpture thasienne, Bernard Holtzmann –, ce serait la preuve de l’extraordinaire aura acquise par la statue de l’athlète à l’époque impériale : le monument de Théogénès était alors devenu l’un des emblèmes de la cité, incarnant visuellement l’identité thasienne. On mesure là tout le chemin parcouru entre la représentation transgressive de l’athlète à l’époque classique, incarnation par excellence de l’hybris et cette image apaisée d’un Théogénès présidant à la mesure des produits circulant sur l’Agora !

Indices épigraphiques : la réactivation des statues de Théogénès au IVe siècle

36À quand peut–on faire remonter l’instauration du culte de Théogénès ? Les témoignages de Pausanias ou de Dion de Pruse inciteraient à placer son origine au Ve siècle, peu après la mort de l’athlète. Cependant ces sources d’époque impériale sont difficiles à prendre au premier degré, tant y est grande la part de reconstruction, voire d’invention. L’erreur commise sur le nom du père de Théogénès – Timosthénès d’après Pausanias, Timoxenos d’après toutes les inscriptions d’époque classique –, rappelle, si besoin est, à quel point la prudence doit être en l’occurrence de mise.

37Si rien ne prouve formellement que le culte de l’athlète ait été mis en place avant la basse époque hellénistique, plusieurs indices épigraphiques plaident cependant en faveur d’une datation assez haute – dans la première moitié du IVe siècle av. J.–C. – à un moment où les statues de Théogénès firent l’objet d’un intérêt renouvelé. En moins d’un demi–siècle, les bases de ses effigies à Olympie et à Thasos furent en effet pourvues de nouvelles inscriptions, et c’est peut–être même seulement à cette époque que la statue de Delphes fut érigée, longtemps après la mort de Théogénès.

38À Olympie, le scénario n’est pas entièrement assuré, puisque un doute subsiste sur l’identification de l’athlète célébré dans l’inscription I. Olympia 153. Toujours est–il que si l’on accepte la restitution de Moretti ou d’Ebert, la graphie permet de dater la gravure de la fin du Ve ou du début du IVe siècle av. J.–C., près d’un demi–siècle après l’érection de la statue de Théogénès elle–même – cette dernière ayant été sculptée par Glaukias d’Égine, dont on situe l’activité dans la première moitié du Ve siècle.

  • 48  Pouilloux 1954, p. 78–81 et pl. VIII, 1–4, et Pouilloux 1994, p. 202–203.
  • 49  CID II, n° 34, col. II, l. 54 sq. Le compte mentionne à la fois les bases (bathra) d’Onymarchos et (...)

39Le même décalage chronologique – entre le moment où aurait été dressée la statue et la gravure de l’inscription sur la base – s’observe dans le cas de la statue de Thasos, dont les fouilles ont mis au jour cinq fragments du socle48. Comme à Olympie, l’écriture en stoichêdon permet de situer la gravure au début du IVe siècle av. J.–C., bien après les exploits de Théogénès et l’installation de son effigie sur l’agora de la cité qui, à en croire les sources anciennes unanimes, eut lieu du vivant même de l’athlète. Si l’on accorde quelque crédit aux histoires circulant à l’époque impériale, cette discordance pourrait aisément s’expliquer : la base originelle pourrait avoir été détruite au moment où la statue fut jetée à la mer. Un cas parallèle atteste en effet qu’il était d’usage de faire, en quelque sorte, d’une pierre deux coups : à Delphes, les statues équestres des deux chefs phocidiens, Philomélos et Onomarchos, furent ainsi évacuées en même temps que leurs bases49. Lorsque les Thasiens, à la demande insistante de l’oracle de Delphes, réinstallèrent la statue de l’athlète providentiellement sauvée des eaux, ils se seraient donc trouvés dans l’obligation de lui donner un nouveau piedestal, assorti d’une inscription flambant neuve (fig. 44 a–b).

  • 50  Ebert 1972 n° 37, p. 122.

40Enfin, le même scénario se répète pour la base gravée avec soin dans le sanctuaire de Delphes, sans doute à l’instigation des Thasiens eux–mêmes50. L’inscription delphique mérite qu’on s’y attarde en raison de son état de conservation exceptionnel qui permet de sortir du registre de l’hypothèse. Elle recueille une impressionnante liste de victoires, disposée sur quatre colonnes, précédée par une longue épigramme, où la statue prend elle–même la parole pour exalter les succès de l’athlète :

Ọ [ὔποτε τοῐον ἔφυσε Θ]] ά] σợο] ς, Τιμοξένου υἱέ,
καὶ ợπ [ολύ γ’ Ἑ̣ [λλή] νων [π] |λợε [ῖστ] οον [ἔπαιν] οοον ợἔοχει [ς]
καρτερίας· οὐ γάρ τις Ὀλυμπίαι ἐστεφ̣|ανώθη
ωὑ [τὸ] ος [ἀνὴ] ρ πυγμῆι παγκρατίωι τε κρατῶν.
σοὶ δὲ καὶ ἐμ Πυθῶνι τριῶν στεφάνω [ν]] ἀ] κονιτί
ἑ̑ς · τόδε θνητὸς ἀνὴρ οὔτις ἔρε|ξε ἕτερος·
ἐνεέα δ’ Ἰσθ [μι] άδων νῖκαι δέκα, δὶς γὰρ ἄυσεν
κῆρυξ | ἐγ κύκλωι μοῦνον ἐπιχθονίων
πυγμῆς παγκρατίου τ’ ἐπινίκι|ον ἤματι τωὐτῶι·
ἐνάκι δ’ ἐν Νεμέαι, Θεόγενες· αἱ δὲ ἴδιαι
νῖκααι | τρίς τε ἑκατὸν καὶ χίλιαι, οὐδέ σέ φημι
πυγμῆι νικηθῆναι ἔικο|] σι καὶ δύ’ ἐτῶν.
Θευγένης Τιμοξένου Θάσιος ἐνίκηợσεν τάδε·

  • 51  Delphes, inv. 3835 ; Syll.3 36A (traduction Pouilloux 1954, p. 78, note 1 modifiée, en fonction de (...)

Jamais Thasos n’a donné naissance à un tel homme [comme toi], fils de Timoxénos et, des Grecs, tu t’es acquis la plus grande louange pour ta force. Car jamais personne ne fut couronné à Olympie pour avoir remporté en même temps la victoire à la boxe et au pancrace ; pas davantage à Pythô aucun autre mortel jusqu’à ce jour n’accomplit tel exploit : de remporter trois couronnes sans concurrent ; à l’Isthme en neuf concours tu remportas dix victoires, car par deux fois en un seul jour dans le vallon sacré le héraut proclama ton triomphe à la boxe et au pancrace, fait inouï sur la terre ; neuf fois tu fus vainqueur à Némée, Théogénès. Tes victoires en concours ordinaire se montent à 1300 et, je le déclare, personne ne te défit jamais en combat de boxe pendant 22 ans.
Voici la liste des victoires de Théogénès, fils de Timoxénos, de Thasos [suit le catalogue]51.

41L’épigramme delphique joue sur une forme d’énonciation ambiguë. En commençant à lire l’inscription, le locuteur peut en effet croire qu’il s’adresse lui–même à Théogénès, jusqu’à ce que, trois vers avant le terme du poème, il soit finalement détrompé : c’est bien la statue qui parle et le fait parler (φημι : « je le déclare »). Dans ce dispositif, le lecteur prête sa voix à l’effigie qui, elle–même, s’adresse à l’athlète, selon une forme d’étrange triangle énonciatif (fig. 44 c–d).

  • 52  Ebert 1972 n° 37, p. 122.
  • 53  Sur la question des attaches des statues de bronze, voir en dernier lieu Willer 1996.
  • 54  Il s’agit de la statue de Phayllos, trois fois vainqueur aux Pythia, deux fois au pentathle et une (...)
  • 55  Le même scénario pourrait aussi valoir pour la statue d’Olympie. On connaît en effet au moins un c (...)

42Le jeu avec le locuteur, la longueur de l’épigramme, l’énonciation différée du nom du vainqueur et, enfin, la graphie de l’inscription sont autant d’indices qui permettent de dater avec une certaine assurance la gravure au début du IVe siècle52. Comme il n’existe aucune trace de regravure sur cette base fort bien conservée, deux hypothèses peuvent être envisagées : soit il existait déjà une statue de Théogénès au Ve siècle – du vivant de l’athlète qui aurait pu lui–même la consacrer dans le sanctuaire de Delphes – et celle–ci aurait été descellée de son socle pour être fixée sur une nouvelle base au IVe siècle53 ; soit l’effigie de Théogénès ne fut érigée à Delphes qu’au début du IVe siècle, en même temps qu’était gravée la base retrouvée lors des fouilles. Cette dernière solution est de loin la plus vraisemblable, car le descellement d’une statue paraît une opération bien lourde au regard du coût d’une simple regravure. Elle n’a au demeurant rien d’improbable dans la mesure où, à Delphes, contrairement à Olympie, il était tout à fait exceptionnel que les athlètes victorieux érigent une statue à leur image : dans sa description du sanctuaire d’Apollon et des offrandes qui s’y trouvent, Pausanias ne mentionne ainsi qu’une statue d’athlète en tout et pour tout54. Si Théogénès fut honoré d’une effigie à Delphes, ce fut donc sans doute moins pour ses exploits athlétiques qu’en raison du prestige posthume qu’il avait acquis en devenant le destinataire d’un culte dans sa cité d’origine55.

  • 56  IG XII, 8, 278, l. 31 (= Cat. I, col. 5, 49). Voir Pouilloux 1954, p. 63 et Masson 1994. Deux frèr (...)

43Quelle que soit l’hypothèse retenue, il importe de relever le décalage de plus d’un demi–siècle entre les exploits de Théogénès et la réactivation de ses portraits, soit par la gravure de nouvelles inscriptions – sans doute à Olympie et à Thasos –, soit par l’érection d’une statue ex nihilo – comme ce fut peut–être le cas à Delphes. Cette synchronie relative implique probablement une action coordonnée. Le fils de l’athlète, Disolympios – dont le nom même commémorait la double victoire de son père à Olympie – joua peut–être un rôle crucial dans l’affaire : théore en 403, il occupait alors la plus prestigieuse magistrature de Thasos et avait tout intérêt à entretenir la mémoire des exploits paternels56.

  • 57  Pausanias, VI, 11, 7–8. Renouvelé chaque année, le collège des trois théores avait des attribution (...)

44Théogénès reçut–il à cette occasion un culte en bonne et due forme ? Un faisceau d’indices convergents le suggère, sans en apporter la preuve formelle. Tout d’abord, le soin particulier apporté à l’inscription delphique prendrait tout son sens en ces circonstances : l’oracle d’Apollon à Delphes était fréquemment consulté au cours du processus d’héroïsation, ce que suggère d’ailleurs Pausanias dans son récit postérieur57.

  • 58  Bohringer 1979 ; Bentz – Mann 2001 ; Currie 2005, p. 120–157 ; Cuche 2010. Voir ici même, infra.
  • 59  Bohringer 1979.
  • 60  Kurke 1993, p. 153.
  • 61  Christesen 2010, à propos de l’héroïsation de Chionis de Sparte dont le culte développé par les Ag (...)

45Ensuite – même s’il ne s’agit que d’un argument circonstanciel – , le cas de Théogénès est loin d’être isolé dans le monde grec. On connaît en effet une douzaine d’athlètes héroïsés dont les cultes furent manifestement établis dès l’époque classique. La plupart des spécialistes s’accordent en effet sur une datation haute du phénomène58, même s’ils divergent sur son interprétation : volonté de la communauté de se doter d’un héros tutélaire pour effacer ses divisions internes et présenter un front uni face aux périls extérieurs59 ? Effort désespéré de la part d’une aristocratie en voie de marginalisation pour revendiquer des pouvoirs spéciaux à l’intérieur de la cité60 ? Tentative de certains membres de l’élite pour prendre l’ascendant sur leurs rivaux dans le cadre d’une compétition entre pairs61 ?

  • 62  Flower 1988, p. 123–134 (qui répond aux objections d’Habicht 1970, p. 179–184, qui doute de l’hist (...)
  • 63  Cf. Théopompe, FGrHist 115 F 22 (= Athénée, XIV, 657B) ; Plutarque, Apophtegmes lacédémoniens, 210 (...)

46Si elle remonte bien au début du IVe siècle av. J.–C., l’héroïsation de Théogénès relèverait plutôt du premier cas de figure. Au sortir de la guerre du Péloponnèse, les Thasiens éprouvaient en effet le besoin de recréer une unité politique mise à mal par dix années de guerres et de staseis. Ils étaient manifestement à la recherche d’un protecteur : en 394 av. J.–C., les Thasiens avaient ainsi décidé d’accorder des honneurs divins au Spartiate Agésilas pour le remercier d’avoir respecté leur autonomie62. Si l’on retient généralement la réponse ironique du roi lacédémonien qui demanda alors aux envoyés de l’île « si leur patrie avait le pouvoir de transformer les hommes en dieux »63, on oublie trop souvent que les Thasiens lui répondirent par l’affirmative...

  • 64  Grandjean – Salviat 2000, p. 76.

47Dans cette perspective, l’héroïsation de Théogénès – et la transformation de l’espace qu’elle implique – s’inscrirait de façon harmonieuse dans les évolutions architecturales que connaît l’agora thasienne au début du IVe siècle : c’est alors que s’opère, en particulier, la monumentalisation du sanctuaire de Zeus Agoraios – à quelques mètres à peine de l’emplacement postulé de la statue de Théogénès64 : par ce biais, les Thasiens souhaitaient probablement affirmer leur unité retrouvée autour d’un culte fédérateur.

48Au terme de l’analyse, une évolution en deux, voire trois phases, se dessine. Érigées de son vivant, dans les années 480–460, les effigies de Théogénès à Olympie et à Thasos furent réactivées au début du IVe siècle av. J.–C. par de nouvelles inscriptions ; c’est alors aussi que l’athlète fut probablement honoré d’une statue à Delphes, alors que son héroïsation était, sinon achevée, du moins bien entamée. Au IIe siècle av. J.–C., le succès grandissant du culte à Thasos aboutit à la monumentalisation de l’espace rituel, désormais articulé autour de la statue du héros, d’un autel sacrificiel et d’un trésor sacré. Peut-être est–ce seulement alors que le culte se diffusa dans une bonne partie du bassin méditerranéen.

Fantaisies littéraires : la ferveur des pèlerins enfiévrés

  • 65  Pausanias, VI, 11, 9. Plusieurs inscriptions, datant de l’époque romaine, ont été gravées en remer (...)
  • 66  Assemblée des dieux, 12. Cf. aussi Sur la manière d’écrire l’histoire, 35 (où Théogénès est mentio (...)
  • 67  Cf. e. g. Épidémies, I, 1–3. Voir Martin 1940, p. 199, et Corvisier 1982.

49Quelle que soit sa localisation précise et le moment exact où elle devint l’objet d’un culte, l’effigie thasienne était manifestement dotée de pouvoirs curatifs extraordinaires65. Car c’est bien la statue elle–même qui intervenait pour guérir les malades, comme Lucien de Samosate le rapporte sur un mode ironique, au IIe siècle ap. J.–C. Dans L’assemblée des Dieux, Momôs se plaint ainsi à Zeus des impudents qui osent usurper les privilèges divins : « La statue de l’athlète Polydamas guérit les fièvreux à Olympie, comme [celle de] Théogénès à Thasos (ἤδη καὶ ὁ Πολυδάμαντος τοῦ ἀθλητοῦ ἀνδριὰς ἰᾶται τοὺς πυρέττοντας ἐν ᾿Ολυμπίᾳ καὶ ὁ Θεαγένους ἐν Θάσῳ)66. » L’effigie soignait donc la fièvre dans une région où cette maladie sévissait de façon endémique, d’après le témoignage d’Hippocrate qui y séjourna plusieurs années67.

50À condition de l’analyser avec précaution, une autre œuvre de Lucien permet sans doute de saisir la nature des interactions rituelles entre les consultants et la statue miraculeuse de l’athlète. L’enjeu est d’importance, puisqu’il s’agit de saisir comment les malades regardaient l’effigie et la manière dont ils entraient en relation avec elle pour la rendre efficace.

  • 68  Le parallèle a été esquissé par Salviat 1956, p. 159. En revanche Stewart 2003, p. 192, ne saisit (...)

51Dans l’Ami du mensonge ou l’incrédule (Philopseudès), Lucien propose un récit qui fait allusion au culte de Théogénès de Thasos de façon transparente, sans jamais le citer nommément68. C’est que dans cette œuvre, Lucien entend critiquer la crédulité des hommes quitte à mentir lui–même : à menteur, menteur et demi ! Face à des histoires qu’il juge abracadabrantesques, l’écrivain choisit de surenchérir dans le mensonge pour susciter un décalage propice à la réflexion critique. Pour discréditer le folklore entourant Théogénès, Lucien maquille donc son histoire sous un nom d’emprunt, tout en semant de nombreux indices pour que les lecteurs reconnaissent à coup sûr l’athlète et sa statue supposément miraculeuse. Reste à demêler le vrai du faux dans cette histoire pour le moins baroque.

  • 69  Philopseudès, 18 (traduction Ozanam 2010). L’hypothèse proposé par Keesling 2010, p. 194 n. 2 est (...)
  • 70  Philopseudès, 18. Son nom apparaît seulement chez Thucydide (I, 29, 2) et encore s’agit–il de parl (...)
  • 71  Stewart, 1990, p. 275, soutient à raison que Pellichos est une fiction littéraire, bien plus qu’un (...)

52Pour commencer, Lucien entraîne le lecteur sur une fausse piste. S’il est bien question d’une statue guérisseuse, celle–ci se dresse dans la cour d’une maison privée d’Athènes – et non sur l’agora de Thasos – et elle représente, non pas un athlète musculeux, mais un stratège au physique ingrat, « le ventre proéminent, la tête chauve, à demi–nu sous son manteau, quelques rares poils de barbe flottant au vent, les veines saillantes »69. Mieux encore, Lucien identifie l’effigie avec un stratège corinthien du nom de Pellichos – un illustre inconnu, à peine mentionné dans les sources anciennes70. Toutefois, l’auteur instille immédiatement le doute dans l’esprit de ses lecteurs, puisque cette attribution n’est proposée qu’à titre d’hypothèse : « Il paraît (δοκεῖ) que c’est le général corinthien Pellichos71. »

  • 72  On trouve ainsi, dans le Philopseudès (au § 27), l’histoire d’une défunte venant réclamer à son ma (...)
  • 73  Philopseudès, 18. Sur le rapport entre l’athlète vainqueur, le bandeau et les couronnes, voir par (...)

53Tout le reste du dialogue fonctionne ensuite comme une évocation cryptée de l’histoire de Théogénès, ce qui n’a au demeurant rien d’étonnant dans une œuvre qui égrène des récits qui sont des transpositions déguisées – mensongères ! – d’histoires souvent bien connues72. Le premier clin d’œil arrive très tôt : lorsqu’il cherche à identifier la statue miraculeuse dont lui parle Eucratès, le sceptique Tychiadès pense d’abord aux statues d’athlètes qu’il a croisées en arrivant dans la demeure de son hôte – le Discobole de Myron et le Diadumène de Polyclète. Que la statue guérisseuse ait l’allure d’un homme contrefait, et non d’un athlète en pleine santé, est assurément destinée à faire rire le lecteur. Mais cette confusion vise aussi à le mettre en alerte et ce, d’autant que la statue de Pellichos est recouverte de bandelettes (tainiai) et de couronnes sèches, qui sont les attributs traditionnels des Olympioniques73.

  • 74  Philopseudès, 18. Voir aussi Ogden 2005, p. 174–175, repris dans Ogden 2007, p. 145–147.
  • 75  Cf. Lucien, Philopseudès, 19 et Pausanias, VI, 11, 6. Sur le sens de l’épisode, voir ici même, inf (...)
  • 76  Cf. Dion Cassius, XLVIII, 43, 4–6 ; Plutarque, Étiologies grecques, 40, 300F–301A ; Lucien, La dée (...)

54La suite de l’histoire vient confirmer cette première impression. Tout d’abord, à l’instar de la statue de Théogénès, l’effigie de Pellichos guérit les fièvres : à en croire son propriétaire Eucratès, elle l’aurait même sauvé d’une fièvre tierce qui le mettait au supplice74. Ensuite, la statue bouge de son socle et se venge des outrages qu’on lui inflige. L’allusion à Théogénès est cette fois transparente : selon la tradition admise, la statue de l’athlète serait tombée de son piédestal pour écraser l’ennemi qui venait la fouetter chaque nuit75. Lucien conserve le noyau de l’histoire, mais grossit délibérément le trait pour susciter le rire : alors que, dans le récit de Pausanias, la statue de Théogénès tombe simplement de son socle, l’effigie de Pellichos se promène librement dans toute la demeure, fait trempette dans le bassin du jardin, avant de circonvenir l’esclave libyen qui tentait de faire main basse sur les offrandes ! Lucien s’amuse en outre à d’étranges jeux de miroir à l’intention des lecteurs avertis : tandis que, dans l’histoire de Théogénès, c’est l’opposant politique qui fouette chaque nuit la statue sur l’agora, dans le Philopseudès, c’est l’effigie qui flagelle l’esclave sacrilège toutes les nuits ! C’est dans cette même veine satirique qu’il faut lire la référence au bain pris par la statue dans la villa d’Eucratès : au–delà du clin d’œil ironique au bain lustral qui servaient à purifier rituellement certaines effigies souillées76, l’anecdote était un moyen détourné de faire allusion au séjour de la statue de Théogénès dans la mer, après sa condamnation pour meurtre.

  • 77  Voir Picard 1990. L’inscription placée sur le tronc à offrande menaçait quiconque ne déposait pas (...)
  • 78  Philopseudès, 20.
  • 79  Voir Freedberg 1998, p. 84–85.

55Enfin, il est une dernière similitude troublante qui touche au fonctionnement rituel proprement dit : les deux statues – celle de Pellichos comme celle de Théogénès – reçoivent des offrandes en monnaie de la part des malades en attente de guérison. À Thasos, on l’a vu, la consultation de la statue de Théogénès impliquait de verser une aparchê en petits bronzes, dans le tronc retrouvé sur l’agora de Thasos77. De même, dans le récit de Lucien, de nombreuses oboles sont déposées aux pieds de l’effigie de Pellichos. Mais le polémiste fournit des précisions supplémentaires. Sur la statue elle–même, on trouve « quelques pièces d’argent, collées à la cire sur sa cuisse, ainsi que des feuilles en argent, offertes en prière ou en action de grâces pour une guérison par tous ceux qui avaient été délivrés grâce à lui de la fièvre qui les tenait »78. Sans doute est–ce ainsi qu’il faut imaginer l’effigie de Théogénès à Thasos : littéralement couverte de bandelettes, de couronnes sèches, de feuilles dorées, voire de pièces de monnaies, bien loin de l’image muséifiée des bronzes antiques. De la sorte, les pèlerins non seulement témoignaient de leur ferveur, mais entendaient aussi activer rituellement la statue et ses pouvoirs miraculeux79. Et c’est sans doute le succès exceptionnel du culte thasien qui rejaillit, pour une bonne part, sur la statue d’Olympie et explique l’intérêt de Pausanias pour l’effigie de Théogénès sur l’Altis – l’auteur s’attardant d’ailleurs que fort peu sur cette dernière et préférant raconter les extraordinaires aventures de la statue thasienne.

56Si le Philopseudès témoigne en filigrane de la ferveur entourant la statue de Théogénès, l’œuvre met aussi en relief les attaques dont elle était la cible – Lucien ne se privant pas de tourner en ridicule les prétendus pouvoirs attribués à l’effigie. Et, de fait, à l’époque hellénistique, la statue de Théogénès fut la cible d’épigrammes qui se moquaient ouvertement de la statue de l’athlète, en faisant mine de la faire parler. À l’époque impériale, le monument continua à être l’objet de quolibets, non seulement de la part de Lucien – de façon masquée –, mais aussi d’Athénée ou d’Oenomaus de Gadara, grand pourfendeur des charlatans en tout genre. Mais dans cette histoire au long cours, marquée par l’outrage, il est un premier moment décisif qui remonte à l’époque classique, peu de temps après l’érection de la statue thasienne : c’est alors que, selon les sources littéraires, l’effigie fut la victime d’affronts bien réels qui, paradoxalement, contribuèrent à construire et à perpétuer son aura.

III. La vie des statues : la dynamique de l’outrage

  • 80  Pausanias, VI, 11, 6–9 ; Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXI), 95– 98 ; Œnomaos de Gadara, f (...)

57Les auteurs de l’époque impériale se sont plu à souligner les multiples offenses dont la statue de Théogénès fut la cible à Thasos, peu après son érection. Chacun à leur manière, Pausanias, Dion de Pruse et Oenomaus de Gadara brodent sur le même canevas que l’on peut résumer de la sorte80 : après la mort de l’athlète, sa statue est fouettée par l’un de ses adversaires politiques. L’effigie outragée s’effondre sur le malotru, provoquant sa mort. Traînée devant les tribunaux, la statue est alors condamnée, expulsée de la cité et jetée au fond de la mer. La famine s’abat en retour sur la cité. Désemparés, les Thasiens consultent l’oracle de Delphes qui leur recommande de « faire revenir les exilés ». Ils obtempèrent, sans que la situation en soit améliorée et, pour que le fléau cesse enfin, il faut attendre qu’ils repêchent fortuitement l’effigie et la remettent en place sur l’agora de la cité, lui vouant désormais un culte.

L’outrage en actes : l’insulte comme rite de passage

  • 81  Voir Fontenrose 1968 (analyse structurale) et Boehringer 1996 (les athlètes comme « loimos–heroen  (...)
  • 82  La documentation mentionne douze cas d’héroïsation d’athlètes. Pausanias en mentionne explicitemen (...)

58L’histoire s’insère dans un ensemble de récits d’héroïsation d’athlètes qui partagent un schéma structural commun81. Tout d’abord, la plupart des athlètes héroïsés manifestent des qualités surhumaines, souvent dès l’enfance. Ce caractère hors norme s’exprime non seulement par des exploits athlétiques retentissants, mais aussi par des manifestations d’hubris. En réponse à ces excès, la communauté punit l’athlète ou s’en prend à sa statue. Cependant le châtiment infligé enclenche une réaction en retour : un terrible loimos (peste, famine) s’abat sur la collectivité qui, pour y mettre un terme, doit instaurer un culte à l’athlète bafoué82. Dans ces histoires, le châtiment répond donc à l’outrage, selon un cycle infernal qui n’est interrompu que par l’héroïsation finale de l’athlète.

  • 83  Polignac 2014.
  • 84  Voir par exemple sur les portraits d’athlètes sur l’Acropole, Keesling 2003, p. 170–175.
  • 85  Sur l’exception constituée par les statues des tyrannicides sur l’agora d’Athènes, voir Azoulay 20 (...)

59Comme l’a rappelé François de Polignac, on ne saurait prendre ces récits au pied de la lettre pour en tirer un scénario historique précis, comme avait tenté de le faire naguère Jean Pouilloux83. Ils recueillent toutefois une vérité fondamentale en soulignant à quel point ces statues d’athlètes posaient problème dans les cités où elles avaient été dressées, dans la première moitié du Ve siècle. Car, à la fin de l’époque archaïque, il était encore inconcevable d’ériger des statues d’hommes mortels ailleurs que dans des sanctuaires – à titre d’offrandes84 – ou dans des nécropoles – comme monuments funéraires. Or, les effigies d’athlètes ne rentraient nullement dans ces cadres préconçus, puisqu’elles étaient érigées sur l’agora, dans un espace public, où les représentations statuaires humaines étaient, sinon proscrites, du moins tout à fait exceptionnelles85.

60De ce point de vue, il ne faudrait pas être abusé par le témoignage de Lycurgue d’Athènes qui, au IVe siècle, affirme :

Καὶ δι’ ἃ οὐκ ἀλόγως <ἀνδρείαν> ἐπετήδευον, ἐπίστασθε ὦ Ἀθηναῖοι μόνοι τῶν Ἑλλήνων τοὺς ἀγαθοὺς ἄνδρας τιμᾶν· εὑρήσετε δὲ παρὰ μὲν τοῖς ἄλλοις ἐν ταῖς ἀγοραῖς ἀθλητὰς ἀνακειμένους, παρ’ ὑμῖν δὲ στρατηγοὺς ἀγαθοὺς καὶ τοὺς τὸν τύραννον ἀποκτείναντας.

  • 86  Lycurgue, Contre Léocrate, 51.

Et la raison pour laquelle il n’était pas insensé qu’ils montrent ce courage, c’est que, seuls entre les Hellènes, vous savez, Athéniens, honorer les braves. Chez les autres peuples, vous trouverez des statues d’athlètes dressées sur les agoras ; chez vous, ce sont celles de stratèges vainqueurs et des meurtriers du tyran. Des héros de cette qualité, on n’en trouverait guère par toute la Grèce86.

61Loin d’être aussi banales que le suggère l’orateur – qui tient à accuser les différences avec les autres cités pour mettre en valeur l’exceptionnalité athénienne –, les statues d’athlètes érigées sur l’Agora ne faisaient nullement consensus au début du Ve siècle av. J.–C., mais pouvaient être assimilées à des manifestations d’hubris, révélatrices d’ambitions tyranniques par les communautés qui les accueillaient.

  • 87  Voir par exemple Blondé – Muller – Mulliez 1999 [2001] ; Blondé – Muller – Mulliez 2000 [2001], p. (...)
  • 88  Grandjean – Salviat 2000, p. 78. Je remercie Natacha Trippé pour avoir attiré mon attention sur ce (...)
  • 89  Marc 2001, p. 498.
  • 90  Grandjean – Salviat 2000, p. 69 (monument de Glaukos) ; p. 76 (sanctuaire de Zeus Agoraios) ; p. 8 (...)

62Il faut bien prendre la mesure de la transgression que représentait l’installation de ces statues humaines dans un espace qui était encore fort peu monumentalisé. Le cas de Thasos est à cet égard révélateur : dans la première moitié du Ve siècle, l’agora était encore pour une bonne part un terrain vague. Sans forcément accepter l’hypothèse avancée par Francine Blondé, Arthur Muller et Dominique Mulliez – selon lesquels l’agora archaïque se trouvait plus au nord, en contrebas de l’Artémision, avant d’être déplacé sur son site actuel au début du Ve siècle87 –, la zone n’accueillait encore que quelques rares bâtiments au début de l’époque classique : à l’exception de quelques blocs datant du VIe siècle dégagés dans la zone de la basilique (au Nord) et de fondations de murs archaïques retrouvées sous les bases de statues honorifiques alignées devant le portique Nord–Ouest88, l’agora ne comptait alors que de petits sanctuaires civiques ou héroïques89 : le passage des Théores (installé dès le début du Ve siècle, vers 480), le Mnêma de Glaukos (l’un des Pariens venus au VIIe siècle avec Archiloque), exhaussé dans le troisième quart du VIe siècle et, peut–être, le sanctuaire de Zeus Agoraios (dont la monumentalisation ne remonte toutefois pas avant le début du IVe siècle)90. Dans un environnement aussi dépouillé, la statue de Théogénès ne pouvait manquer d’attirer l’attention, voire de choquer.

63C’est à cette aune qu’il faut, me semble–t–il, interpréter les nombreux récits – assurément tardifs – qui mettent en scène les outrages subis par les statues d’athlètes peu après leur érection : installées dans un espace public encore peu monumentalisé, ces effigies pouvaient à bon droit être considérées comme des anomalies, voire des menaces pour l’homogénéité du corps civique.

  • 91  Van Gennep 1909.

64Reste à s’intéresser à la façon précise dont les auteurs de l’époque impériale ont mis en récit les réactions souvent violentes provoquées par cet honneur exorbitant. À lire attentivement les sources anciennes, tout semble se passer comme si l’outrage à la statue faisait partie du mécanisme permettant in fine que celle–ci soit acceptée par la communauté. Sur le plan narratif, l’insulte n’est en effet qu’un moment dans un processus qui l’excède en amont comme en aval et qui gagne à être interprété comme un véritable rite de passage : à un moment initial de séparation, succède une phase liminaire marquée par des transgressions diverses, qui aboutit in fine à l’acquisition d’un nouveau statut pour l’athlète ou sa statue91. Dans cette perspective, l’outrage ne correspond plus à une rupture brutale, mais à un moment d’inversion dans un parcours initiatique au long cours, aboutissant à l’acceptation de l’effigie dans l’espace public, celle–ci étant désormais dotée de nouvelles fonctions.

65L’itinéraire de Théogénès est emblématique à cet égard, puisqu’il comprend deux rites de passage successifs, où des statues malmenées jouent à chaque fois un rôle crucial. Pour le saisir, il faut repartir de la version la plus développée qui soit parvenue jusqu’à nous – le récit de Pausanias, déjà cité en ouverture.

66Le premier épisode se déroule durant l’enfance du Thasien, telle qu’elle est rapportée par Pausanias :

῎Ενατόν τε δὴ ἔτος εἶναι τῷ παιδὶ καὶ αὐτὸν ἀπὸ τῶν διδασκάλων φασὶν ἐς τὴν οἰκίαν ἐρχόμενον ἄγαλμα ὅτου δὴ θεῶν ἀνακείμενον ἐν τῇ ἀγορᾷ χαλκοῦν – χαίρειν γὰρ τῷ ἀγάλματι αὐτόν –, ἀνασπάσαι τε δὴ τὸ ἄγαλμα καὶ ἐπὶ τὸν ἕτερον τῶν ὤμων ἀναθέμενον ἐνεγκεῖν παρ’ αὑτόν. Ἐχόντων δὲ ὀργὴν ἐς αὐτὸν ἐπὶ τῷ πεποιημένῳ τῶν πολιτῶν, ἀνήρ τις αὐτῶν δόκιμος καὶ ἡλικίᾳ προήκων ἀποκτεῖναι μὲν σφᾶς τὸν παῖδα οὐκ ἐᾷ, ἐκεῖνον δὲ ἐκέλευσεν ἐκ τῆς οἰκίας αὖθις κομίσαι τὸ ἄγαλμα ἐς τὴν ἀγοράν·

  • 92  Pausanias, VI, 11, 2–3.

À ce qu’on dit, l’enfant était âgé de huit ans, il revenait de l’école à la maison ; la statue en bronze d’on ne sait quel dieu qui se trouvait sur l’agora – cette statue lui plaisait ! – il l’arracha de son socle et l’emporta sur son épaule chez lui. La foule manifestait sa colère contre lui pour ce qu’il avait fait ; alors, un personnage considéré et d’âge avancé ne permet pas qu’on mette l’enfant à mort, mais il ordonna à ce dernier de rapporter la statue de sa maison à l’agora92.

  • 93  Diogène Laërce, VI, 23 ; Épictète, III, 12 2 et 10 ; IV, 5, 14. Voir Borthwick 2001, p. 496–497. L (...)

67Cette histoire peut s’analyser à plusieurs niveaux. Tout d’abord, sur un plan matériel, cet exploit renvoie à des pratiques athlétiques bien attestées dans le monde grec à l’époque hellénistique et impériale : il arrivait que les lutteurs s’entraînent contre l’une des nombreuses statues érigées dans le gymnase, en s’efforçant de la déplacer – ce que certains textes anciens appellent de façon imagée « embrasser une statue (ἀνδριάντας περιλαμβάνειν) »93. L’anecdote pourrait ainsi faire écho à un type d’entraînement athlétique bien répertorié.

  • 94  Voir Scheer 2000, p. 159.
  • 95  VI, 11, 3.

68Sur le plan symbolique, la séquence fonctionne déjà comme un rite de passage, fondé sur le jeu d’aller–retour de la statue divine. Le jeune Théogénès soulève l’effigie du dieu – peut–être Héraklès94 –, l’emporte chez lui, avant de la réinstaller finalement sur son socle. Si l’outrage est lavé et si la statue retrouve son emplacement originel, il ne s’agit cependant pas d’un retour à l’identique, du moins pour Théogénès : en déplaçant la statue, le futur athlète a modifié son propre statut. Pausanias précise ainsi : « Quand il eut rapporté [l’effigie], la gloire de l’enfant, fondée sur sa force, fut immédiatement grande et le bruit de son exploit résonna par toute la Grèce (ὡς δὲ ἤνεγκε, μέγα αὐτίκα ἦν κλέος τοῦ παιδὸς ἐπὶ ἰσχύι, καὶ τὸ ἔργον ἀνὰ πᾶσαν ἐβεβόητο τὴν Ἑλλάδα)95. » Au terme de l’incident, Théogénès est donc passé de l’état de simple enfant à celui d’athlète reconnu.

  • 96  L’histoire peut être rapprochée d’un autre récit mettant en scène une statue d’Héraklès qui se rév (...)

69De ce point de vue, l’anecdote fonctionne comme une prolepse sur le plan narratif. L’exploit du jeune Théogénès préfigure en effet le destin de sa statue qui, elle aussi, quitte sa base, avant d’y revenir métamorphosée. Les mêmes éléments se retrouvent dans les deux cas : manifestation d’hubris, châtiment (ou menace de châtiment), sauvetage in extremis – le vieil homme tenant le rôle de l’oracle de Delphes. Plus largement, ce premier épisode annonce la future héroïsation de l’athlète, puisque l’enfant traite les dieux comme des égaux, voire comme des compagnons familiers qu’il peut installer à demeure96.

  • 97  Voir par exemple Vernant 1985, p. 253, p. 340–341 et p. 350–351. Dans le récit de Pausanias, l’his (...)
  • 98  Crowther – Frass 1998, p. 51–82. Les Éléens n’hésitèrent pas à fouetter Lichas le Lacédémonien, in (...)
  • 99  De son vivant, Théogénès fut ainsi frappé d’amende par les Eléens : Pausanias, VI, 11, 4.

70La seconde séquence développe les thèmes annoncés en ouverture. On y retrouve une statue bafouée, même si Théogénès n’est plus cette fois l’outrageur, mais l’outragé. La statue fonctionne en l’occurrence sur le mode du double : elle est le substitut de Théogénès après sa mort, selon une conception typiquement archaïque de la statuaire97. À cet égard, ce n’est sans doute pas un hasard si l’effigie subit précisément la punition réservée aux athlètes fautifs lors des concours – la flagellation –, comme si Théogénès était encore bel et bien vivant98 : alors qu’il était en principe interdit de fouetter des citoyens, les athlètes pouvaient être punis de la sorte, peut–être en raison du rapport singulier qu’ils avaient avec leur propre corps – corps glorieux certes, mais aussi corps souffrant. Dans tous les cas, le châtiment retenu doit s’analyser au miroir de la carrière athlétique du Thasien, marquée par plusieurs transgressions et leurs sanctions corrélatives99.

  • 100  Xénophon, République des Lacédémoniens, II, 9 ; Pausanias, III, 16, 10–11 ; Plutarque, Aristide, X (...)

71Cependant, la flagellation mérite aussi d’être interprétée dans une perspective rituelle. Rappelons que les jeunes Spartiates enduraient le fouet dans le cadre d’épreuves initiatiques qui tenaient aussi de l’agôn – puisque les plus résistants d’entre eux étaient couronnés, à l’instar des athlètes victorieux100. La flagellation de la statue de Théogénès doit certainement se comprendre à cette aune : elle déclenche un moment d’inversion, marqué par la subversion des normes habituelles, avant de déboucher sur un véritable changement de statut.

  • 101  Voir Azoulay 2009, p. 324–326.
  • 102  Eck 2012, p. 110–111.
  • 103  Sur les compétences judiciaires du Palladion, voir Morrow 1937 et, sur le rituel lui–même, Burkert (...)

72Marquée par son caractère nocturne, cette période de marges se poursuit avec la mort du flagellateur, lorsque la statue de Théogénès chute de son socle et écrase son tourmenteur. Après un procès pour meurtre en bonne et due forme, l’effigie subit alors une seconde forme de dégradation et de déplacement : elle est condamnée à être noyée selon le rituel archaïque du katapontismon101. En tant qu’espace radicalement séparé du monde des hommes, la mer fonctionne comme le lieu marginal par excellence, où sont expulsés les objets sacrilèges. Cette réclusion au fond de l’océan assure également la purification de la statue meurtrière, conformément à la croyance grecque bien enracinée selon laquelle l’eau de mer possède des vertus cathartiques102. On pense en particulier à la statue d’Athéna qui, chaque année, était menée en procession par les éphèbes athéniens jusqu’au Phalère, sur les rives de l’Égée, avant d’être reconduite dans son sanctuaire : la statue de la déesse érigée dans le Palladion – où étaient jugés les meurtriers – était peut–être (l’hypothèse étant discutée) baignée rituellement dans la mer de façon à la purifier de la souillure contractée au contact des homicides103.

  • 104  Ces pêches miraculeuses apparaissent déjà dans l’œuvre de Callimaque, Iambe 7 (à propos de l’Hermè (...)
  • 105  Discours aux Rhodiens (XXXI), 96.
  • 106  Elsner 1996, p. 527.

73Cette longue période d’inversion prend fin à la suite d’un double oracle de la Pythie. La statue est repêchée providentiellement, comme tant d’autres statues divines jetées à la mer, avant d’être sauvées des flots104. L’effigie est alors réinstallée à l’endroit même où elle s’élevait auparavant : selon Pausanias (VI, 11, 8), « Les Thasiens la consacrèrent où elle se trouvait à l’origine » – « au milieu de la cité », précise Dion de Pruse105. La statue est désormais définitivement ancrée dans le sol thasien, mais elle a changé de statut au cours de son passage dans la mer : de simple eikon honorifique ou votif, elle est devenue l’objet d’un culte en bonne et due forme106.

  • 107  Azoulay 2014, p. 41–42 et p. 56–58.

74Par le truchement d’un canevas stéréotypé, les auteurs d’époque impériale mettaient donc en récit un problème réel, auquel furent confrontées de nombreuses cités grecques au début de l’époque classique : l’apparition des premières effigies humaines sur l’agora, à un moment où ces statues ne renvoyaient encore à aucune tradition stabilisée et à aucune norme acceptée107. Dans ce contexte, l’héroïsation de l’athlète, après sa mort, peut s’interpréter comme une tentative pour neutraliser la charge politique subversive de ces statues à l’aura inquiétante. Pour autant, ce serait une erreur de croire que l’instauration du culte apporte le fin mot de l’histoire et rétablit, une fois pour toutes, l’équilibre entre la communauté et l’athlète désormais héroïsé. Même après leur métamorphose en objets de culte, ces statues continuèrent à susciter des réactions plus ou moins féroces, en devenant la cible des poètes. À l’époque hellénistique, le portrait de Théogénès fut ainsi ridiculisé par plusieurs épigrammes acides : l’outrage changeait de forme, mais pas de cible.

L’outrage en mots : la satire comme hommage oblique

  • 108  Voir par exemple Gutzwiller 2002, p. 91–92.
  • 109  Bing 1995, p. 131.
  • 110  Bing 1995.

75Au cours du IIIe siècle av. J.–C., se développa une nouvelle forme d’épigrammes. Alors qu’elles étaient en principe gravées sur des édifices funéraires, votifs ou honorifiques, certaines épigrammes furent désormais conçues comme des pièces purement littéraires, disjointes du monument auquel elles continuaient pourtant à se référer108. Cette évolution eut deux conséquences majeures. Tout d’abord, elle facilita la rencontre entre les lecteurs et les inscriptions : la diffusion des manuscrits permit de faire parler des objets, sans que le lecteur soit physiquement en leur présence. Ensuite, elle accorda une liberté d’invention bien plus grande au poète qui, en l’absence de point de référence visuel, pouvait s’autoriser toute une série d’écarts parodiques, sans crainte d’être démenti109. Quant au lecteur, au lieu d’être le simple ventriloque de l’inscription, il avait dorénavant un rôle actif, puisqu’il devait restituer le monument en esprit, selon un processus complexe de supplétion (Ergänzungsspiel)110.

– L’épigramme de Posidippe : un jeu littéraire parodique

76La statue de Théogénès de Thasos fut précisément l’objet d’une telle épigramme, due aux bons soins de Posidippe de Pella (c. 310– 240 av. J.–C.), un orfèvre en la matière.

Καί περ<ὶ> συνθεσίης ἔφαγόν ποτε Μῃόνιον βοῦν·
πάτρη γὰρ βρώμην οὐκ ἂν ἐπέσχε Θάσος
Θευγένει· ἅσσα φαγὼν ἔτ’ ἐπῄτεον. Οὕνεκεν οὕτω
χάλκεος ἕστηκα χεῖρα προϊσχόμενος.

  • 111  Posidippe de Pella, XIV G.–P. = 120 A.–B. apud Athénée, X, 412D. Texte : Papathomopoulos 1962, p.  (...)

[…] et un jour, pour un pari, je dévorai un bœuf de Méonie – car Thasos, ma patrie, n’aurait pas fourni de quoi nourrir Théogénès – et, bien que j’eusse dévoré cela, j’en redemandais encore ; c’est pourquoi je me dresse ainsi, fait de bronze, avec la main tendue111.

  • 112  Peek 1953, col. 435.

77Le poète se livre en l’occurrence à un jeu littéraire complexe. Alors que l’épigramme est totalement dissociée de la statue de Théogénès, elle s’y réfère néanmoins explicitement, non seulement en faisant parler l’effigie à la première personne, mais en décrivant son allure et sa pose. Posidippe joue précisément de cette absence/ présence pour ridiculiser la statue en toute impunité, puisqu’il ne risque pas d’être contredit par l’épreuve du réel112.

  • 113  Prioux 2007, p. 182.
  • 114  Voir Zoroddu 1995–1998, p. 119–120.

78La volonté satirique se manifeste sur tous les plans, comme l’a montré Évelyne Prioux113. Tout d’abord, d’un point de vue formel, l’épigramme propose un ensemble composite qui, en quatre vers, amalgame des traditions hétéroclites. Elle contrefait l’épigraphie votive comme le suggère la formule : « je me dresse ici » ; elle reprend certains motifs des inscriptions agonistiques en faisant résonner le nom de la cité du vainqueur : Thasos ; enfin, elle mêle un peu d’ekphrasis (puisque le poème décrit la pose de l’effigie) à une dose d’étiologie (puisque le poète entend aussi rendre raison du geste de la statue)114.

  • 115  Voir Papathomopoulos 1962 et Zoroddu 1995–1998. Graziano 1998 ignore l’existence de ces deux artic (...)
  • 116  Athénée, 412E–414A. Milon de Crotone dévora ainsi un bœuf entier, comme Théogénès. Les deux athlèt (...)
  • 117  Euripide, Autolykos, fr. 1, l. 5 Jouan–van Looy. Le propos vaut évidemment pour les athlètes des é (...)
  • 118  Exhortation à la médecine, XI, 4–5. Pour d’autres références dans le corpus médical de Galien, voi (...)

79Ensuite, sur le fond, l’épigramme recueille un certain nombre de topoi parodiques sur les athlètes et, en particulier, sur leur supposée voracité (opsophagia)115. Déjà mentionné par Platon, cet appétit hors du commun retient l’attention d’Athénée qui cite l’épigramme de Posidippe au sein d’une série d’anecdotes du même acabit : en matière de goinfrerie, Milon de Crotone, l’Étolien Titormos ou encore Astyanax de Milet n’ont rien à envier à Théogénès116 ! L’épigramme s’inscrit de ce point de vue dans une tradition critique remontant à Xénophane et, surtout, à Euripide qui fait lancer, à l’un de ses personnages, une imprécation contre « la race des athlètes », « esclave de sa mâchoire, vaincue par son ventre »117. Ces attaques eurent au demeurant la vie longue, puisqu’elles étaient encore d’actualité en pleine époque impériale. À la suite d’Hippocrate, Galien reprochait ainsi aux lutteurs leur suralimentation qui aurait favorisé, à l’en croire, l’épaississement de leur chair (polusarkia) : « les athlètes consacrent chaque jour à leurs exercices plus de peine qu’il ne convient et se forcent à prendre de la nourriture, prolongeant le plus souvent leur repas jusqu’au milieu de la nuit : […] aussi leur mode de vie ressemble–t–il au comportement des porcs, si ce n’est que les porcs ne se fatiguent pas outre mesure, ni ne mangent par contrainte »118.

  • 119  Platon, Apologie de Socrate, 36D. Cf. Xénophane, fr. 2 Diehl, l. 10–12 (= Athénée, X, 413D). Zorod (...)

80Sans doute cette critique de la goinfrerie, dans le poème de Posidippe, doit–elle également se comprendre au regard des honneurs accordés aux Olympioniques, puisque les athlètes vainqueurs étaient souvent entretenus à vie par leur cité : invités d’honneur des banquets officiels, ils devenaient en quelque sorte des parasites de luxe et pouvaient susciter à ce titre un légitime agacement119.

  • 120  Voir par exemple Loraux 1989, p. 151–152.
  • 121  La porte d’Héraclès et de Dionysos était également ornée d’une inscription datant du début du Ve s (...)

81Dans le cas de Théogénès, la critique de Posidippe se nourrit sans doute d’éléments plus personnels. En stigmatisant la voracité du Thasien, le poète macédonien faisait peut–être allusion aux liens supposés de Théogénès avec Héraklès – dont il aurait été le fils, à en croire la rumeur : sous la forme d’une « apparition semblable à Timosthénès (φάσμα ἐοικὸς Τιμοσθένει) », Héraklès se serait introduit dans le lit de son épouse pour donner naissance au futur athlète (Pausanias, VI, 11, 2). Faut–il le rappeler : archétype de l’athlète victorieux et fondateur des Concours olympiques, Héraklès était réputé pour être un mangeur hors norme, caractérisé par une boulimie dévorante et, au–delà, par des excès corporels multiples – ces outrances en tout genre appelant en retour humiliations et moqueries120. La connexion entre les deux héros était au demeurant d’autant plus forte qu’Héraklès bénéficiait d’un culte ancien à Thasos : son sanctuaire, au sud–ouest de la ville, était le théâtre d’importantes fêtes au mois de Thargelion et, à certains égards, c’était le fils d’Alcmène qui était le véritable héros protecteur de la cité – son image ornant même l’une des portes de la Ville121.

  • 122  Selon Prioux 2007, p. 183, la voracité de Théogénès rappellerait aussi, de façon détournée, un cél (...)

82Mais la satire doit aussi s’interpréter à l’aune du contexte cultuel que les lecteurs de l’épigramme devaient avoir à l’esprit. La supposée voracité de Théogénès pourrait en effet renvoyer aux nombreux sacrifices qui avaient lieu sur l’autel circulaire, tout proche de sa statue sur l’agora. Dans cette perspective, l’épigramme s’en prendrait alors au culte de l’athlète lui–même : c’est bien son effigie – et non l’athlète – qui ne serait jamais rassasiée d’offrandes, épuisant les maigres ressources de sa patrie en échange d’une illusoire protection contre la fièvre122.

  • 123  Oiseaux, v. 1520–1525 et Ploutos, 1130, où Hermès se souvient avec regret des splagchna chauds don (...)
  • 124  Oiseaux, v. 518–519, où Aristophane évoque comment les oiseaux peuvent s’emparer des entrailles de (...)

83Cette hypothèse mérite qu’on s’y attarde, car plusieurs parallèles viennent lui donner une certaine consistance. Par Aristophane, on sait ainsi que les dieux recevaient une partie des viscères (τὰ σπλάγχνα) lors des sacrifices123. Si cette part de choix pouvait être brûlée directement sur l’autel, il arrivait qu’elle fût placée littéralement « dans les mains des dieux »124. De façon tout à fait concrète, il faut imaginer certaines statues divines avec la main tendue, paume tournée vers le ciel, destinée à recueillir la part du sacrifice lui revenant – comme Aristophane s’en fait lui–même l’écho dans l’Assemblée des femmes :

  • 125  Assemblée des femmes, 778–783.

Recevoir, c’est tout ce que nous devons faire, par Zeus. Ainsi d’ailleurs font les dieux. Tu le verras aux mains des statues : car, quand nous les prions de nous accorder leurs faveurs, elles sont là debout qui tendent le creux de la main, non dans la pensée de donner, mais pour recevoir125.

  • 126  Cf. LSCG 119 (règlement de la prêtrise d’Héraklès, IVe siècle av. J.–C.) ; LSCG 120 (règlement rel (...)
  • 127  Iliade, VI, 302–303. Des pratiques parallèles existent dans le monde hittite : voir à ce sujet Gur (...)
  • 128  Graf 1985, p. 40–41 et Van Straten 1995, p. 133. On connaît d’autres cas d’offrandes votives placé (...)

84Cette tradition n’avait rien de proprement athénien, puisque plusieurs lois de l’île de Chios font allusion aux viscères « dans les mains et les genoux (εἰς χεῖρας καί γούνατα)»126. Avant d’être remises au personnel sacré – les prêtres et prêtresses du culte –, ces parts sacrificielles étaient sans doute placées dans les mains ou sur les genoux des statues représentant un dieu assis, à la façon dont les femmes troyennes, dans l’Iliade, déposaient le peplos qu’elles avaient tissé sur les genoux de l’image cultuelle d’Athéna127. Sans doute ces offrandes sanglantes pouvaient–elles être également accueillies dans les phiales que tenaient certaines statues divines et qui formaient des réceptacles fort appropriés pour un tel usage128.

85Ces témoignages concordants prouvent à tout le moins deux choses : tout d’abord, les agalmata étaient susceptibles d’être intégrés au rite sacrificiel, puisqu’ils recevaient parfois une portion de viande dans leurs mains tendues, comme de véritables participants à la thusia ; ensuite, cette pratique pouvait être tournée en dérision, les poètes comiques – tel Aristophane – n’hésitant pas à se moquer de la voracité des dieux, toujours en quête de nouvelles victimes. De ce point de vue, Posidippe de Pella n’aurait donc fait que réactiver une tradition irrévérencieuse déjà bien ancrée dans le monde grec, en dépeignant la statue de Théogénès en insatiable goinfre, avide de sacrifices, au risque d’épuiser les ressources de sa patrie.

– Jeu de main, jeu de vilain : l’étiologie bouffonne

  • 129  Voir supra.

86Toujours est–il que le poème de Posidippe s’achève sur une étiologie pour le moins fantaisiste. Dans la pointe finale de l’épigramme, Posidippe donne une explication saugrenue de la pose adoptée par la statue : l’athlète aurait la main tendue pour réclamer toujours plus de viande afin de satisfaire son insatiable gastêr. En réalité, comme on l’a vu, Théogénès était sans doute représenté une phiale à la main, en train d’accomplir une libation, selon un code iconographique en vogue dans la première moitié du Ve siècle (cf. fig. 37)129.

  • 130  Voir Prioux 2007, p. 182 n. 130 : « On comparera avec la posture de l’éphèbe David–Weill conservé (...)
  • 131  Pseudo–Aristote, Économique, II, 41. Cf. Élien, Histoire variée, I, 20 ; Cicéron, De natura deorum(...)

87Comment expliquer dès lors la boutade de Posidippe ? Soudée au départ à la statue, la coupe avait très bien pu se détacher au cours des deux siècles séparant l’érection de la statue (au Ve siècle) de la composition de l’épigramme (au IIIe siècle), comme c’est d’ailleurs le cas pour l’éphèbe David–Weill, privé de la phiale qu’il tenait en main à l’origine130. De fait, certains passants peu scrupuleux n’hésitaient pas à faire main basse sur ces fragiles objets, comme le montre un passage de l’Économique de l’école aristotélicienne : « Quand il [Denys] faisait dans son pays la visite des temples […], aux statues qui tenaient à la main une coupe en la présentant : “Merci”, disait–il, et il faisait enlever la coupe131. » Si l’auteur force sans doute le trait dans le but de stigmatiser l’impiété du tyran de Syracuse, l’anecdote témoigne néanmoins que de telles atteintes étaient, sinon fréquentes, du moins possibles.

  • 132  Keesling 2005.

88En l’absence de cet objet rituel, le geste de Théogénès pouvait dès lors être réinterprété par un poète mal intentionné. Et c’est pour rendre l’ensemble encore plus risible que Posidippe fait assumer à la statue elle–même l’exégèse parodique de sa propre pose132.

  • 133  Voir Bingen 2002, p. 51–52 (citant l’épigramme de Milan XIII 35–XIV 1) : Ptolémée Ier, son épouse (...)
  • 134  On ne sait malheureusement rien de l’histoire de Thasos au IIIe siècle av. J.–C. et ce, jusqu’à la (...)

89Pour quelles raisons le poète macédonien s’en prenait–il de la sorte à Théogénès ? Nul ne le sait avec certitude, mais il est possible d’avancer une hypothèse. Posidippe souhaitait peut–être promouvoir à la place de l’athlète thasien d’autres vainqueurs olympiques plus proches de lui dans le temps et l’espace. Depuis la découverte récente du papyrus de Milan qui a révélé 110 nouveaux poèmes de Posidippe, on sait ainsi que les premiers Ptolémées triomphèrent aux concours olympiques dans l’épreuve du quadrige133. Peut–être le poète entendait–il ridiculiser la vénération entourant l’athlète thasien pour mieux rehausser la stature de ses propres patrons, à un moment où la divinisation des rois hellénistiques était en train de se construire134.

90Mais la hargne de Posidippe doit surtout s’interpréter à l’aune des rivalités littéraires entre poètes alexandrins. Selon Évelyne Prioux, l’épigramme satirique visant Théogénès aurait en effet répondu à une pièce antérieure de Callimaque, son concurrent direct à la cour des Lagides, dont il ne subsiste malheureusement qu’un seul vers :

μὴ σύ γε, Θειόγενες, κόψας χέρα Κιλλικόωντος;

  • 135  Callimaque, Aitia, fr. 607 Pfeiffer = Scholie ad Aristoph. Pacem, 363. Le texte donne la leçon « K (...)

Ne serait–ce pas précisément toi, Théogénès, qui as coupé la main de Killicoon135 ?

  • 136  Prioux 2007, p. 153–157, dont nous suivons ici la démonstration.
  • 137  Voir Lehnus 1990 et 1996.

91Malgré sa brièveté, Évelyne Prioux a donné une interprétation éclairante de ce court fragment136. Il faut tout d’abord commencer par restituer quelques éléments de contexte. Le vers faisait très probablement partie d’un cycle poétique, les Aitia, dans lequel Callimaque élaborait un discours sur la genèse des statues, cherchant à expliquer l’aspect de certains monuments dont l’iconographie pouvait paraître étrange à ses contemporains. Ensuite, le poème en question se présentait sans doute comme une enquête sur l’origine de la statue de Théogénès. L’hypothèse est d’autant moins saugrenue que Callimaque fait allusion, dans la même œuvre, à d’autres statues d’athlètes héroïsés – en particulier l’effigie d’Euthyclès de Locres (fr. 84–85 Pfeiffer). Enfin, cet unique vers formait selon toute vraisemblance l’incipit d’un dialogue entre un passant et la statue du Thasien137 : à la suite de cette première interpellation, l’effigie prenait peut–être la parole pour répondre à la question du promeneur.

  • 138  Théopompe, FGrHist 115 fr. 111. Cf. Souda, s. v. Killikôn : « (Cillicon) entra chez un certain Thé (...)
  • 139  MAcr 1333 (relief). Cf. IG I3 127 = IG II2 1 (inscriptions).
  • 140  Sur l’Ambassade (XIX), 255.

92Si la reconstruction proposée par Évelyne Prioux est correcte, le locuteur apostrophait donc le portrait de Théogénès pour tenter de cerner son identité. Il révélait d’ailleurs l’étendue de son ignorance en la matière, puisqu’il confondait l’athlète avec un homonyme, Théogénès de Syros, boucher de son état ! L’historien Théopompe, au IVe siècle av. J.–C., se fait l’écho de cette singulière histoire : installé à Samos, ce Théogénès aurait coupé la main tendue d’un certain Killicoon qui venait lui acheter de la viande. Par ce geste rageur, il entendait se venger du traître qui avait livré sa patrie aux Samiens quelques années plus tôt138. La signification de l’épisode jouait, à n’en pas douter, sur les valeurs ambiguës associées à la main tendue en Grèce ancienne. Sur la scène diplomatique, le geste pouvait en effet symboliser l’alliance et la foi jurée, comme l’atteste par exemple le relief ornant le décret athénien en l’honneur de Samos en 405 et regravé en 403 av. J.–C. : allégories des deux cités contractantes, Athéna et Héra s’y donnent une poignée de main, selon le rituel codifié de la dexiôsis139. Mais le geste pouvait aussi avoir des résonances beaucoup plus inquiétantes, comme Démosthène s’en fait l’écho dans son discours Sur l’Ambassade. Se référant à la statue du législateur Solon, figuré dans la pose contrôlée de l’orateur – la main cachée sous le manteau –, il lance ainsi ironiquement à son adversaire : « Ce n’est pas en parlant qu’il faut dissimuler sa main, Eschine ; c’est en allant en ambassade qu’il faut dissimuler sa main. Mais toi, là–bas, tu l’as tendue, tenue ouverte ; tu as déshonoré les Athéniens140. » Au terme de ce jeu de mains, Eschine était donc taxé de trahison au profit de Philippe de Macédoine.

  • 141  Il n’y a aucune de raison de placer l’histoire de Killicoon au moment de la révolte des Satrapes, (...)
  • 142  Paix, v. 363.

93C’est sans doute parce qu’elle condensait, en un unique geste, ce riche imaginaire de l’alliance et de la trahison que l’histoire de Killicoon devint rapidement proverbiale. Aristophane y fait déjà un brève référence dans la Paix, représentée en 421 av. J.–C.141. Alors que le vigneron Trygée entend libérer la Paix, retenue en captivité, il est apostrophé par Hermès en ces termes : « HERMÈS. Scélérat, impudent, que prétends–tu faire ? TRYGÉE. Rien de mal, à la façon de Killicon142. » Le personnage se présente donc ironiquement en traître, prêt à tout pour mettre un terme à la guerre qui, depuis une décennie, déchirait le monde grec.

  • 143  Cf. fr. 311 Storey (adespota) : « Democlides : [désigne] les étrangers et les adultères, d’après u (...)

94Cette saillie appelle deux commentaires supplémentaires. Tout d’abord, sa brièveté montre que l’histoire était alors assez célèbre pour que l’allusion n’ait pas besoin d’être explicitée : la traîtrise de Killicoon était déjà proverbiale, comme le prouve un autre fragment comique anonyme143. Ensuite, l’histoire de Killicoon semble avoir eu un potentiel comique dès l’origine – une veine parodique que Callimaque réutilise probablement ici.

  • 144  Prioux 2007, p. 184.

95Le parallèle entre le poème de Callimaque et l’épigramme de Posidippe se précise alors. Dans les deux cas, il est question d’un certain Théogénès, de viande et de main tendue144. Un autre trait unit les deux poèmes : leurs tentatives d’étiologie sont tout aussi fantaisistes l’une que l’autre. À partir d’une même statue – représentant originellement, selon toute vraisemblance, Théogénès en train de faire une libation –, Posidippe imagine un gargantua réclamant sa pitance, tandis que le locuteur de Callimaque y voit un boucher coupeur de main ! En définitive, une chose est sûre : la statue de l’athlète thasien sortait ridiculisée de cette confrontation poétique au sommet.

  • 145  Prioux 2007, p. 166–173.
  • 146  Voir supra.
  • 147  L’attaque d’Oenomaus est relayée par l’évêque Eusèbe de Césarée qui trouve là un allié dans le cad (...)

96Cette veine satirique se poursuivit, voire s’approfondit chez les auteurs de l’époque impériale – qui avaient d’ailleurs lu, semble–t–il, les épigrammatistes de l’époque hellénistique145 : sur un mode comique et au terme d’un véritable jeu de pistes, on l’a vu, Lucien de Samosate se moquait du pouvoir guérisseur prêté à l’effigie de l’athlète146; de façon plus sérieuse, Oenomaus de Gadara ciblait expressément Théogénès lorsqu’il dénigrait les charlatans et les faux dieux qui reçurent des honneurs héroïques ou divins à la suite d’une consultation de l’oracle de Delphes147. Quant à Athénée, il se faisait l’écho de l’épigramme moqueuse composée par Posidippe de Pella, répercutant sans vergogne une tradition hostile à l’athlète. Ces assauts répétés ne doivent pas être interprétés seulement de façon négative. Ils démontrent paradoxalement la capacité de la statue, non seulement à résister à l’outrage, mais à susciter l’intérêt dans la longue durée. Pour citer Oscar Wilde, « the only thing worse than being talked about is not being talked about. » De ce point de vue, l’effigie appartient au club très fermé des statues qui faisaient parler les Grecs, sans même avoir besoin d’être vues – tels le colosse de Rhodes, la vache de Myron, le colosse de Memnon ou l’Alexandre à la lance de Lysippe. Fût–ce sur un mode négatif, la satire des poètes ou la critique des philosophes participaient donc, à leur manière, à construire le prestige exceptionnel du portrait de l’athlète thasien.

97En définitive, l’histoire mouvementée de ses portraits montre comment les offenses – en mots comme en actes –, loin de nuire à la vénération de la statue, contribuèrent à construire et entretenir son aura sur le long terme : faire taire les statues – ou du moins, tenter de le faire – pouvait ainsi conduire à les rendre d’autant plus parlantes. Au terme de l’analyse, peut–être est–il dès lors possible de risquer une hypothèse plus générale. Le prestige d’une statue dépendait de son intégration dans un rituel formalisé, lui garantissant l’attention périodique des célébrants ou bien, symétriquement, des outrages, réels ou symboliques, qu’elle subissait, témoignant en creux de l’inquiétante efficacité qu’on lui prêtait. Ridiculiser une effigie par des paroles ou des actes insultants, c’était encore une façon de la distinguer et de la faire parler, fût–ce sur un mode négatif.

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Notes

1  Je tiens à remercier Guillaume Biard, Vincent Cuche, Gunnel Ekroth, François Queyrel et Robert Parker qui, par leurs remarques constructives, ont permis d’améliorer ce travail. Selon la formule consacrée, toutes les erreurs restent miennes.

2  Pausanias, VI, 11, 2–9 (traduction Pouilloux légèrement modifiée). D’après la documentation épigraphique, il s’agit bien de Théogénès, fils de Timoxénos – et non de Théagénès, fils de Timosthénès comme l’assure la tradition littéraire postérieure. Le passage de « Théogénès » à « Théagénès » s’effectue dans les inscriptions à l’époque impériale : sur ce point, voir Masson 1994, p. 694–695. Par souci de cohérence, je ne parlerai dans la suite du texte que de « Théogénès », même lorsque j’aborderai les sources littéraires d’époque impériale qui retiennent la graphie « Théagénès ».

3  Voir Lippold 1923, col. 2266, Rausa 1994, p. 17 n. 8, et Smith 2007.

4  Pausanias, V, 21, 1.

5  Voir à ce propos Smith 2007.

6  Voir Prost 2009, p. 254, et Azoulay 2014.

7  Sur le poème de Posidippe de Pella, voir infra.

8  Hyde 1931, p. 130–144.

9  Voir Hermann 1988, p. 133–134.

10  Raschke 1988, p. 42–44.

11  Barringer 2005, p. 234 : par ce système de renvois visuels, les athlètes seraient invités à se prendre pour un jeune Lapithe, luttant contre les centaures.

12  Barringer (2009) [2010].

13  I. Olympia 153 = Syll.3 36B. À l’exception des éditeurs W. Dittenberger et K. Purgold, la plupart des savants attribuent la base à Théogénès, et non au Spartiate Dorieus (Moretti 1953, n° 21, p. 55 ; Ebert 1972, n° 37, p. 124 et Hansen, CEG II, n° 844, p. 250 ; contra Foucart 1887, avec fac-simile de l’inscription, p. 289, et Hermann 1988, n° 63). Plusieurs arguments plaident en faveur de cette identification. L’athlète d’I. Olympia 153 est boxeur et pancratiaste, une double spécialité qui n’est pas attestée pour Dorieus ; I. Olympia 153 évoque une victoire à la boxe et au pancrace durant la même Isthmiade : le fait est rarissime et non documenté pour Dorieus ; le catalogue enregistre par ailleurs trois victoires pythiques, ce qui est le cas de Théogénès, alors que Dorieus en a remportées quatre selon toute probabilité. Quant à la forme Νεμῆι, qui serait dorienne, on la trouve aussi dans l’inscription thasienne en l’honneur de Théogénès : elle ne peut donc être invoquée comme contre–argument.

14  Pausanias, VI, 11, 9. Sur Glaukias d’Égine, voir Robert 1910.

15  Ebert 1972, n° 11 (= Pausanias, VI, 9, 9). L’apostrophe se fait parfois sous forme dialoguée, comme l’atteste cette autre épigramme agonistique (en l’honneur d’un vainqueur aux concours pythiques, en 446 av. J.–C.) : « Dis, qui es–tu, qui est ton père, quelle est ton pays, où fus–tu vainqueur ? Je suis Kasmylos, fils d’Euagoros, pugiliste pythien, de Rhodes » (Ebert 1972, n° 62). Voir Steiner 1988, p. 176–177. Sur les épigrammes chez Pausanias, voir plus généralement Chamoux 2001.

16  Voir les études de Burzachechi 1962 et Steiner 1993.

17  Svenbro 1988, p. 53–73 (citation p. 55).

18  Svenbro 1988, p. 183.

19  Bing 2002, ici p. 42. Le cas des inscriptions publiques est révélateur. Comme l’a souligné Thomas 1989, p. 35, les Athéniens lisaient rarement les inscriptions qui proclamaient pourtant pouvoir être lues par quiconque le souhaite : les auteurs anciens, et notamment les orateurs, citent souvent les lois de mémoire, et non en allant observer de visu la stèle.

20  Lissarrague 1994, p. 237.

21  Bing 2002, p. 45 et p. 57–58. Voir aussi Day 2010, p. 48–59, qui étudie les efforts déployés par les graveurs d’épigrammes pour tenter d’attirer le passant et guider sa lecture.

22  Voir à ce propos Azoulay 2010.

23  Plutarque, Sur les oracles de la Pythie, 1, 395A–B.

24  Lucien, Sur les images, 11.

25  La recension a été opérée par Herrmann 1988. Les fouilles d’Olympie ont mis au jour soixante–deux autres bases statuaires qui ne sont pas mentionnées par Pausanias. Sur le principe de sélection retenu par l’auteur de la Périégèse, cf. Pausanias, VI, 1, 2 et X, 9, 1 (à propos des offrandes de Delphes).

26  Pline, Histoire naturelle, XXXIV, 36.

27  Voir Hermann 1988, p. 133–134.

28  Voir Kurke 1993.

29  Voir Bing 2002, p. 58. Les lecteurs idéaux restent des exceptions et sont évoqués comme des curiosités. Si Polémon d’Ilion (IIIe–IIe siècle av. J.–C.) hantait cimetières et agoras pour recueillir les inscriptions compilées dans son Peri tôn kata poleis epigrammatôn (Athénée, X, 442E), son comportement était jugé suffisamment étrange pour qu’il soit surnommé le « glouton de stèles » (stêlokopas) ; de même, Polybe se moque de l’historien Timée (fin IVe–début IIIe siècle av. J.–C.) qui prête attention aux listes de proxènes gravées sur les jambes des portes des temples (XII, 10, 4 ; XII, 11, 2).

30  Voir infra.

31  Delphes, inv. 3835 = Syll.3 36A. Voir à ce sujet infra.

32  Cf. Pausanias, V, 6, 5. Cf. Pausanias, VI, 11, 5. L’exploit est d’autant plus remarquable que la course nécessite a priori un tout autre morphotype que la lutte ou le pugilat.

33  VI, 14, 13. Voir la discussion dans Ebert n° 11, p. 56.

34  Sur les doubles ou les triples statues d’Olympioniques – à Olympie et dans la patrie d’origine des vainqueurs –, voir Hermann 1988, p. 120 n. 7 et Rausa 1994, p. 66–73, qui dresse la liste exhaustive des trente–trois exemples connus.

35  Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXXI), 96. Sur la localisation de ces statues d’Olympioniques sur l’Agora, cf. Lycurgue, Contre Léocrate, 51. Voir Kyle 1987, p. 145–147, et ici même, infra.

36  Si un certain Léagros avait bien bénéficié d’une statue adossée à l’enceinte extérieure entourant l’autel des douze dieux (IG I3 951), il s’agissait d’une offrande, sans doute d’origine familiale, comme on en connaît tant d’autres sur l’Acropole, et non d’un honneur accordé par la communauté. Voir Gadbery 1992, p. 472–474 et, sur la statue de Léagros, Seaman 2002, p. 99–115.

37  Cf. Pausanias, VI, 11, 2–9 ; Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXXI), 95–97 ; Bernard – Salviat 1962, p. 594 n° 15 ; Bernard – Salviat 1967, p. 579 n° 26. Voir Ekroth 2002, p. 21.

38  Voir Martin 1940. Une seconde inscription se trouvait gravée sur le thesauros. Il s’agissait d’une déclaration de simple propagande : « Quiconque veut assurer sa propre prospérité, celle de ses enfants et de sa femme offre l’ἀπαρχή à Théogénès. »

39  Pouilloux 1994, p. 205.

40  Voir Chamoux 1979, p. 143 ; Grandjean – Salviat 2000, p. 73–76.

41  Salviat 1956, p. 156, contra Chamoux 1979. On ne peut toutefois exclure que le sanctuaire de Théogénès se soit trouvé une dizaine de mètre plus au sud : les archéologues ont en effet dégagé un autre « autel » circulaire à degré (fig. 40, n° 25), qui se trouvait à l’angle nord–est d’un espace rectangulaire clos sur ses quatre côtés. Plusieurs bases de statues anonymes se trouvent à proximité immédiate et pourraient également avoir accueilli l’effigie de l’athlète.

42  Salviat 1956, p. 159.

43  Biard 2014, p. 59.

44  Marc 2001, p. 513 : « Des monuments honorifiques, exèdres ou simples bases de statues, se multiplient à partir de l’époque hellénistique (au moins douze bases sont disposées devant le portique Nord–Ouest. »

45  Marc 2001, p. 515 : « la sacralité des empereurs et de leur pouvoir s’exprime dans son rapprochement avec Théogénès ou éventuellement avec Zeus Agoraios : la matrice reste thasienne. »

46  Holtzmann 1995, p. 108.

47  Holtzmann 1995, p. 107.

48  Pouilloux 1954, p. 78–81 et pl. VIII, 1–4, et Pouilloux 1994, p. 202–203.

49  CID II, n° 34, col. II, l. 54 sq. Le compte mentionne à la fois les bases (bathra) d’Onymarchos et de Philomélos et leurs montures, qui sont évacuées du sanctuaire. Azoulay 2010, p. 241.

50  Ebert 1972 n° 37, p. 122.

51  Delphes, inv. 3835 ; Syll.3 36A (traduction Pouilloux 1954, p. 78, note 1 modifiée, en fonction des corrections de Peek 1942, p. 240–243 ; Moretti 1953, n° 21 ; Bousquet 1959, p. 398 ; Ebert 1972, n° 37, p. 118–126 et Hansen 1989 = CEG 2, n° 844).

52  Ebert 1972 n° 37, p. 122.

53  Sur la question des attaches des statues de bronze, voir en dernier lieu Willer 1996.

54  Il s’agit de la statue de Phayllos, trois fois vainqueur aux Pythia, deux fois au pentathle et une fois au stade (Pausanias, X, 9, 2). Encore convient–il de nuancer l’importance de cette offrande. Tout d’abord, le portrait était érigé hors du sanctuaire (soit devant la porte A, soit entre le mur Est et la base de Marathon). Ensuite, si Phayllos eut sa statue à Delphes, c’est peut–être moins pour ses exploits athlétiques que parce qu’il commandait la trière envoyée à Salamine par les Crotoniates qui furent les seuls Grecs d’Occident à participer aux Guerres Médiques (Hérodote, VIII 47). Voir à ce sujet Jacquemin – Laroche 1990, p. 299–300.

55  Le même scénario pourrait aussi valoir pour la statue d’Olympie. On connaît en effet au moins un cas – celui d’Oibôtas de Dymè – où il y eut un décalage de plus d’un siècle entre les victoires remportées par l’athlète et l’érection de sa statue sur l’Altis. Cf. Pausanias, VII, 17, 14.

56  IG XII, 8, 278, l. 31 (= Cat. I, col. 5, 49). Voir Pouilloux 1954, p. 63 et Masson 1994. Deux frères de Théogénès avaient sans doute déjà fait partie du collègue des théores à Thasos : Euryanax, fils de Timoxénos (Pouilloux 1954, p. 264, n° 28, l. 19) et Neilis, fils de Timoxénos (IG XII, 8, 277, l. 18 = Cat. I, col. 2, 17), qui fut théore entre 480 et 450.

57  Pausanias, VI, 11, 7–8. Renouvelé chaque année, le collège des trois théores avait des attributions religieuses, rattachées à leur rôle plus général de surveillant. Il n’est pas impossible qu’ils aient eu aussi des relations privilégiées avec le dieu pythien, même si rien ne permet de l’assurer avec certitude : voir Pouilloux 1954, p. 239.

58  Bohringer 1979 ; Bentz – Mann 2001 ; Currie 2005, p. 120–157 ; Cuche 2010. Voir ici même, infra.

59  Bohringer 1979.

60  Kurke 1993, p. 153.

61  Christesen 2010, à propos de l’héroïsation de Chionis de Sparte dont le culte développé par les Agiades visait à prendre l’avantage sur les Eurypontides. Dans le reste de l’article, je parlerai d’« héroïsation », même si le culte de Théogénès s’inscrit dans un entre–d(i) eux entre héroïsation et divinisation : les Thasiens lui offrent en effet des sacrifices « comme à un dieu » (Pausanias, VI, 11, 9), à la manière des isotheoi timai (honneurs dignes d’un dieu) dont jouissent nombre de souverains hellénistiques (voir e. g. Chaniotis 2007).

62  Flower 1988, p. 123–134 (qui répond aux objections d’Habicht 1970, p. 179–184, qui doute de l’historicité de l’épisode).

63  Cf. Théopompe, FGrHist 115 F 22 (= Athénée, XIV, 657B) ; Plutarque, Apophtegmes lacédémoniens, 210D.

64  Grandjean – Salviat 2000, p. 76.

65  Pausanias, VI, 11, 9. Plusieurs inscriptions, datant de l’époque romaine, ont été gravées en remerciement des services rendus aux consultants. Voir à ce sujet Bernard – Salviat 1962, p. 594 n° 15 ; Bernard – Salviat 1967, p. 579 n° 26.

66  Assemblée des dieux, 12. Cf. aussi Sur la manière d’écrire l’histoire, 35 (où Théogénès est mentionnée de façon neutre, comme célèbre olympionique).

67  Cf. e. g. Épidémies, I, 1–3. Voir Martin 1940, p. 199, et Corvisier 1982.

68  Le parallèle a été esquissé par Salviat 1956, p. 159. En revanche Stewart 2003, p. 192, ne saisit pas l’allusion.

69  Philopseudès, 18 (traduction Ozanam 2010). L’hypothèse proposé par Keesling 2010, p. 194 n. 2 est séduisante : « Could Lucian’s reference to Pellichos’ potbelly be a joke upon the characteristic heavily muscled treatment of the male abdomen (the « cuirasse esthétique ») of high Classical sculpture ? »

70  Philopseudès, 18. Son nom apparaît seulement chez Thucydide (I, 29, 2) et encore s’agit–il de parler de son fils ! Voir Ebner – Gzella – Nesselrath – Ribbat 2001, p. 125 n. 114.

71  Stewart, 1990, p. 275, soutient à raison que Pellichos est une fiction littéraire, bien plus qu’une véritable statue de Démétrios d’Alopékè (contra Krumeich 1997, p. 179–181).

72  On trouve ainsi, dans le Philopseudès (au § 27), l’histoire d’une défunte venant réclamer à son mari une sandale qu’on a oublié de brûler dans le bûcher funéraire : l’anecdote reprend de façon transparente une célèbre histoire rapportée par Hérodote (V, 92) – celle de Melissa, la femme du tyran Périandre –, tout en la détournant. Voir par exemple Ozanam 2010, p. 204.

73  Philopseudès, 18. Sur le rapport entre l’athlète vainqueur, le bandeau et les couronnes, voir par exemple Kurke 1993, p. 144.

74  Philopseudès, 18. Voir aussi Ogden 2005, p. 174–175, repris dans Ogden 2007, p. 145–147.

75  Cf. Lucien, Philopseudès, 19 et Pausanias, VI, 11, 6. Sur le sens de l’épisode, voir ici même, infra.

76  Cf. Dion Cassius, XLVIII, 43, 4–6 ; Plutarque, Étiologies grecques, 40, 300F–301A ; Lucien, La déesse syrienne, 33. Voir Ebner – Gzella – Nesselrath – Ribbat 2001, p. 49–50.

77  Voir Picard 1990. L’inscription placée sur le tronc à offrande menaçait quiconque ne déposait pas son obole, comme il est prescrit, d’être déclaré enthumistos – un terme impliquant le blâme des hommes et la vengeance des dieux. Voir à ce sujet Robert 1940, p. 184–185, l. 4–5, Grandjean – Salviat 2000, p. 76 (traduction) et Karila–Cohen 2010, p. 111. Lucien a pu s’inspirer de ce type de réglementation pour construire l’image de son esclave impie.

78  Philopseudès, 20.

79  Voir Freedberg 1998, p. 84–85.

80  Pausanias, VI, 11, 6–9 ; Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXI), 95– 98 ; Œnomaos de Gadara, fr. 2 H. (= Eusèbe, Préparation evangélique, V, 18, 6 et V, 34, 11–14). La comparaison des trois versions a déjà été menée par Valette 1908, p. 147–148.

81  Voir Fontenrose 1968 (analyse structurale) et Boehringer 1996 (les athlètes comme « loimos–heroen »).

82  La documentation mentionne douze cas d’héroïsation d’athlètes. Pausanias en mentionne explicitement quatre : Hipposthénès (III, 15, 7), Cléomédès (VI, 9, 6–8), Oibotas (VII, 17, 4) et Théogènes (VI, 11, 2–9). En revanche, il passe sous silence les honneurs héroïques accordés à huit autres athlètes – probablement parce qu’il n’avait pas visité leur cité : Diagoras de Rhodes, Diognétos de Crète, Euthyclès de Locres, Euthymos de Locres, Glaukos de Carystos, Orsippos de Mégare, Philippe de Crotone et Polydamas de Scotousa. La liste exhaustive est donnée et discutée par Currie 2005, p. 120–157.

83  Polignac 2014.

84  Voir par exemple sur les portraits d’athlètes sur l’Acropole, Keesling 2003, p. 170–175.

85  Sur l’exception constituée par les statues des tyrannicides sur l’agora d’Athènes, voir Azoulay 2014.

86  Lycurgue, Contre Léocrate, 51.

87  Voir par exemple Blondé – Muller – Mulliez 1999 [2001] ; Blondé – Muller – Mulliez 2000 [2001], p. 906–907 : « L’existence de cette enceinte installée du côté de la mer, à cet endroit de la ville, condamne définitivement l’hypothèse d’une agora archaïque qui aurait été située sous l’agora classique et hellénistique. » Cette hypothèse reste cependant fragile, dans la mesure où les fouilleurs de Thasos ont trouvé des traces de murs archaïques en pleine agora classique.

88  Grandjean – Salviat 2000, p. 78. Je remercie Natacha Trippé pour avoir attiré mon attention sur ce point.

89  Marc 2001, p. 498.

90  Grandjean – Salviat 2000, p. 69 (monument de Glaukos) ; p. 76 (sanctuaire de Zeus Agoraios) ; p. 82 (passage des théores, qui est aussi un sanctuaire des Charites). S’y ajoutaient peut–être le sanctuaire de l’oikiste Télésiklès et le prytanée, avec ses cultes de Zeus et d’Hermès (d’après une hypothèse de J.–Y. Marc et Y. Grandjean).

91  Van Gennep 1909.

92  Pausanias, VI, 11, 2–3.

93  Diogène Laërce, VI, 23 ; Épictète, III, 12 2 et 10 ; IV, 5, 14. Voir Borthwick 2001, p. 496–497. L’exploit de Théogénès fait également écho à celui de Milon de Crotone qui transporta sur son dos sa propre statue jusque dans l’Altis : cf. Pausanias, VI, 11, 2 et VI, 14, 6.

94  Voir Scheer 2000, p. 159.

95  VI, 11, 3.

96  L’histoire peut être rapprochée d’un autre récit mettant en scène une statue d’Héraklès qui se révèle impossible à soulever par les hommes de main de Verrès (Cicéron, Contre Verrès, II, 4, 93–95). S’il s’agit bien d’un agalma d’Héraklès, l’exploit de Théogénès – supposément fils d’Héraklès – aurait une certaine logique, en suggérant que seul un Héraklide serait à même de soulever une effigie d’Héraklès…

97  Voir par exemple Vernant 1985, p. 253, p. 340–341 et p. 350–351. Dans le récit de Pausanias, l’histoire de Théogénès s’ouvre d’ailleurs sur une autre forme de substitution, qui survient à la génération précédente : sous la forme d’une apparition semblable à Timosthénès (φάσμα ἐοικὸς Τιμοσθένει), Héraklès s’introduit dans le lit de son épouse pour donner naissance à Théogénès (VI, 11, 2).

98  Crowther – Frass 1998, p. 51–82. Les Éléens n’hésitèrent pas à fouetter Lichas le Lacédémonien, inscrit frauduleusement aux concours olympiques alors que sa patrie en était exclue, ou Alcibiade qui s’était vanté de venir de la meilleure de toutes les cités (Hermogène, Inv. II, 4, 22–24).

99  De son vivant, Théogénès fut ainsi frappé d’amende par les Eléens : Pausanias, VI, 11, 4.

100  Xénophon, République des Lacédémoniens, II, 9 ; Pausanias, III, 16, 10–11 ; Plutarque, Aristide, XVII, 10.

101  Voir Azoulay 2009, p. 324–326.

102  Eck 2012, p. 110–111.

103  Sur les compétences judiciaires du Palladion, voir Morrow 1937 et, sur le rituel lui–même, Burkert 1977, p. 134. Ce dernier établit un parallèle intéressant avec le meurtrier qui, le cas échéant, s’exile, se purifie, puis revient dans sa patrie : la statue et le meurtrier suivent ainsi un itinéraire identique (départ, purification et retour). Toutefois, après un premier travail de Nagy 1991 (auquel Parker 1996, p. 397–308 n. 63 a répondu de façon critique), Sourvinou–Inwood 2010 a repris de fond en comble la question pour finalement conclure que la statue portée à la mer à côté du sanctuaire d’Athéna Skiras au Phalère était celle d’Athéna Polias. La question reste en l’état de la documentation difficile à trancher.

104  Ces pêches miraculeuses apparaissent déjà dans l’œuvre de Callimaque, Iambe 7 (à propos de l’Hermès d’Ainos). Cf. Pausanias, X, 19, 3 et Oenomaus, fr. 13 H. = Eusèbe, Préparation évangélique, V, 36, 1–4 (sur la statue de Dionysos Phallên de Méthymna) : dans les deux cas, les pêcheurs tentent en vain de se défaire de l’objet qu’ils considèrent comme un rebut. Leurs tentatives se poursuivent jusqu’à ce qu’un oracle leur ordonne d’instaurer un culte en l’honneur du nouveau dieu. Voir récemment Petrovic 2010.

105  Discours aux Rhodiens (XXXI), 96.

106  Elsner 1996, p. 527.

107  Azoulay 2014, p. 41–42 et p. 56–58.

108  Voir par exemple Gutzwiller 2002, p. 91–92.

109  Bing 1995, p. 131.

110  Bing 1995.

111  Posidippe de Pella, XIV G.–P. = 120 A.–B. apud Athénée, X, 412D. Texte : Papathomopoulos 1962, p. 252 ; traduction : Prioux 2007, p. 181–182.

112  Peek 1953, col. 435.

113  Prioux 2007, p. 182.

114  Voir Zoroddu 1995–1998, p. 119–120.

115  Voir Papathomopoulos 1962 et Zoroddu 1995–1998. Graziano 1998 ignore l’existence de ces deux articles.

116  Athénée, 412E–414A. Milon de Crotone dévora ainsi un bœuf entier, comme Théogénès. Les deux athlètes partagent d’autres points communs, puisqu’ils parviennent tous deux à déplacer des statues à dos d’homme : Théogénès s’était emparé de l’une des statues de l’agora de Thasos, alors qu’il n’était encore qu’un écolier, tandis que Milon transporta sa propre statue jusqu’à l’Altis (cf. Pausanias, VI, 11, 2 et VI, 14, 6). Voir Papathomopoulos 1962, p. 254 et Prioux 2007, p. 161, et ici même, supra.

117  Euripide, Autolykos, fr. 1, l. 5 Jouan–van Looy. Le propos vaut évidemment pour les athlètes des épreuves lourdes (boxe, lutte et pancrace) : cf. Théophile, Pancratiaste, fr. 8 K.–A. (IVe siècle av. J.–C.), avec les commentaires de Brulé 2006, p. 276–279. Il existait une véritable stratégie thermodynamique chez ces athlètes, fondée sur « l’antagonisme entre l’ingestion massive de calories, au moyen de nourritures de nature et/ou en doses inusitées, et son élimination, à l’aide d’une “gymnastie” et d’une pédotribie intenses » (Brulé 2006, p. 276).

118  Exhortation à la médecine, XI, 4–5. Pour d’autres références dans le corpus médical de Galien, voir Felsenheld 2009, p. 131–145.

119  Platon, Apologie de Socrate, 36D. Cf. Xénophane, fr. 2 Diehl, l. 10–12 (= Athénée, X, 413D). Zoroddu 1995–1998, p. 114, Krumeich 1999, p. 403–412 et Harris 2009.

120  Voir par exemple Loraux 1989, p. 151–152.

121  La porte d’Héraclès et de Dionysos était également ornée d’une inscription datant du début du Ve siècle : « De Zeus, de Sémélé et d’Alcmène aux longs voiles se dressent les enfants gardiens de cette cité » (IG XII, 8, 356). L’importance d’Héraclès à Thasos est déjà évoquée par Hérodote (II, 44) et les fondations de son premier temple remontent au troisième quart du VIe siècle. Voir à ce propos Grandjean – Salviat 2000, p. 145.

122  Selon Prioux 2007, p. 183, la voracité de Théogénès rappellerait aussi, de façon détournée, un célèbre épisode de l’histoire thasienne : la famine que les Thasiens auraient endurée après avoir condamné la statue de leur concitoyen.

123  Oiseaux, v. 1520–1525 et Ploutos, 1130, où Hermès se souvient avec regret des splagchna chauds dont il se gobergeait auparavant. Voir à ce propos Van Straten 2005, p. 23.

124  Oiseaux, v. 518–519, où Aristophane évoque comment les oiseaux peuvent s’emparer des entrailles des victimes qui sont mises dans la main des dieux.

125  Assemblée des femmes, 778–783.

126  Cf. LSCG 119 (règlement de la prêtrise d’Héraklès, IVe siècle av. J.–C.) ; LSCG 120 (règlement relatif à la prêtrise d’une déesse, IVe siècle av. J.–C.) et LSCG Suppl. 76–77 (IVe siècle av. J.–C.), 78 (IIe siècle av. J.–C.), et 129 (Ve siècle av. J.–C.). Voir à ce propos Keesling 2003, p. 252 n. 113.

127  Iliade, VI, 302–303. Des pratiques parallèles existent dans le monde hittite : voir à ce sujet Gurney 1977, p. 62 et Keesling 2003, p. 252 n. 114. Keesling 2003, p. 160–161, propose d’analyser à cette aune le cas d’une korè (MAcr 386) tenant dans la main un objet non identifié ressemblant à une pièce de viande – peut-être un foie ou un rein. C’est supposer que des offrandes votives pouvaient être l’objet d’un tel rituel et ne pas s’en tenir à une distinction rigide entre le votif et le cultuel.

128  Graf 1985, p. 40–41 et Van Straten 1995, p. 133. On connaît d’autres cas d’offrandes votives placées de la sorte : dans l’Asklepeion d’Athènes, des petits reliefs votifs et des gemmes étaient ainsi consacrés dans les mains de la statue de culte (Aleshire 1989, p. 220).

129  Voir supra.

130  Voir Prioux 2007, p. 182 n. 130 : « On comparera avec la posture de l’éphèbe David–Weill conservé au Musée du Louvre (inv. N° Br 4236). La datation de cette statuette haute de 0, 26 m permet d’en faire une contemporaine des victoires de Théagène, puisqu’elle semble avoir été réalisée vers 470 av. J.–C. L’athlète est représenté dans la pose décrit par Posidippe : il a la main droite tendue vers l’avant, afin d’accomplir une libation. » Sur la statuette, voir par exemple Holtzmann – Pasquier 1998, p. 160–161.

131  Pseudo–Aristote, Économique, II, 41. Cf. Élien, Histoire variée, I, 20 ; Cicéron, De natura deorum, III, 34, 84.

132  Keesling 2005.

133  Voir Bingen 2002, p. 51–52 (citant l’épigramme de Milan XIII 35–XIV 1) : Ptolémée Ier, son épouse Bérénice et son fils Ptolémée II ont chacun remporté la prestigieuse épreuve du quadrige.

134  On ne sait malheureusement rien de l’histoire de Thasos au IIIe siècle av. J.–C. et ce, jusqu’à la prise de la ville par Philippe V en 202, relatée par Polybe. Voir Pouilloux 1954, p. 434–437 qui réagit contre la thèse d’une occupation militaire de Thasos par Philippe II et la plupart des rois de Macédoine, dont Lysimaque et même certains Ptolémées. Voir Picard 1985, p. 762 : « dès lors, jusqu’à l’extrême fin du IIIe siècle, Thasos paraît échapper à l’histoire ».

135  Callimaque, Aitia, fr. 607 Pfeiffer = Scholie ad Aristoph. Pacem, 363. Le texte donne la leçon « Kallicoon », et non « Killicoon », mais cette variante n’est pas significative : voir Pfeiffer 1949, p. 415 et Prioux 2007, p. 154.

136  Prioux 2007, p. 153–157, dont nous suivons ici la démonstration.

137  Voir Lehnus 1990 et 1996.

138  Théopompe, FGrHist 115 fr. 111. Cf. Souda, s. v. Killikôn : « (Cillicon) entra chez un certain Théagènes pour acheter de la viande, et ce dernier le pria de lui indiquer la part à découper ; mais comme il tendait la main, Théagènes la lui coupa et dit : “Cette main ne trahira pas d’autre cité” ».

139  MAcr 1333 (relief). Cf. IG I3 127 = IG II2 1 (inscriptions).

140  Sur l’Ambassade (XIX), 255.

141  Il n’y a aucune de raison de placer l’histoire de Killicoon au moment de la révolte des Satrapes, en 366 av. J.–C. (contra Prioux 2007, p. 154 n. 51 et p. 184
n. 133, empruntant l’hypothèse à Felix Jacoby), puisque la figure du traître était déjà connue d’Aristophane. Peut–être faut–il situer l’épisode durant le « règne » de Polycrate de Samos. Thucydide rapporte en effet qu’en 523 av. J.–C., le tyran prit Rhénée et « quelques autres îles » des Cyclades (I, 13, 6 ; III, 104, 2) : Syros en faisait sans doute partie, si l’on accepte la suggestion de Parke 1946, p. 107.

142  Paix, v. 363.

143  Cf. fr. 311 Storey (adespota) : « Democlides : [désigne] les étrangers et les adultères, d’après un certains Democlides, de la même façon qu’on appelle les “compagnons de débauche” (hetairêkotas) des “Timarques”, les hommes misérables, des “Eurybates”, et les traîtres, des “Killicoons” ».

144  Prioux 2007, p. 184.

145  Prioux 2007, p. 166–173.

146  Voir supra.

147  L’attaque d’Oenomaus est relayée par l’évêque Eusèbe de Césarée qui trouve là un allié dans le cadre de la polémique chrétienne contre les statues païennes : cf. Préparation évangélique, V, 18, 6. Sur le rapport entre Oenomaos et Callimaque, voir Prioux 2007, p. 156 et p. 169–181.

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