1Dans le De inventione, Cicéron a placé le discours au cœur de la cité. Il a choisi la métaphore mythologique pour exprimer cette idée1, rendue particulièrement célèbre par la reprise qu’en fait Brunetto Latini dans le Tresor :

Tulles dit que au comencement que les homes vivoient a loi de bestes sans propre maison et sans conoissance de Dieu parmi les bois et parmi les repostailes champestres, si que nus n’esgardoit mariaige, nus ne conoissoit père ne filz, si fu un saige home bien parlant, qui tant conseilla les autres et tant lor mostra la grandor de l’ome et la digneté de la raison et de la discrecion, que il les retraist de ces sauvagines et les combra a habiter en un leuc, et a garder raison et justice. Et ensi par la bone parleure qui en lui estoit o sens fu cest home ausi come un secont Dieu, qui estora le monde par l’ordre de humane compaingnie. Et si nos raconte l’estoire que Anfion, qui fist la cité d’Athenes, i fasoit venir les pierres et le marien a la douçor de son chant, ce est a dire que par ses bones paroles il retraist les homes des sauvaiges roches ou il habitoient et les amena a la commune habitacion de cele cité.2

2La naissance de la communauté est anonyme chez Cicéron. Brunetto Latini a choisi d’en accorder l'initiative à Amphion. Fils de Zeus et jumeau de Zéthos, il représente la culture et la civilisation, opposées à la force physique qu’incarne son frère3. Cette introduction à la rhétorique tient une double fonction pour Brunetto. D’une part, elle valorise la cité en lui associant l’entrée dans la civilisation. Hors de la Commune, qu’il présente à travers le modèle athénien, le destin de l’homme n’est pas pleinement réalisé. Ce dernier ne peut connaître ni raison, ni justice hors du cadre urbain. D’autre part, la description octroie un rôle prépondérant à l’orateur. La cité repose tout entière sur la voix de ce dernier. Sans parole, le lien se distend et l’appartenance partagée s’évanouit. La Commune ne peut exister sans orateur puisque lui seul a pu convaincre les hommes de s’allier et de se donner des lois4. La force ne permettrait pas d’obtenir un consentement pérenne des individus. Ainsi, aucun gouvernement ne peut agir sans faire usage de la parole. Plus encore, la Commune ne peut exister sans rhéteur. Comme Cicéron l’explique dans la suite du texte, l’orateur mal intentionné, par sa force de persuasion, peut entraîner la perte de tous5. Il faut donc que les citoyens connaissent les bons usages de la parole pour ne pas porter atteinte à la chose publique, tout comme ils doivent connaître les meilleures stratégies de composition de discours s’ils veulent pouvoir peser dans les débats.

3La portée du mythe cicéronien a été de nombreuses fois interrogée par les historiens6. Deux temps de sa réception sont clairement identifiés : sa reformulation vernaculaire par Brunetto Latini et, plusieurs décennies auparavant, les critiques qu’oppose Boncompagno da Signa à ce modèle, qu’il juge erroné. Il va de soi qu’au bas Moyen Âge l’épisode de la fondation oratoire de la cité devait être connu de tout individu ayant été initié au trivium, le De inventione faisant partie des textes les plus diffusés dans les studia. En cela, lorsque Boncompagno explique sa démarche de reformulation de l’enseignement rhétorique par une Rhetorica novissima, il cite le mythe parmi les plus grands reproches qu’il faille adresser à Cicéron :

Cicéron s’est trompé quand il a dit que la civilisation était née des causes les plus honorables et qu’elle a progressé par la plus grande raison. Il a établi une origine fabuleuse en disant qu’en un temps les hommes vagabondaient comme des bêtes et il a ajouté ensuite que ce fut un certain homme, noble et sage, qui créa le droit. Dès lors, Cicéron insuffle confusion du temps et de l’action.7

4L’attaque de Boncompagno a un fondement juridique. Plus en amont dans le texte, il explique devoir refonder la rhétorique pour les étudiants in utroque, qui n’y trouvent plus un outil performant. D’une part, la formulation de Cicéron est trop simplificatrice, ne tenant pas compte de la multiplicité des lois en fonction des sociétés et des groupes sociaux ; d’autre part, elle suppose une naissance du droit irénique. Celui-ci aurait été composé a priori, en fixant théoriquement des règles éloignées de l’expérience. Or selon Boncompagno, le droit a une historicité, puisqu’il s’est constitué en réaction aux conflits divisant les sociétés; il a donc une actualité8. La parole ne préexiste pas à la société : cette dernière s’est organisée par imitation de l’organisation divine. Le discours ne vient que dans un second temps, pour améliorer les rapports humains et adapter le droit, fondement de la civitas, aux besoins collectifs. Boncompagno n’aborde par l’intégration de la parole à la communauté sous un angle ontologique mais pratique : la rhétorique ne fait pas partie de l’essence urbaine, elle est un outil politique, à disposition des citoyens et doit, de ce fait, être accordée à leurs besoins. Boncompagno est donc légitime à se départir de la tradition antique pour proposer une rhétorique nouvelle.

5Les fonctions qu’assignent les rhéteurs à la parole manifestent leur conception de la cité et le rôle qu’ils s'y s’attribuent. La vocation politique de la discipline oratoire attribue un pouvoir spécifique au groupe capable de former la parole ou de la contraindre. Outil social et gouvernemental, la définition cicéronienne de la rhétorique peut, ponctuellement, prendre la forme d’un argument politique.

18.1. Une communauté de parole

6Bien que l’origine de la cité décrite par Cicéron figure parmi les passages les plus connus du De inventione au Moyen Âge, sa transcription est relativement rare. En effet, Boncompagno et Brunetto mis à part, les dictatores ne prennent jamais la peine de l’intégrer explicitement à leurs enseignements aux XIII^e et XIV^e siècles9. Les historiographes n’y ont pas, non plus, vu une métaphore pertinente pour expliquer la naissance de leur cité : bien que plusieurs chroniqueurs accordent une origine mythologique à leur ville, aucun n’en attribue la création à un orateur10, à l’exception de Guido da Pisa11. L’association entre vie civique et parole est pourtant omniprésente dans la littérature communale, tant dans ses pratiques que dans ses représentations.

18.1.1. Le rare vir magnus et sapiens face à l’« animal politique »

7Au Moyen Âge, rapporter le mythe introduisant le De inventione est chose rare. La cause en est, en partie, que Cicéron a lui-même présenté dans le De officiis une autre origine de la cité, à travers une démonstration plus approfondie : la nature « incline l’homme vers l’homme, en vue d’une communauté de langage et de vie »12. La présentation du mythe tient, dans le De inventione, à une stratégie argumentative, permettant au Cicéron-rhéteur de donner une portée plus grande à son propos. On peut supposer que les dictatores suivant cette voie ont fait un choix similaire. La naturalité de la société civique n’est en rien une nouveauté lorsque les travaux d’Aristote connaissent une diffusion accrue au XIII^e siècle. Dès lors, la mise en scène d’un orateur vir magnus et sapiens comme point d’appui de la communauté est, en soi, un effort rhétorique13.

8L’historiographie s’est attachée, depuis les années 1980, à détailler les reprises et les implications de cette illustration, d’abord sous l’angle pré-humaniste puis à travers les études dédiées à la rhétorique politique. Quentin Skinner, d’abord, a pensé voir dans la figure du vieil homme trônant parmi les vertus dans le Buon governo la représentation du vir magnus et sapiens cicéronien14. Le débat reste ouvert et il est difficile de nier le caractère composite des influences et des symboles rassemblés par la fresque. Skinner pointait toutefois une évidence : la figure civilisatrice et gouvernementale de l’orateur, inspirée du De inventione, devait faire partie du bagage culturel partagé par les élites communales. Enrico Artifoni a, en effet, mis en avant une autre interprétation du mythe créateur, antérieure au Buon governo : l’assimilation réalisée par Thomas d’Aquin entre le vir magnus et sapiens cicéronien et la figure orphique15. En commentant le De anima aristotélicien, le dominicain illustre son propos par l’exemple d’Orphée, qualifié de concionator16. Enrico Artifoni montre l’association créée par Thomas, vers 1268, entre le charme du chant orphique et la capacité de persuasion de l’orateur au sein de la cité et pointe l’originalité de cette désignation. On ne retrouve de trace d’Orphée orateur politique dans aucun autre texte. Toutefois, on rencontre une représentation d’Orphée, charmant les animaux et réunissant les hommes, dans un manuscrit contenant les traités rhétoriques de Cicéron (Città del Vaticano, BAV, Ottob. lat. 1190, fig. 11). Le concepteur du manuscrit a choisi de placer l’illustration en symétrique de la Rhetorica ad Herennium : au folio 68v figure Orphée, initiant le texte au folio 69r. Le manuscrit contient les deux rhétoriques, séparées sur huit pages par des extraits de Cassiodore et d’Isidore ayant trait à cette discipline du trivium. Ces courts florilèges ont été placés de façon à laisser place à deux illustrations : d’une part, au folio 66v, la Rhétorique transmettant l’éloquence à Cicéron17 et, d’autre part, au folio 68v, ce grand portrait d’Orphée utilisant son éloquence. Cette figuration aurait été plus ingénieusement disposée en face du De inventione mais celui-ci, par respect chronologique entre Rhetorica vetus et Rhetorica nova, inaugure le manuscrit. L’objet est difficile à dater en raison de l’écart de style éloignant sa graphie et ses illustrations. Les codicologues établissent sa réalisation entre les dernières décennies du XII^e siècle et les premières années du XIII^e siècle, vraisemblablement dans le nord de l’Italie18. Cela rendrait l’association entre le personnage d’Orphée et la rhétorique cicéronienne déjà présente dans les esprits des lecteurs au début du Duecento.

Fig. 11 – Orphée, exemplum eloquentiae, illustrant les traités rhétoriques de Cicéron. Ms. Città del Vaticano, BAV, Ottob. Lat. 1190, f. 68v

9Deux conclusions peuvent être tirées de cet exemple, tout rare qu’il soit. Tout d’abord, même si le mythe de la création civique par la parole est peu présent dans les sources, il participe d’une culture commune. Le vir magnus et sapiens tient pleinement son rôle de mythe dans la littérature communale, en symbolisant une pratique sociale. Par ailleurs, l’inclusion de ce renvoi à Cicéron dans le commentaire de Thomas d’Aquin montre la perméabilité des grandes cultures conventionnellement identifiées pour le monde communal, distinguant scolastique et référents dictaminaux. Il montre, en outre, la superposition des modèles politiques dans l’épistémè de la seconde moitié du XIII^e siècle, pouvant associer, sans difficulté, une part des enseignements d’Aristote aux principaux concepts de la rhétorique cicéronienne.

18.1.2. La parole : outil de la communauté civique imparfaitement rapporté par l’écrit

10Pour introduire le mythe fondateur de la cité, Cicéron débute le De inventione par la liste des usages politiques de la parole, entendant montrer ainsi l’utilité de son traité19. Les fonctions décrites recouvrent les principaux thèmes développés par les rhéteurs communaux au sein des modèles de discours : assurer la prise de fonction du podestat, apaiser les discordes internes et les conflits externes, nouer des « amitiés » entre cités. Scientia civilis, l’éloquence a une dimension éminemment pratique au sein de la Commune. Elle permet son insertion politique et diplomatique à une échelle régionale tout en tenant une fonction régulatrice en son sein.

11La pensée de Cicéron s’applique parfaitement à une compréhension des affaires communales ici, à l'inverse de ses méthodes. En effet, il a été souvent souligné que les exemples oratoires communaux se concentrent sur un type de rhétorique : le genre délibératif20. Or les démonstrations du De inventione et les discours les plus diffusés de Cicéron appartiennent au genre judiciaire. Ce décalage induit des structurations du propos distinctes et explique l’inadéquation des recommandations antiques avec la communication communale21. Hors du champ rhétorique, un autre type de parole politique échappe à l’influence de Cicéron : celui des énoncés performatifs, pourtant indispensables à l’exercice des charges urbaines. Le serment a, par exemple, une fonction fondatrice pour l’entrée du citoyen dans la Commune, comme pour l’entrée en charge du gouvernant. Si l’on se fie au De regimine civitatum, qui donne plusieurs modèles pouvant s’appliquer au podestat comme aux membres de sa familia, leur mode de composition est des plus simples. La prestation de serment ne laisse pas de place à la rhétorique : la validité juridique est la seule évaluation possible de sa composition. La structure débute invariablement par un acte illocutoire, par lequel l’individu se met en scène, engageant sa parole sur les Écritures, qu’il tient dans ses mains22. Suit la formule établissant que l’engagement est celui de respecter son statut, selon les prescriptions et les interdictions relatives à la fonction investie23. La prestation se clôt sur l’énoncé des différentes attentes. La liberté de l’énonciateur étant nulle dans ce cadre (puisque la formulation doit valoir en droit), on ne trouve aucune référence au serment dans le De inventione24.

12Pourtant, le serment rejoint la rhétorique cicéronienne lorsqu’il est trahi. La Commune a, en effet, la possibilité d’ouvrir une action en justice contre le parjure. On en trouve une trace, notamment, parmi les discours recueillis dans l’Oculus pastoralis, dont l’Invectiva Iusticie contra rectores gentium25. Son inspiration antique est perceptible par le lexique mobilisé tout comme par la structuration de l’attaque. L’intitulé du discours, qualifié d’« invective », renvoie aux grands affrontements oraux de la République romaine et aux débats intellectuels médiévaux plus qu’aux causes judiciaires. Que reproche-t-on au podestat ? Les charges sont relativement floues : le rector est accusé d’avoir recherché la vaine gloire et de ne pas avoir respecté les lois communales. Pour le mettre en accusation, la justice lui oppose le serment prêté une année auparavant26. La forme choisie est pleine d’emphase et reproduit les effets des démonstrations oratoires classiques. Le style, très travaillé, laisse supposer qu’un tel réquisitoire n’aurait pas été déclamé sous cette forme au tribunal. Il se rapproche des tournures orales retravaillées par l’écrit dont Cicéron s’était fait maître dans la Rome républicaine. Deux traits spécifiques appuyent l’inspiration antique de l’auteur de l’Oculus pastoralis.

13D’une part, l’orateur apostrophe fréquemment l’accusé, induisant une récurrence de pronoms personnels et de particules vocatives (O potestates). Cicéron utilise cette technique dans ses discours pour accentuer leur rythmique et pour concentrer l’attention sur l’adversaire, particulièrement dans le Pro Ligario et dans les discours In Catilinam. Le procédé est renforcé par la mise en scène de l’orateur et du rôle de sa parole : en tête du texte, l’apposition vos, inquam, convenio, par laquelle l’orateur se décrit en train de parler, impose la prise de parole comme acte juridique à part entière dans le procès. D’autre part, l’argumentation est construite par une succession de questions, qui correspond à la figure rhétorique de la subjection, décrite par la Rhetorica ad Herennium27. Cette structure est incomplète, l’orateur n’ayant retenu que les attaques les plus acerbes du discours judiciaire, délaissant par exemple l’exposition des faits.

14L'influence antique derrière ce discours de l’Oculus pastoralis n’est sans doute qu’indirecte puisque la première phrase de l’oraison est reprise d’un sermon contre les Juifs fréquemment intégré à la liturgie aux XII^e et XIII^e siècles et alors attribué à Augustin : Vos, inquam, convenio O Judei28. La formulation du sermon est structurellement et lexicalement proche des accusations adressées au podestat. L’usage politico-judiciaire de la parole puise donc ici son inspiration dans les grandes oppositions relayées par la littérature romanisante, à travers un prisme prédicateur. La continuité entre formulation antique et réinterprétation médiévale révèle, en outre, des points de convergence fonctionnels : dans le monde communal, l’acte oratoire se voit doté d’une valeur d’action et d’engagement gouvernemental comme civique. La transmission privilégiée des modèles de discours urbain par les libri de regimine et par le dictamen a eu tendance à concentrer notre connaissance des pratiques verbales communales sur leurs manifestations délibératives et l’exercice spécifique de la petitio, habituel au sein des chancelleries. La concentration thématique des sources, liée à la maigre diversité de leurs producteurs, ne permet pourtant pas d’exclure d’autres modes de communication urbaine, ainsi que d’autres modèles rhétoriques, investis dans des actes politiques moins consignés par l’écrit. Qu’en est-il, par exemple, des discours de célébration ? Les modalités de prise de parole dans les organes les plus ouverts de la Commune, rassemblant ponctuellement plusieurs centaines de cives, sont connus mais la forme des discours qui y sont tenus est mal documentée29. Les débats impliquaient certainement des interventions courtes et, surtout, alimentées « par rebond » sur des prises de paroles successives les unes par rapport aux autres. Qu’en est-il, enfin, des usages de la parole dans les associations infra-urbaines et dans l’espace extra-urbain ?

15Les modèles discursifs qui nous sont parvenus valorisent la fonction du rhéteur. On rencontre principalement des exemples mettant en scène la force de persuasion de l’orateur, que celui-ci veuille convaincre une assemblée dans le cadre public ou faire plier ses proches dans le cadre privé. Cette fonction de conviction attribuée au discours est particulièrement valorisante pour le rhéteur, qu’elle présente comme tuteur indispensable à l’affirmation de l’individu. Dans le cadre communal, elle fait du magister eloquentiae un garant du bon fonctionnement des institutions. Elle lui confie, en réponse, une grande responsabilité, dont aiment se prévaloir rhéteurs et dictatores : ne pas donner les outils de la conviction à un citoyen malveillant et assurer l’efficacité de la parole au meilleur représentant des intérêts collectifs.

18.1.3. Faut-il combattre les mauvais discours ou les mauvais orateurs ?

16Parce qu’il concevait la rhétorique – et sa propre production littéraire – comme un levier politique, Cicéron a placé la personne de l’orateur au cœur du procédé de persuasion. Cette idée est en partie héritée de la notion grecque d’ethos, établissant que l’image renvoyée par l’orateur a une influence sur la réception de son discours. Les données définissant le regard porté par le public sont morales mais également sociales. Ainsi, selon Cicéron, la fonction tenue par l’orateur au sein de la cité norme en partie l’affect que crée son discours. Par rapport aux théories antérieures, Cicéron renforce le poids de la persona de l’orateur30 : parce qu’il est intégré socialement, celui-ci influe sur l’ensemble de la cité. Une importante nouveauté, apparue dans la rhétorique latine au I^er siècle av. n. è., revient à faire évoluer la notion d’ethos vers un principe de responsabilité. Cicéron consacre à cette articulation les premières lignes du De inventione, donnant un tour dramatique – et, surtout, nécessaire – à son enseignement : « Celui qui s’arme d’éloquence non pour pouvoir s’attaquer aux intérêts de sa patrie mais pour pouvoir les défendre, celui-là, sera un citoyen très utile et très dévoué au bien public et au sien propre ».31

17Cette responsabilisation de l’orateur forme un héritage cicéronien important dans la production rhétorique communale. Bien que de nombreux dictatores concentrent leurs enseignements sur les modes de composition du discours, les rhéteurs destinant leurs règles à l’oralité plus qu’à l’écrit reprennent les mises en garde du De inventione. La parole est un danger parce qu’elle est capable de contraindre la réalité. Les dictatores insistent de ce fait sur la retenue dont doit se parer l’orateur32. Sans citer Cicéron, Albertano da Brescia expose déjà cette idée dans le Liber de doctrina dicendi et tacendi33. Or il suit la lecture morale du De inventione pour expliquer dans quels cas il est plus sage d’opter pour le silence. Il n’y a pas de mauvais discours, il n’y a que de mauvais orateurs. Ceux-ci font prendre un risque à l’ensemble de la communauté par les arguments hasardeux qu’ils défendent ou par les options justes qu’ils rejettent. Deux voies s’ouvrent à celui qui ne veut pas nuire à la collectivité : se taire s’il ne peut parler sagement ou s’exercer pour atteindre la sagesse. De ce fait, le travail rhétorique « commence par sa propre personne » ; il est un exercice de conscience, pour lequel le rhéteur devient conseiller34.

18L’argumentaire valorise le dictator et lui offre une place de choix au cœur de la cité. Il est également, en soi, une démonstration rhétorique. Brunetto Latini pointe cette finesse dans la Rettorica, alors qu’il commente le De inventione. Il rappelle que Cicéron utilise habilement une figure de style pour mettre en garde ses concitoyens dans le prologue de l’œuvre :

Lorsque [Cicéron] dit que des dégâts sont survenus à cause d’hommes éloquents mais sans sagesse, il abaisse le mal et défend la rhétorique en disant que le mal existe en raison de nombreux orateurs dépourvus de discernement. Il ne dit pas que le mal naît de l’éloquence. […] Il s’agit là d’une belle figure de style : défendre en faisant mine de blâmer et accuser quand on semble flatter. Cette tournure s’appelle insinuatio.35

19La posture d’un Cicéron dubitatif quant aux apports civiques de la rhétorique est lue comme une mise en scène de soi par les auteurs communaux, qui aiment en reprendre la pose36. Elle leur permet de se présenter en citoyens inquiets du devenir de la communauté et désireux de lui venir en aide. En outre, la présentation d’une cité vulnérable car menacée par le discours invite à percevoir les rhéteurs comme gardiens de sa prospérité.

18.2. Les normes du discours

20Les ouvrages rhétoriques communaux livrent deux sortes de règles aux lecteurs : d’une part, ils exposent les règles de composition du discours et, d’autre part, ils décrivent l’orateur juste. Les normes qu’établit cette littérature relèvent ainsi d’une orthodoxie tant langagière que morale.

18.2.1. Prudence salomonienne et justice cicéronienne

21Quelques textes définissent le comportement que doit choisir l’orateur. Boncompagno da Signa est le premier à donner des indications précises sur le déroulement des discussions en assemblée. Il distingue le consilio, lieu de délibération, de la concio, espace commun de parole ouvert à tout type de discours. Le conseil est composé, selon Boncompagno, d’individus très divers, choisis pour leur sagesse, en raison des charges qu’ils tiennent dans la cité ou parce qu’ils se sont montrés bienveillants envers la communauté37. Quelle que soit la raison de sa présence au conseil, il est demandé à chaque intervenant de faire preuve de sapientia et de virtus38. Boncompagno précise plus loin les attentes que suppose cette fonction :

Ceux qui sont élus pour participer aux conseils doivent être cultivés et d’une loyauté constante ; ils doivent mépriser l’avarice, avoir bonne réputation, être subtils dans leurs choix, vifs dans leur examen, habiles dans leur délibération, adroits dans de nombreuses choses et prudents dans la contradiction.39

22Il ajoute d’autres conditions au fil de son développement telles que le rejet de l’ébriété. Comparativement, les règles de la participation à la concio sont peu nombreuses. On n’attend pas du concionator une formation spécifique, ni de qualité préétablie mais de la pratique et de l’efficacité40.

23L’insistance sur les conditions de sapientia et de virtus sont caractéristiques d’un héritage latin décrivant le bon gouvernant – bien que la notion de virtus soit souvent résumée derrière celle de prudentia41. La formulation des normes comportementales choisie par Albertano da Brescia dans le Liber de doctrina dicendi et tacendi est, en ce sens, traditionnelle : il se rapporte aux quatre vertus cardinales pour décrire l’état d’esprit du bon orateur et se réfère à l’héritage stoïcien pour appeler à une sérénité interne, laquelle transparaitra mécaniquement dans le discours42. La corrélation est accentuée par les qualificatifs attribués à l’orateur et à ses paroles : tous renvoient aux notions d’honnêteté, d’utilité et de bienveillance43. Les qualités morales de l’orateur varient peu entre Boncompagno et Albertano mais là où le premier les décrivait brièvement pour se consacrer à des considérations pratiques, le second maintient une lecture allégorique du rôle civique du discours. Albertano définit l’Annonciation comme modèle de la concio et des ambassades44. Alors que Boncompagno envisage la parole sous un angle pragmatique, Albertano file la métaphore du Verbe divin. Les deux descriptions révèlent un point commun : elles valorisent l’orateur, tour à tour maillon indispensable à la bonne politique citadine et gardien d’une pratique sacrée. En parallèle, chacun place le rhéteur au cœur de la société : communauté civique chez Boncompagno, réglée par un consilio qui impose l’apprentissage des règles rhétoriques, à l’inverse de la concio ; ecclesia chez Albertano, qui fait du rhéteur un guide moral nécessaire à la juste parole.

24Brunetto Latini a traité en deux temps l’éthique de l’orateur dans le Tresor. Dans le second livre, les chapitres 62 à 67 traitent de la prudence que l’orateur doit déployer avant de prendre la parole. Les passages sont inspirés de l’Ars loquendi et tacendi d’Albertano da Brescia45. Dans cette première conception, la discipline de la langue passe par l’éducation46. Savoir, c’est connaître ce qui est permis ou interdit par la morale. L’homme, en disciplinant son langage, vise son propre bien, en évitant le péché et en ayant une conduite vertueuse. À l'inverse, dans le troisième livre, les notions de bien et de mal tendent à s’effacer au profit d’une interprétation finaliste de la parole. Celle-ci est soit bonne pour l’homme, soit néfaste. Le risque encouru n’est plus le péché mais le malheur. Pour Brunetto, la définition de la « sapience » est double : elle est à la fois le savoir et la sagesse47. L’attitude raisonnée, dans le troisième livre du Tresor, passe par la conscience et l’accomplissement de devoirs, l’individu acceptant de contraindre sa volonté au profit de la cité. Pour décrire ces obligations, Brunetto traduit les passages du De regimine civitatum de Giovanni da Viterbo, que ce dernier avait, déjà, empruntés au De officiis. À l’inverse de la sagesse décrite par Albertano da Brescia, la sapience de Brunetto est une pratique collective. L’éthique de la parole n’est plus définie en négatif, par le rejet du blasphème, du mensonge ou encore de l’ironie mais par l’affirmation d’une contribution au bien commun. On voit ainsi s’opposer dans les textes le modèle sapientiel, associé à Salomon et à l’idéal de prudentia, et un modèle cicéronien valorisant la iustitia48.

18.2.2. Une imprégnation du lexique cicéronien ?

25Les recherches sur l’ars dictaminis ont montré la maigre dépendance des règles rhétoriques médiévales à l’égard de Cicéron49. La paternité de ce dernier sur le vocabulaire transmis par le trivium est évidente mais peu de considérations relatives à l’ordre des parties du discours et à leur contenu lui sont imputables. Les rares passages s’attardant sur la façon de s’adresser au public, de se mouvoir et de prononcer les mots dans les manuels d’ars arengandi ne font que lointainement référence à lui. Albertano da Brescia, par exemple, consacre un chapitre du Liber de arte dicendi et tacendi à la prise de parole en tant qu’action50. Malgré quelques références à Cicéron, les plus larges passages repris sont imputables à Alcuin.

26L’influence de Cicéron pourrait poindre derrière des évolutions de vocabulaire au sein des modèles de discours. Pour en avoir une vue diachronique, j'ai réalisé un sondage au sein de six compilations, de l’Oculus pastoralis (c. 1240) aux Dicerie de Filippo Ceffi (c. 1330)51. En isolant les discours traitant de la vie publique, j'ai étudié la présence d’une série de dix-huit termes jugés représentatifs du lexique politique communal, pour en comparer les occurrences52. Certains termes ont été utilisés avec constance. C’est le cas de l’honor, omniprésent dans les discours tenus au nom de la cité ou s’adressant au podestat. D’après ce recensement, la virtus et la prudentia deviennent progressivement moins centrales dans les demandes et les démonstrations, à l’inverse de l’amicitia, du consilium et de la iustitia, qui concentrent de plus en plus les intérêts des rhéteurs. Le lexique vertueux laisse ainsi place à un vocabulaire plus spécifique des tâches régaliennes que sont la diplomatie, la délibération et l’exercice judiciaire. Un point attire particulièrement l’attention : l’apparition, avec Matteo de’ Libri du « repos », terme qui n’est jamais utilisé auparavant, et un regain d’intérêt soudain pour la « tranquillité » de la chose publique.

27Matteo de’ Libri et Filippo Ceffi (dont l’œuvre réélabore pour partie celle de Matteo53) accordent une place nouvelle à la recherche de quiétude et d’unité au sein de la cité, appuyée par un lexique privilégiant la « paix », le « repos » et, dans une moindre mesure, la « concorde »54. Or dans plusieurs cas, ce nouveau lexique émane de la recomposition de pensées antiques et, notamment, de la reformulation de réflexions cicéroniennes. En s’appuyant sur les Arringhe de Matteo de’ Libri, on constate que plusieurs passages s’apparentent à des formules de Cicéron, sans en être tout à fait la traduction. En voici un exemple :

Semo tenuti a rengraciare lo nostro segnore Deo e’l senno e’l vostro grande intendemento k’ella illuminato lo core e l’animo de quisti segnori a venire a pace, a tranquilitate, a concordia e reposo intre lore.55

28La proximité lexicale et syntaxique est évidente entre la formulation de Matteo et l’introduction du Pro Murena56. Toutefois, l’extrême rareté de ce discours tout au long du Moyen Âge rend peu envisageable un emprunt direct par le notaire bolonais. On doit donc présumer une reformulation de références utilisées par ses contemporains, non identifiées. L’exemple permet de souligner une imprégnation sur la longue durée du modèle rhétorico-civique que transmet la prose cicéronienne. Cette appropriation de termes naît, certes, d’un attrait grandissant pour l’Antiquité mais, surtout, d’une réception passive du lexique par la fréquentation régulière de la didactique romaine. L’intérêt croissant pour une justice du discours n’est en rien une revendication de cicéronianisme de la part des dictatores, quand bien même certains revendiquent sa tutelle57.

18.3. Cicéron, plume des chancelleries communales ?

29À la suite d’Enrico Artifoni, qui avait identifié la présentation sapientiale de l’ars dictaminis comme une voie d’exaltation du rôle des dictatores, Florian Hartmann s’est penché sur les ambitions sociales de ce groupe professionnel à travers les descriptions qu’il donne de lui-même dans les traités de rhétorique58. Étant établi que les rhéteurs communaux utilisent leurs propres compositions comme support de revendications sociales, on peut estimer la part tenue par la référence à Cicéron dans cette autopromotion. Trois utilisations du personnage dominent au sein des dictamina et des modèles de discours.

30Une première autoreprésentation consiste en la confrontation directe avec la figure du magister eloquentiae. Le dénigrement que lui oppose Boncompagno da Signa en tête de sa Rhetorica novissima lui permet de justifier sa volonté de créer une nouvelle didactique de l’art rhétorique. Jacques de Dinant utilise un procédé similaire dans le prologue à son Ars arengandi mais, moins radical que Boncompagno, la captatio benevolentiae l’incite à placer une autre autorité au-dessus de Cicéron pour rester, lui, dans l’ombre59. Brunetto Latini a choisi, à l’inverse, de magnifier la dimension républicaine du sénateur et de s’y associer en devenant co-auteur du De inventione60. Ces stratégies de valorisation individuelle sont les plus facilement décelables dans les textes. Elles ne concernent que le dictator se mettant lui-même en scène et ne semblent pas dénoter d’ambition sociale.

31Une deuxième association de la charge de rhéteur à Cicéron est directement reprise du prologue du De inventione : elle sert à montrer une cité rendue vulnérable par la méconnaissance rhétorique de ses citoyens. Ce ressort argumentaire est déjà fréquent durant la première moitié du XIII^e siècle, bien qu’il gagne en récurrence après les années 1250. La démonstration ainsi mobilisée est à rapprocher de l’association de l’ars dictaminis à la sapientia Salomonis. Les deux images servent à manifester la nécessité d’un enseignement et d’un contrôle de la parole par les professionnels de la didactique et de la pratique rhétoriques. L’éloquence est tout à la fois présentée comme nécessaire à la vie civique, et dépendante, dans ses bons usages, des règles qui apportent les dictatores.

32Enfin, une référence latente mais identifiable par les lecteurs médiévaux se trouve dans l’utilisation de passages du De officiis, parfois sans mention explicite de Cicéron, afin d’exposer les normes de l’investissement civique. En établissant un lien entre rhétorique et morale par l’auctoritas de Cicéron, les dictatores se pensent en censeur des pratiques urbaines et, tout particulièrement, des interventions en assemblée. En affirmant, selon le modèle du De inventione, qu’à un orateur immoral correspond une parole incorrecte, les rhéteurs s’autorisent à juger le contenu du discours au-delà de sa forme. Les citations du De officiis définissant les règles de justice établissent la norme d’un comportement urbain évaluable sur la parole, celle-ci étant présentée comme une porte ouverte vers l’âme de l’orateur. La complémentarité des œuvres cicéroniennes offre donc aux rhéteurs une position spécifique au sein de la cité, entre éducation à la bonne pratique civique et identification des comportements inadaptés. Une large part des textes proposant cette association émanent d’ailleurs d’individus impliqués dans des charges officielles, au sein des chancelleries ou dans les professions juridiques de la Commune.

33Peu présente dans les textes officiels communaux, la référence est plus volontiers utilisée dans des œuvres personnelles, dont le dictator peut se revendiquer auteur et parler en son nom ou au nom de son groupe politique. L’évocation de Cicéron, bien que régulière jusque dans les premières décennies du XIV^e siècle, concentre ses attributs civiques au Duecento. Elle est concomitante d’une multiplication des assemblées délibératives et de leur ouverture progressive à de nouveaux groupes sociaux. Caractéristique d’un temps de la communication communale fondée sur la multiplicité des paroles urbaines, sur le foisonnement des écrits administratifs et sur la prolixité des échanges diplomatiques, la référence à Cicéron se tarit alors que l’idéal de participation élargie s’éloigne et que les références antiques sont importées dans la stylistique littéraire du sentiment contre la raison.

34À partir des premières décennies du XIV^e siècle, les ressources documentaires abordant la dimension orale de l’exercice politique s’amenuisent dans de nombreuses cités. Comme l’a mis en avant Lorenzo Tanzini, les registres des conseils se concentrent sur des organes spécifiques, adoptent une forme plus classique (et peu prolixe) d’enregistrement des mesures proposées, voire pâtissent d’un souci moindre de conservation61. L’intérêt légal déclinant porté à l’échange oral ne va pas de pair, dans un premier temps, avec un poids social moindre des professionnels du discours. En effet, il a été montré que la participation des notaires aux décisions politiques a souvent été surévaluée pour le XIII^e siècle – en partie en raison de l’affirmation civique du notariat dans les textes didactiques. Leur groupe professionnel deviendrait même plus influent durant le premier quart du XIV^e siècle, période à laquelle il sert d’appui aux gouvernements concurrents des élites financières dans plusieurs cités62 ou, dans le cas de Bologne, de colonne vertébrale des institutions de la Commune63. Ailleurs, le notariat prend en charge des juridictions du contado. Les rhéteurs sont investis dans la vie politique des communes du Trecento mais les formes de leur didactique civique changent. Les manuels d’ars arengandi sont quasi inexistants durant ce siècle. Les modèles de discours, écrits comme oraux, continuent cependant à utiliser les règles dictaminales, progressivement recomposées en fonction de l’esthétique humaniste64.

35Cicéron disparaît peu à peu des dictamina au cours du XIV^e siècle, lesquelles insistent moins régulièrement sur l’implication civique du rhéteur. Il apparaît dans les échanges épistolaires sous une forme renouvelée, à partir de la seconde moitié du siècle, en tant qu’homme politique, qu’il convient d’imiter ou de blâmer, éclipsant l’enseignant. Tout comme les lettres mettent de plus en plus en scène leur auteur en tant que personne65, l’exemple cicéronien quitte la stricte didactique pour se concentrer sur un parcours de vie. Cicéron est à la fois le prosateur au style latin le plus pur et l’homme politique hésitant. Il perd sa capacité à représenter un groupe social pour devenir emblème d’une catégorie culturelle.