Chapitre 8 – Tullius ou la rhétorique personnifiée
p. 165-194
Texte intégral
1La prééminence rhétorique de Cicéron est à comprendre en termes symboliques. Au bas Moyen Âge, les représentations du savoir invitent à définir des catégories épistémiques et à établir des références pour chaque partie de cette taxinomie. Cette structuration a été particulièrement opérante dans le développement des arts libéraux. Les figures de tutelle, quand bien même leurs recommandations auraient perdu en efficience, se maintiennent dans l’écrit ; elles placent le savoir médiéval dans un long héritage et lui confèrent le prestige d’un passé mythique. Au cours du XIIIe siècle, lorsque l’on mentionne Cicéron, Virgile ou Sénèque pour décrire une discipline, ce n’est ni au personnage, ni à l’œuvre que l’on fait référence, mais à leur pouvoir évocateur. La référence, sous une apparence antique, est entièrement contemporaine : elle fait appel à ce qu’éveille l’auteur dans l’imaginaire commun, à savoir l’infaillibilité dans un domaine spécifique.
8.1. L’auctoritas : une référence polymorphe
2Les auteurs médiévaux n’ont pas théorisé leur rapport aux grandes figures de la littérature latine. Il n’existe aucun traité définissant l’auctoritas et ses usages1. Il revient donc aux historiens de définir a posteriori les critères délimitant cette conception du savoir et de la tradition. Trois caractéristiques des références à un Cicéron « auctorial » peuvent être isolées : 1) l’attribution d’un rôle de garant des énoncés, 2) la pérennité de la mention et, enfin, 3) l’insertion au sein d’un canon.
31) Cicéron lui-même a défini l’argumentation par autorité, qu’il utilise au sein de ses plaidoiries tout en en pointant les limites2. Elle revient à invoquer comme preuve une énonciation antérieure. Ce procédé, extrêmement courant dans la littérature didactique médiévale, se confond avec la citation. Tant les dictamina que les encyclopédies sont rythmés par les formules ut ait Tullius, sicut dicit Tullius ou secundum Tullium qui, généralement, ne servent pas à opposer différents points de vue mais à établir une vérité. La phrase cicéronienne se suffit à elle-même, validée par le nom qui l’accompagne. Cette argumentation fait passer l’auteur médiéval au second plan, puisque dépendant d’un garant3. Sur quoi se fonde la garantie que fournissent les auteurs classiques ?
42) La vérité de leur propos est prouvée par sa pérennité : l’autorité naît d’un continuum temporel4. Elle est le pendant intellectuel du mos maiorum, selon lequel ce qui a été sélectionné par la tradition est ce qui est apparu le plus juste. Le fait que la succession des générations ait choisi de conserver ces affirmations accroît leur poids. En outre, pour une culture de l’écrit manuscrit, coûteuse et marquée par le respect des Écritures, le fait qu’un auteur soit copié induit sa valeur5. Le savoir est conçu comme une longue chaîne, reliant les penseurs antiques aux auteurs médiévaux. La transmission des textes considérés conformes aux objectifs de l’enseignement s’exprime dès le Xe siècle dans l’exercice scolaire de la lectio6. L’auctor est défini comme origine d’une connaissance, dont les contemporains sont les destinataires et continuateurs.
53) L’insertion de Cicéron dans un canon de figures classiques permet de constater à quel rang de la culture héritée il est jugé appartenir. Sans surprise, il apparaît le plus souvent dans le panel des grands auteurs de la rhétorique. Dans des textes non destinés à un enseignement institutionnel, Cicéron se mue en une autorité morale. Il est présent, par exemple, parmi les sources annoncées par les Proverbia quae dicuntur super natura feminarum, aux côtés de Caton, Ovide et Pamphile7. Le poème, anonyme, a été composé en langue vénitienne entre les années 1160 et 1216. Il tourne en dérision les mauvaises femmes et met en garde les hommes qui s’éprendraient d’elles. L’auteur n’a pas de visée scolaire : il s’agit d’une didactique populaire, en vulgaire, mêlant conseils moraux et distraction. Le poète cite des figures classiques dans un but illustratif. Cicéron apparaît dans ce panel restreint, qui reflète une culture commune des lettrés, non spécifique à un milieu professionnel, ni à une discipline : les noms de Caton et d’Ovide sont bien connus au bas Moyen Âge, le premier étant popularisé par les Disticha Catonis et le second étant omniprésent dans les écoles dès le XIIe siècle8. Pamphile, quant à lui, fait référence au personnage de la comédie Pamphilus seu de amore, composée durant la première moitié du XIIe siècle et très populaire en Vénétie9. Pour un regard moderne, ce canon paraît peu cohérent mais ces noms renvoient tous à une réputation médiévale de moralité10. À quel Cicéron moral fait-on référence ici ? On serait tenté de penser au De officiis mais il est plus probable que ce soient les définitions des vertus présentes dans le De inventione, particulièrement courantes au sein des florilèges de l’époque11, qui sont ici visées.
6L’auctoritas, mise en scène de cette manière, a un rôle édificateur : bien connue des lecteurs non pour le contenu de ses textes mais pour ce que ceux-ci représentent au sein de la culture commune, y compris pour des personnes ne les ayant jamais lus, elle évoque un type de connaissances, de valeurs ou de comportement. Ce lien métaphorique permet le paradoxe d’une auctoritas dont les règles sont devenues lointaines y compris pour ceux qui se placent sous sa tutelle.
8.2. Un maître sans étudiant
7Les historiens se rejoignent pour définir le XIIe siècle comme l’apogée de la présence des auteurs classiques dans l’enseignement12. Cicéron est alors le second prosateur antique le plus lu à l’école derrière Salluste, principalement pour ses traités moraux13. Pourtant, il est le grand absent des manuels utilisés par les écoles de grammaire aux XIIIe et XIVe siècles14. Comment une auctoritas peut-elle être exclue de l’héritage didactique ?
8Une première raison est imputable à l’évolution des structures d’enseignement dans l’Italie du XIIIe siècle. Les besoins accrus des communes en spécialistes de l’administration ou de la gestion ont favorisé l’éclosion de filières tournées vers un apprentissage professionnel. Dans ce cadre, c’est principalement à l’université et par l’enseignement de la rhétorique que l’auctoritas de Cicéron s’est maintenue. Paradoxalement, ce resserrement se produit auprès d’un public qui, par ses aspirations pratiques, s’éloigne des préceptes cicéroniens. Pourquoi cette citation de façade ? Soit les dictatores continuent à se référer à Cicéron par conformité. Soit il faut concevoir une adhésion moins passive et prendre en considération la dimension ostentatoire de l’auctoritas. On peut envisager qu’au-delà d’une soumission à la tradition, la tutelle de Cicéron répond à une démonstration identitaire : elle permet à un groupe professionnel de se distinguer par l’affiliation à un maître antique, symbolisant avec prestige sa formation.
9Un second facteur explicatif est le développement d’une nouvelle conception pédagogique à partir du premier quart du XIIIe siècle15. La dépendance des maîtres et des élèves au texte diminue progressivement, notamment par l’institutionnalisation de la quaestio. Ce procédé d’apprentissage, très ancien, ne se généralise que tardivement. Il modifie le rapport aux auctores en ce qu’il consiste soit à rapprocher et questionner deux autorités dissonantes, soit à établir les limites d’un texte par son commentaire – et, plus tard, à établir un raisonnement par interrogations successives sans appui textuel16. L’œuvre classique est toujours au cœur de cet enseignement, puisqu’elle est le support à commenter, mais l’établissement de la doctrine à transmettre revient désormais au maître17. Ce commentaire institue la possibilité de juger les remarques de l’auteur classique, qui ne semble plus infaillible. L’effet de cette réévaluation est perceptible dans l’emploi de l’argument d’autorité, lequel recule progressivement à partir du XIVe siècle au sein des disputes universitaires18. Le but n’est plus de convaincre, mais d’établir une vérité : la dialectique devient l’outil propédeutique par excellence, dont le maître désigné est Boèce. On pointe ici le dernier facteur expliquant l’éclipse de la référence scolaire cicéronienne : la concurrence de nouvelles autorités.
10Cicéron est le second auteur le plus cité au sein de marginalia, derrière Virgile, entre le XIIe et le XVe siècle19. Or ce sont le plus souvent ses extraits moraux qui servent de telles explicitations. Cicéron fait partie d’une culture commune quant à la définition des règles sociales ; c’est d’ailleurs majoritairement pour elles qu’il est étudié au XIIe siècle dans les programmes de grammaire des écoles. Mais c’est précisément de ce niveau-ci d’enseignement qu’il disparaît au siècle suivant. L’éclipse du De officiis et du De amicitia ne laisse pas place à un vide : ces textes sont remplacés par d’autres œuvres désormais jugées plus pertinentes. Parmi elles, plusieurs textes antiques remis au goût du jour, dont les tragédies de Sénèque20. Leur lecture aborde des thèmes – la maîtrise de soi et le refus des passions – jusqu’alors exploités à partir de traités de Cicéron. Par ailleurs, dès le milieu du XIIIe siècle, une œuvre jusqu’ici méconnue s’expose de façon pérenne dans les salles de classe : l’Éthique à Nicomaque21. Aristote apparaît rapidement comme une autorité incontournable en matière morale, tout particulièrement au sujet des rapports sociaux.
11Au sein des canons scolaires, Cicéron est mis de côté. Son autorité est d’autant atténuée que l’éventail des auctores privilégiés va s’agrandissant. D’autres figures, antiques ou médiévales, sont jugées tout aussi pertinentes et, dans certains cas, contredisent ses affirmations.
8.3. Une autorité parmi d’autres
12Il est rare que les auteurs médiévaux osent une comparaison entre autorités. Le statut de ces dernières suppose en effet que, pour un sujet déterminé, leurs enseignements ne puissent être erronés. Dès lors, la perte de confiance envers un auctor se concrétise plus aisément dans sa mise de côté que dans son dénigrement. Les limites de l’auctoritas cicéronienne doivent être recherchées dans les textes ne mentionnant pas Cicéron… lesquels sont nombreux. On peut penser, bien évidemment, à l’ensemble des disciplines pour lesquelles il n’a fourni aucune réflexion, notamment au sein du quadrivium. Toutefois, afin d’obtenir une vision d’ensemble, il est plus intéressant de se pencher sur des œuvres littéraires généralistes, reflétant une culture diffuse et non liée à un enseignement spécifique.
13Sans surprise, Cicéron apparaît régulièrement dans la prose allégorique ou didactique témoignant d’une inspiration antique, en vers comme en prose. Dante, Pétrarque et Boccace, qui en constituent les exemples les mieux connus, utilisent Cicéron à la fois comme modèle du parfait orateur et comme sage moraliste22. Or les Trois couronnes sont représentatives de pratiques que l’on retrouve chez des poètes et des auteurs moins étudiés, dont Graziolo Bambaglioli ou Bindo di Cione23. À l’inverse, la référence à Cicéron est absente des textes courtois. Le genre littéraire n’est pourtant pas hermétique aux influences antiques, les écrits d’Ovide l’alimentant constamment24. Cicéron est également exclu, de même que de nombreux auteurs païens, d’écrits se rapportant à la foi chrétienne. L’autorité morale de Cicéron ne peut intervenir qu’en appui et en complément des Écritures, contraignant une lecture téléologique de ses œuvres.
8.3.1. Un modèle païen : non quod libri Ciceronis non sint pleni moralitate…
14Si les conversions des auteurs a posteriori sont relativement rares – pensons à Ovide – il est fréquent que les textes antiques soient lus à travers un vocabulaire et des concepts conformes aux Écritures. Les poètes ont été particulièrement concernés par ce type de reformulations, Virgile étant le cas le plus fréquent devant Ovide25. Leurs vers respectifs ont pu être interprétés comme annonciateurs de l’ère chrétienne ou comme des versions lyriques de la Genèse. Ces appropriations religieuses sont souvent la clé de la postérité des classiques. Les œuvres morales de Sénèque sont un autre exemple concret de ces adaptations, ses règles stoïciennes ayant été transposées dans le dogme chrétien26. À l’inverse, les lectures chrétiennes de Cicéron sont rares et peu prononcées. Celui-ci n’a pas été intégré au canon des auteurs païens contribuant, malgré leur ingénuité, à la fortification de la foi.
15Les premiers auteurs chrétiens et les Pères de l’Église avaient pourtant témoigné d’un grand respect pour les textes de Cicéron. Lactance les a régulièrement utilisés, puisant par exemple dans le De natura deorum ses arguments contre les conceptions théologiques des grands courants philosophiques antiques27. Bien que connue dans l’Italie médiévale, son œuvre rencontre une postérité beaucoup moins grande que celle d’Augustin, qui, tout en s’inspirant lui aussi de Cicéron, en fait un usage distinct28. C’est principalement dans le De republica qu’Augustin puise des réflexions, formulant à partir de ce modèle les conceptions de la justice, du gouvernement et de l’immoralité qui animent le De civitate Dei29. Il cite également abondamment l’Hortensius. Il jouera de ce fait un important rôle de passeur pour ces deux œuvres dont il ne subsiste aucun manuscrit au bas Moyen Âge. Les jugements d’Augustin à l’égard de Cicéron sont relativement favorables : ce qu’il estime être des « intuitions » d’un philosophe païen est confirmé par les Écritures. Il met en avant plusieurs concordances entre les enseignements moraux du sénateur et ceux de la Bible, notamment au sujet de l’immortalité de l’âme ou du péché originel30. Pour autant, Augustin identifie plusieurs recommandations par lesquelles Cicéron entre en conflit avec la doctrine chrétienne, ses arguments les plus virulents étant réservés au scepticisme du De divinatione et du De fato, qui avait été gommé par Lactance31. Par la suite, Cicéron disparaît des œuvres théologiques. L’appropriation chrétienne de ses textes se recentre sur ses traités moraux, pour aborder les rapports humains – les réflexions ontologiques et théologiques étant majoritairement oubliées.
16Un seul épisode de la confrontation entre pensée cicéronienne et foi est particulièrement populaire dans les derniers siècles du Moyen Âge : le rêve que Jérôme relate dans une lettre. Celui-ci serait survenu vers 374 alors que Jérôme était atteint d’une forte fièvre. Sur le point de mourir, le jeune homme, féru de littérature païenne, imagine le sort que lui réservera le jugement de Dieu :
On me demande ma condition : « Je suis chrétien », ai-je répondu. Mais celui qui siégeait dit : « Tu mens, c’est cicéronien que tu es, et non chrétien ; où est ton trésor, là est ton cœur ». Je subirais par la suite le supplice mérité, si jamais je revenais à la lecture des lettres païennes. Aussi me suis-je mis à jurer, à prendre son nom à témoin : « Seigneur » disais-je, « si jamais je possède des ouvrages profanes, ou si j’en lis, c’est comme si je te reniais ». Depuis, j’ai lu les livres divins avec plus de soin que je n’avais lu jadis les ouvrages des mortels.32
17Selon lui, on ne peut s’adonner conjointement à l’étude des préceptes divins et à ceux de philosophes qui n’ont pas connu le Christ. Jérôme interroge la place des autorités classiques au sein d’une pensée chrétienne33, question qui ne trouve pas de solution définitive au cours du Moyen Âge. C’est d’ailleurs encore par l’exemple de Jérôme que la restriction des lectures des clercs est abordée dans le Décret de Gratien34. Les commentateurs du texte présentent la littérature païenne comme une distraction dommageable à l’étude des Écritures. Quelques-uns essayent de comprendre pourquoi les récriminations de Jérôme s’adressent à Cicéron. Ils concluent toujours que l’exemple choisi par l’auteur montre bien qu’il n’est pas interdit de lire les païens, mais qu’il ne faut pas le faire aux dépens de lectures pieuses. Cette interprétation nuancée serait justifiée par les grandes qualités morales de l’œuvre de Cicéron, plena moralitate35. Les conseils des commentateurs sont représentatifs du comportement valorisé par les clercs à l’égard des autorités classiques durant les derniers siècles du Moyen Âge. Celui-ci est explicité dans les règles des ordres mendiants au XIIIe siècle – tout particulièrement chez les dominicains – : il est utile de lire les auctores profanes, dans la limite où ils servent la théologie et ne constituent qu’une aide à la compréhension du dogme chrétien36.
18L’épisode du rêve de Jérôme a une importante force illustrative, y compris pour un public n’ayant qu’une connaissance vague de Cicéron. Cette parabole a acquis une valeur édificatrice, si bien qu’elle apparaît en tant qu’exemplum dans plusieurs recueils de sermons ou de manuels de prédication. Jacques de Voragine la relate, bien entendu, en 1267 au sein du récit hagiographique qu’il dédie à Jérôme dans la Legenda aurea et la recueille parmi les matériaux de prédication dans des réélaborations postérieures37. On la retrouve sous la plume du dominicain Domenico Cavalca, dans son Specchio di Croce, rédigé vers 1330, afin de mettre en garde les prédicateurs contre les dérives de leurs goûts littéraires :
C’est ce qu’ont fait les autres apôtres et les vrais prédicateurs tels que saint Bernard, saint Dominique, saint François et leurs successeurs, de sorte qu’en réalité les prédicateurs qui sont très loin de la perfection du Christ et des apôtres sont ceux qui se ménagent trop et ne veulent pas se fatiguer en discourant, ni prêcher hors d’un lieu solennel, ou qui délaissent l’Évangile pour prêcher les sciences profanes afin d’être considérés comme de grands lettrés. Contre cela, ce que nous lisons de saint Jérôme est important, à savoir qu’en étudiant dans sa jeunesse plus volontiers les livres du philosophe Cicéron que les Prophètes et les autres livres saints, il fut traîné en rêve devant un juge. Que cela arrive aujourd’hui à ceux, nombreux, qui abandonnent l’étude et la doctrine de la vraie théologie pour étudier et prêcher la vaine philosophie.38
19La lecture assidue des classiques est considérée par Cavalca comme une marque d’orgueil. Iacopo Passavanti va plus loin dans une collection de sermons de Carême prononcés en 1354 devant Santa Maria Novella, à Florence, puisqu’il les déconseille à l’ensemble des lettrés39. La lecture des Anciens est un délassement particulièrement grave pour les clercs – puisqu’ils le pratiquent aux dépens des textes saints – mais également dommageable pour les laïcs, qui y perdront beaucoup de temps. Passavanti élargit le champ des œuvres condamnables, adjoignant les romans et la poésie courtoise aux classiques latins. Il modifie d’ailleurs légèrement le passage de Jérôme en associant Cicéron à Platon parmi les textes qui ont failli le faire condamner, lui permettant de distinguer parmi les lectures blâmables les exposés rhétoriques et la philosophie. Le manque de nuance de cette condamnation peut étonner face à la tempérance dont témoignaient plus d’un siècle auparavant les commentateurs du Décret de Gratien. Il est certainement imputable à la rigueur grandiloquente qu’impose l’exercice du sermon devant un public. On en est d’autant plus convaincu lorsqu’on constate que Passavanti lui-même cite régulièrement les auteurs païens dans ses sermons, notamment Cicéron, mobilisé à plusieurs reprises pour traiter de la gloire40.
20Les dominicains, tels que Jacques de Voragine, Cavalca et Passavanti, exploitent la parabole de la punition de Jérôme41. S’ils la prennent pour exemplum, c’est parce qu’elle est bien connue des lettrés et permet aux recommandations religieuses de faire écho aux lectures d’une partie de l’auditoire. En effet, l’épisode apparaît souvent dans des textes théologiques42, historiographiques (tel le Speculum historiale de Vincent de Beauvais)43 et plus largement philosophiques. Ainsi, Pétrarque se met en scène à la manière de Jérôme dans le De sui ipsius et multorum ignorantia, pour justifier sa piété tout autant que son amour des lettres latines :
Ce sont donc, mon ami, les causes qui m’ont exposé au jugement amical, et pourtant injuste – c’est étrange à dire – de mes compagnons. La plus déterminante d’entre elles, je m’en rends compte, c’est que je suis bel et bien chrétien, malgré mon péché. Si d’aventure je m’entendais objecter le reproche que Jérôme eut à subir : « Tu mens, tu es cicéronien, non pas chrétien : où est ton trésor, là aussi est ton cœur », je répondrais que mon trésor incorruptible, que la partie la plus noble de mon cœur sont dans le Christ. En attendant, je ne nie pas m’être absorbé en bien des soucis aussi vains que nuisibles. Mais je n’y compte pas l’étude de Cicéron : car je sais bien qu’elle ne m’a jamais nui, et même qu’elle me fut souvent profitable. On ne s’étonnera pas si l’on sait qu’Augustin tient sur lui-même des propos identiques. Mais Cicéron, lu dans un esprit de fidélité et de modestie, ne lui a pas nui, pas plus qu’à quiconque ; tous, au contraire, en ont tiré profit pour l’éloquence, et beaucoup pour la conduite de la vie.44
21Alors que Pétrarque a vanté de nombreuses fois les qualités de Cicéron et leur actualité, il utilise l’auctoritas des Pères de l’Église pour en appuyer la légitimité. Sa démarche est clairement rhétorique et il aurait pu, en réalité, se référer à des exemples beaucoup plus proches de lui. En effet, au XIIIe siècle, Cicéron est de nouveau mis à profit par les théologiens.
22Une réhabilitation religieuse des classiques païens est perceptible chez Bonaventure. Lors d’exposés donnés devant un public de théologiens en 1273 à l’Université de Paris, pour montrer comment l’intelligence est illuminée par la prophétie, il puise ses citations chez plusieurs philosophes antiques. Il explique ainsi qu’Aristote a fixé l’équilibre des vertus et que l’on peut se référer à Cicéron quant aux normes de la piété45. C’est toutefois Thomas d’Aquin qui témoigne de la plus grande dette à l’égard de Cicéron46. Il connaît très bien le De inventione, qu’il cite plus de 70 fois dans la Summa theologiae, mais il puise également abondamment ses mentions parmi les Tusculanae disputationes et le De officiis, ainsi que de manière plus épisodique parmi les œuvres philosophiques de Cicéron, qu’il a peut-être lues à travers des florilèges ou des sources secondaires47. Comme de nombreux autres auteurs du XIIIe siècle, Thomas considère les œuvres de Cicéron comme le moyen d’accéder aux préceptes stoïciens et, de façon indirecte, aux philosophes grecs48. Il leur emprunte plusieurs de ses développements. Thomas se range derrière la pensée de Cicéron pour plusieurs considérations relevant directement de la religion. Il le rejoint par exemple dans la conception d’une foi appartenant à la justice et définit, dès lors, la religion comme une vertu morale – et non théologique49. Thomas utilise Cicéron pour commenter l’Ancien Testament50. Dans de rares cas, il va jusqu’à faire de ses mots des arguments d’autorité51. Selon lui, Cicéron est une référence respectable, dont les enseignements moraux peuvent aider à comprendre la relation à Dieu, bien qu’étrangers à la Révélation.
23Les passages de Cicéron le plus souvent assimilés au dogme chrétien relèvent du stoïcisme. Les deux morales, philosophique et religieuse, convergent en de nombreux points, dont l’acceptation de la mort et le renoncement aux biens terrestres. Le De natura deorum bénéficie d’une lecture bienveillante lorsqu’il conduit à démontrer l’existence d’un dieu unique52. Pétrarque, parfois critique envers le paganisme de Cicéron53, loue l’auteur à cette occasion :
Dans les livres innombrables qu’il écrivit, Cicéron se moque souvent des dieux quand il les nomme, bien qu’il tombe aussi fréquemment dans le torrent des erreurs communes. Dès sa jeunesse, il avait déclaré dans le De inventione que « ceux qui s’occupent de philosophie ne sauraient croire qu’il y a des dieux ». Reconnaître qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et non pas plusieurs, voilà la vraie philosophie.54
24Pourquoi, alors que les écrits Sénèque ont été christianisés, Cicéron est-il resté exclu des canons chrétiens ? La réponse tient certainement à l’interprétation médiévale de sa morale. Parmi les œuvres définissant les règles du comportement et du gouvernement de soi composées par Cicéron, les plus populaires aux XIIIe et XIVe siècle sont celles qui définissent des normes orientant l’homme en vue de son insertion dans la communauté. Or les philosophes sont mobilisés dans des écrits pieux pour appuyer la nécessité d’une mutation individuelle, d’une ambition au bien, et ce au profit de la paix intérieure plus que de la cohésion sociale. Cicéron peut apparaître utile en matière de foi, mais seulement comme une autorité secondaire. Il reste profondément païen. Laure Hermand-Schebat a identifié une exception à ce traitement : la conversion de Cicéron présente dans la correspondance de Pétrarque. Selon elle, on touche ici à l’expression même de la pensée humaniste, puisqu’à travers ce thème le poète tente de prouver la coïncidence entre héritage antique et christianisme contemporain55. Il résume son argument en expliquant que Cicéron, mort païen par la force des choses, se serait converti s’il avait connu la venue du Christ56. Cicéron est un modèle louable, qui complète les prescriptions de la foi. Il donne l’exemple d’une sagesse étrangère au christianisme, couramment assimilée dans le vocabulaire médiéval à une expression de la « philosophie ».
8.3.2. Cicéron, relais de la tradition philosophique
25Hors des références à son éloquence, le qualificatif le plus souvent accolé au nom de Cicéron est celui de « philosophe ». Qu’entendent les auteurs des XIIIe et XIVe siècles par cette désignation ? Il faut ici considérer isolément les écrits ayant pour but de défendre la supériorité de la théologie sur les autres exercices de la raison. Au sein de ces œuvres, Cicéron est décrit comme philosophe en tant que païen, traitant de morale et de raison sans connaître la foi. La dénomination est dans quelques cas péjorative, mais elle a généralement pour but de montrer que les enseignements des Anciens sont considérables bien qu’imparfaits. Selon ces textes, la philosophie ne s’adresse qu’à une partie des hommes, là où la foi peut délivrer l’ensemble de l’humanité57.
26Hors de ce corpus spécifique, Cicéron philosophe est plus largement associé à un idéal de sagesse. C’est précisément à cette conception que Dante fait appel dans le Convivio :
Ce sont ces moteurs dont je parle, ainsi que Boèce et Cicéron, qui par la douceur de leurs propos, comme il a été dit plus haut, me mirent sur la voie de l’amour, c’est-à-dire de l’étude de la très noble dame qu’est la Philosophie, avec les rayons de leur étoile, qui est l’écriture de celle-ci.58
27Dante fait allusion à deux œuvres inspiratrices : le De consolatione philosophiae et le De amicitia. La philosophie, telle qu’il entend la proposer, guide la vie quotidienne des hommes vers la vertu et le bonheur. Selon Dante, le modèle amical que propose Cicéron décrit une rencontre d’âmes ayant pour fin leur élévation réciproque59. Cette interprétation, éloignée de la conception politique de l’amitié que donne Aristote, répond aux attentes métaphysiques du malheur amoureux dépeint par le poète, tout en se conformant à l’éthique chrétienne.
28Cicéron est considéré comme guide de sagesse par son traitement des notions de justice, de devoir et d’engagement. Il est plus rare que le caractère philosophique de son œuvre soit mis en avant par le biais des questions du Bien et de l’Âme telles qu’abordées dans le De finibus bonorum et malorum, les Tusculanae disputationes et le De natura deorum, ces textes étant peu diffusés jusqu’au XIVe siècle. En outre, si ces deux dernières œuvres connaissent un engouement inédit au Trecento, c’est principalement en raison de la discussion imaginaire entre écoles de pensée grecques qu’elles transcrivent60. Cicéron ne se dit pas lui-même appartenir à un courant philosophique, préférant s’astreindre à un rôle d’évaluation des différentes doctrines61. Il est donc associé à des écoles diverses au sein des textes médiévaux. Les lecteurs du Somnium Scipionis – et, surtout, du commentaire de Macrobe – y perçoivent une reformulation de l’idéalisme platonicien. D’autres l’associent aux conceptions d’Aristote. Enfin, et c’est là l’opinion la plus courante, les affirmations de Cicéron sont assimilées à la philosophie stoïcienne.
29Cette dernière association répond d’un mode de classification conventionnel de la part des commentateurs, qui prétendent rarement reconnaître les spécificités du stoïcisme62. Réduit à son expression éthique, celui-ci entre en adéquation avec les normes chrétiennes, plaçant les vertus au cœur de l’idéal comportemental63. Dans le même temps, cette lecture gomme les oppositions que Cicéron avait pu objecter aux stoïciens, notamment dans le champ rhétorique. Pourtant, en dépit de cette adéquation, Cicéron doit se contenter d’un second rôle philosophique, dans l’ombre de Sénèque.
30Ce dernier jouit d’une grande considération morale au XIIIe siècle, qui le place en concurrent de Cicéron64. Il est alors connu pour ses travaux philosophiques et éthiques : les Epistulae ad Lucilium, le De beneficiis et le De clementia. Sa popularité a été construite par son omniprésence au sein des florilèges moraux, dès le XIIe siècle65. Sénèque bénéficie d’un avantage certain : en vertu d’une correspondance apocryphe qu’il aurait entretenue avec Paul de Tarse, il aurait appartenu au christianisme66. Les auteurs médiévaux ne relayent que sporadiquement cette légende, mais retiennent que Sénèque aurait pu être inspiré par les premiers fidèles. De ce fait, celui-ci apparaît aussi souvent que les Pères de l’Église dans les florilèges éthiques, où il est cité jusqu’à cent fois plus que Cicéron67. De même, il est une référence bien plus citée que ce dernier par les miroirs des princes68. Est-ce à dire que son autorité est plus grande ?
31Il est rare que les textes comparent la valeur des Anciens. On trouve pourtant quelques discussions quant à la place respective de Cicéron et de Sénèque dans les commentaires médiévaux. Ainsi, Benvenuto da Imola, dans son Comentum super Comoediam, vers 1380, explique un vers dans lequel Dante aperçoit Orphée, Cicéron, Tite-Live et Sénèque :
Et tu vois que l’auteur, à juste titre, a placé en premier Cicéron par rapport à Sénèque, parce que Cicéron a été premier dans le temps et par sa science ; car, comme l’atteste Jérôme, si Cicéron n’avait pas existé, Sénèque n’aurait pas été. À partir de là, je suis étonné que certains veuillent placer Sénèque avant Cicéron. Mais je crois qu’ils n’ont pas bien ni entièrement lu les propos de ce dernier, qui sont très éparpillés, là où les dits de Sénèque sont rassemblés et accumulés.69
32Les spécificités de Cicéron et de Sénèque ne sont jamais explicitées. Au contraire, les auteurs médiévaux repèrent plus fréquemment la dimension synthétique de l’œuvre de Cicéron, pointant ce qu’il reprend à d’autres philosophes – et, de ce fait, ont du mal à estimer où se situe sa pensée propre :
Je réponds en disant que l’opinion des stoïciens (que Cicéron a copiée, comme on le voit dans les Paradoxa) fut que tous les péchés sont égaux.70
Lactance, du reste, se tourne de nouveau vers Cicéron après avoir donné les explications qu’on vient d’entendre : « Marcus Tullius, qui fut à la fois un orateur accompli et un philosophe – le seul, d’ailleurs, à imiter Platon – n’a pas hésité à écrire, dans le livre où il s’adresse à lui-même une consolation sur la mort de sa fille, que les dieux à qui l’on rendait un culte public avaient été des hommes ».71
33Un des mérites philosophiques reconnu à Cicéron est sa capacité à rapporter des idées anciennes et à en faciliter l’accès72. Cette restriction pédagogique est la conséquence d’une conception plus pratique que métaphysique de ses travaux. Les considérations relatives à l’âme font rarement appel à Cicéron, et ce d’autant plus que la métaphysique d’Aristote se diffuse. Alors que Cicéron est le maître incontesté de l’éloquence, la philosophie est le domaine réservé des Grecs :
Que les chefs romains imitent Camille, les Fabrices, les Régulus, les Scipions ; que les philosophes se proposent Pythagore, Socrate, Platon, Aristote ; que les poètes cherchent à égaler […] ; les historiens […] ; les orateurs, Lysias, les Gracques, Démosthène, Cicéron.73
Tu pourras être avec Boèce, avec Dante et avec les autres poètes, avec Cicéron qui t’enseignera à parler parfaitement, avec Aristote qui t’enseignera la philosophie : tu connaitras la raison des choses et, si ce n’est tout, chaque petite partie te procurera un grand plaisir.74
34Pétrarque montre son inclination humaniste par la multiplication des exemples érudits et helléniques, alors que Giovanni di Pagolo Morelli, issu d’une riche famille marchande florentine, témoigne de la culture plus traditionnelle des élites financières de la fin du XIVe siècle75. Chez ce dernier, le canon proposé est plus restreint et largement latin – voire italien – mais, ici encore, Aristote incarne la philosophie. Ses textes sont le support d’un enseignement supérieur peu ouvert mais il est rapidement reconnu, tant par la littérature théologique que par une culture prosaïque vernaculaire, comme le philosophe par excellence. Dès le XIIIe siècle, Aristote devient un marqueur chronologique de l’histoire de la pensée, au point d’être présenté en étalon de la tradition philosophique76. À l’inverse, malgré la traduction de sa Rhetorica vers 1270 par Guillaume de Moerbeke, il n’a qu’une faible influence rhétorique jusqu’au XVe siècle77. Malgré un combat qui semble perdu d’avance, Pétrarque se hasarde en 1373 à une confrontation des deux autorités :
Cicéron n’a pas écrit la Physique ? J’ajoute qu’il n’a pas écrit non plus l’Éthique. Varron n’a pas écrit la Métaphysique ? J’ajoute qu’il n’a pas écrit non plus les Problèmes. Nous ne sommes pas grecs, et les barbares non plus ; nous sommes italiques et latins. Par contre, Cicéron a écrit De officiis, ce sont là son Éthique. Il a écrit sur ce qui le concernait de près, c’est-à-dire le discours De domo sua : voilà son Économique. Il a écrit De republica, il a écrit sur l’armée : voilà sa Politique. Cicéron n’a pas écrit de Physique ; mais il a écrit sur les lois, sur l’Académie, ainsi qu’un ouvrage à la gloire de la philosophie, qui a incité Augustin à choisir le droit chemin et à chercher la vérité, comme il l’atteste sans détours : jamais quelqu’un n’a affirmé quelque chose de ce genre à propos d’un ouvrage d’Aristote.78
35La comparaison se comprend dans un contexte polémique. Pétrarque utilise l’argument de la préférence cicéronienne d’Augustin dans le cadre d’une invective contre le théologien Jean de Hesdin. Celui-ci avait quelque temps auparavant écrit à Pétrarque pour défendre l’établissement de la papauté en France. Pétrarque veut montrer la supériorité culturelle de l’Italie face à la France – qualifiée ici d’ancienne province barbare de l’Empire romain. Il répond dans cet extrait à un argument selon lequel même si l’Italie a connu de grands auteurs, tous sont restés inférieurs à Aristote. L’objection de Pétrarque passe par la désignation d’un champion italien : Cicéron, auteur antique le plus illustre de la péninsule. L’enjeu est ecclésial, puisqu’il s’agit de revendiquer la terre la plus appropriée à l’exercice de la papauté ; Pétrarque utilise comme argument la confiance qu’ont accordé les Pères de l’Église à chacun des classiques et le complète d’un avis personnel :
J’ai moi aussi cette conviction, qui n’en reste pas moins vraie si le Gaulois ne la partage pas. Aristote enseigne plus de choses, mais Cicéron touche plus profondément les âmes. Les traités moraux du premier sont plus subtils, ceux du second plus efficaces. Aristote explique avec plus de précision ce qu’est la vertu, Cicéron met plus de conviction à nous exhorter à la cultiver.79
36Les œuvres de Cicéron constituent une lecture efficace à défaut d’être définitive. Celui-ci a les qualités d’une autorité philosophique peu intimidante : évocatrice pour tous mais non omnisciente, édifiante mais elle-même construite par des héritages. Dans le même temps, il s’agit là de son défaut principal : citer Cicéron appuie un discours philosophique sans constituer un argument suffisant. Il n’est guère qu’en matière rhétorique que ses préceptes sont fondateurs et indiscutables.
8.3.3. Un règne rhétorique sans partage ?
37Cicéron est le maître incontesté de l’éloquence, rejetant dans l’ombre toute autre référence. L’omniprésence de Quintilien à ses côtés dans le cursus humaniste pourrait, à rebours, laisser croire que ce dernier a lui aussi constitué une autorité médiévale. Or il n’en est rien. La dimension pédagogique de l’œuvre de Quintilien n’a été exploitée que tardivement80. On trouve peu de références à ses textes dans l’Italie communale du XIIIe siècle81. Les passages subsistant de l’Institutio oratoria concernent principalement l’inventio et recoupent les informations que donne le De inventione. Ce dernier étant particulièrement diffusé, l’œuvre de Quintilien n’apparaît pas nécessaire.
38Ce n’est qu’après le milieu du XIVe siècle que les références à Quintilien se font plus régulières. Ces mentions humanistes sont pour partie la conséquence d’un intérêt renouvelé pour Cicéron, Quintilien étant réputé transmettre ses enseignements. On le remarque, par exemple, chez Pétrarque, qui tente une comparaison des deux auteurs dans une lettre adressée à Quintilien82. Son apport principal, selon Pétrarque, serait d’avoir complété les enseignements de Cicéron, en élaborant une pédagogie plus facilement assimilable par les débutants83. Ce nouvel intérêt va de pair avec un goût prononcé pour l’histoire romaine : les liens tissés par Quintilien avec les empereurs flaviens en font un exemple de lettré dévoué au pouvoir politique84. Les références érudites à ses travaux se multipliant, il devient une figure familière bien que peu enseignée.
39À partir du milieu du XIVe siècle, la référence à Quintilien, invariablement associée à celle de Cicéron, devient synonyme d’éloquence dans la littérature allégorique, notamment au sein d’une production vernaculaire85. La combinaison des deux personnages sert à désigner l’orateur. Ce n’est qu’au XVe siècle que les travaux de Quintilien sont copiés en grand nombre, suite à la découverte par Poggio Bracciolini du texte intégral de l’Institutio oratoria, en 1416, à Saint-Gall86. Avant cette date, Cicéron règne sans partage sur la discipline rhétorique. Celle-ci entre toutefois en concurrence avec d’autres théorisations du discours, au premier rang desquelles figure la dialectique, transmise par l’autorité de Boèce.
40Ce dernier n’est pas passé à la postérité comme rhéteur, tout en étant amplement cité dans les manuels d’ars dictaminis87. Bene da Firenze et Jacques de Dinant utilisent fréquemment ses citations pour enrichir leurs exposés, piochées dans le quatrième livre du De differentiis topicis. Boèce entend y distinguer les topiques – soit les idées communes qui permettent d’étayer l’argumentation – dialectiques et rhétoriques. À cet effet, il définit les éléments principaux du discours, s’inspirant notamment du De inventione. Cette partie du De differentiis topicis connaît un grand succès à partir du XIIe siècle, période à laquelle elle est diffusée seule, isolée du reste de l’œuvre88. Boèce n’y donne aucune considération de style et s’attache, plus généralement, à déterminer ce qui caractérise la rhétorique en tant que discipline89.
41L’autorité de Boèce ne nuit pas à celle de Cicéron, les enseignements de chacun abordant des points distincts de l’éloquence. Toutefois, la confrontation avec les textes du philosophe chrétien met en exergue le pragmatisme des conseils de Cicéron, appelés à modeler la matière sans la questionner. Dans la définition du discours, Cicéron est associé à l’action et à la pédagogie, le laissant étranger aux dimensions cognitive et spirituelle des savoirs. La scission entre une conception utilitaire de l’argumentation et son acception heuristique s’accroît durant la seconde moitié du XIIIe siècle90. Boèce, dans le quatrième livre du De differentiis topicis, faisait prévaloir la dialectique sur la rhétorique puisque la démarche de la première, fondée sur des réfutations successives, permet tant de convaincre que d’établir des vérités. Ses théories trouvent écho dans l’approfondissement de la rhétorique aristotélicienne. Celle-ci établit déjà la soumission de l’éloquence à la dialectique : le discours ne trouve son but que dans le fait de convaincre l’auditoire du Vrai et du Juste, lesquels sont définis par l’argumentation.
42De la mise en parallèle des méthodes dialectique et rhétorique, deux traditions pédagogiques naissent pour décrire les buts de l’éloquence. L’une, privilégiant les commentaires de Boèce, assimile rhétorique et dialectique au profit de la démonstration de la vérité. Les techniques argumentatives de Cicéron, visant le sentiment de l’auditeur autant que son entendement, ne trouvent pas leur place dans cette conception rationnelle de la conviction, développée principalement à l’université et par les théologiens. L’autre tradition, utilisant le commentaire de Victorinus au De inventione, insiste quant à elle sur la dimension pratique de la rhétorique en la définissant comme scientia civilis91. Alors que l’interprétation issue de Boèce conduit à une dépréciation de la rhétorique cicéronienne, la lecture civique de l’éloquence la glorifie d’un rôle politique.
8.4. Cicéron, ses homonymes, ses fantômes
43Si l’on relève les différentes façons de désigner Cicéron au cours des XIIIe et XIVe siècles, force est de constater que derrière son nom se cache une pluralité de références, variant en fonction des traditions de formation et de la destination des textes.
8.4.1. L’auctor : une spécificité scolaire conservée par l’iconographie
44Les manuels d’ars dictaminis du XIIIe siècle se conforment à une conception pédagogique de la figure cicéronienne. Il est courant de voir Cicéron désigné comme auctor chez Bene da Firenze ou chez Jacques de Dinant, alors que le terme devient beaucoup moins usité dans les écrits postérieurs et, surtout, étrangers à l’enseignement dictaminal. Le terme manifeste la révérence disciplinaire des maîtres, qui désignent rarement Cicéron comme dictator92. Auctor renvoie au principe d’autorité, de création et de précédence. Symbolisant l’origine de la rhétorique, Cicéron est le point de référence en fonction duquel chacun est invité à se situer. Par ailleurs, le terme a une forte connotation scolaire, qui restreint son usage à la définition de canons. Les auteurs voulant décrire un Cicéron rhéteur mais ne rédigeant pas un manuel destiné aux classes n’emploient pas cette formule.
45Brunetto Latini, par exemple, dans la Rettorica, n’utilise qu’une seule fois le terme autore. En introduisant son manuel, il explique que ce mot désigne le trovatore d’un livre, celui qui en a créé le contenu93. Or il présente la Rettorica comme la rencontre de deux auteurs : Cicéron et lui-même, en tant que sponitore. Brunetto détourne ainsi le poids conventionnel traditionnellement attribué au terme auctor. Pour autant, il en conserve une partie des significations. En précisant le rôle de Cicéron, Latini renvoie bien à la notion de référent originel. La Rettorica témoigne de son respect pour l’autorité. Cicéron, à défaut d’être « autore » y apparaît comme « il più sapientissimo de’ Romani »94. L’ensemble des signifiés désignés par le terme auctor est bien associé à Cicéron chez Brunetto Latini, sans que le mot, répondant d’un lexique spécifique au monde scolaire, n’apparaisse. Il en va de même dans le Flore de parlare de Giovanni da Vignano, rédigé vers 1290. Selon ce dernier, Cicéron est bien la source de la discipline rhétorique mais Giovanni préfère à la formule « autore » celle de « padre de retoricha »95. La symbolique filiale est particulièrement pérenne au XIVe siècle. L’image bienveillante et paternelle d’un Cicéron guidant le lecteur vers l’éloquence se développe en parallèle d’une lecture non scolaire de ses écrits, par le biais des volgarizzamenti, mais également à la faveur d’un premier humanisme. L’expression est par exemple présente chez Pétrarque et connaît à sa suite une récurrence encore amplifiée par les multiples imitateurs du poète96. Cette évolution lexicale n’est pas relayée dans l’iconographie. Les images de Cicéron ornant ses textes se conforment invariablement à la tradition scolaire du rhéteur97.
46Parmi les manuscrits copiant les classiques latins, peu sont décorés : les ouvrages ayant une fonction utilitaire, c’est-à-dire servant pour l’enseignement au sein des universités et écoles, sont généralement d’une facture peu précieuse. Les manuscrits concernés sont donc destinés à un usage privé et à la collection. Ils contiennent souvent un corpus élargi d’œuvres cicéroniennes, dépassant la seule référence rhétorique. Toutefois, ces objets relayent les normes et l’imagerie du monde universitaire, duquel proviennent leurs concepteurs, et insistent sur l’association de Cicéron au discours.
47La majorité des miniatures figure une représentation conventionnelle des autorités, créant des portraits interchangeables dans les traits desquels Cicéron est invité à se fondre98. Sans signe distinctif, il prend les habits et les attributs de l’universitaire (fig. 5) : vêtu de pourpre et d’hermine, le personnage se tient en chaire, portant dans ses bras la somme de ses enseignements99. La représentation, extrêmement courante, ne varie que par les couleurs privilégiées et par l’attitude de l’enseignant. Celui-ci feuillette ses œuvres ou les offre, la miniature construisant un lien imaginaire entre l’objet que le lecteur a dans les mains et la plume de Cicéron. D’autres représentations mettent en scène le rhéteur bras tendu et index pointé, dans une position autoritaire et péremptoire, propre à l’affirmation de vérités100. Avec ou sans support écrit, la posture donnée à Cicéron est celle, anachronique, du maître prêt à livrer ses préceptes à l’auditoire estudiantin. Dans quelques cas, l’artiste a pris soin de légender l’image produite. On constate alors que le personnage apparaît en tant qu’auctor, représentant la source du savoir. Dans le manuscrit Pal. Lat. 1499, par exemple (fig. 6), le miniaturiste a attribué au personnage de Cicéron le titre de fons eloquencie : c’est à sa source que les rhéteurs vont puiser leurs préceptes. Pourtant, contre toute attente, ce manuscrit ne contient pas des textes rhétoriques, mais des lettres familières du sénateur101. La légende choisie ne répond donc pas directement aux caractéristiques des œuvres transcrites mais à celles du personnage lui-même.
48Au sein de ce corpus iconographique, une seule représentation s’éloigne de la convention, par le cadrage utilisé comme par les attributs confiés au maître. Dans le manuscrit Ottob. Lat. 1190, d’origine italienne et composé à la fin du XIIe ou au début du XIIIe siècle, Cicéron apparaît en compagnie de la Rhétorique dans un décor d’architecture romane102 (fig. 7). La mise en scène surprend : on délaisse ici le portrait de profil d’un auteur isolé par un cadre serré, communiquant par le seul biais de sa production textuelle. L’artiste a choisi de montrer Cicéron en toge, interagissant avec un second personnage. La présence féminine est justifiée par l’œuvre introduite : la Rhetorica ad Herennium. Cicéron n’incarne pas l’éloquence ; il en est l’interprète et le passeur. Malgré un format peu courant, l’image répond encore aux codes classiques de l’universitaire. L’artiste a légendé la miniature en attribuant à la Rhétorique ces paroles : « J’accorde la lumière à l’éloquence. Prends le livre Marcus ! ». Le miniaturiste conclut : « La Rhétorique a concédé les fleurs et les charmes de l’esprit et de la parole, Tullius les a présentés »103. Cicéron est une source ; il existe par ses écrits. La miniature ne le cache pas : c’est le livre qui est au centre de la représentation. Contrairement à ce qu’affirme la légende, la posture attribuée aux deux personnages évoque moins la transmission d’un objet que son brandissement. L’écrit, élément central de diffusion de la connaissance, prévaut sur l’individu qui en est à l’origine.
49Au sein du corpus, aucune image ne met en scène l’orateur ni, plus généralement, son appartenance à la société antique. C’est un Cicéron anachronique et disciplinaire qui se montre, apparenté aux usages de son lectorat. Sous une forme humaine, c’est un rhéteur désincarné qui est représenté. Dans certains cas, on assiste à la fusion de l’auctor et de son art. La métaphore est courante au sein de la littérature communale. On la retrouve, par exemple, chez Salimbene de Adam qui, dans un passage de la Cronica, remarque à propos de la condition humaine que « ni la grammaire, ni la dialectique, ni les fleurs de Cicéron ne libèrent de la mort de cet exil ceux qu’un jour elles avaient instruit »104. L’autorité autorise la confusion de l’individu et de la discipline.
8.4.2. L’orateur, modèle de l’alter Tullius
50Alors que les dictamina et les commentaires universitaires présentent Cicéron comme un rhéteur, les œuvres non destinées à l’enseignement le décrivent plus volontiers comme orateur. Il incarne alors le meilleur praticien des règles qu’il a lui-même fixées, au point que son éloquence devient proverbiale : « Il n’est conseillé à personne de contester ce qui plaît à son seigneur ; il faut parler de façon à se faire apprécier, comme Cicéron, avec des couleurs rhétoriques »105. Cette série de vers est tirée d’une poésie amoureuse, composée en vulgaire par un auteur anonyme de l’Ombrie ou des Marches. Elle donne un indice de la popularité que rencontre l’association entre Cicéron et l’art oratoire. Il est l’exemple le plus évident de l’homme capable de convaincre, y compris pour un public non formé au trivium. Ce poème a été transcrit entre 1180 et 1210 : les XIIIe et XIVe siècles ne font qu’exploiter un parallèle déjà bien ancré. « Souverain de la parole », « prince des orateurs », Cicéron est un modèle indépassable106. Son talent ne connaît pour borne que les limites du dicible107.
51Il n’est jamais fait mention du contexte dans lequel les discours de Cicéron ont lieu. Les textes ne relèvent pas de tirades et l’idée de s’en inspirer pour élaborer des interventions contemporaines ne paraît pas envisagée avant le plein développement humaniste108. Alors qu’en tant que rhéteur Cicéron est intégré au monde médiéval, sa fonction d’orateur est souvent mise en scène dans un contexte antique. Si l’écrit est pérenne et que la copie crée une chaîne ininterrompue entre l’auctor et son lecteur, l’oralité ne vaut que dans l’instant. L’éloquence de Cicéron est, de ce fait, évoquée pour symboliser les talents romains :
Les paroles ornées, claires et élégantes de Cicéron, les faits de Torquatus rapportés avec ceux de Paul Émile, les honneurs de Scipion : leurs manières et leurs actes [pour la liberté] furent importants, même si [ces hommes] ne l’atteignirent jamais, en raison d’une foi non chrétienne.109
52Cette valorisation de l’orateur sert des argumentaires très éloignés, dans des genres littéraires variés. La figure d’un Cicéron éloquent est un lieu commun. Ses talents d’orateur restent pourtant inexploités par les manuels rhétoriques du XIIIe sècle. Lorsque les discours adressés aux pairs en assemblée deviennent une mode littéraire à la fin du XIVe siècle, les rôles de rhéteur et d’orateur deviennent plus ouvertement complémentaires dans les portraits de Cicéron.
53Connu de tous pour ses talents oratoires, Cicéron est la référence en regard de laquelle peut être jugée toute prise de parole. Par extension, il est un symbole de perfection servant à flatter diverses personnalités contemporaines. La pratique est déjà couramment attestée au cours du haut Moyen Âge, auprès d’un public laïc comme ecclésiastique, dans des espaces géographiques et des paysages culturels disparates110. L’identification d’un alter Tullius – au même titre que tout fantôme scripturaire d’une figure antique – sert le plus souvent à honorer la mémoire d’un défunt. Un exemple épigraphique témoigne explicitement d’un usage politique de la parole au sein des institutions communales : l’épitaphe réalisée en mémoire d’Enrico, consul de Pise au début du XIIe siècle, conservée sur la façade de la cathédrale de la ville (fig. 8)111. Les historiens de la république maritime n’ont pas pu identifier avec certitude le défunt, honoré pour sa bravoure durant un affrontement naval112. Enrico, consul egregius, est présenté comme un second Caton, Hector et Cicéron en raison de ses qualités morales, militaires et oratoires113.
54L’identification antique sert à valoriser l’empire maritime de Pise par une comparaison avec la Rome classique. Elle permet dans le même temps de donner une description générique du parfait représentant civique, à la fois juste, fort et éloquent. Alors qu’Hector n’est qu’un des personnages choisis pour symboliser les mérites militaires – certains textes lui préférant Énée ou César – le consensus se fait autour de Caton en tant que modèle du comportement éthique. Néanmoins, les auteurs dissocient la pratique morale de l’édiction des règles vertueuses ; pour ce deuxième versant, ils privilégient l’exemple de Sénèque. Cicéron, quant à lui, peut tenir les deux rôles relatifs à l’éloquence, à la fois théorique et pratique. Malgré cette comparaison flatteuse, il est incertain qu’Enrico ait été particulièrement connu pour ses discours lors de son consulat. En effet, l’aisance orale fait partie du portrait idéalisé du gouvernant communal à cette période et ne constitue guère un élément distinctif. Renato Bordone a mis en avant l’intégration de l’éloquence à la fin du XIe siècle et au XIIe siècle dans un ethos urbain, et ce à partir d’une culture courtoise. Avant le XIIIe siècle, les mérites de l’orateur ne sont pas vantés pour des raisons civiques, mais plutôt sociales et identitaires. Une prise de parole assurée est associée à une culture mondaine et à une éducation soignée, caractéristique des élites114. L’évocation du modèle cicéronien se maintient aux différents âges des cités en adaptant ses caractéristiques aux idéaux urbains.
55Cette comparaison avantageuse au personnage antique est particulièrement pertinente dans les échanges propres à certaines pratiques professionnelles ou éducatives. Ainsi, durant les derniers siècles du Moyen Âge, l’évocation d’un alter Tullius est omniprésente au sein des dictamina, parmi les formules respectueuses que l’on peut adresser à son correspondant. Geoffrey de Vinsauf, par exemple, conseille à des étudiants de souhaiter « le salut et l’éloquence de Cicéron », de même que Guido Faba le préconise pour un échange entre alliés115. Reste à savoir si, au-delà de la recommandation, ces formules étaient réellement choisies pour la rédaction de missives.
56Le XIVe siècle est caractéristique d’un engouement nouveau pour un panel plus large d’oraisons, au premier rang desquelles figurent les discours césariens. À leur suite, se développe une expression plus politisée de la parole cicéronienne116. La découverte des actes et des engagements du sénateur marque un tournant dans l’imaginaire entourant le personnage. Les fonctions de Cicéron comme ses plaidoiries insufflent une première spécialisation de son éloquence : celle de la participation civique.
Notes de bas de page
1 Biaggini 1999, p. 6.
2 Cic., Top., 73, 78 ; Auvray-Assayas 1993.
3 Biaggini 1998.
4 Payen 2007, p. 17.
5 Leclerc 1996, p. 117.
6 Le maître fait la lecture d’un texte qu’il commente en parallèle. Les étudiants doivent, quant à eux, « ruminer » l’œuvre pour en apprendre le contenu. Cf. Teeuwen 2003, p. 292.
7 « Segnori, s’entendeteme, diraive un sermone : / Se lo volé emprender e entender la rasone, / molti ne trovarete de li ‘sempli Catone, / d’Ovidio et de Panfilo, de Tulio Cicerone » : Contini 1960, p. 526.
8 Black 2011, p. 132‑134.
9 Dronke 1979.
10 Dans le Pamphilus, Vénus transmet les enseignements d’Ovide au héros, qui est venu lui confier ses espoirs amoureux. L’ensemble de la comédie rappelle les règles de bienséance entre hommes et femmes.
11 Voir 4.2.1 Paraphrases.
12 Reynolds – Wilson 1968, p. 93‑96 ; Black 2001, p. 185.
13 Ibid., p. 191.
14 Ibid., p. 197, 211.
15 Garin 1957, p. 68‑73.
16 Weijers 1996, p. 61.
17 Minnis 1984, p. 5.
18 Périgot 2007, p. 52.
19 Black 2001, p. 301‑304.
20 Alors que les traités moraux et les lettres de ce dernier connaissent un succès grandissant dès le XIIe siècle, ses pièces apparaissent soudainement au sein des livres scolaires italiens au XIIIe siècle. Cf. Ibid., p. 213 ; Spanneut 1980, p. 377‑382.
21 Costa – Robert 2012.
22 Hortis 1878 ; Ronconi 1970.
23 Dans son Trattato delle volgari sentenze sopra le virtù morali, Bambaglioli cite Cicéron en tant que spécialiste du rapport amical. Bindo di Cione en fait un symbole de vertu aux côtés de Caton dans son poème Roma. Cf. Frati 1915, p. 51 ; Corsi 1969, p. 211‑223.
24 Frappier 1959, p. 146 ; Picone – Zimmermann 1994.
25 Munk Olsen 1994, p. 55.
26 Martina 2001.
27 Hagendahl 1958, p. 48‑76.
28 Simonetti 1971.
29 Testard 1958, p. 207‑208.
30 Aug., C. Iulian., IV.15.78. Cf. Testard 1958, p. 244‑245, 251‑254 ; Hagendahl 1967, p. 580‑588.
31 Testard 1958, p. 239‑242.
32 Interrogatus condicionem, Christianum me esse respondi. Et ille qui residebat : « Mentiris », ait, « Ciceronianus es, non Christianus. Ubi thesaurus tuus, ibi et cor tuum ». […] Exacturus deinde cruciatum si gentilium litterarum libros aliquando legissem. […] Deiurare coepi et nomen eius obtestans dicere : « Domine, si umquam habuero codices saeculares, si legero, te negavi ». […] dehinc studio divina legisse quanto mortalia ante non legeram : Hier., Epist., XXII.30.
33 Ibid., XXII.29.
34 González 2014, p. 97‑98.
35 C’est ce que met en avant Giovanni da Faenza, qui écrit vers 1171 dans sa Summa Decreti : Non quod libri Ciceronis non sint pleni moralitate, et quod legi non debeant ad eruditionem, sed quod Ieronimus in scriptis suis ecclesiae prodesse posset, a quibus impediebatur propter lectiones Ciceronis. Cf. Ibid., p. 100.
36 Meersseman 1958, p. 5, 11.
37 Ce passage est un extrait récurrent que l’on retrouve dans le Catalogus sanctorum et gestorum eorum de Pietro de’ Natali dans le troisième quart du XIVe siècle mais également au sein d’œuvres circulant abondamment dans la péninsule italienne comme celles d’Étienne de Bourbon ou d’Humbert de Romans. Cf. Jacques de Voragine, Legenda aurea, p. 627-628. Pour une vue surplombante de la présence cicéronienne au sein d’un corpus d’exempla, on peut utiliser les données du Thesaurus Exemplorum Medii Aevi (ThEMA) réalisée par le GAHOM : http://thema.huma-num.fr/ (consulté le 25 novembre 2021).
38 « Et così troviamo che feciono li altri apostoli e veri predicatori come furono sam-Bernardo e san Domenico e san Francesco e altri lor seguaci, sì che per verità molto sono di lungi della perfezione di Cristo e delli apostoli quelli predicatori che troppo si careggiano e non si vuolno affatigar discorrendo, né predicare se non in luoghi solenni, o che lassando lo vangelo predicano le sapienzie mondane per essere tenuti grandi litterati. Contra questa fa molto quel che leggiamo di sam-Ieronimo, cioè che studiando elli più volentieri in della iuventù li libri di Cicerone filosofo che li profeti e li altri divoti libri, fu rapito in visione dinanzi ad un giudice. […] Or cosí ne cogliesse oggi a molti li quali lassando lo studio e la dottrina della vera teologia, studiano e predicano la vana filosofia » : Domenico Cavalca, Specchio di Croce, p. 144-146.
39 Iacopo Passavanti, Specchio di vera penitencia, p. 478-483.
40 Ibid., p. 386, 436-438.
41 À ma connaissance, Cicéron n’apparaît pas dans des exempla autrement que par l’intermédiaire de Jérôme.
42 Thomas d’Aquin utilise ce passage en montrant à quel point le style de Cicéron est élégant (et donc tentant) en comparaison des écrits des Prophètes. Cf. Thomas d’Aquin, Scriptum super Sententiis, III. Dist. 35, q.2, a.3.
43 Vincent de Beauvais, Speculum historiale, XVII.52.
44 He sunt igitur, amice, atque harum similes cause, que me amico, sed iniquo, mirum dictu, meorum iudicio sodalium obiecere. Quarum, ut intelligo, nulla potentior, quam quod, licet peccator, certe cristianus sum. Etsi enim forsitan audire possim quod obiectum sibi Ieronimus refert : « Mentiris, ciceronianus es, non cristianus. Ubi enim thesaurus tuus, ibi et cor tuum ». Respondebo et thesaurum meum incorruptibilem et supremam cordis mei partem apud Cristum esse. […] Interim non nego multis me curis vanis ac noxiis deditum. Sed in his non numero Ciceronem, quem michi nunquam nocuisse, sepe etiam profuisse cognovi. Quod dictum ex me nemo mirabitur, Augustinum si audierit de se similia profitentem. […] Nec vero Cicero fideliter ac modeste lectus aut illi nocuit, aut cuique alteri cum ad eloquentiam cuntis, ad vitam multis valde profuerit : Pétrarque, De sui ipsius et multorum ignorantia, IV.72-73.
45 Bonaventure, Collationes in Hexameron, p. 197.
46 Thomas d’Aquin utilise également régulièrement les écrits de Sénèque. Cf. Rand 1946, p. 4.
47 Rand 1946, p. 44 ; Vansteenkiste 1959.
48 Corso de Estrada 2008, p. 168‑169.
49 Rand 1946, p. 30‑31.
50 Ibid., p. 34.
51 Thomas d’Aquin, Summa theologiae, 2a-2ae, q. 49, a. 6. Cf. Corso de Estrada 2008, p. 171.
52 Cic., Nat. deor., II.xxviii.70-71.
53 Pétrarque, De otio religioso, II.8.12.
54 Qui tamen Cicero ipse suis in libris, quos innumeros scripsit, etsi errorum torrente vulgarium lapsus sepe deos nominet, et sepe illos tamen irridet, ut dixi, et iam inde a iuventute sua, libros Inventionum scribens, dixerat « eos qui philosophie dent operam non arbitrari deos esse ». Nempe Deum nosse, non deos, ea demum vera et summa philosophia est : Pétrarque, De sui ipsius et multorum ignorantia, IV.17.
55 Hermand-Schebat 2011, p. 388‑389.
56 Ibid., p. 394. Cf. Pétrarque, De sui ipsius et multorum ignorantia, IV.74.
57 Boulnois 2009, p. 13‑14.
58 « Ché sono di quella movitori, sí come Boezio e Tulio, li quali colla dolcezza di loro sermone inviarono me, come detto è di sopra, nello amore, cioè nello studio, di questa donna gentilissima Filosofia, colli raggi della stella loro, la quale è la scrittura di quella […] » : Dante, Convivio, II.xv.1.
59 De Robertis 1961, p. 21, 93.
60 Voir 2.2.2.3 Cicéron philosophe et interprète des Grecs.
61 Cicéron rejette ouvertement deux écoles : le scepticisme et l’épicurisme. Cf. MacKendrick 1989, p. 7-12 ; Michel 2003, p. 139.
62 On trouve quelques exemples de définition des Stoïciens parmi les gloses aux textes de Sénèque : « i stoici furono filosafi o setta di scienziati i quali ponieno somma beatitudine essere nelle virtudi e furono chiamati istoici da stoa in greco, portico in latino, dove istavano ad Attene a filosofare ». Cf. Baglio 2010, p. 52 note 63.
63 Michel 2003, p. 112‑113.
64 Le philosophe cordouan est confondu avec Sénèque l’Ancien, rhéteur, jusqu’au XVe siècle, même s’il n’est pas considéré comme un maître d’éloquence. Cf. Spanneut 1964, p. 34.
65 Munk Olsen 2000.
66 Baglio 2010, p. 32.
67 Carron 2006, p. 309.
68 Spanneut 1964, p. 39‑40.
69 Et vide quod autor merito praefert Tullium Senecae, quia Tullius fuit prior tempore et scientia ; nam, teste Ieronimo, si Tullius non fuisset, Seneca non esset ; et inde multum miror de quibusdam, qui volunt praeponere Senecam Tullio ; sed credo quod non bene et plene viderunt omnia dicta Tullii, quae sunt magis sparsa, ubi dicta Senecae sunt magis collecta et cumulata simul : Benvenuto da Imola, Infernus, p. 178.
70 Respondeo dicendum, quod Stoicorum opinio fuit (quos Tullius imitatur, ut in libro de Paradoxis patet) omnia peccata paria esse : Thomas d’Aquin, Scriptum super Sententiis, II. Dist.42, q.2, a.5.
71 Ceterum Lactantius his que proxime audistis explicitis iterum versus ad Ciceronem : « Marcus Tullius », inquit, « qui non tantum perfectus orator, sed etiam philosophus fuit, siquidem solus extitit Platonis imitator, in eo libro quo se ipse de morte filie consolatus est non dubitavit dicere deos qui colerentur homines fuisse ». Cf. Pétrarque, De otio religioso, II.5.18.
72 Naitana 2014.
73 Romani principes imitentur Camillos, Fabritios, Regulos, Scipiones ; philosophi proponant sibi Pithagoram, Socratem, Platonem, Aristotilem ; poete emulentur […] ; historici […] ; oratores Lisiam, Graccos, Demosthenem, Tullium : Pétrarque, De otio religioso, I.17.2.
74 « Tu ti potrai istare con Boezio, con Dante e cogli altri poeti, con Tulio che t'insegnerà parlare perfettamente, con Aristotile che ti insegnerà filosofia : conoscerai la ragione delle cose, e, se none in tutto, ogni piccola parte ti darà sommo piacere » : Giovanni di Pagolo Morelli, Ricordi, p. 272.
75 Pandimiglio 2012.
76 Par exemple, dans un développement de Benvenuto da Imola au sujet de la musique : Nam magni autores ante Aristotelem, sicut Pythagoras et Plato, et post eum sicut Tullius, Boetius, et Macrobius comentator Tullii super somnium Scipionis, et Chalcidius comentator Platonis super Timaeum affirmant hoc pro certo. Cf. Benvenuto da Imola, Paradisus, p. 322.
77 Murphy 1969, p. 833‑834.
78 Non scripsit Tullius Phisicam; addo ego : nec Ethicam; non scripsit Varro Methaphisicam; addo ego : nec Problemata. Sumus enim non greci, non barbari, sed itali et latini. At scripsit Tullius officiorum libros : illa Ethica sua est; scripsit de re familiari, sive de domo sua : illa Yconomica ; scripsit de re publica, de re militari : illa Politica sua est. […] Non scripsit Phisicam Tullius ; scripsit autem de legibus, de Academicis, de laude philosophie librum, quo se ad rectum iter vite et ad studium veritatis adiutum ingenue predicat Augustinus; quod de Aristotile nunquam dixit. Cf. Pétrarque, Contra eum qui maledixit Italie, p. 352-355.
79 Et hoc igitur meum quoque iudicium est, non ideo minus verum quia Gallo forsitan non probetur : plus Aristotilem docere, plus Tullium animos movere ; plus in illius moralibus libris acuminis, plus in huius efficacie messe. Ille docet attentius quid est virtus ; urget iste potentius ut colatur virtus. Cf. Ibid., p. 352-353.
80 L’Institutio oratoria est connue sous une forme incomplète au XIIe siècle, presque exclusivement en France, avant de disparaître totalement de l’enseignement jusqu’à la fin du XIVe siècle. Cf. Murphy 1974, p. 123‑127 ; Woods 1998, p. 1534.
81 La seule référence évidente au sein du corpus se trouve dans le Candelabrum de Bene da Firenze, qui précise au sujet de la recherche d’arguments : recepimus a Sidonio, sic artificium inveniendi laudabiles determinationes hic volumus recipere ab eodem, quia nec Tullius nec Quintilianus aliquid de his dixit. Cf. Bene da Firenze, Candelabrum, p. 247.
82 Pétrarque, Familiares, XXIV.7 ; Hermand-Schebat 2010.
83 Pétrarque, Familiares, XXIV.7.4.
84 Pétrarque, De remediis utriusque fortune, I.81.6.
85 On retrouve par exemple Quintilien chez Boccace et chez Sacchetti, comme métaphore comique de l’homme éloquent : « […] niuna scienza avendo, sì ottimo parlatore e pronto era, che chi conosciuto non l'avesse, non solamente un gran rettorico l'avrebbe estimato, ma avrebbe detto esser Tulio medesimo o forse Quintiliano ». Cf. Boccace, Decameron, VI.10.7. « Gli ambasciadori […] giunsono a chi gli avea mandati, tenendo meglio a mente la bugia che aveano composta che non feciono la verità di prima, dicendo che dinanzi al vescovo aveano fatto cosí bella aringhiera, e dando ad intendere che l’uno fosse stato Tulio e l’altro Quintiliano ». Cf. Franco Sacchetti, Il Trecentonovelle, XXXI, p. 96.
86 Woods 1998, p. 1534.
87 Au cours du bas Moyen Âge, c’est pour des œuvres philosophiques, logiques ou relatives au quadrivium que Boèce est lu et parfois enseigné.
88 Murphy 1974, p. 68‑70. Les dictatores de la première moitié du XIIIe siècle citent régulièrement Boèce, tout en laissant de côté la spécificité épistémologique de ses réflexions. C’est le cas, par exemple, de Bene da Firenze, qui s’y réfère dans le Candelabrum : Huiusmodi ergo argumentationibus oratores utuntur, ut Boetius in Consolatione et Tullius in Paradoxis. Cf. Bene da Firenze, Candelabrum, p. 269-270. Ce type de référence conjointe est rare après les années 1260. Les extraits les plus repris par les dictatores sont ceux présentant des définitions d’ordre général, notamment relatives aux parties du discours : unde dictamen Boethii veteres prosimetricum appellarunt. Cf. Thomas de Capoue, Ars dictandi, p. 15. Divisionem : hanc Boetius dixit partitionem. Confutationem : hanc Boetius dixit reprehensionem. Conclusionem : hanc Boetius nominavit perorationem : Jacques de Dinant, Commentum Tullii, p. 868.
89 C’est ce que fait remarquer Brunetto Latini dans la Rettorica, complétant les conseils pratiques de Cicéron par les réflexions épistémologiques de Boèce. Cf. Brunetto Latini, Rettorica, p. 3-4.
90 Von Moos 1994, p. 74.
91 Ibid., p. 71.
92 Les rares occurrences témoignent du lien de filiation que perçoivent les dictatores à l’égard de cette figure tutélaire. On la trouve, par exemple, dans la Fiorita d’Armannino da Bologna, composée avant 1325 : « In questo tempo era dictatore uno che havea nome Tullio Cicerone ». Cf. Flutre 1932, p. 385.
93 Brunetto Latini, Rettorica, p. 5.
94 Ibid.
95 Giovanni da Vignano, Flore de parlare, p. 7.
96 C’est par la formule O romani eloquii summe parens que Pétrarque s’adresse à Cicéron dans une lettre familière. Cf. Pétrarque, Familiares, XXIV.4.4.
97 L’étude des modes de représentation graphique de Cicéron proposée a été menée à l’échelle de trois fonds : les manuscrits latins contenant au moins une œuvre de Cicéron conservés à la Bibliothèque apostolique vaticane (inventoriés par l’IRHT via la série de catalogues des Manuscrits classiques latins de la Bibliothèque vaticane) à la Biblioteca Laurenziana et à la Biblioteca Riccardiana de Florence. Au sein des mêmes fonds, l’étude des manuscrits transmettant en vulgaire une œuvre de Cicéron ne permet de rencontrer que de rares figurations. Pour comparer les représentations iconographiques de Cicéron avec celles d’autres auctores sur un temps plus long, se référer à : Buonocore 1996.
98 Lazzi 2000, p. 80.
99 Le manuscrit Città del Vaticano, BAV, Arch. S. Pietro H. 22 (figure 5) a été réalisé à la fin du XIVe siècle en Italie du Nord. La miniature présentée introduit le texte du De officiis. Cf. Pellegrin 1975-2010, I, p. 48.
100 Voir, par exemple, les manuscrits Città del Vaticano, BAV, Ross. 559, f. 180r (siennois, XIVe siècle) et Urb. Lat. 315, f. 1r (italien, XIVe/XVe siècle) introduisant les Tusculanae disputationes ou encore Vat. Lat. 3240, f. 1r, introduisant le De senectute (Italie du Nord, fin XIVe). Toutes montrent Cicéron vêtu de la robe d’apparat du maître médiéval et dans une posture d’enseignement.
101 Le manuscrit Città del Vaticano, BAV, Pal. lat. 1499 (figure 6) a été réalisé entre la fin du XIVe siècle et le début du XVe siècle en Italie. Cf. Pellegrin 1982, p. 156.
102 Le manuscrit Città del Vaticano, BAV, Ottob. lat. 1190 (figure 7) pose un problème de datation. En effet, l’écriture utilisée laisse penser qu’il a été réalisé au cours du XIIe siècle. Toutefois, les décorations produites relèvent plutôt du siècle suivant. Cf. Pellegrin 1982, p. 470.
103 La Rhétorique s’adresse à Cicéron en disant : Eloquio lumen tribuo cape Marce volumen. L’artiste commente : Hic latio flores, sensus verbique lepores. Rhetorica tribuit. Tullius exibuit.
104 Sed nec gramatica, nec dialetica, nec flores Tullii quos erudierant a morte liberant huius exilii : Salimbene de Adam, Cronica, 552, p. 578.
105 « Null’om non cunsillo de penare / contra quel ke plas’al so signore, / ma sempre dire et atalentare, / como fece Tulio, cun colore » : Stussi 1999, p. 26.
106 « Poi, quando venite che voi parole dite in consilglio o ‘n aringha, per c’abbiate la lingua del buon Tulio romano che fue in dir sovrano » : Brunetto Latini, Tesoretto, p. 4 ; Dedit idem oratorum uni duntaxat is qui hoc sibi verius usurpasset, preillustris scilicet oratorum princeps Marcus Tullius […] : Pétrarque, Familiares, I.2.23. Boccace, dans le De casibus virorum illustrium, décrit Cicéron comme un splendidissimus atque facundus orator : Boccace, De casibus virorum illustrium, VI.11.
107 Quis praeditus Tulliana eloquentia, quis omniformatus sapientia sufficit laudes charitatis exprimere, ejusque virtutes ad unguem exponere ? : Innocent III, Encomium charitatis, p. 761. De crudelitate itaque perfidi Ecelini pauca perscripsimus ; nam exprimere ex toto ipsius malitiam vix posset loquacitas Tullii vel Maronis : Chronicon Marchiae Tarvisinae et Lombardiae, p. 23.
108 La référence à des modèles classiques est inexistante dans les manuels d’ars concionandi lorsque l’art se développe au XIIIe siècle. Cf. Artifoni 2011.
109 « I detti ornati, nitidi e puliti di Cicerone, e di Torquato i fatti con que’ di Paulo Emilio sentiti, di Scipion gli onori, i modi e gli atti per questa fur lor cari, avegna dio ch’essi per fé non dritta ad essa tratti non fosser poi » : Boccace, Comedia delle ninfe fiorentine, XXXVI.29-34. Cette insertion de Cicéron parmi une série de personnifications antiques des qualités humaines est un archétype littéraire. On la trouve déjà dans le poème allégorique d’Arrigo da Settimello, l’Elegia, en 1193 : Scripta legens veterum, rigidum sectare Catonem, morigerum Senecam Pacificumque probum, Dulichium, Adrastum, Ciceronem, Nestora, Titum : pectore, consilio, more, loquendo, manu. L’éditrice du texte estime que les termes relatifs à chaque personnage ont été croisés, attribuant l’éloquence à Cicéron et la morale à Nestor. On peut, en effet, imaginer qu’il a été utile au poète d’inverser certains noms et qualités pour améliorer le rythme de ses vers et l’alternance des sons. Cf. Arrigo da Settimello, Elegia, p. 78, 96.
110 L’hagiographie d’Avit de Vienne, archevêque de la fin du Ve siècle, présente déjà l’homme de foi comme un « autre Tullius » en vertu de ses brillantes interventions en concile. C’est par la même formule que Walafrid Strabon décrit au IXe siècle un certain Gotabertus Italicus, originaire de Pavie. Parmi de nombreux exemples, elle est encore attestée chez Baudri de Bourgueil à propos de l’évêque d’Ostie à la fin du XIe siècle Cf. Charaux 1876, p. xii ; Walafrid Strabon, Carmina, p. 387 ; Baudri de Bourgueil, Carmina, 194.23.
111 Scalia 1972, p. 808.
112 Patetta 1916, p. 1033‑1037. Selon Maria Luisa Ceccarelli, il s’agit probablement d’un des consuls pisans capturés par le roi Roger II de Sicile au cours d'une attaque contre Ravello. Cf. Ceccarelli Lemut 2016, p. 78.
113 Hic tibi nempe Cato fuit, Ector, Tullius alter mente manu lingua, par tribus unus homo.
114 Bordone 1987, p. 34‑45 ; Bordone 2002, p. 99.
115 Scribunt enim inuicem hoc modo : Salutem et facundiam consequi Tullianam : Geoffrey de Vinsauf, Summa de arte dictandi, p. 888. « Socio carissimo » […] vel « salutem et facundiam consequi Tullianam » : Guido Faba, Summa dictaminis, p. 308.
116 On le remarque, par exemple, chez Benvenuto da Imola, alors qu’il commente les propos de Dante : Unde dicit : « che fier la selva », scilicet ardentem, quia eloquens ferit populum iratum, « e fa fuggir le fiere e li pastori », idest ipsos subditos et dominos : quam saepe Tullius fecit hoc multis orationibus suis ! : Benvenuto da Imola, Infernus, p. 318.
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