Chapitre 7 – Mimétisme et rejet de l’écriture cicéronienne
p. 145-160
Texte intégral
1Parce qu’il fait référence à un texte sans le nommer, le mimétisme suppose que le lecteur connaisse déjà l’écrit inspirateur et soit capable de le retrouver derrière un travestissement, goûtant dès lors au talent du reformulateur. Ce dernier s’adresse à un public défini, avec lequel il partage un socle de lectures. En ce sens, l’imitation ne joue pas un rôle de diffusion des textes ; elle est pourtant un témoin important de leur imprégnation dans la culture d’une époque et d’un groupe. Dans le même temps, lorsqu’elle est revendiquée et motivée par l’auteur médiéval, elle permet de comprendre comment le texte original répond aux goûts esthétiques ou dialectiques de son temps. Or cette revendication d’une écriture « à la manière de » est particulièrement tardive dans le cas de Cicéron. Son influence sur l’humanisme est bien connue, mais ne prend son plein essor qu’à partir du XVe siècle1. Pétrarque est un contre-exemple célèbre à cette règle, mais ne trouve pas un écho immédiat.
2Le fait que Cicéron reste longtemps exclu des modèles littéraires est significatif de la perception qu’ont les premiers humanistes de ses textes. En effet, le processus d’imitation implique une conception spécifique de l’auctoritas, qui n’invite plus à penser l’auteur classique comme une source de vérité mais à l’estimer comme une plume talentueuse ou, tout du moins, identifiable. Or les œuvres de Cicéron les plus connues au XIVe siècle, à savoir les textes rhétoriques et moraux, ne correspondent pas aux ambitions littéraires des poètes classicisants. Les premières réécritures ont lieu à l’occasion de la découverte d’un corpus étendu à de nouveaux genres scripturaires, dont la correspondance. Avant cela, peu d’auteurs se risquent à caractériser le style de Cicéron. Son enseignement, quant à lui, paraît anachronique pour beaucoup. Toutefois, les rhéteurs médiévaux le maintiennent comme figure tutélaire. L’absence d’imitation questionne ainsi la définition de l’autorité de Cicéron et les contours de son influence.
7.1. Boncompagno da Signa : entre concurrence et négation de l’auctoritas
3Aux XIIIe et XIVe siècles, il est fréquent que les rhéteurs pointent les manques de Cicéron en regard des pratiques dictaminales. Peu, à l’inverse, osent remettre en cause sa sagesse morale et aucun ne le fait avec une véhémence comparable à celle de Boncompagno da Signa. Né à Florence vers 1170, celui-ci devient très jeune magister de grammaire et de rhétorique à Bologne avant d’exercer cette fonction, à partir de 1215, dans différents studia du nord de l’Italie2. Particulièrement prolixe, Boncompagno a laissé une bibliographie importante, majoritairement dédiée à la rhétorique classique et à l’ars dictaminis mais se permettant quelques digressions vers des réflexions sociales, statutaires ou historiographiques. Comme bon nombre de ses collègues, il estime que la rhétorique de Cicéron doit être complétée pour répondre aux besoins médiévaux. Toutefois, Boncompagno l’exprime d’une manière inédite ; sa solide réputation d’anti-cicéronien3 et d’anticonformiste4 lui vient de sa manière abrupte de mettre Cicéron en défaut, n’hésitant pas à dénigrer une auctoritas que les autres dictatores font mine de respecter :
Je dis donc que les causes principales pour lesquelles j’ai épuisé mon talent dans cette œuvre furent au nombre de trois. […] La troisième était que la rhétorique compilée par Cicéron est obsolète selon l’opinion des étudiants ; d’ordinaire elle n’est jamais l’objet d’une leçon, mais est plutôt discrétement parcourue et enseignée comme une fable ou un art mécanique.5
4Vers 1198, Boncompagno se félicite d’avoir rédigé la Palma, qui traite du genre épistolaire, sans avoir fait référence à Cicéron, rappelant qu’il ne s’est jamais appuyé sur les écrits de ce dernier pour composer ses leçons :
Ce livre est le prologue de ma Rhétorique, bien que je n'aie pas imité Cicéron. En effet, j’affirme ne pas me rappeler avoir jamais enseigné Cicéron, ni avoir enseigné un jour la rhétorique ou le dictamen selon la doctrine d’un autre – si ce n’est que je me faisais surnommer, parfois, « Buchimenon » pour me moquer des envieux. Cependant, je n’ai jamais corrompu la Rhétorique de Cicéron, ni n’ai dissuadé quelqu’un de l’imiter.6
5La remarque semble peu plausible et sonne plutôt comme une bravade à l’encontre de ses collègues qui, eux, puisent chez les Anciens le contenu de leurs enseignements7. Le style de Boncompagno, quand il traite de Cicéron, apparaît tout en contradiction et en arrogance.
6En contradiction, en premier lieu, puisque, Cicéron, tant dénigré par le maître, est à plusieurs reprises source de ses textes. Ainsi, on trouve des citations du De inventione ou de la Rhetorica ad Herennium dans les Notule auree ou le De vitiis evitandis et cursibus servandis in dictamine. Quelques thèmes cicéroniens sont également repris sans mention explicite, comme dans le Liber de obsidione Ancone. Boncompagno perçoit une utilité sociale à la mémoire des hauts faits, comme il l’explique dans le prologue, lequel s’inspire des premiers paragraphes du De inventione :
L’utilité d’une mémoire des actes se démontre d’elle-même, puisqu’aujourd’hui personne n’oserait affronter des entreprises ardues si les actions des Anciens que nous savons couronnées de succès étaient tenues sous silence. Les hommes vivraient certainement comme des animaux irrationnels ; ils erreraient comme des bêtes sans l’usage d’aucune raison et se satisferaient seulement du plaisir du corps. La condition humaine serait réduite de telle façon que rien ne se ferait par sage délibération, rien ne serait guidé par la loi ou la tradition, on aurait pour tout droit la volonté d’un quelconque puissant et les faibles pourraient seulement subir, sans agir.8
7Selon Boncompagno, à l’origine, les hommes vivaient comme des bêtes, sans raison et sans droit. Grâce à l’histoire, c’est-à-dire à la mémoire des actes humains, ils ont pu progressivement connaître ce qui est bon pour la collectivité et établir un ensemble de règles. On retrouve ici les mots du De inventione : dans une conception anti-aristotélicienne, Cicéron décrit un état de nature apolitique, duquel les hommes ne s’extraient que par l’acquisition de la rationalité. Pourtant, dans la Rhetorica novissima, quelques années plus tard, Boncompagno rejette cette description lorsqu’il pointe les erreurs du rhéteur antique :
Cicéron ne s’est-il pas trompé quant à l’origine du droit en disant qu’au commencement celui-ci était né des causes les plus nobles et se développa selon les meilleures raisons, tout en établissant aussitôt que le droit a une origine fabuleuse en disant : « il fut un temps où les hommes erraient comme des bêtes » et en ajoutant que ce fut un certain grand et sage homme qui a été à l’origine du droit ? Et donc, à partir d’un individu, il a induit une confusion de temps et d’action. De même, dans les rhétoriques qu’il a produites, la construction a des défauts et la formulation est embrouillée, de telle façon qu’il s’est ouvertement contredit, tout particulièrement quand il a recommandé que la narration soit brève, claire et explicite. Ces preuves vous suffisent-elles, ô incrédules, qui niez jusqu’à aujourd’hui qu’une nouvelle rhétorique peut être inventée ?9
8En admettant que l’état de nature décrit par Cicéron ait existé, Boncompagno refuse l’idée que le droit soit né des capacités oratoires d’un individu, capable de raisonner les hommes et de les convaincre de s’associer selon des règles. Selon lui, une telle vision est restrictive et il faut admettre une origine multiple du droit10. Cet exemple est représentatif du rapport de Boncompagno aux théories cicéroniennes. Sa mésestime grandiloquente pour l’auctoritas cache le plus souvent un constat banal pour son temps : Cicéron ne peut être appris et appliqué sans médiation dans un contexte médiéval. Comme la plupart de ses contemporains, Boncompagno s’appuie sur des définitions et des préceptes cicéroniens qu’il utilise dans des démonstrations renouvelées. La spécificité de son traitement de l’auctoritas est bien plus à chercher dans son apparente arrogance.
9Comme l’a mis en avant Francesco Bruni, l’anti-cicéronianisme de Boncompagno, qui est un phénomène isolé au XIIIe siècle, relève moins du désaccord intellectuel que de l’opportunisme : l’auteur construit sa propre promotion autour d’un esprit critique ravageur11. L’opposition à Cicéron sert à mettre en scène les conflits qui opposent Boncompagno à ses contemporains. Dans ses œuvres, il fait fréquemment référence à ses ennemis, qui sont à la fois ses collègues et ses rivaux12. Ses prologues font apparaître ses détracteurs sans les nommer, envieux et incrédules, tentant désespérément de montrer l’inutilité de sa démarche. Ainsi, au début de la Rhetorica novissima, ceux-ci lui reprochent fictivement de vouloir composer une nouvelle rhétorique alors que celle de Cicéron donne déjà les cadres de la discipline :
Alors que les arts furent découverts au début de ce monde et approuvés par les hommes les plus éloquents, comment a-t-il pu inventer de nos jours une rhétorique plus nouvelle, tout particulièrement par rapport à celle qui a été compilée dans les temps antiques par Cicéron, qui est considéré comme la trompette de l’éloquence romaine ?13
10Boncompagno, en prétendant écrire la Rhétorique « la plus neuve » se présente en nouvelle auctoritas. Sa confrontation régulière et outrancière avec Cicéron lui sert à se mesurer aux autres dictatores. Capable de déclasser Cicéron, il les surpasse tous. Or au début du XIIIe siècle, l’affrontement des différents maîtres n’a pas que des enjeux intellectuels. Dans un contexte où les étudiants payent directement leur enseignant, la concurrence prend une tournure pécuniaire14. Il moque ses collègues présomptueux en se proclamant un adversaire bien plus important qu’eux : l’éloquence incarnée. Résolument ironique et pessimiste, Boncompagno étend cette confrontation vers des sujets moraux. Toutefois, appartenant à une génération de dictatores défendant un « discours sapiential », c’est-à-dire avant tout intellectuel et encore peu tourné vers la pratique politique, Boncompagno traite séparément les différents versants de l’auteur classique15.
11Guidé par les écrits cicéroniens, qu’il convient de toujours bouder officiellement, Boncompagno compose en 1204 un Liber de amicitia puis, vers 1240, un Libellus de malo senectutis et senii, qu’il offre à Ardingo Foraboschi, alors évêque de Florence16. Par ces choix, il rend un hommage indirect aux plus grands succès médiévaux de Cicéron. Ayant fait de l’insolence son style littéraire, Boncompagno raille la version idéalisée que présente Cicéron de la vie sociale dans sa conception de l’amitié et de la vieillesse. Le Liber de amicitia ne mentionne pas directement Cicéron mais le tourne en dérision. Si la définition de l’amitié que donne Boncompagno correspond tout à fait à la vertu décrite dans l’œuvre classique, les 26 exemples d’amis qu’il propose manifestent son cynisme. Allant de l’ami lâche au beau parleur, en passant par l’hypocrite ou l’ami imaginaire, ses descriptions dressent un portrait bien moins irénique des rapports sociaux que ne le faisait Cicéron. L’ambition du texte dépasse amplement la dérision. Les portraits composés sont organisés selon une structure scolastique et juridique stricte17. Fier de son statut et peu convaincu par les pratiques nouvelles d’une administration podestatale étrangère à la culture classique, Boncompagno rappelle par la forme de son traité la supériorité des intellectuels dans l’interprétation des sciences et des relations sociales18.
12En raillant régulièrement Cicéron, Boncompagno montre l’importance de ce dernier parmi ses référents culturels. Cicéron expose la ligne à suivre, dont Boncompagno fait continuellement dévier des chemins parallèles. En matière sociale, les propos philosophiques de Cicéron servent à dépeindre en contrepoint une quotidienneté plus sombre. Dans la discipline rhétorique, sa figure sert à valoriser celui qui se dit capable d’établir les fondements d’une éloquence spécifiquement médiévale19. Boncompagno tire en partie sa célébrité de ces positions radicales et anticlassiques, lesquelles le démarquent de ses contemporains. Paradoxalement, en s’opposant radicalement à lui, il met en avant l’œuvre de Cicéron, et ce bien plus que ses collègues les plus respectueux. En effet, la question de l’appréciation de Cicéron dans les dictamina du XIIIe siècle n’est pas élucidée, tant celui-ci, bien qu’omniprésent, semble confiné à un lointain rôle de tutelle20.
7.2. Aliter a fonte latinitatis Tullio observatur : les dictatores et le style cicéronien
13L’écart existant entre règles orales et composition écrite oblige les dictatores à tempérer les propos de Cicéron. Si Boncompagno da Signa le fait de manière cinglante, la plupart des auteurs emploient une méthode plus douce. Ils ne citent Cicéron que lorsque son texte est opportun et laissent dans l’ombre les passages plus décriés. Ainsi, dans la Brevis introductio ad dictamen de Giovanni di Bonandrea (c. 1295), dans la Summa artis rithmici vulgaris dictaminis d’Antonio da Tempo (1332) ou encore dans la Brevis doctrina dictaminis de Ventura da Bergamo (XIVe siècle), Cicéron n’est mentionné qu’à travers de courtes citations, sans que les auteurs expriment un avis sur son enseignement21. D’autres font remarquer, ci et là, les notions pour lesquelles les rhéteurs classiques ne sont d’aucun secours, telles la salutation en ouverture de la lettre ou la façon d’argumenter22. Aucun dictator ne suit scrupuleusement les règles de Cicéron, malgré une révérence répétée envers lui23.
14Pour autant, les inspirations puisées auprès d’autres sources ainsi que l’humilité empêchent les dictatores de se présenter comme auteurs de leurs traités. Parmi notre corpus – à l’exclusion de Boncompagno – on ne trouve qu’un seul maître osant s’affirmer pleinement auctor de la somme qu’il a composée : Jacques de Dinant. Originaire du nord du royaume de France, celui-ci a été évêque avant de devenir, durant la seconde moitié du XIIIe siècle, un célèbre enseignant de rhétorique à Bologne24. Dans sa Summa dictaminis, Jacques se présente comme seul organisateur du propos : « Jacques est le nom de l’auteur, comme un présage. Il est né à Dinant et a prononcé les vœux monastiques »25. Or Jacques exprime différemment sa revendication lorsqu’il traite d’une éloquence orale dans son Ars arengandi :
Salomon est le premier auteur [de l’éloquence] et Cicéron, dit-on, n’est pas le moindre (imus) ; on dira que je suis peu, presque la fange (limus). Qu’on pardonne ma vanité – clémence que je ne m’accorde pas ! Ce n’est en rien de la jalousie ; ces propos ne m’appartiennent pas, je les assemble. Cicéron est l’auteur de l’ensemble si on le juge bon, que je sois comme un compilateur, dont l’envie n’est pas aiguisée ici.26
15Jacques distingue l’autorité de Cicéron en matière oratoire et en matière dictaminale. Or ce traitement différencié est une nouveauté. Selon Virginia Cox, les années 1260 marquent une césure entre, précédemment, un ars concionandi directement inspiré des normes dictaminales27 et, postérieurement, un retour vers les modèles cicéroniens28. L’ars dictaminis reste plus longuement éloigné de la doctrine antique29. Les règles de Cicéron, créées pour un orateur et plaideur, ne peuvent déterminer l’organisation des lettres. Pourraient-elles toutefois en orienter la langue ? En quoi le style cicéronien est-il spécifique aux yeux des dictatores ?
16La formation des membres de chancellerie s’articule en trois phases : l’apprentissage de la théorie en matière de composition, puis l’imitation de modèles destinée à l’acquisition de mécanismes d’écriture et, enfin, la composition de lettres nouvelles30. L’imitatio doit initier l’élève à un ensemble de réflexes techniques, dont certains répondent aux règles stylistiques. Selon Martin Camargo, c’est en Italie que l’on trouve les traitements les plus longs à ce sujet. L’embellissement de la prose encourage l’usage des figures de style, les colores rhetorici, ainsi qu’une modulation du rythme des phrases : le cursus31. Fondé sur la réitération de syllabes plus ou moins accentuées et longues, celui-ci a connu une vigueur nouvelle à partir de la fin du XIe siècle32. Selon Bene da Firenze, les styles rythmiques sont au nombre de trois au XIIIe siècle :
[Le rythme] est appliqué différemment selon les Orléanais, selon Cicéron, source de la latinité, et selon le Siège apostolique. Les Orléanais agencent les paroles en fonction de dactyles et de spondées imaginaires. Cicéron a livré une doctrine pour la construction de chacun des pieds, dont on ne peut respecter le style sans utiliser les lois de la métrique. Quant à nous, nous procédons selon l’autorité de la Curie romaine, car tout le monde trouve son style plus compréhensible.33
17Le style orléanais, particulièrement orné, est souvent décrié par les dictatores bolonais, notamment par Boncompagno, lequel juge que les écoles françaises « respectent le cursus sans se préoccuper de l’intelligence de leur propos »34. Le style curial quant à lui, obtient clairement la préférence de Bene, notamment en raison de sa clarté, qualité qui semble étrangère à Cicéron :
De là, si certains, qui ont des esprits différents, accèdent aux festins des nourritures cicéroniennes, ce n’est pas [le style] que nous admirons, nous, tenants du style romain, car à la table de Cicéron d’innombrables délices sont servis aux convives et les opinions de chacun sont acceptées pourvu qu’elles soient fondées fermement sur la raison.35
18Dans le Candelabrum, les réflexions relatives aux styles ne développent pas davantage l’exemple cicéronien, jugeant certainement qu’expliquer le rythme de ce dernier ne sera d’aucune utilité pour le lecteur36. La plupart des autres dictatores font de même, n’abordant que les deux styles les plus courants37. Pour connaître l’énoncé des règles cicéroniennes, il faut se tourner vers une autre œuvre de Bene da Firenze : sa Summa dictaminis, composée avant 1216. Dans le troisième livre, il décrit les normes du cursus cicéronien, distinguant tour à tour les associations de pieds à réaliser dans les clausules (c’est-à-dire à la fin d’une phrase ou d’une partie de phrase), en fonction de la longueur du dernier mot prononcé. Bene distingue ainsi les combinaisons impliquant des termes monosyllabiques, dissyllabiques ou polysyllabiques38 :
Règles cicéroniennes quant aux cadences. Voyons les erreurs à éviter et les règles de cadence auxquelles doivent prêter attention ceux qui désirent connaître le style cicéronien. Si la dernière parole est monosyllabique, elle est soit longue, soit brève. Si elle est longue, alors elle doit être précédée d’un trochée, de cette manière :
Debet esse legum in re publica prima vox.
Si elle est brève, alors elle doit être précédée d’un iambe ou d’un anapeste, ainsi :
Gratius meretur qui egentibus absque mora dat.39
19Le cursus médiéval utilise les variations de rythme pour orner les textes. L’auteur peut associer de diverses façons les voyelles accentuées et atones afin de donner l’illusion d’une accélération des paroles ou, au contraire, d’un plus grand calme, qui sert notamment à appuyer la ponctuation des phrases et à mettre en exergue les idées clés de la lettre40. Les remarques de Bene s’inspirent ici d’une règle relayée par Martianus Capella au Ve siècle41, elle-même puisée dans l’Orator42. Or en comparaison du style curial, aux règles et au vocabulaire limités, ces normes paraissent extrêmement complexes43. Les règles édictées par Cicéron comprennent une foule d’exceptions et impliquent de connaître l’ensemble du lexique métrique, les clausules n’étant pas décrites en mots ou syllabes, mais en pieds. On prend donc en compte non seulement le nombre d’unités de langage prononcées mais également la quantité vocalique de chacune. Or cette dimension quantitative de la langue a été progressivement perdue à partir de l’Antiquité tardive. Par adaptation, la prose n’a plus été régie par la métrique classique mais par de nouvelles règles, inspirées d’une prononciation latine en évolution. Les règles cicéroniennes du cursus apparaissent donc, pour Bene da Firenze et ses contemporains, comme un savoir livresque, réminiscence d’une langue obsolète.
20Durant la première moitié du XIIIe siècle, ce caractère spéculatif est retenu par Jean de Garlande, qui donne une définition simplifiée du style cicéronien en le présentant comme un mode d’écriture scolaire. Dans le cinquième livre de la Parisiana poetria (traitant à la fois la poésie et la prose), Jean propose d’exposer les « quatre styles de chancellerie » : Gregorianus, Tullianus, Hyllarianus et Hysydorianus44. Le style grégorien correspond à celui de la Curie romaine. Les trois autres styles s’appliqueraient à des genres littéraires distincts de l’ars dictaminis. Parmi eux, le style cicéronien serait approprié à la pratique scolaire :
Le style cicéronien ou style scolastique. Dans le style cicéronien, on ne doit pas se préoccuper de la cadence des pieds mais de l’esthétique des paroles et des phrases. Ce style est employé par des poètes écrivant en prose et par des maîtres dans des compositions scolaires. On ne donnera pas d’exemple car la liste pourrait s’étendre à l’infini.45
21Jean différencie la destination des textes et non les maniements de la langue46. Plaçant chaque style sous le patronage d’une autorité, il présente le genre scolaire sous la tutelle de Cicéron. Le style de ce dernier est restreint aux recommandations esthétiques présentes dans le quatrième livre de la Rhetorica ad Herennium. La prose cicéronienne se réduit, ainsi, à un ensemble de jeux sur le sens des mots, sur leur sonorité ou encore sur leur répétition.
22Pour autant, le bas Moyen Âge ne marque pas l’extinction du modèle stylistique cicéronien en termes syntaxiques et rythmiques. À partir des années 1340, le cursus curial est progressivement abandonné au profit d’une prose classicisante47. Le style de la chancellerie pontificale était caractérisé par l’usage du cursus velox dans les clausules, malgré une combinaison des trois schèmes tardus, planus et velox dans l’ensemble du texte. Au XIVe siècle, Pétrarque est un des premiers prosateurs à ne plus privilégier le cursus velox, s’éloignant du style épistolaire médiéval48. Il favorise le cursus tardus, emploie des schèmes non orthodoxes et associe les différents rythmes à de nouvelles recherches sémantiques49. Simuler l’étonnement, appuyer des arguments forts ou rappeler des faits passe chez lui par de nouvelles intonations. L’influence de Cicéron est bien présente dans les accentuations choisies par Pétrarque, mais ne repose aucunement sur les règles de l’Orator : le style cicéronien n’est pas réinvesti à travers l’assimilation d’un protocole, mais par l’imitation et la recherche de musicalité50. La valorisation d’une meilleure connaissance des textes classiques, associée à l’élargissement du corpus à disposition à partir des années 1340, engage à une nouvelle réception des auteurs antiques. Le statut d’auctoritas change de nature : l’œuvre antique doit guider le poète moderne par sa force inspiratrice et non par ses prescriptions. D’autorité péremptoire, l’auteur classique se mue en alter ego ancestral et talentueux.
7.3. Vers une nouvelle esthétique de l’imitation : Cicéron, ami du poète
23Le cicéronianisme et son retour à une langue latine jugée plus « pure » est inexistant au XIVe siècle. Les historiens de l’humanisme ont pourtant retenu la définition d’un style nouveau, imitant les canons classiques, comme marqueur de ce mouvement culturel naissant. La pratique d’une écriture guidée par les auctoritates dans ses formes, ses thèmes et son vocabulaire est continue au cours du Moyen Âge51. La nouveauté ne réside donc pas tant dans la manière dont les auteurs construisent leur inspiration que dans le choix du modèle à suivre. D’après Ronald G. Witt, l’évolution d’une référence patristique vers l’imitation d’une latinité classique serait d’abord perceptible dans le champ poétique, à travers l’œuvre de Lovato Lovati52. Celui-ci puise régulièrement chez Ovide, Virgile et Lucain des vers qu’il rapporte aux origines glorieuses de sa cité53. Les références antiques se font plus fréquentes dans la prose mais excluent généralement Cicéron, lequel apparaît comme une autorité didactique, a fortiori d’un savoir abordant la conviction plus que le lyrisme. Ainsi, lorsque Dante explicite ses modèles classiques, il présente Cicéron comme un penseur moral, décrivant la force pédagogique de ses textes et non leur forme54.
24Un tournant vers l’appropriation du latin cicéronien se fait jour avec Pétrarque. Il est, selon Martin McLaughlin, le premier auteur à insister sur le « son » des textes de Cicéron55. Au fil de sa correspondance, Pétrarque note que la lecture de Cicéron est un bon mode d’éducation à un vocabulaire et à une syntaxe classiques56. Toutefois, ce qui distingue l’admiration pétrarquéenne de la dévotion des XVe et XVIe siècles est son caractère non exclusif. Pétrarque ne considère pas Cicéron comme le modèle unique de la langue classique57 et revendique un attachement à la prose d’autres auteurs, dont Sénèque58. L’imitation de Cicéron semble toutefois la plus caractéristique au sein de ses textes. Les emprunts de Pétrarque ont fait l’objet de nombreuses recherches en littérature et en linguistique, dont je tâcherai ici de synthétiser quelques remarques59. On distingue trois formes principales d’inspiration cicéronienne dans l’œuvre du poète : 1) une reprise du genre épistolaire de Cicéron, 2) une imitation de la construction stylistique de ses œuvres et, enfin, 3) le réinvestissement de plusieurs de ses affirmations.
251) Les Familiares sont l’exemple le plus évident d’une inspiration cicéronienne dans l’œuvre de Pétrarque, la constitution du recueil étant consécutive à la redécouverte des Epistulae ad Atticum60. Pétrarque reprend les procédés littéraires prédominants de cette correspondance, dont la conception amicale du destinataire, la mise en scène d’une introspection par l’auteur ou encore la pratique de la lettre de consolation61. Ce type d’imitation est alors propre à Pétrarque. Il faut attendre l’Epistolario de Coluccio Salutati pour voir un nouvel investissement de la correspondance cicéronienne62.
262) Si on laisse de côté ces cas épistolaires, c’est dans le champ rhétorique que les premières imitations régulières de l’écriture cicéronienne apparaissent, dès les premières décennies du XVe siècle, par une composition de discours « à la manière de », principalement dans les milieux universitaires63. La langue de Cicéron devient le témoignage d’une prose ornée, répondant aux nouveaux goûts classicisants. Avant que cet engouement ne se mue en habitude collective, Pétrarque est le seul auteur à tenter une imitation régulière de ce style, particulièrement d’un point de vue syntaxique et lexical64. Il est courant de noter, par exemple, que son éloge de la vie solitaire emprunte ses formules aux louanges adressées par Cicéron à la philosophie65. Ponctuellement, Pétrarque corrige ses textes pour utiliser des mots et des tournures plus proches de l’écriture classique66. Même si, à la fin du XIVe siècle, Giovanni Conversini, en tant que maître de grammaire, incitait ses étudiants à imiter le style de Cicéron, il faut attendre le siècle suivant pour que des auteurs comme Leonardo Bruni et Gasparino Barzizza définissent un usage systématique de normes de l’écriture67.
273) Les emprunts de Pétrarque à la pensée de Cicéron correspondent à des usages partagés par les auteurs de sa génération. Il ravive plusieurs affirmations et thèmes cicéroniens, non sans fierté lorsque ceci lui paraît involontaire68. Parmi eux, les réflexions ayant trait à la définition du poète sont particulièrement régulières. L’une d’elles exalte la fonction civique du versificateur : la gloire éternelle d’un grand héros ne peut exister sans un chantre69 : il s’agit de l’argument utilisé par Cicéron dans le Pro Archia pour défendre son ami poète, dont le droit de cité est contesté70. Cicéron utilise à plusieurs reprises l’exemple d’Ennius et de son œuvre, laquelle a contribué à construire la gloire de Scipion71. Pétrarque établit à son tour, dans le dernier livre de l’Africa, la dépendance du héros face à celui qui rapportera ses hauts faits. Ennius tient la place centrale des derniers vers de l’œuvre : alors qu’il vient de s’entretenir avec Scipion, Homère lui apparaît dans un rêve, rappelant la responsabilité qui lui incombe, à savoir transmettre aux hommes l’exemple de l’Africain72. Pétrarque utilise Cicéron pour affirmer la mission de célébration civique qu’endosse le poète et, de fait, valoriser son propre statut73. La reprise du Pro Archia devient rapidement un topos humaniste. Durant la seconde moitié du XIVe siècle, la définition de l’exercice littéraire comme ars divina est présente chez de nombreux auteurs. C’est le talent, forme d’inspiration divine, qui guide le poète, et non l’apprentissage74 :
À quel point, dis-je, la difficulté naturelle de mon propos est grande ; cela apparaît clairement quand on constate ceci : alors que dans les autres arts on peut parvenir à ses fins par l’étude et le travail, dans l’art poétique il en est autrement ; dans cet art, rien ne se fait sans une force interne, infusée divinement dans l’esprit du poète. Ne me croyez pas moi à ce propos, mais Cicéron, qui utilise ces mots, dans le discours Pro Archia, parlant des poètes.75
28La citation devient bientôt litanie. Après l’avoir utilisée pour son couronnement poétique à Rome en 1340, Pétrarque en fait un argument dans son invective Contra medicum76 en 1352. Une dizaine d’années plus tard, on la retrouve sous la plume de Boccace, dans un chapitre de la Genealogia deorum gentilium77. Dans les années 1390, elle revient encore dans le De fato et fortuna de Coluccio Salutati78.
29Les premières décennies du mouvement humaniste invitent à penser Cicéron en auctoritas renouvelée. Désormais vanté tant pour sa plume que pour ses prescriptions, il apparaît progressivement comme un auteur plus que comme un rhéteur. Bien que cité principalement pour ses discours – et donc ses talents oratoires –, Cicéron peut désormais guider la prose lyrique et le poète. Il inspire ce dernier, légitime son utilité sociale et définit sa spécificité. C’est donc tout naturellement que se construit l’identification des humanistes avec leur modèle antique.
30Ici encore, Pétrarque s’est avéré très tôt le disciple le plus engagé. Comme l’a montré Laure Hermand-Schebat, il construit dans sa correspondance « un lien fictif d’amitié avec Cicéron, qui en fait un autre soi-même »79. L’établissement de ce lien passe par un dialogue anachronique entre les deux figures littéraires80. Or si les lettres adressées à Cicéron témoignent de l’admiration de Pétrarque pour sa plume, elles manifestent aussi la déception que ressentent les premiers humanistes face au personnage historique récemment découvert. La correspondance de Cicéron donne accès aux pensées et aux actions plus personnelles du sénateur, qu’il taisait dans ses discours et ses guides moraux. Paradoxalement, l’avènement de Cicéron comme prosateur coïncide avec sa remise en cause en tant que modèle civique.
Notes de bas de page
1 Rüegg 1946 ; Sabbadini 1885.
2 Pini 1969.
3 Garbini 2004, p. liii.
4 Fasoli 1994, p. 318.
5 Dico ergo quod tres fuerunt principales cause pro quibus in hoc opere meum ingenium fatigavi. […] Tertia fuit, quia rhetorica compilata per Tullium Ciceronem iudicio studentium est cassata, quia numquam ordinarie legitur, immo tamquam fabula vel ars mechanica latentius transcurritur et docetur : Boncompagno da Signa, Rhetorica novissima, prologue.
6 Est preterea liber iste mee rethorice prologus, licet in rethorica Tullium non fuerim imitatus. Nunquam enim memini me Tullium legisse nec secundum alicuius doctrinam me aliquid in rethoricis traditionibus vel dictamine fecisse profiteor, nisi quod quandoque causa deridendi emulos me Buchimenonem appelavi. Verumtamen nunquam Tullii depravavi Rethoricam nec eam imitari volentibus dissuasi : Boncompagno da Signa, Palma, prologue.
7 Sutter 1894, p. 36‑59.
8 Quantum omnis rerum gestarum memoria conferat utilitatis, ipse rerum effectus manifestius indicat, quoniam nullus hodie res arduas facere attemptaret, si ea sub silentio forent penitus pretermissa, que ab antiquis commendabiliter esse acta noscuntur. Viverent siquidem homines tanquam animalia irrationabilia et passim bestiarum more vagarentur nec uterentur aliqua ratione animi, si corporis tantummodo satisfacerent voluptati. Sic ergo esset humana conditio in partem reflexa, ut nichil fieret equabili deliberatione, nichil tractaretur lege vel moribus, set quorumlibet potentium voluntas pro iure haberetur, et imbecilles pati solummodo, non agere oporteret : Boncompagno da Signa, Liber de obsidione Ancone, p. 112. Cf. Artifoni 1994, p. 162.
9 Tullius nempe in iuris origine oberravit cum dixit, quod principium erat ex honestissimis causis natum, atque optimis rationibus profectum, et statim posuit principium fabulosum dicens « Fuit quoddam tempus in quo passim more bestiarum homines vagabantur » et subiunxit continuo quod fuit quidam vir magnus et sapiens, qui iuris originem adinvenit ; et ita sub particulari signo induxit confusionem temporis et actionis. Item in rhetoricis quas edidit inepta est constructio et intricata positio dictionum, unde sibimet apertissime contradixit, maxime cum iubeat quod narratio debet esse brevis, lucida et aperta. Sufficiant ergo vobis hec testimonia, o increduli, qui usque in hodiernum diem negatis quod novissima rhetorica non poterat inveniri : Boncompagno da Signa, Rhetorica novissima, prologue.
10 Le premier livre de la Rhetorica novissima est dédié aux origines du droit, lesquelles sont, selon Boncompagno, au nombre de quatorze.
11 Bruni 1987, p. 87.
12 Garbini 1998, p. 277‑280.
13 Item cum artes fuerint ab ipso mundi principio adinvente, et per viros disertissimos approbate, quomodo potuit idem in diebus novissimis novissimam rhetoricam invenire, maxime cum ab antiquissimis temporibus per Tullium Ciceronem, qui tuba Romani eloquii dicebatur : Boncompagno da Signa, Rhetorica novissima, prologue.
14 Fasoli 1994, p. 318.
15 Artifoni 2002.
16 Garbini 2004, p. ix.
17 L’œuvre est présentée comme un dialogue entre le Corps et l’Âme, départagés par la Raison à travers une série de quaestiones. Cf. Artifoni 2012a, p. 15‑16.
18 Au sujet de la conception cosmologique de l’amitié chez Boncompagno : Ibid., p. 17-20.
19 Bruni 1987, p. 84.
20 Grévin 2008b, p. 145 note 74.
21 Giovanni di Bonandrea, Brevis introductio ad dictamen, éd. S. Arcuti, 1993 ; Antonio da Tempo, Summa, éd. R. Andrews, 1977 ; Ventura da Bergamo, Brevis doctrina dictaminis, éd. D. Thomson et J. J. Murphy, 1982.
22 Voir, par exemple : Bene da Firenze, Candelabrum, p. 128, 247.
23 Il est courant, dans les modèles épistolaires, de souhaiter à quelqu’un d’avoir « l’éloquence de Cicéron » ou de le féliciter de l’avoir démontrée. Guido Faba, par exemple, dans une lettre type d’un prélat à son neveu fait envoyer par l’ecclésiastique son salut et l’invitation à imiter Salomonis sapientiam et Ulixis astutiam et Ciceronis eloquentiam : Guido Faba, Summa dictaminis, p. 306.
24 Polak 1975, p. 13‑17.
25 Iacobus est nomen auctoris, consonet omen, Dinanto natus, monachi voto decoratus : Jacques de Dinant 1975, p. 61 Si Jacques se considère auteur de son dictamen, il répète régulièrement qu’il s’appuie sur des sources plus anciennes, dont Cicéron, à travers l’expression : diximus cum adiutorio… Cf. Jacques de Dinant, Summa dictaminis, p. 130.
26 Salomon huic primus auctor nec Tullius ymus / dicitur, et nummus dicar qui sum quasi limus. / Deposco ueniam uanitatis quam michi non do. / Non paret inuidiam, dico non propria condo. / Tullius est auctor cunctorum si uideatur, / Sim uelut extractor, ne liuor in hoc acuatur : Jacques de Dinant, Ars arengandi, p. 121.
27 Voir Artifoni 2007, p. 10‑12.
28 Cox 1999.
29 Des formes hybrides, entre dictamen et humanisme, prennent corps en Italie au cours du XIVe siècle. Benoît Grévin met par exemple en avant l’Ars dictaminis de Giovanni del Virgilio comme manifestation d’une association progressive entre modèles antiques et genre dictaminal. Cf. Grévin 2012a, p. 24‑26.
30 Patt 1978, p. 150 ; Camargo 2003, p. 69‑70.
31 Camargo 2003, p. 87‑91.
32 Grévin 2009, p. 857‑862.
33 Sed hoc aliter ab Aurelianensibus, aliter a fonte latinitatis Tullio, aliter a sede apostolica observatur. Aurelianenses enim ordinant dictiones per imaginarios datilos et spondeos, Tullius per singulorum pedum artificium tradidit hanc doctrinam, unde sine lege metrica stilum eius non potest aliquis observare. Nos vero secundum auctoritatem Romane curie procedemus, quia stilus eius cunctis planior invenitur : Bene da Firenze, Candelabrum, p. 19.
34 […] cursum observant et de intellectu non curant : Valois 1881, p. 185 note 1.
35 Unde si habent diversos animos qui ad epulas tulliane refectionis accedunt, non est nobis, Romanum stilum tenentibus, admirandum, quia in mensa tuliana delicie discumbentibus innumerabiles apponuntur et approbande sunt sententie singulorum dummodo supra rationis basim firmiter sint fundate : Bene da Firenze, Candelabrum, p. 181.
36 Rajna 1932, p. 51‑52 ; Witt 1985.
37 C’est le cas, notamment, d’Alberto di Morra (futur Grégoire VIII) : Dalzell 1977. Guido Faba, quant à lui, ne décrit que le style curial : Faulhaber 1978.
38 Un seul manuscrit contient cette œuvre de Bene : Venise, Biblioteca Nazionale Marciana, Lat. XI.7.
39 Regule de finibus distinctionum Tulliane. Observatis igitur que dicta sunt de vitiis evitandis, qui stylum scire desiderant tullianum has regulas de finibus distinctionum attendant. Si finalis dictio fuerit monosillaba, vel erit longa vel brevis ; si longa, tunc trocheus de iure precedit, hoc modo : « Debet esse legum in re publica prima vox ». Si brevis, tunc iambus aut anapestus antecedat, ut : « Gratius meretur qui egentibus absque mora dat » : Bene da Firenze, Summa dictaminis, p. 36-37. Un trochée est un pied comprenant une syllabe longue puis une brève. Un iambe est composé d’une brève puis d’une longue. Un anapeste est composé de deux brèves.
40 Pour une description des quatre types de cursus utilisés au Moyen Âge, voir les schémas proposés par Benoît Grévin : Grévin 2008b, p. 172‑175.
41 Mart. Cap., p. 896-897 ; Witt 1985, p. 78‑79. Le De nuptiis Philologiae et Mercurii a été très souvent commenté au cours du haut Moyen Âge et ses enseignements sont bien connus dans les siècles suivants. Pétrarque, par exemple, le cite sur les questions de style. Cf. Moretti 1995, p. vii‑xi.
42 Cic., Orat., 212-228, p. 81-88.
43 Rajna 1932.
44 Turcan-Verkerk 2008, p. 167.
45 De stilo tulliano sive scolastico. Item in stilo tulliano non est observanda pedum cadencia, sed dictionum et sententiarum coloracio ; quo stilo utuntur vates prosayce scribentes et magistri in scolasticis dictaminibus. Huius non est assignandum exemplum quia quasi curreret in infinitum : Jean de Garlande, Parisiana poetria, p. 105-107.
46 Turcan-Verkerk 2008, p. 169‑170.
47 Voir l’analyse réalisée par Benoît Grévin à partir des données statistiques recueillies par Gudrun Lindholm : Grévin 2009, p. 865‑866.
48 Grévin 2009, p. 865 note 21. Dans une lettre adressée à Francesco Nelli en août 1352, Pétrarque critique vivement le style employé à la Curie pontificale, qu’il juge trop simple. Cf. Pétrarque, Familiares, XIII.5.14.
49 Ricci 1976, p. 129‑132.
50 Mariotti 1950, p. 197.
51 McLaughlin 1995, p. 11.
52 Witt 2000, p. 17‑21.
53 Petoletti 2009, p. 22.
54 Andreotti 1993.
55 Pétrarque, Seniles, XVI.1.6. Cf. McLaughlin 2015, p. 23.
56 Il rappelle, par exemple, les mots de Quintilien à Crotto da Bergamo : Hunc igitur spectemus, hoc propositum nobis sit exemplum, ille se profecisse sciat cui Cicero valde placebit. Cf. Pétrarque, Familiares, XVIII.14.10 ; Quint., Inst., X.1.
57 McLaughlin 1995, p. 32.
58 Pétrarque, Familiares, XVIII.14.5. Cf. Hermand-Schebat 2011, p. 435‑447.
59 La première étude importante dédiée à ce sujet a été menée par Attilio Hortis : Hortis 1878. Suivent, notamment, parmi une riche bibliographie : Billanovich 1973 ; Branca 1990 ; Feo 2006 ; Hermand-Schebat 2011.
60 Dotti 2002, p. xv.
61 Hermand-Schebat 2011, p. 376‑387.
62 Ici encore, la démarche fait suite à la découverte de lettres méconnues puisque le chancelier florentin reçoit en 1392 les Epistulae ad familiares du chancelier milanais Pasquino de’ Cappelli. Cf. Guerrieri 2010, p. 236.
63 Revest 2015 ; Revest 2016.
64 Coluccio Salutati a reçu de Filippo Villani le qualificatif de symia Ciceronis. Selon Martin McLaughlin, il s’agit là d’un compliment standard destiné aux auteurs de lettres et de discours au début du XVe siècle et ne témoigne pas des modes de composition suivis par Salutati. Cf. McLaughlin 1995, p. 71‑72, 78.
65 « L’auteur latin utilisait [dans le De vita solitaria] de la même manière les terminaisons en –ix, les membres de phrases égaux, le rythme de l’hymnodie. La citation est évidente. Mais elle se trouve transposée dans un registre de pensée ou de style qui appartient encore au Moyen Âge » : Michel 1982, p. 179.
66 Rizzo 1993, p. 352‑357.
67 Sabbadini 1885, p. 11 ; Bausi 2001, p. 450‑452.
68 Pétrarque, Familiares, XVIII.8.14.
69 McLaughlin 2015, p. 25‑26.
70 Pétrarque, Familiares, XIII.6 ; Sabbadini 1905, p. 27.
71 Cic., Arch., 22.
72 Homère lui transmet également la liste des futurs poètes latins, parmi lesquels apparaît Pétrarque. Par ce biais, ce dernier se présente à son commanditaire, Robert d’Anjou, comme un nouvel Ennius. Cf. Suerbaum 1972.
73 Ascoli 2010, p. 18 note 13.
74 De la même manière que Cicéron rapporte les dires d’Ennius décrivant le poète comme sanctus, Pétrarque utilise l’expression du « front honoré et sacré » pour désigner les poètes. Cf. Cic., Arch., 18 ; McLaughlin 2015, p. 26.
75 Quanta, inquam, sit naturaliter difficultas propositi mei ex hoc apparet : quod, cum in ceteris artibus studio et labore possit ad terminum perveneri, in arte poetica secus est, in qua nil agitur sine interna quadam et divinitus in animum vatis infusa vi. Non michi sed Ciceroni credite, qui, in oratione pro Aulo Licinio Archia, de poetis loquens, verbis talibus utitur […] : Pétrarque, Collatio laureationis, p. 14. Cf. Michel 1974, p. 20‑22 ; Ronconi 1976, p. 60‑62.
76 Pétrarque, Contra medicum, p. 66-68.
77 Boccace, Genealogie deorum gentilium libri, XIV.7.
78 Tateo 1960, p. 70 ; Onorato 2005, p. 111 note 3.
79 Hermand-Schebat 2011, p. 416.
80 Pétrarque adresse deux lettres à Cicéron. Dans la première, il reproche au sénateur d’avoir peu suivi les conseils qu’il prodiguait aux autres et d’avoir régulièrement changé de camp lors de la guerre civile. La seconde dresse le bilan de l’héritage cicéronien et romain du temps de Pétrarque. Cf. Pétrarque, Familiares, XXIV.3 et XXIV.4.
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