1Plusieurs historiens envisagent le XIII^e siècle comme un tournant dans la perception médiévale de Cicéron. Les manuscrits conservés mettent en évidence des habitudes de copie singulières durant ce siècle et l’on perçoit l’émergence de lectures nouvelles au sein des commentaires, des traductions et des traités y faisant référence. Les raisons de ces changements restent à discuter : sont-ce les profils des lecteurs qui ont évolué ou leurs goûts ? Doit-on en donner la responsabilité aux nouveaux cadres interprétatifs des lettrés ou au renouvellement des corpus associés – ou faisant concurrence – aux textes de Cicéron ?

2La concentration historiographique sur l’humanisme conduit à interpréter le XIII^e siècle comme une antichambre. De fait, ces interprétations ont artificiellement créé une rupture entre scolastique du XII^e siècle et revivification des figures et modèles scripturaires antiques au XIV^e siècle. Si l’on rejette l’optique téléologique, plusieurs continuités apparaissent dans la compréhension de l’auctoritas cicéronienne. Sa modulation semble plus progressive et contextuelle que ne le laisse croire un abandon de la référence classique au XIII^e siècle, synthétisé par la formule devenue célèbre de « siècle sans Rome »1.

2.1. Une constance des canons cicéroniens ?

3Le panel des œuvres disponibles, comme le nombre de copies, s’accroît aux XIII^e et XIV^e siècles. Au sein des 491 manuscrits de notre corpus appartenant à cette période, on compte 1339 copies distinctes de 63 œuvres (fig. 4). La création de bornes chronologiques pose ici une difficulté : 250 textes ont une datation approximative, entre XIV^e et XV^e siècle. Ces copies créent une zone floue : faut-il les exclure ? Faut-il n’en considérer que la moitié dans les données chiffrées ? Elles ont été produites alors que plusieurs redécouvertes de textes cicéroniens avaient lieu, dans un contexte humaniste : en mettant de côté ces manuscrits à la datation discutée, on priverait nos intellectuels d’une partie des œuvres qu’ils avaient à disposition. Par conséquent, l’étude inclut les manuscrits à cheval entre XIV^e et XV^e siècles, en précisant toutefois en quoi leur intégration modifie le panorama général.

Fig. 4 – Œuvres de Cicéron copiées aux XIII^e et XIV^e siècles

2.1.1. Un corpus rhétorique inégalement réinvesti dans la pratique

4Dans la continuité des siècles précédents, le texte le plus copié appartient aux œuvres rhétoriques de Cicéron. Un changement apparaît pourtant : le De inventione perd sa prééminence au profit de la Rhetorica ad Herennium, deux fois plus présente que la Rhetorica vetus au XIV^e siècle. Pourquoi une telle inversion ? Selon John Ward, l’importance gagnée par la Rhetorica ad Herennium à la fin du Moyen Âge est liée à la dimension pragmatique qu’acquiert la rhétorique. Les lecteurs voulant réinvestir l’éloquence dans des rapports sociaux et politiques quotidiens privilégient un manuel éloigné du discours judiciaire. La Rhetorica ad Herennium a été particulièrement employée dans le cadre d’enseignements pratiques ou spécialisés, contribuant à la formation des professions usant de la composition écrite ou de l’éloquence orale – civique comme religieuse2.

5Dès le XII^e siècle, l’enseignement libéral, organisé en arts du trivium et du quadrivium, est entré en crise. Évolutions sociales et intérêts culturels renouvelés se combinent pour dessiner des cursus scolaires plus spécifiques, particulièrement dans l’espace italien3. La prise d’autonomie de plusieurs disciplines, tels le droit ou la médecine, invite à repenser les structures d’enseignement, tout comme leurs curricula. Bien que les écoles cathédrales conservent un rôle dans la formation du clergé, leur prépondérance décline à la faveur des écoles privées et des jeunes studia universitaires. Si le prestige de Bologne, particulièrement bien documenté, ne peut être remis en cause, de nombreuses communes italiennes bénéficient aux XIII^e et XIV^e siècles de centres d’étude plus modestes et parfois éphémères. En parallèle d’un enseignement théorique toujours actif, des programmes s’organisent dans une optique technique de formation professionnelle. Dès lors, la rhétorique s’inscrit dans de nouveaux types d’apprentissage, parmi lesquels l’ars dictaminis joue un rôle de premier plan.

6À Bologne et à Orléans, le dictamen a pour but d’exposer les règles de la composition en prose4. Durant le bas Moyen Âge, il est, à ce titre, aussi bien associé aux études juridiques qu’à la communication épistolaire. Une production littéraire florissante relaye cet enseignement, puisqu’on conserve aujourd’hui plus de 300 traités d’ars dictaminis, majoritairement d’origine italienne5. Pensé comme un apprentissage à destination des notaires et des hommes de chancellerie — ecclésiastiques comme laïcs6 —, cet art impose une assimilation nouvelle de l’enseignement cicéronien. L’initiation aux techniques de composition implique, en effet, la combinaison de règles théoriques et d’exemples pratiques. Ainsi, l’entraînement des étudiants s’appuie sur des modèles épistolaires contemporains et non sur les traités antiques, trop éloignés de la production des chancelleries médiévales7. Cicéron se maintient au XIII^e siècle comme une figure tutélaire du dictamen scolaire mais ne fournit pas les normes des usages professionnels8. Ses règles sont bien présentes au sein de l’ars dictaminis mais correspondent à un niveau abstrait de connaissance rhétorique, lequel doit être suppléé9.

7La formation au dictamen se concentre sur seulement deux des cinq éléments que comprend la rhétorique traditionnelle10 : la dispositio (arrangement interne des différentes parties du discours) et l’elocutio (style)11. La transposition de l’éloquence dans l’écrit invite à délaisser l’actio (mise en scène vocale et gestuelle de l’orateur) ainsi que la memoria (procédés servant à mémoriser le discours). Par ailleurs, si l’enseignement de cet art entend dépasser l’usage de formulaires en chancellerie, il continue, en partie, à utiliser l’imitation comme forme d’apprentissage. L’inventio s’éloigne ainsi de son sens antique pour désigner la capacité des professionnels à faire varier les « formes solennelles […] à partir de la gigantesque base de données rhétorique des sommes de lettres, intériorisées grâce à leur formation » ou, plus généralement, à « recomposer des fragments d’autorités »12. Cette évolution d’usage de l’inventio a certainement pesé dans la préférence désormais accordée à la Rhetorica ad Herennium en regard du De inventione13. La réévaluation des textes cicéroniens a dû être d’autant plus marquée que le quatrième livre de la Rhetorica nova est entièrement dédié à l’elocutio, dont les règles sont restées indispensables tant pour l’ars dictaminis que pour l’ars poetriae14. La Rhetorica ad Herennium est considérée, dans les derniers siècles du Moyen Âge, comme la principale source permettant l’apprentissage du style, notamment grâce à son catalogue de soixante-quatre figures — les colores rhetorici —, devenu standard15.

8La transposition des règles s’appliquant à l’orateur dans une norme écrite n’est pas seule à éloigner ces artes de la rhétorique romaine. S’y ajoutent, d’une part, l’ambivalence entre support théorique et apprentissages pratiques et, d’autre part, une évolution plus générale des référents culturels. Les manuels d’ars praedicandi et d’ars arengandi citent, eux aussi, les modèles cicéroniens seulement de façon intermittente.

9À de rares exceptions près, les premiers font peu de cas de la rhétorique romaine16. Il faut attendre les années 1270 pour que l’organisation cicéronienne du discours y soit décrite, avant de s’effacer dès les années centrales du XIV^e siècle. À l’inverse, l’exposé des colores rhetorici issu de la Rhetorica ad Herennium y est souvent rapporté17, tout comme la définition antique de l’exemplum18. Hors de ces exemples, l’art de la prédication fait peu référence à la rhétorique romaine : ses sources sont bien plus à trouver dans la dialectique.

10De même, l’ars concionandi (ou ars arengandi) utilise peu la référence aux modèles classiques dans ses premières manifestations. Cet art, guidant la composition des discours civils en assemblée ou en place publique, naît au XIII^e siècle de la réinterprétation vers l’éloquence orale des règles formulées par l’ars dictaminis19. Les premiers textes traitant de la concio reprennent la composition en cinq étapes de la lettre développée par les dictamina (et non l’organisation en six temps de l’oraison cicéronienne)20. Ici encore, c’est durant la seconde moitié du XIII^e siècle que les modèles rhétoriques cicéroniens sont réinvestis à travers des développements théoriques amplifiés21. Toutefois, leur influence réelle sur les pratiques oratoires fait débat parmi les historiens22. La véritable spécificité de l’ars concionandi quant à son usage de la référence cicéronienne est plutôt de lier l’art du discours à la connaissance du comportement humain, dans le but d’en faire une scientia civilis23. La rhétorique, dans cette optique, doit permettre à chaque citoyen d’user pleinement de ses capacités civiques.

2.1.2. Les traités moraux, de l’ecclesia à la cité

11Le De officiis, le De amicitia et le De senectute ont un poids relatif de plus en plus marqué entre la fin du XII^e siècle et le début du XV^e siècle. Cela paraît paradoxal lorsqu’on suit l’étude des curricula italiens : selon Robert Black, les traités moraux de Cicéron sont exclus des salles de classe italiennes aux Duecento et Trecento avant d’être amplement réemployés aux siècles suivants24. Sa démonstration utilise la provenance géographique des manuscrits et leur destination pratique supposée. Est exclu de l’analyse tout document d’origine non-italienne ou dont la forme ne peut laisser penser à un support d’enseignement. Les documents de notre corpus appartenant à la Bibliothèque apostolique vaticane et à la Bibliothèque nationale de France confirment l’affirmation de Black : les manuscrits transmettant les œuvres morales de Cicéron au XIII^e siècle présentent pour la plupart une écriture française. Toutefois, la réappropriation du De officiis par les auteurs du Duecento semble être un fait tant italien que français.

2.1.2.1 De officiis

12Selon Norman Nelson, les traités moraux rédigés par des clercs au XIII^e siècle continuent de mobiliser les enseignements du De officiis mais les font passer au second plan, derrière la référence à Sénèque et, surtout, derrière la tutelle de la morale aristotélicienne. Pour autant, le rôle de premier plan qu’acquiert l’Éthique à Nicomaque ne fait pas disparaître les références au De officiis. Celui-ci, pensé comme étayant la source aristotélicienne, connaît un traitement grandissant.

13Une part importante de la lecture chrétienne du De officiis repose sur l’interprétation qu’en a léguée Ambroise au IV^e siècle. La Secunda secundae de la Summa theologiae de Thomas d’Aquin, vers 1270, en est l’exemple le plus connu : la pensée aristotélicienne, christianisée, y est complétée par la version du De officiis d’Ambroise, dont Thomas s’inspire pour traiter de la justice25. Distincte de l’interprétation ambrosienne, une voie indirecte de reprise cicéronienne est ouverte par le Moralium dogma philosophorum au XII^e siècle, lequel a connu une grande postérité, en latin comme en vulgaire26. Le traité reprend les développements que le De officiis accorde à l’honnêteté, à la prudence et à la justice, en les complétant par les travaux de Sénèque27. On retrouve des sources similaires dans plusieurs œuvres morales d’inspiration française au cours de la seconde moitié du XIII^e siècle, dont le Speculum doctrinale de Vincent de Beauvais et la Summa de regimine vitae humanae de Jean de Galles28. Exploitant cette thématique, une politisation de la référence cicéronienne est en cours au XIII^e siècle. Elle se manifeste par la place grandissante accordée au second livre du De officiis. Cette partie, qui traite des moyens de se concilier les hommes, est peu commentée avant le XIII^e siècle. Le Liber consolationis et consilii, traité moral composé par Albertano da Brescia dans les années 1240, fait figure de transition entre idéaux universels chrétiens et inscription de l’éthique au sein de la cité29. Dans cette œuvre, tout comme dans ses deux précédents ouvrages (le Liber de amore et dilectione dei et le Tractatus de arte loquendi et tacendi), Albertano fait régulièrement référence à la rhétorique et à la morale de Cicéron afin de guider l’homme vers une vie citoyenne active, dans le respect des idéaux de justice et d’honnêteté30. À partir des années centrales du XIII^e siècle, cette tendance devient caractéristique de la littérature communale dédiée aux règles du bon gouvernement. La pérennité de l’interprétation politique du De officiis est évidente lorsque l’on constate, par exemple, les références répétées du juriste Luca da Penne31, commentant les trois derniers livres du Code justinien vers 1348, ou les mentions faites à l’œuvre par Domenico da Ragusa, professeur de médecine à Bologne, dans le discours qu’il tient en 1417 en l’honneur du nouveau podestat de la ville32.

14Selon Norman Nelson, c’est avant tout auprès d’un public renouvelé, laïc et italien, que l’usage politique du De officiis et de ses règles de l’action civique l’emporte sur la théorie morale au cours du XIII^e siècle. Les exemples allant en ce sens ne manquent pas, mais on peut questionner la pertinence d’une telle dichotomie. On constate, par exemple, que les emplois politisés de cette œuvre sont fréquents à cette période en Italie sous la plume d’hommes de foi. En 1297, le dominicain Bartolomeo da San Concordio utilise l’attaque cicéronienne contre les tyrans33 dans ses Documenta antiquorum, puis la vulgarise entre 1302 et 1308 pour le banquier Geri Spini, alors à la tête des guelfes noirs de Florence34. Tout au long de son œuvre — et tout particulièrement dans le dernier livre, consacré à la fortune et donnant peu à peu les règles d’un bon gouvernement — Bartolomeo utilise le De officiis pour valoriser le dévouement à la communauté citadine35. Un même tournant civique est perceptible dans les lectures du De amicitia, mais est rapidement éclipsé par la référence à Aristote.

2.1.2.2. De amicitia

15Depuis le Moyen Âge central, le De amicitia participe d’un vaste corpus décrivant les sentiments amicaux, lequel comprend des références bibliques, les Disticha Catonis36 et la Formula vitae honestae de Martin de Braga37. L’amitié y est pensée tour à tour à travers les relations sociales de fidélité, comme une forme d’amour répondant aux idéaux courtois ou, plus traditionnellement, comme la caritas portant à l’amour de Dieu et de ses créatures38. La diffusion accrue des livres VIII et IX de l’Éthique à Nicomaque à partir des années 1240 incite à décrire l’amitié à travers de nouvelles catégories : l’utile, le plaisir et la vertu39. Pour Aristote, l’expression la plus évidente de l’amitié est la cité, puisqu’elle repose sur le libre choix d’une cohabitation et d’une action partagée. Cette référence nouvelle incite les intellectuels de la fin du XIII^e siècle à transposer les règles de la communauté politique en des termes relatifs aux sentiments amicaux40. Pour Cicéron aussi l’amitié est la forme suprême du lien social ; néanmoins, alors que l’Éthique insiste sur les implications politiques du sentiment amical, le De amicitia met en exergue ses exigences morales41. Cette différence de traitement conduit à un usage inégal de la référence cicéronienne au sein du monde communal. Pleinement investie par certains auteurs, elle est la trame d’une réflexion sur les vertus de l’amitié42 ; citation nécessaire chez d’autres, elle est mentionnée en arrière-plan. Faire référence à Aristote au sujet de l’amitié devient rapidement un lieu commun, qui annule peu à peu le monopole cicéronien antérieur aux années 1240.

16De fait, le seul texte dénonçant les limites de la tutelle cicéronienne en la matière est antérieur à une diffusion élargie de l’Éthique à Nicomaque. Boncompagno da Signa, dans son Amicitia, vers 1204, distingue l’idéale et vertueuse amicitia celestis de l’amicitia terrena et met en garde ses concitoyens quant aux fausses personnes de confiance et aux risques qu’elles font porter sur l’ensemble de la société. Dans sa conclusion, entre pessimisme et réalisme, Boncompagno rejette la pensée généralisatrice et sereine de Cicéron en contredisant ouvertement son De amicitia43. Le traité de Boncompagno a connu une diffusion modeste44 et, à sa suite, plusieurs textes communaux rappelleront le souvenir cicéronien en des termes plus consensuels mais relevant, souvent, du passage obligé. Cette reprise en demi-teinte est paradoxale au regard du grand nombre de copies du De amicitia produites aux XIII^e et XIV^e siècles et de ses volgarizzamenti45. Les mêmes données contradictoires apparaissent dans le traitement réservé au De senectute46.

2.1.2.3. De senectute

17Les traités consacrés à la vieillesse durant la période médiévale s’apparentent à un rappel de la précarité humaine : la vieillesse y est l’antichambre de la mort. Elle est annoncée par un ensemble de maux, témoignant d’un déclin inévitable, physique comme intellectuel. Pourtant, les deux principales sources alors disponibles à ce sujet — que sont le De senectute de Cicéron et les Epistulae ad Lucilium de Sénèque — sont bien plus optimistes47. Les lettres XII et XXVI adressées à Lucilius décrivent les avantages de la vieillesse : calme, sérénité et sagesse. Les mêmes qualités sont présentes chez Cicéron, qui met en scène un Caton vigoureux, désireux de prouver que le grand âge est une chance pour l’homme d’atteindre la maturité et d’obtenir un plus grand respect, qui peut se traduire par un important rôle de conseil au cœur de la cité48. Cet enthousiasme antique est peu communicatif. Dans les sources médiévales, face à une réflexion théologique sur la misère de l’existence humaine, se profile souvent celle, physiologique, sur la prolongation de la vie, appuyée par des textes de philosophie naturelle49. Boncompagno da Signa est le seul auteur à commenter directement l’œuvre de Cicéron, dans le De malo senectutis et senii, rédigé vers 1240. Une nouvelle fois, il prend le contre-pied du rhéteur antique :

Je sais que Cicéron, qui était le héraut de l’éloquence romaine, a amplement traité des bienfaits de la vieillesse. Mais je ne vois pas quel bien ou quelle utilité il peut y avoir dans le vieillissement ou le dépérissement.50

18Boncompagno tourne en dérision le « conseil » que viendraient demander les jeunes hommes de la cité aux hommes mûrs : les vieillards, en réalité, sont abandonnés de tous et chacun s’emploie à éviter leur présence et leurs propos, toujours emplis de soupçons et de plaintes51. Bien que la satire de la sénilité soit un thème récurrent des narrations médiévales, il est rare qu’elle soit présentée en opposition au De senectute cicéronien : Boncompagno fait figure d’exception. L’œuvre de Cicéron fait partie de l’horizon culturel des intellectuels du XIII^e siècle, sans pour autant constituer une source52. Les reprises ne supposent pas une fréquentation du texte originel. Robert Kehler, par exemple, a montré que Philippe de Novare, bien que citant fréquemment le De senectute dans son traité Des quatre âges de l’homme, composé vers 1260-1270, n’avait pas pu le lire, sa connaissance du latin classique étant trop sommaire53.

19Un changement survient au début du XIV^e siècle, à une période où le thème de la vieillesse retrouve sa dimension stoïcienne, l’assimilant à un âge de sagesse. Les développements politiques liés au rôle de conseil des vieillards deviennent plus fréquents54. Selon Georges Minois, cette nouvelle conception valorisante est corrélée à l’évolution sociale des cités, tout particulièrement en Italie et dans le sud de la France. L’essor du monde marchand consacrerait une influence grandissante des hommes d’âge mûr à la tête des entreprises commerciales et des affaires publiques. Les plus âgés bénéficieraient, grâce à une carrière plus longue, d’un capital financier et social plus élevé que leurs jeunes concitoyens55. Ils acquerraient, de ce fait, une place politique de premier plan au sein des conseils citadins, dont on retrouve la trace dans la littérature. C’est ainsi que Pétrarque, dans le dialogue De senectute inséré dans le De remediis utriusque fortunae, rédigé dans les années 1360, souligne les qualités de l’expérience permises par la vieillesse. Insistant sur le rôle politique des personnes âgées, il fait du traité de Cicéron sa source première56.

20Le De senectute a eu un rôle inspirateur réduit, composition pétrarquéenne mise à part. En ce sens, il est une « référence latente » : présente dans les manuscrits, sonore, mais aux répercussions vagues et mal délimitées. Comment comprendre l’important nombre de copies réalisées de ce texte ?

2.1.3. Le succès d’un corpus plus que d’un texte : l’exemple du De senectute

21Parmi les nombreuses copies d’écrits moraux, la destination du De senectute est énigmatique. Au XIII^e siècle, la majorité des manuscrits le relayant est d’origine française57. Les copies italiennes sont plus nombreuses au XIV^e siècle, mais ont rarement une vocation scolaire. Selon Robert Black, le De senectute ne fait pas partie du syllabus des écoles pré-universitaires italiennes aux XIII^e et XIV^e siècles58. Par ailleurs, on ne trouve pas de traces évidentes de pecia sur les manuscrits transmettant le texte, indice qui aurait permis de supposer un usage universitaire59. En outre, les rares accessus produits pour le De senectute apparaissent dans des manuscrits postérieurs60.

22Les commanditaires de tels manuscrits restent pour la plupart inconnus. Seul un colophon identifie un possesseur : Giovanni Ludovico Lambertazzi, juge enseignant le droit à Padoue et gouverneur du collège des étudiants de l’université locale61. En 1394, il a chargé Henri de Prusse de copier une série d’œuvres de Cicéron ayant appartenu à Pétrarque, afin d’enrichir sa collection62. La copie a certainement été réalisée dans un but humaniste, pour parfaire la connaissance des textes cicéroniens et dans un souci d’exhaustivité. Il est rare de voir le De senectute copié seul aux XIII^e et XIV^e siècles et, dans ces quelques cas, les manuscrits sont principalement issus d’Europe septentrionale (nord de la France, Allemagne et Angleterre)63. Les copies italiennes incluent presque toujours le texte dans une compilation d’œuvres cicéroniennes ou l’associent à Sénèque. Deux lignes directrices émergent de ces manuscrits et de leur destination : d’une part, un corpus moral et, d’autre part, un ensemble de compilations humanistes.

231) Les manuscrits appartenant à la première catégorie assemblent souvent quatre œuvres cicéroniennes relayant quelques principes de l’éthique stoïcienne : le De senectute y est accompagné du De amicitia, du De officiis et/ou des Paradoxa stoicorum64. Ce corpus est souvent complété par des dialogues de Sénèque ou par ses Epistulae ad Lucilium. La combinaison de ces traités moraux en un seul manuscrit paraît relativement neuve au XIII^e siècle et se substitue progressivement à l’association traditionnelle du De senectute au seul De amicitia. On peut envisager ces livres comme des supports d’érudition, venant compléter une instruction scolaire ou universitaire.

242) Une même appétence culturelle, à laquelle s’ajoute un désir d’exhaustivité, est perceptible dans le second groupe de copies, dit de manuscrits « humanistes ». Au sein de ce large groupe de manuscrits, tant français qu’italiens, qui se développe au XIV^e siècle, le quatuor décrit est complété par d’autres textes de Cicéron – œuvres morales moins diffusées et discours aux thématiques variées.

25Dans les deux cas, le De senectute n’a aucun rôle prépondérant. Le texte est copié en tant qu’appartenant à un ensemble littéraire (dont certaines œuvres, tel le De officiis, connaissent un succès plus évident) et en tant que pendant traditionnel du De amicitia, avec lequel il partage ses personnages principaux. On peut supposer que la familiarité développée par les lettrés italiens des XIII^e et XIV^e siècles avec les œuvres morales de Cicéron vient de la persistance des modèles littéraires sur le long terme. De officiis et binôme « De amicitia + De senectute » ont été des supports d’enseignement omniprésents dans les écoles de grammaire au XII^e siècle, combinant instruction morale et modèles d’écriture en prose65. Bien que n’étant plus transmis par des voies scolaires, ils font partie du bagage culturel des élites par la survivance de normes. L’ajout progressif des Paradoxa stoicorum à ce triptyque manifeste néanmoins la plasticité que connaissent ces canons culturels au XIV^e siècle.

26L’œuvre, comme son nom l’indique, expose six paradoxes stoïciens que Cicéron présente sous une forme peu technique, dans le but de convaincre un public non initié66. La copie des Paradoxa stoicorum ne devient courante en Italie qu’à partir du XIV^e siècle, à travers un usage pédagogique67. En amont, peu de textes s’y réfèrent explicitement dans l’espace italien : Bene da Firenze mentionne les Paradoxa dans le Candelabrum en tant qu’exemple d’argumentation rhétorique, en même temps que le De consolatione philosophiae de Boèce ; Bartolomeo da San Concordio en fait, lui, un usage moral dans ses Ammaestramenti degli antichi, reprenant quelques citations pour mettre en garde le lecteur contre les dangers de la luxure et de la richesse68. Tout comme le De senectute, les Paradoxa stoicorum participent du bagage des lettrés du XIV^e siècle mais sont peu réinvestis dans la prose du temps. Durant la période séparant Boncompagno da Signa de Pétrarque, ces deux œuvres ne sont plus des sources revendiquées dans les compositions italiennes. Le corpus moral agit comme une référence tacite, qui se maintient dans les mémoires et dans les bibliothèques en tant que jalon d’une histoire de la pensée conçue comme cumulative.

2.2. La diffusion d’œuvres « nouvelles »

27La recomposition du corpus cicéronien au XIV^e siècle est pour partie liée à l’émergence des intérêts humanistes. Toutefois, elle ne peut pas être comprise par la seule découverte d’œuvres oubliées : un changement de lecture des textes classiques est perceptible dès le XIII^e siècle.

2.2.1. Un débat historiographique : humanisme et pré-humanisme

28Depuis les années 1950, les études décrivant l’émergence du mouvement humaniste se sont progressivement détachées des figures individuelles — en particulier de la tutelle pétrarquéenne, qui a longtemps monopolisé l’intérêt des chercheurs69 — pour aborder ce courant culturel soit comme caractérisant un groupe d’intellectuels et leurs interactions70, soit comme une discipline neuve (les studia humanitatis) émergeant au XIV^e siècle71. La définition de ce mouvement est un problème récurrent de l’historiographie, à la fois en raison de ses manifestations multiples et de la difficile identification de ses origines.

29Ronald Witt, en 2000, proposait de décrire l’émergence de l’humanisme comme un changement stylistique valorisant l’imitation de l’écriture latine classique72. Il choisissait donc d’exclure du mouvement les auteurs remployant, commentant ou traduisant des textes antiques tout en s’inscrivant dans la tradition scripturaire médiévale, les qualifiant d’antiquarians. Suivant cette définition, le courant humaniste apparaîtrait en Italie sous la plume de Lovato Lovati, lorsque celui-ci commence à imiter la poésie latine dans ses lettres, vers 1270. Witt explique ce goût nouveau par l’influence de la grammaire et de la poésie françaises à partir des années 1180 sur les milieux lettrés italiens, lesquels s’investissaient jusqu’alors dans les études juridiques et rhétoriques73. Ces modèles rénovés conduiraient peu à peu à une réévaluation des canons linguistiques de l’écriture en prose, jusqu’à l’imitation des formules antiques présente chez Lovati.

30Cette description va à l’encontre d’un large courant d’études préférant aborder l’humanisme non par le style des textes produits mais par les autorités auxquelles leurs auteurs se rapportent. Cette approche, incarnée notamment par Robert Black, traite le mouvement humaniste comme une évolution éducative et sociale plus que littéraire74. L’humanisme serait assimilable à un goût nouveau pour les Anciens, perceptible par des références plus récurrentes et plus détaillées75. Or le goût littéraire est par nature indatable car mouvant, se transmettant de façon progressive entre les groupes lettrés. Ainsi, Robert Black renonce à donner une incarnation à la naissance de l’humanisme, par le nom d’un auteur ou d’une œuvre76.

31L’équivoque de ces définitions a d’importantes conséquences quant à l’identification des origines du mouvement. Parce que les caractéristiques qu’il retient sont restrictives, les seules œuvres que Witt prend en considération pour le XIII^e siècle ont été composées en Vénétie, par Lovato Lovati et Albertino Mussato77. La perception de l’humanisme comme réappropriation des Anciens sous diverses formes littéraires ouvre le cercle des individus considérés à d’autres espaces, dont la Toscane. Bénéficiant d’un corpus plus large et d’une base prosopographique accrue, Robert Black aborde la question sous un angle social. Il remarque que jusqu’aux années 1350 les « humanistes » sont issus de milieux notariaux ou juridiques78. Tout en admettant l’influence concomitante du dictamen et de la grammaire française dans l’Italie du XIII^e siècle, Black soutient que le recours aux classiques est l’expression culturelle d’une revendication de légitimité littéraire, manifestée par des milieux lettrés jusqu’alors cantonnés à une écriture professionnelle. Cette exigence nouvelle s’exprimerait contre les canons scolaires du temps et, surtout, contre les élites qui s’y forment, gagnées par la littérature française et vernaculaire et ayant rejeté les modèles antiques79. Or cette dernière affirmation, qui constitue la pierre angulaire de la théorie de Robert Black, n’est pas unanimement approuvée. Alors que, pour l’historien britannique, la naissance de l’humanisme serait une réaction à la culture scolaire dominante, pour d’autres, elle s’inscrit dans une lente assimilation des autorités antiques, lesquelles seraient toujours présentes au sein des cursus du XIII^e siècle sous une forme renouvelée.

2.2.1.1. Le « siècle sans Rome » 

32La présentation de l’humanisme comme réaction à une culture dominante n’est pas propre à Robert Black. On trouve déjà cet exposé chez Giuseppe Toffanin en 1943, lorsque, retraçant l’histoire de l’humanisme, il attribue au volume consacré au XIII^e siècle le titre de Secolo senza Roma80. Le Duecento y apparaît comme un siècle de déclin, qualifié par ce qu’il n’a pas ou n’a plus. Toffanin décrit une crise de la romanité au profit de la dialectique et de l’hellénisme arabisant. Il appuie les conclusions qu’avait déjà établies quelques décennies auparavant Louis Paetow pour l’espace français81. Robert Black s’inscrit dans cette continuité historiographique et entend en prouver la justesse par une approche quantitative82. Il remarque qu’au sein de son corpus quarante-et-un manuscrits relayent des auteurs classiques au XII^e siècle, contre seulement dix au siècle suivant. Black en déduit un effondrement de l’étude des Anciens au XIII^e siècle83.

33Cette chute est à mettre en lien avec la baisse générale de la production de manuscrits mais Black ne donne que des chiffres absolus, là où il serait pertinent de rapporter les occurrences d’auteurs classiques au nombre total de manuscrits identifiés pour chaque siècle. Il voit deux explications à cette évolution, l’une culturelle, l’autre sociale. La première est l’influence d’un courant français anti-classique, lié à l’école de grammaire parisienne, en opposition au classicisme de l’école d’Orléans84. La seconde est l’apparition d’enseignements professionnels, à destination des milieux administratifs, notariaux et juridiques. La nécessité de contenus pragmatiques aurait provoqué un réaménagement des curricula impliquant d’en retirer les œuvres jugées moins applicables au quotidien médiéval85. Plusieurs exemples d’œuvres italiennes du XIII^e siècle témoignant d’emprunts réguliers et revendiqués à la culture antique ont été opposés à cette vision86 : dans quelle limite doit-on y voir la généralisation de cas particuliers ?

34Edward Rand a été le premier à vouloir démontrer une persistance des canons classiques au cours du XIII^e siècle87. Son exposé s’appuie sur les citations d’œuvres antiques présentes chez plusieurs auteurs, dont il démontre la formation à la littérature latine. Il donne, par ailleurs, l’exemple de l’université de Toulouse comme institution au sein de laquelle le curriculum a continué à utiliser les Anciens. Helene Wieruszowski a approfondi l’étude en la concentrant sur l’espace italien. Elle justifie méthodologiquement son approche, qui utilise la compilation de cas particuliers, par les maigres sources décrivant le curriculum des écoles d’arts libéraux au XIII^e siècle88. Récemment, par une démarche similaire, Ronald Witt s’est explicitement opposé à la thèse de Black, en affirmant que les méthodes d’enseignement ont évolué au Duecento mais qu’elles ont continué de s’appuyer sur la littérature classique, à travers des modes d’interprétation et des intérêts renouvelés89.

35Le paradigme soutenu par Witt est indémontrable puisqu’exemples et contre-exemples alternent au cours du XIII^e siècle, certains auteurs recourant expressément aux autorités latines quand d’autres n’en font pas mention. Pour autant, les statistiques présentées par Robert Black soulèvent différents problèmes. Le premier concerne la non-adéquation géographique (et, par extension, sociale) des données relevées par le chercheur avec les conclusions qu’il en tire : Black a choisi de mener son investigation uniquement à partir de documents conservés à Florence, ce sur quoi il se fonde pour étendre son raisonnement à l’ensemble de la péninsule italienne90. Le second se rapporte à la délimitation du corpus étudié, Black ayant choisi d’y inclure uniquement des manuscrits destinés à l’enseignement91. La présence des auteurs latins n’est-elle évaluable qu’à l’aune d’une transmission scolaire ? Cette restriction implique de laisser de côté tout un pan de la production textuelle destinée à un usage extra-institutionnel, de la glose érudite aux volgarizzamenti. Pourtant, Black lui-même, dans ses articles traitant de l’origine de l’humanisme, proposait Brunetto Latini, célèbre pour ses traductions, comme témoin d’un premier retour à l’autorité des Anciens92.

36Étudier les présences de Cicéron à la fois à travers les manuscrits copiant ses textes et à travers les références qu’y font les auteurs médiévaux questionne la distinction entre présence et connaissance des classiques au XIII^e siècle. En se restreignant aux manuscrits destinés à l’enseignement, Black juge la référence classique sous l’angle d’une connaissance requise, au détriment d’une affinité et d’un goût exprimés hors sollicitation programmatique. En outre, une permanence des référents antiques du XII^e siècle à la période humaniste entendue sans distinction d’auteurs est discutable parce qu’elle harmonise des références multiples, concomitantes et parfois concurrentes. Enfin, les notions de « constance » et de « continuité » employées soulèvent, souvent, le problème d’une culture antique du XIII^e siècle perçue comme l’antichambre de l’humanisme italien.

2.2.1.2. Distinguer un humanisme « philologique »

37Parce que les intentions scripturaires et les méthodes suivies sont très éloignées entre vulgarisation, imitation du style classique et collection d’œuvres, il a été choisi pour ce livre, dans une visée taxinomique, de n’appliquer la qualification d’« humaniste » qu’aux intellectuels présentant une démarche philologique. Dans notre contexte, cette dernière va de pair avec une étude de la langue et de la pensée latines classiques conçues comme strictement dissociées du monde médiéval. Par ailleurs, l’usage du qualificatif « pré-humaniste » a été abandonné pour cette étude : le terme ne fait sens qu’en miroir d’un mouvement humaniste ayant atteint son plein épanouissement, ce qui n’adviendra que postérieurement aux XIII^e et XIV^e siècles, tout autant qu’il conduit à estimer cette période comme prémice d’une culture censément mieux définie93.

38L’humanisme auquel est reliée l’amplification du corpus cicéronien au XIV^e siècle caractérise une recherche de manuscrits répondant à des ambitions de collection et d’exhaustivité. Il témoigne d’une volonté de connaître les classiques au-delà des canons constitués dans les siècles précédents et de les lire de façon directe, annulant de la sorte l’intermédiaire d’une tradition médiévale. Il serait néanmoins erroné de ne considérer la recomposition du corpus qu’à travers l’occurrence des quelques œuvres « nouvelles ». L’histoire de l’humanisme philologique94 revient souvent à un récit événementiel, passant d’une découverte à l’autre et traitant les textes sur un mode horizontal. Pourtant, les œuvres récemment mises au jour ne bénéficient pas toutes de la même popularité.

2.2.2. Collecte de textes et établissement de modèles

39Depuis plusieurs décennies, les historiens identifient l’espace padouan comme premier foyer d’une recherche de manuscrits et d’un intérêt philologique nouveaux au XIII^e siècle95. Le juge Lovato Lovati, imitant le style antique dans ses compositions en vers, étudie et transcrit les auctores dans les années 1280-1290 à partir de manuscrits du XI^e siècle96. Il collectionne les textes latins classiques et présente ses découvertes au sein d’un cercle de lettrés. Parmi eux, se trouvent les notaires Albertino Mussato et Zambono di Andrea ainsi que le juriste Geremia da Montagnone97. Progressivement, d’autres groupes se créent, en Vénétie et en Toscane, à l’échelle communale ou, plus rarement, régionale : autour de Benzo d’Alessandria à Vérone, de Ferreto de’ Ferreti à Vicence, de Giovanni del Virgilio dans l’espace bolonais ou encore de Geri d’Arezzo dans l’espace toscan98.

2.2.2.1. Discours publics et lettres privées : le poids nouveau du thème politique

40La bibliothèque capitulaire de Vérone suscite l’intérêt de ces lettrés, devenant rapidement un important centre d’étude99. La présence de manuscrits anciens attire, de même, les philologues auprès de l’abbaye du Mont-Cassin et des monastères d’Émilie. Dès les premières années du XIV^e siècle, ces réseaux juridiques et littéraires se couplent de canaux ecclésiastiques, permettant de recevoir des informations sur les richesses des collections cathédrales ou monastiques éloignées. Les espaces d’investigation sont élargis par le départ de la papauté en Avignon. Dans son sillage, celle-ci draine un important groupe d’intellectuels, afférés dans sa chancellerie et ses administrations, lesquels voient dans ce déplacement l’opportunité de sonder les collections françaises. C’est dans ce cadre qu’apparaît Pétrarque et, avec lui, les premières découvertes de manuscrits cicéroniens « perdus », dont la collection est sans cesse enrichie par les dons réciproques unissant le réseau humaniste100.

41En 1333, lors d’un voyage, Pétrarque découvre à Liège le discours Pro Archia101. Une dizaine d’années plus tard, c’est à Vérone qu’un de ses correspondants met au jour les lettres de Cicéron : ad Atticum, ad Quintum fratrem et ad Brutum102. Pétrarque utilise à plein les liens personnels qu’il a tissés avec d’autres humanistes, faisant chercher les copies des textes cicéroniens dans toute l’Europe103. Dans les années centrales du XIV^e siècle, il fait la connaissance de Boccace, lequel partage son goût pour la culture classique et fait transcrire pour lui le Pro Cluentio, en 1355. C’est à peu près à la même période que le juriste Lapo da Castiglionchio lui propose d’échanger une copie du Pro Archia contre celle des discours Pro Milone, Pro Plancio, Pro Sulla et De imperio Cn. Pompei104.

42Les dernières découvertes de textes cicéroniens relatives à notre période sont liées au chancelier florentin Coluccio Salutati105. Grand collectionneur de manuscrits, il charge en 1392 Pasquino de’ Cappelli, chancelier viscontéen, de chercher une copie des Epistulae ad Atticum dans la bibliothèque capitulaire de Verceil. Celle-ci reste introuvable mais l’effort de Pasquino ne s’avère pas vain puisqu’il découvre une autre œuvre de Cicéron, dont la tradition s’est maintenue au cours du Moyen Âge sans, jusqu’ici, rencontrer le succès : les Epistulae ad familiares106.

43Les textes réinvestis s’éloignent de l’enseignement d’un Cicéron moraliste. La multiplication des discours amplifie sa stature d’homme politique prenant part aux conflits internes de la cité ; les lettres à ses proches mettent en exergue ses analyses des événements animant la République ainsi que ses revirements. Ce poids nouveau donné à la vie publique entre en résonance avec les évolutions de l’écriture historiographique du XIV^e siècle107. En opposition à l’encyclopédisme du XIII^e siècle, qui s’attachait à remonter la filiation des hommes jusqu’aux origines du monde, les récits exposent désormais l’Antiquité comme un temps distinct du présent. Ils se concentrent sur un nombre restreint de figures, sélectionnées et présentées comme autant d’expériences et d’exemples à suivre ou à rejeter. Le statut de l’événement change, l’historiographie humaniste naissante donnant la primauté aux faits, présentés sous la forme censément irréfutable du témoignage d’auteurs classiques108. Détaillant une histoire évènementielle, les humanistes s’attachent à un récit politique.

44Les discours romains prennent place au sein du récit historique et influencent les modes du dettare109. La découverte des lettres adressées par Cicéron à son frère Quintus, à son confident Atticus et au préteur Brutus participe d’un engouement neuf pour l’invention épistolaire. Ce genre diverge fondamentalement de l’écriture dictaminale puisqu’on y voit émerger la personne privée, à travers des thèmes parfois intimes, opposés à une écriture à caractère officiel. Par ailleurs, à côté des harangues élogieuses, se popularise le style des invectives, violemment opposées à un adversaire, parfois sous une forme insultante. Parmi les exemples les plus connus, se trouvent les trois Invectivae de Pétrarque, qu’il présente comme appartenant à la même tradition que les échanges houleux de Cicéron et Salluste et que les polémiques opposant Jérôme et Rufin d’Aquilée110. Dans ces textes, Cicéron devient à la fois l’inspirateur d’un style et une source permettant d’évoquer les événements agitant la République finissante. Ainsi, la biographie de César composée par Pétrarque dans les années 1360 utilise la correspondance de Cicéron (en parallèle de Tite-Live et de Lucain) pour exposer les revirements du général romain en des détails jusqu’alors inconnus111.

45L’émergence de ces œuvres oubliées a des conséquences quant à l’évolution de la copie des textes jusqu’alors mieux connus : sur des sujets proches, les œuvres « neuves » concurrencent des écrits plus anciens. Inversement, certaines thématiques éclairées par de nouvelles sources peuvent entraîner des textes courants vers des intérêts inédits. Les travaux que mènent les humanistes sur les textes exhumés relèvent tant de la correction que de l’imitation. Les œuvres à peine mises au jour sont rapidement appuyées de commentaires, portant à la fois sur le contenu et sur la forme du texte. Tout au long du XIV^e siècle, les nouveaux manuscrits font l’objet de collations. Se développent ainsi un ensemble de modèles grammaticaux jugés plus nobles parce qu’épurés des adaptations médiévales. Cette recherche d’un latin normé va de pair, très tôt, avec une activité d’imitation de la prose et des vers antiques. Cette « classicisation » de la composition connaît différents stades, de la citation à la reproduction du raisonnement, en passant par l’appropriation d’expressions et par le dialogue imaginaire entre auteur médiéval et auctoritas112. Dans cette recherche de normes stylistiques et discursives, particulièrement au-delà de notre période d’étude, Cicéron tient un rôle singulier, qui atteindra son paroxysme au XVI^e siècle à travers la promotion — et les controverses — du cicéronianisme113.

2.2.2.2. Une diversification des modèles rhétoriques

46Parmi les discours cicéroniens, ce sont les quatre réquisitoires In Catilinam qui ont connu le plus grand nombre de copies jusqu’au XII^e siècle. Ce corpus était fréquemment présenté en appendice à des œuvres morales ou à une tradition historique influencée par Salluste. À partir du XIII^e siècle, cette série de discours est peu à peu concurrencée par la diffusion des trois plaidoiries devant César (Pro Marcello, Pro Ligario et Pro rege Deiotaro)114. L’engouement pour ces dernières est neuf mais ne résulte pas d’une découverte, les trois discours circulant déjà régulièrement aux siècles précédents115. S’ajoutent progressivement à ce corpus les textes mis au jour par les cercles humanistes : discours « anciens » et « nouveaux » (De imperio Cn. Pompei, Pro Cluentio, Pro Sulla, Pro Archia, Pro Plancio et Pro Milone) circulent souvent durant la seconde moitié du XIV^e siècle au sein de mêmes manuscrits, composés comme des recueils à la gloire du Cicéron orateur et parfois complétés par ses textes rhétoriques116.

47Les compilations de discours sont déjà courantes au XIII^e siècle : la promotion de l’ars arengandi a favorisé la collection de modèles à destination des rhéteurs citadins. Toutefois, les recueils cicéroniens ne servent pas de modèle aux pratiques oratoires de l’époque. Les exemples de concio, en latin ou en vulgaire, compilés dans un but utilitaire présentent une structuration et un objet très différents des oraisons de Cicéron. La diffusion de ces dernières témoigne plutôt d’un goût renouvelé pour la démonstration d’éloquence, désormais fondé sur des référents et une expression classiques. Ce goût humaniste s’exprime sous une forme écrite, par l’imitation des apostrophes et des démonstrations antiques au sein d’échanges épistolaires privés, réels ou fictifs – et à la fin du XIV^e siècle au sein d’échanges publics117. Il renouvelle peu à peu les formes oratoires du discours solennel à l’université comme à la tribune politique, jusqu’à en faire une norme stylistique à partir du XV^e siècle118.

48L’imprégnation progressive des modes d’expression antiques invite à modifier la didactique appliquée à l’enseignement de la rhétorique dans les dernières décennies du XIV^e siècle. Aux traditionnelles Rhetorica vetus et Rhetorica nova s’ajoutent deux nouvelles œuvres : le De oratore et l’Orator. Le premier a été copié sporadiquement tout au long du Moyen Âge, sans rencontrer de réel succès avant le Trecento. Cicéron y prend le contre-pied du De inventione, en y adossant une réflexion éthique : alors qu’il dressait une liste de règles permettant de créer un discours efficace dans le De inventione, il condamne la vacuité de cette démarche dans le De oratore. Désormais, le bon orateur ne doit plus seulement savoir composer une allocution équilibrée : avant d’être convaincant, il doit comprendre les enjeux qu’il défend119. L’Orator, quant à lui, reprend la définition du bon orateur en l’articulant autour d’une nouvelle question : quel style doit-on privilégier ? Cicéron répondait ainsi aux critiques des néo-attiques, qui lui reprochaient un style trop ampoulé. Sa proposition est consensuelle : un orateur ne peut prétendre à l’excellence s’il ne brille que dans un style. Il doit, au contraire, être capable de maîtriser les différents tons du discours pour les adapter à son sujet et à son public120. L’Orator apparaît dans neuf copies au XIV^e siècle alors qu’il circulait extrêmement peu auparavant121. De oratore et Orator ayant été pensés comme complémentaires par Cicéron, ils circulent fréquemment au sein des mêmes manuscrits122.

49L’intérêt nouveau pour ces deux textes va de pair avec la mutation des canons de composition. Utiles aux pratiques dictaminales, le De inventione et la Rhetorica ad Herennium ne trouvent pas écho dans les idéaux stylistiques humanistes. Bon nombre de lettrés érigent alors la grammaire en discipline d’excellence, au détriment de la rhétorique, en ce qu’elle permet selon eux de joindre sentiments et entendement123. La lente transition des modèles d’expression, d’écriture et de référents, entre fin du XIII^e et fin du XIV^e siècle, se réalise à travers le développement, pour un temps, de normes scripturaires hybrides. « Diastole stylistique » 124, cet intermède est caractérisé par une multiplication des modes d’écriture, dissociés selon leurs usages et leurs publics.

2.2.2.3. Cicéron philosophe et interprète des Grecs

50Parallèlement, sous l’influence de textes nouvellement redécouverts, la réception de Cicéron évolue d’un point de vue doctrinal. La transmission de ses textes philosophiques (métaphysiques, logiques ou politiques) dépend d’une tradition spécifique au cours du Moyen Âge. Elle repose sur un corpus solidaire de huit œuvres (De natura deorum, De divinatione, Timaeus, De fato, Topica, Paradoxa stoicorum, Academica et De legibus125), dont on retrouve la trace dès le IX^e siècle. Cette association, dès lors régulièrement reproduite, est aujourd’hui identifiée comme le « Leiden corpus » par l’historiographie126. Certains des textes qui le composent sont plus largement diffusés en raison de leur association à d’autres corpus thématiques, particulièrement à partir du XIV^e siècle. Jusqu’alors les copies des œuvres philosophiques tenaient presque sur les doigts d’une main pour chaque siècle127 ; à partir du Trecento, certains traités restent relativement rares quand d’autres apparaissent dans plus d’une quinzaine de manuscrits. Parmi eux, les Paradoxa stoicorum sont de loin les plus copiés (43 manuscrits au XIV^e siècle), devant le De natura deorum et le De divinatione.

51Parallèlement, un texte externe au « Leiden corpus » devient courant, alors que sa diffusion était jusqu’ici anecdotique : les Tusculanae disputationes. Traitant du deuil et d’un bonheur conçu comme récompense à la vertu, ce dialogue est souvent transmis avec les œuvres morales de Cicéron durant la seconde moitié du XIV^e siècle. Les citations des Tusculanae abondent chez les auteurs de cette période, tout particulièrement chez Pétrarque, qui présente ce texte comme son œuvre favorite – allant jusqu’à lui consacrer une lettre familière128. Le poète est d’ailleurs surpris que ses contemporains tempèrent les propos de Cicéron par l’emploi d’autres références philosophiques, dont la disponibilité est alors grandissante129. Reconsidérant la prépondérance péripatéticienne, plusieurs doctrines sont réévaluées à la lumière des textes classiques130. La comparaison des écoles antiques devient plus courante et prend appui, parfois, sur les œuvres de Cicéron. Différentes pensées grecques sont présentées dans le De natura deorum (qui compare quelques visions théologiques) et le De finibus bonorum et malorum (qui explore les diverses définitions du Bien). La qualité divulgatrice de ces traités est mise à profit par des lettrés n’ayant pas accès aux manuscrits grecs. Ainsi, Dante reprend le De finibus pour décrire Épicure dans le Convivio131. Le Timaeus, dans lequel Cicéron traduit partiellement l’œuvre de Platon, connaît un écho pour des raisons similaires au XIV^e siècle132. Ce nouvel intérêt modifie la transmission du corpus philosophique, dont les œuvres se disjoignent pour intégrer des groupes thématiques de textes. Ainsi, à partir du Trecento, le De natura deorum circule presque toujours en binôme avec le De divinatione. De même, le De finibus est souvent isolé du corpus cicéronien pour accompagner les œuvres morales de Sénèque133.

52Inversement, quelques écrits philosophiques sont jugés dépassés par les humanistes. C’est le cas du De fato, dans lequel Cicéron s’oppose aux théories des stoïciens quant au libre-arbitre et au destin. Ceux-ci, à partir d’une réflexion sur la causalité, établissent qu’une force extérieure à l’homme préside à l’organisation de l’univers. Contre ce fatalisme, Cicéron mène une réflexion morale visant à montrer que l’homme a une capacité d’action et de choix pouvant faire dévier cette force. En 1388, lorsque le théologien Francesco Caronelli signe son Liber de fato, il consacre la moitié du deuxième chapitre à prouver en quoi les thèses cicéroniennes sont erronées (à l’inverse des conceptions de Sénèque)134. Il en va de même pour Coluccio Salutati, dans son De fato et fortuna, à la fin des années 1390, qui admet l’existence du destin. Il ne s’attaque pas directement au De fato cicéronien mais le vise quand il dit s’opposer à ceux qui « ont limité le fatum à un simple nom »135. Par ailleurs, parce qu’il donne une définition physique des causes et conséquences de la fortune, Salutati considère Aristote comme la principale source antique sur ce thème136.

53Le corpus cicéronien subit d’importantes modifications aux XIII^e et XIV^e siècles, par une évolution des thématiques que privilégient les auteurs médiévaux, comme par la découverte de textes jusqu’alors perdus. Pourtant, bien que les humanistes esquissent une étude du style de Cicéron, la philologie naissante ne permet pas d’écarter du corpus les œuvres qui lui sont attribuées à tort.

2.3. Texte perdu et fausses attributions

54Le texte de Cicéron le plus copié au Moyen Âge n’est pas de sa plume. La Rhetorica ad Herennium, texte anonyme composé dans les années 80 av. n. è., est attribué à Cicéron depuis la fin de l’Antiquité. Il faut attendre le XVI^e siècle pour qu’une analyse stylistique de l’œuvre permette de remarquer des écarts significatifs avec l’écriture cicéronienne. La destinée de ce texte est représentative de la trajectoire des œuvres pseudo-cicéroniennes : la plupart remontent à l’Antiquité et ne seront exclues du corpus de l’auteur qu’à l’époque moderne.

55Hormis la Rhetorica ad Herennium, un seul texte faussement attribué à Cicéron connaît un succès important aux XIII^e et XIV^e siècles : l’Invectiva in Sallustium. Dans l’Antiquité, on savait que ce discours avait été composé comme un exercice rhétorique. Celui-ci avait été pensé en réponse à l’invective de Salluste contre Cicéron – dont l’attribution fait encore débat137. Les deux textes circulent ensemble au Moyen Âge, soit en parallèle de discours cicéroniens, soit avec les œuvres de Salluste. Prenant Cicéron à partie, Salluste l’attaque sur ses origines, sa sexualité et son goût du luxe – qui sont tous trois des thèmes classiques de ce type de harangue. Cicéron réfute ces accusations et attaque Salluste sur deux points : sa revendication d’une lignée célèbre visant à mieux faire oublier une personnalité sans éclat et son manque de culture. Bien que circulant beaucoup, le texte n’a pas suscité de reprise spécifique dans la production littéraire médiévale – hormis quelques détails ajoutés occasionnellement à des biographies de Cicéron. Au XV^e siècle, le juriste Sicco Polenton pensait encore ce texte authentiquement cicéronien mais, au siècle suivant, Sebastiano Corrado fait part de ses doutes quant à l’attribution de l’œuvre138.

56Les thèmes rhétorique et politique sont au cœur de la plupart des autres textes faussement attribués à Cicéron. Parmi eux, le discours Pridie quam in exilium iret est le seul à bénéficier d’un nombre significatif de copies139. Ce discours d’adieu prend pour contexte l’année 58 av. n. è., durant laquelle Cicéron est condamné à l’exil pour avoir fait exécuter sans procès des membres de la conjuration de Catilina. Le texte a été écrit durant l’Antiquité tardive et circule généralement avec les deux discours Post reditum (rédigés au retour de l’exil). Il insiste sur le rôle d’orateur qu’a tenu Cicéron dans la vie civique romaine. On trouve une thématique similaire dans le discours In Catilinam V, ajouté aux quatre oraisons authentiques, dénonçant sous une forme remaniée le complot contre la République. Le texte aurait été composé au XII^e siècle en utilisant différents éléments des Catilinaires, du De inventione, de la Rhetorica ad Herennium et de l’Invectiva in Ciceronem attribuée à Salluste140. Les connaissances antiques de l’auteur semblent restreintes puisqu’il survole le contexte politique de la conjuration sans donner de détails. Néanmoins, ce faux discours témoigne de l’intérêt médiéval pour cet épisode. L’Epistula ad Octavianum, traitant d’événements républicains moins connus au Moyen Âge, suscite, elle aussi, un intérêt naissant, vraisemblablement attisé par la découverte de la correspondance de Cicéron, avec laquelle le texte circule. La lettre, composée durant l’Antiquité141, contient les reproches que Cicéron aurait adressés à Octavien après que celui-ci a trahi Brutus en s’alliant à Marc Antoine.

57Distants de l’implication oratoire et politique de Cicéron, deux apocryphes apparaissent dans le corpus entre le XIII^e et le XIV^e siècle : d’une part, un De re militari, incomplet, qui semble être un remaniement des livres II et III du traité de Végèce142 ; d’autre part, une compilation de Differentiae sermonum, organisée alphabétiquement, explicitant une collection de termes latins143.

58Il manque à notre corpus une œuvre de Cicéron qui aurait circulé au XIV^e siècle avant de disparaître presque entièrement : le De gloria. Plusieurs sources attestent la rédaction de ce traité, composé de deux livres, en 44 av. n. è. : Cicéron l’évoque dans plusieurs de ses écrits, de même qu’Aulu-Gelle le cite dans les Noctes Atticae et que Jérôme fait référence aux définitions de la gloire qu’il contient144. Le texte a disparu par la suite, dans le contexte d’une refonte chrétienne de la notion de gloire145. On ne retrouve sa trace qu’au XIV^e siècle, sous la plume de Pétrarque, qui, dans une lettre adressée au secrétaire pontifical Luca da Penne, prétend l’avoir un jour retrouvé et, bien malgré lui, perdu :

Parmi ces œuvres, les livres du De oratore et du De legibus en mauvais état, comme on les trouve presque toujours, et en outre ces deux livres singuliers du De gloria, que je me trouvai très fortuné d’avoir vus. J’ai eu depuis l’enfance un maître qui m’a enseigné les premiers rudiments des lettres et c’est sous son autorité que j’ai appris la grammaire et la rhétorique. Je lui prêtai mille fois des livres et d’autres objets qu’il me rapportait jusqu’au jour où la pauvreté lui fît perdre tout sens de la loyauté : poussé par une pauvreté de plus en plus pressante, il emporta ces deux volumes de Cicéron, celui de mon père et celui d’un ami, cependant que je lui remettais d’autres livres. Ses retards commençant à paraître suspects, puisque les livres n’avaient pas été dévolus à sa pauvreté mais à son travail, je me lançai dans une enquête plus approfondie pour savoir ce qu’ils étaient devenus ; quand j’eus découvert qu’ils avaient été mis en gage, je lui demandai auprès de qui, afin de pouvoir les dégager. Entre-temps, chassé par la pauvreté, il revint en Toscane, d’où il était originaire, et je me retirai dans mon habituelle solitude transalpine : j’appris en même temps son départ et sa mort. Je ne pus ensuite, malgré tous mes efforts, découvrir la moindre trace du Cicéron perdu (je ne me souciais pas des autres). Je perdis ainsi en même temps et les livres et le maître.146

59Comment Pétrarque avait-il pu lire le De gloria ? La circulation du traité au XIV^e siècle reste mystérieuse. Pour Pierre de Nolhac, il s’agit d’une invention du poète : en racontant sa mésaventure des années après les faits, Pétrarque a pu se convaincre que la perte des ouvrages était d’autant plus grave que certains, peut-être, n’existaient pas en d’autres exemplaires147. Stéphane Gioanni se montre plus enthousiaste, rappelant qu’en 1345 Pétrarque mentionne le De gloria dans une liste des œuvres de Cicéron perdues, en ajoutant : « toutefois, même si j’espère bien peu de les retrouver, je ne désespère pas tout à fait »148.

60Il est néanmoins probable que le texte ait été perdu bien avant le XIV^e siècle. En effet, étant donné la grande circulation qu’ont connue les manuscrits découverts par Pétrarque ou lui ayant appartenu, dont il informait rapidement ses amis de l’existence et qu’il faisait copier à des fins d’étude, il serait étonnant que la lecture du De gloria n’ait laissé aucune trace. De même, si ce manuscrit avait existé, sa valeur marchande aurait été telle qu’il eut été surprenant que le prêteur sur gage n’essaye de le revendre, ce qui, ici encore, aurait dû laisser quelques indices dans les archives.

61Inventaires de bibliothèques, testaments et autres sources notariales permettent de retracer le parcours de quelques manuscrits cicéroniens. En extrayant de l’anonymat les rédacteurs ou possesseurs de ces derniers, la documentation autorise de prendre en considération des trajectoires proprement communales de la réception cicéronienne.