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Les Fontaines monumentales en Afrique romaine

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Nicolas Lamare

Troisième partie. Les fontaines au quotidien : histoire et fonctions

Chapitre 9. Fontaines monumentales et religion

Texte intégral

1Après l’analyse terminologique et architecturale, dont elle est dépendante, la question religieuse doit être abordée, notamment pour ce qui concerne le nymphaeum. Catégorie particulière d’édifices, les septizonia, eux aussi, portent dans leur appellation même une connotation religieuse et entretiennent avec les nymphées des rapports étroits et complexes. En confrontant la documentation rassemblée, épigraphique, architecturale et sculpturale, pour les fontaines monumentales africaines, il s’agit de déterminer la dimension religieuse de ces édifices et de leur eau, d’interroger les notions de sacré et de cultuel et d’appréhender les représentations des dieux attestées dans le décor des monuments.

1. Le nymphaeum et le sanctuaire de source

Le nymphée et les rites nuptiaux

  • 1 Settis 1973, p. 685-688 dont je reprends ici les conclusions.
  • 2 K. Zacher à la fin du XIXe siècle, cité par Settis 1973, p. 687, n. 214.

2Il faut se référer à l’article de S. Settis pour connaître les significations du terme nymphée dans le monde grec1. Les références faites par les auteurs grecs de l’époque classique, comme Sophocle dans Antigone, conduisent à supposer l’existence et la relative diffusion d’un rite, lié au mariage, qui prévoyait la κατάβασις de l’épouse (la νύμφη) dans un lieu souterrain qui pouvait être appelé νυμφείον. Une étude ancienne avait même soutenu que la duplicité des formes νυμφεῖον/νυμφαῖον devait correspondre au sens double de νύμφη, nymphe ou épouse2. Ainsi, l’ambiguïté et la duplicité des formes et des significations ont toujours été présentes dans l’histoire du mot. S. Settis estimait que les implications religieuse et cultuelle du terme et du type architectural avaient été négligées, voire niées explicitement, et que les origines vraisemblablement grecques du nymphaeum latin n’avaient pas été suffisamment étudiées.

  • 3 Settis 1973, p. 689-693.
  • 4 Stucchi 1975, p. 581-593.
  • 5 Settis 1973, p. 692.
  • 6 Hdt. 4, 158, 8 ; Pi. P. 4, 293-294 ; Call. Ap. 88.

3Le sanctuaire d’Apollon à Cyrène constituait ainsi dans la démonstration de S. Settis un cas exemplaire de l’évolution du terme3. À propos de la terrasse de la source, il faut désormais suivre l’analyse de S. Stucchi4, parue peu après l’étude de S. Settis, qui précise un point important. En effet, le sanctuaire d’Apollon se divisait en différentes terrasses, dont au nord celle occupée par le temple et plus au sud, étroite et allongée, celle occupée par la source sacrée et donc appelée « terrasse de la source » (fig. 94). Cette terrasse présentait plusieurs cavités creusées dans la roche, dont à l’ouest celle qui a été identifiée à la source Kyra ou d’Apollon par les chercheurs, notamment S. Settis5. Cependant, S. Stucchi a pu rapprocher les deux appellations de deux grottes distinctes. À l’ouest se trouvait la grotte alimentée par la source qui sourdait en amont et dont l’eau était acheminée par une galerie de captage dans laquelle on a retrouvé incisé le nom κύρη ; il s’agissait bien de la Kyra (2). Il reconnaissait donc à l’est la source d’Apollon (1), la κρήνη Ἀπόλλωνος des auteurs anciens6.

  • 7 SEG, IX, 72, §15 : κατενθὲν.
  • 8 Marchetti – Kolokotsas 1995, notamment p. 233-237, avec les références à la lex cathartica de Cyrèn (...)
  • 9 Sur ce point, voir Settis 1973, p. 685-686.
  • 10 Darmon 1980, p. 230-239.

4Or dans la galerie profonde de la Kyra, une inscription incisée sur la paroi mentionne le νυμφαῖον et les νύμφαι : ainsi il faut comprendre que la grotte de l’ouest, le nymphaion, utilisait l’eau de la source Kyra. Les parois extérieures étaient d’ailleurs décorées de niches et de reliefs représentant des nymphes. La galerie qui conduisait l’eau depuis la source Kyra était longue d’environ 300 m. Sa première partie était naturelle, la seconde était artificielle et présentait des inscriptions d’époque antonine. Les escaliers qui menaient à la grotte correspondent aux injonctions de la lex cathartica qui indiquait aux jeunes mariées de descendre dans la fontaine souterraine7, c’est-à-dire le nymphaion, pendant la fête des Artémisia. Il faut à ce propos réexaminer la fontaine monoptère d’Argos. Dans son état du Ier siècle, la fontaine était pourvue d’un corps central circulaire percé en son centre d’un escalier et distribuait l’eau amenée par des conduites forcées jusque dans un bassin périphérique. La fontaine disposait aussi d’un dromos, d’un état antérieur préromain, qui permettait l’accès à une crypte : il a été proposé que des cérémonies s’y déroulaient, probablement des rites liés au mariage, ce qui expliquerait l’appellation de nymphaion sur l’inscription8. Revenons en Afrique pour confronter cet exemple à la maison de Nabeul, la Nymfarum Domus étudiée par J.-P. Darmon qui, rappelant le sens de νυμφεῖον comme chambre nuptiale9 et les liens très forts entre les nymphes et les rites du mariage, proposait d’identifier cette domus de Proconsulaire à un νυμφεῖος οἶκος, une maison des jeunes mariées, mais peut-être aussi à un espace consacré aux nymphes10.

Fig. 94 – Cyrène, plan de la « terrasse de la source » du sanctuaire d’Apollon (d’après Laronde 1983, fig. 53

Fig. 94 – Cyrène, plan de la « terrasse de la source » du sanctuaire d’Apollon (d’après Laronde 1983, fig. 53

© D.R.).

  • 11 Stucchi 1975, p. 589-593.
  • 12 Stucchi 1975, p. 591, n. 1 : Ἀπόλλωνι Νυμφαγέται | καὶ Νύμφαις.
  • 13 Darmon 1980, p. 237-238.
  • 14 Dalmon 2011, p. 33.

5Passons à la description de la seconde grotte de Cyrène, celle d’Apollon (1)11. L’eau qui suintait des parois était recueillie dans un bassin bilobé aménagé pour être visité. Lorsque la source s’est tarie, une conduite a été aménagée depuis l’Aqua Augusta (6) pour alimenter cette grotte et maintenir le bassin précisément dans ce lieu. Cette conduite n’a pu être aménagée antérieurement à la construction de l’Aqua Augusta et ce tarissement peut s’expliquer par la captation, en amont, d’autres sources à l’initiative de Dionysos de Sotas en 19-18 av. J.-C., dont la collecte s’effectuait dans l’autre grotte, celle du nymphaion, et dans un bassin (4) interne puis externe. C’est à ce moment que la grotte du nymphaion a cessé d’être utilisée dans un but cultuel, alors même que les inscriptions indiquant l’appartenance de la plus longue galerie au nymphaion sont postérieures. Depuis la fontaine d’Apollon, un conduit souterrain fut ouvert qui menait à la galerie de captation de la Kyra, là où se trouvait la mention nymphaion. D’ailleurs, une dédicace à Apollon Nymphagète et un autel dédié aux nymphes ont été découverts dans la fontaine d’Apollon12. Aussi, S. Stucchi proposait que le culte des nymphes avait été transporté dans la fontaine à ce moment mais que l’antique nymphaion restait le lieu intime de leur culte. J.-P. Darmon avait déjà proposé d’identifier le nymphaion cyrénéen à une nymfarum domus13, identification admise récemment par S. Dalmon qui n’exclut pas de reconnaître le lieu d’un culte des nymphes, justifié par la présence de la dédicace et de l’autel dans la fontaine proche14.

  • 15 Pietrogrande 1940 ; Stucchi 1975, p. 141 et fig. 116. Cf. supra chap. 3.
  • 16 Stucchi 1975, p. 481-482, fig. 498 ; Di Filippo Balestrazzi – Gasperini – Balestrazzi 1976.
  • 17 Settis 1973, p. 690-693. La suite du développement a ses limites puisque S. Settis, je le rappelle, (...)
  • 18 Di Filippo Balestrazzi – Gasperini – Balestrazzi 1976, p. 153-156.

6Intéressons-nous maintenant à un second groupe de fontaines, celui situé sur la terrasse du temple d’Apollon en contrebas, sur lequel S. Settis s’était également attardé. La première, sise à proximité des propylées, était une fontaine hellénistique du type de la fountain-house, composée d’un bassin abrité derrière un portique dorique15. La seconde, située entre le temple et le grand autel, était dédiée à la nymphe Cyrène, dont la statue en remploi la représentait, selon l’iconographie habituelle, en train d’étrangler un lion dont la gueule avait alors été aménagée en bouche d’eau. La fontaine était installée dans l’exèdre semi-circulaire de Pratomédès dont la face antérieure avait été fermée pour obtenir un bassin16. Pour S. Settis, la signification cultuelle de la fontaine ne faisait pas de doute considérant, d’une part, sa position topographique et ses liens avec le mythe d’Apollon et de la nymphe et, d’autre part, son alimentation, comme la fontaine dorique, par la source d’Apollon en amont. Les divers emplacements répondaient au besoin d’apporter l’eau, pour des raisons rituelles et/ou pratiques, au milieu du sanctuaire et, en même temps, d’offrir aux nymphes un lieu approprié à leur séjour17. La démonstration peut être remise en cause par l’étude qui a paru peu après, puisque la fonction de fontaine du monument serait à attribuer à une transformation de l’édifice originel qui ne serait pas intervenue avant le Ve siècle18.

  • 19 Settis 1973, p. 708.

7Plus loin dans son article19, au moment de conclure sur la dimension religieuse des fontaines monumentales publiques, vraisemblablement « laïques » mais dont il n’excluait pas le rôle cultuel, il reprenait son raisonnement sur Cyrène : si l’eau était sacrée dans la source et qu’elle pouvait l’être à une certaine distance, dans les fontaines du sanctuaire, alors elle pouvait très bien l’être un peu plus loin dans la ville pour les fontaines publiques. Par conséquent, la « valeur sacrée » de l’eau doit être examinée en détail.

Les sanctuaires et le culte des sources dans le monde romain

8Avant même d’en venir au problème de la sacralité de l’eau ou de la présence d’un culte dans les fontaines monumentales urbaines, il convient de rappeler brièvement les critères qui président à l’identification d’un sanctuaire de source et de réexaminer le culte des eaux dans le monde romain, problèmes auxquels J. Scheid a consacré un séminaire de recherches et une synthèse qui constituent l’essentiel des références.

  • 20 Scheid 2010, p. 65-66 ; Scheid 2008, p. 626.
  • 21 Plin. Nat. 12, 3-5 ; Sen. Epist. 4, 41, 1-5.
  • 22 Scheid 2008, notamment p. 627.

9Un premier point à préciser concerne le sanctuaire naturel. Pour les Romains, le spectacle de la nature intacte, originelle, entraînait une réaction d’effroi qui engendrait une réflexion concernant l’ordre des choses. Loin de provoquer une extase mystique, le locus horridus entraînait des réactions religieuses très rationnelles20. Au sujet des bois sacrés, il faut préciser, à la lecture de Pline et de Sénèque21, que les forêts servaient de temple aux divinités qui, par la suite, ont résidé dans les temples construits. Par ailleurs, un arbre pouvait être dédié à une divinité mais aucun culte n’était rendu à ces arbres. De la même façon, les sources de fleuves, les sources chaudes ou les étangs insondables étaient la propriété et/ou le lieu de résidence de la divinité, mais non des dieux eux-mêmes22.

  • 23 Plin. Epist. 8, 8. Scheid 2008, p. 630-632.
  • 24 Plin. Epist. 8, 8, 5-6.

10Le sanctuaire du Clitumne en Ombrie permet, grâce au témoignage de Pline le Jeune, de comprendre l’aménagement et les pratiques d’un sanctuaire des eaux23. Dans ce sanctuaire, la divinité réside dans la source jaillissante mais dispose également d’un temple à proximité du bassin. Elle y exerce le pouvoir, son numen y est présent. Notons que d’autres divinités lui sont associées qui ne sont pas nécessairement des divinités de sources : celles qui sont vénérées ne sont pas la source mais des propriétaires de la source. D’autre part, un pont jeté sur le fleuve un peu en contrebas matérialisait la limite entre le sacré et le profane24 : en amont la source était sacrée, c’est-à-dire qu’elle appartenait à la divinité, elle était donc inviolable et inaccessible ; en aval, l’espace était ouvert à l’utilisation humaine.

  • 25 Voir la liste et les références données par Scheid 2008, p. 632-633.
  • 26 Leschi 1947.
  • 27 Birebent 1962, p. 237-243.
  • 28 Rakob 1974.
  • 29 Ben Abed – Scheid 2003.

11Les sources chaudes et autres étangs insondables appartiennent à la même catégorie de sanctuaires caractérisés par des phénomènes naturels surprenants. Ils n’étaient cependant pas sacrés en eux-mêmes mais en tant que la création et la propriété d’une divinité que les hommes reconnaissaient et consacraient comme telle. Parmi les sanctuaires de sources les mieux connus et présentant cette bipartition25 il faut citer Bath et Villards-d’Héria, mais aussi en Afrique les Aquae Septimianae à Timgad26, les Aquae Flavianae près de Théveste27, les sanctuaires de Zaghouan28 et de Jebel Oust29.

  • 30 Scheid 2008, p. 633-635.
  • 31 Serv. Aen. 7, 84 : nullus enim fons non sacer.
  • 32 Scheid 2008, p. 634.

12Pour résumer, il faut souligner plusieurs points30. Premièrement, les Anciens ne vénéraient pas la Nature ou les Eaux mais des divinités qui sont actives dans la nature, dans des lieux présentant des phénomènes extraordinaires comme l’étaient les résurgences de sources. On pouvait y trouver des dieux majeurs qui possédaient la source ou bien des nymphes, sorte de petites divinités fonctionnelles ; ils pouvaient être seuls ou associés. D’autre part, si toutes les sources sont sacrées selon les termes de Servius31, elles ne sont pas toutes l’objet d’un culte organisé : seules celles dont l’activité est spectaculaire sont vénérées. De plus, l’eau a été consacrée par le signe divin puis par la consécration publique : seule une partie de l’eau du sanctuaire est sacrée. Ainsi, il ne faut pas considérer toute fontaine, toute vasque, tous les thermes comme des sanctuaires de source32.

2. L’eau et la religion : la question des fontaines monumentales

L’eau des fontaines monumentales : eau cultuelle, eau sacrée ?

  • 33 Scheid 2010, p. 24-25.
  • 34 Ben Abed – Scheid 2003, notamment p. 14.

13Comment qualifier l’eau qui coulait dans une fontaine monumentale ? L’épithète sacré signifie l’appartenance à un dieu suite à une consécration, il exprime une qualité juridique33. Si toutes les sources étaient sacrées, l’eau qui sortait du périmètre défini par le sanctuaire de source devenait profane, elle était ainsi accessible aux hommes et pouvait être consommée. Elle ne contient plus alors de pouvoir particulier, au-delà de son éventuel caractère thermal pour les sources chaudes ou minérales : hors de l’enceinte du sanctuaire, si elle a été canalisée, elle est domestiquée par l’homme et ne peut plus être appelée naturelle. À Jebel Oust par exemple, l’ensemble thermal ne présente aucun indice d’aménagement cultuel et semble entièrement profane34.

  • 35 Van Andringa 2009, p. 144-147.
  • 36 Scheid 1991, p. 209-211. À Khamissa : CIL, VIII, 23991 = ILS, 5776 = ILTun, 750 = AE, 1894, 93. En (...)
  • 37 Scheid 1991, p. 211-213.
  • 38 Scheid 1991, p. 209 ; Van Andringa 2009, p. 147-149.
  • 39 Lamare 2018.

14L’eau pouvait être utilisée dans le cadre d’un culte, au cours de l’accomplissement d’un rite. Elle peut à ce titre être qualifiée de rituelle ou cultuelle. L’eau était utilisée constamment, qu’il s’agisse de l’ablution initiale ou du lavement répété des mains au cours de l’office. Si la première pouvait avoir lieu dans des thermes proches, le second nécessitait des vasques à l’intérieur des lieux de culte, pour sacrifier puris manibus. Sur le terrain, de nombreux temples, urbains ou non, comportaient des puits, des fontaines ou des labra, installés aux portes du templum ou au pied de l’escalier montant vers l’aedes de la divinité. On en rencontre en Italie, à Ostie et Pompéi notamment35, mais également ailleurs dans l’Empire, y compris en Afrique36. Les vasques ou fontaines placées au pied du temple proprement dit servaient pour le lavement des mains au cours du culte mais celles placées à l’entrée d’un enclos sacré, ou en marge de l’aire cultuelle, pouvaient correspondre au delubrum des grammairiens anciens : elles servaient aux ablutions corporelles imposées aux officiants avant leur entrée dans le sanctuaire. En contexte urbain, presque tous les sanctuaires étaient dotés de points d’eau, en marge ou au pied du temple. Sauf exceptions, le bain rituel était pris dans un balneum public ou privé situé en ville, à proximité. Les sanctuaires pouvaient se contenter de fontaines ou de vasques destinées aux ablutions légères37. Par ailleurs, l’eau était tout aussi nécessaire pour les repas pris dans le sanctuaire que pour le nettoyage. La présence d’un point d’eau prend donc tout son sens dans les faits rituels et incite à rester prudent sur l’identification de puits et fontaines rituels dans les lieux de culte38. C’est ainsi que j’ai proposé d’identifier le nymphée du capitole de Cirta [ins. 6] à une fontaine destinée aux ablutions dont l’eau, provenant vraisemblablement des citernes proches en raison de l’absence de source à cet endroit, était profane et ne présentait pas de propriétés thérapeutiques particulières39.

Les fontaines monumentales, lieux d’un culte ?

  • 40 Aupert 2012, p. 293.
  • 41 Aupert 1974, p. 125.
  • 42 Bourgeois 1992, p. 107-112.
  • 43 Bourgeois 1993.

15Après avoir défini les propriétés de l’eau des fontaines et précisé qu’il n’y avait pas de culte des eaux, le second point fréquemment débattu concerne un éventuel culte à des divinités dans la fontaine monumentale, auquel l’épigraphie et la sculpture feraient écho. Dans une publication récente, P. Aupert réaffirme le caractère nécessairement religieux du nymphée, en raison de son appellation même40, suivant la définition qu’il donnait dans la conclusion de son étude des monuments africains : une fontaine de tout type architectural qui présente une certaine monumentalité et qui est le lieu d’un culte des divinités des eaux41. C. Bourgeois restait plus prudent et rappelait, à propos de la Gaule, que l’identification de « nymphées » dépendait en somme de la réalité qu’on plaquait sur ce terme. Il suggérait de réserver l’expression aux monuments qui en portaient véritablement le nom dans une inscription. Quant à la question du culte, il estimait que les « nymphées » – fontaines monumentales – étaient plus un élément de décor urbain, tandis que les divonnes gallo-romaines étaient des monuments qui, dans leur forme modeste et rustique, restaient aux origines de l’architecture de l’eau, simplicité dont relevaient les fonctions cultuelle et médicale de l’eau42. Il ne sous-estimait pas pour autant la destination religieuse des fontaines monumentales, toutes régions confondues, en leur conférant un rôle « vraisemblablement cultuel », soulignant l’insuffisance des études – en 1993 – et du corpus établi par P. Aupert43.

  • 44 Supra chap. 5 pour les attestations de sujets mythologiques et dieux locaux.

16Pour déterminer si un culte est rendu dans une fontaine et, le cas échéant, à qui ou à quoi, il convient d’analyser les attestations épigraphiques et figurées relatives à des divinités dont nous disposons dans le corpus44.

Esculape

  • 45 Sur cette question, voir Cadotte 2007, p. 165-200 ; Musso 2009, p. 113-121 ; Benseddik 2010, 1, p.  (...)
  • 46 Inventaire dans Benseddik 2010, 1, p. 107.
  • 47 Aupert 1991.
  • 48 Benseddik 2010, 1, p. 105-110.
  • 49 Musso 2009, p. 131-133.

17Esculape, dieu de la médecine chez les Romains, doit vraisemblablement être identifié à l’Eshmoun oriental et à l’Asklépios grec45. En tant que dieu guérisseur, il était fréquemment associé à l’eau, accompagné de sa parèdre Hygie. Ainsi, le décor des bains était souvent composé des représentations du couple divin, que ce soit dans des thermes simples ou des thermes curatifs46. La question du culte dans les thermes divise largement. P. Aupert avait montré que la présence de statues, d’autels et de dédicaces dans certains thermes indiquait qu’il y avait bien un « culte des eaux », soit dans une pièce dédiée, soit dans l’édifice tout entier, ainsi à Mactar ou Saint-Bertrand-de-Comminges47. La difficulté réside dans l’identification de certaines effigies à des statues de culte. Pour l’Afrique plus précisément, N. Benseddik a souligné que le rôle décoratif des statues était évident mais ne pouvait être la seule explication à l’abondance d’images divines de certains établissements thermaux. Elle propose de voir un culte à certains dieux dans un espace aménagé, comme à Khamissa et Madaure, ou bien dans tout l’espace des thermes à Timgad48. Plus circonspecte, L. Musso estime qu’on ne peut inférer l’existence de lieux de culte ni de représentations du dieu et de sa parèdre, ni du nombre, somme toute limité, d’inscriptions votives49.

  • 50 Caputo 1977, p. 122-123.

18Une statue de dieu (fig. 63) est attestée pour une fontaine, au nymphée « caserne » de Caesarea [cat. 6] mais ni l’identification à Esculape, ni l’appartenance au monument ne sont assurées. On ne peut l’identifier avec certitude à une statue de culte. En ce qui concerne l’adduction d’eau de la fontaine, j’ai proposé qu’elle puisse se faire à partir des citernes situées non loin, sous l’actuelle caserne. Il s’agissait donc d’une eau domestiquée et qui ne possédait pas, par ailleurs, de propriétés thérapeutiques particulières. À Sabratha, des statues de Sérapis auraient été placées tardivement sur le nymphée [cat. 33], peut-être à la fin du IVe siècle. Elles provenaient probablement du temple de Sérapis situé à proximité : G. Caputo a rappelé l’identification possible à un Sérapis-Neptune et explique la récupération de ces statues par le lien entre le Neptune romain et l’eau50.

Neptune

  • 51 Petitmengin 1967, p. 201. Voir aussi Cadotte 2007, p. 319-323.

19En Afrique, le culte de Neptune était très répandu. L’identité du dieu y était double, dieu de la mer d’une part, tel le Neptune italique, mais surtout dieu des eaux vives et notamment des sources. En effet, la majorité des temples qui lui sont consacrés se situaient à l’intérieur des terres et non sur les sites littoraux, où il devait toutefois conserver son identité de dieu marin, et la plupart des inscriptions le mentionnant ont été découvertes dans les hauts plateaux tunisiens et dans le Constantinois51.

  • 52 Voir les listes épigraphiques établies par Petitmengin 1967, p. 196-200 et Cadotte 2007, tab. 16, p (...)
  • 53 Voir corpus, p. 324-325.
  • 54 CIL, VIII, 120 = AE, 1934, 170 = ILTun, 293.
  • 55 CIL, VIII, 23653 = 23673 = ILS, 5732a = AE, 1899, 122 = 137 = AE, 1949, 49 = ILTun, 565. Cf. Petitm (...)
  • 56 Ben Baaziz 1996, nº 2, p. 103 nomme la partie centrale cella et inclut plus loin le monument parmi (...)
  • 57 Supra p. 117, n. 124.

20Parmi ces attestations52, la plupart proviennent de ruines de temples situés près d’une source, comme Aïn Drinn à Lambèse53, d’une piscine à Gafsa54, d’établissements thermaux ou de « nymphées » selon le terme employé par les commentateurs, en l’occurrence de Pheradi Maius [ins. 29] et Ksar Mdoudja55. Dans ce dernier cas, il s’agit d’une source à proximité de laquelle devait être construit un captage plus ou moins monumental. À Pheradi Maius, le nymphée en question était un captage de source urbain [cat. 32], monumentalisé par un décor d’arcades (fig. 11) et présentant dans la partie centrale56 une base dédiée à Neptune [ins. 29] qui supportait une statue du dieu. Parmi les autres monuments qui ont pu être le lieu d’un culte, il faut mentionner un petit fronton de Guelma (fig. 41) qui a été attribué à une fontaine mais dont l’identification n’est en rien assurée57.

Les nymphes

  • 58 Arnaldi 2004, p. 1363.
  • 59 Petitmengin 1967, p. 202-203 ; Cadotte 2007, p. 321-322.

21Le culte rendu à Neptune en Afrique était sans comparaison dans le monde romain où les sources étaient généralement consacrées aux nymphes. Il faut envisager que Neptune possédait une personnalité plus à même que les nymphes de remplacer les génies des sources de la religion autochtone qui ne possédait pas de divinités féminines58. Ces nymphes coexistent toutefois très souvent avec Neptune et leur présence est particulièrement forte en Numidie59.

  • 60 Arnaldi 2004, p. 1364.

22De son étude sur le culte à ces divinités féminines, A. Arnaldi conclut que les dédicaces aux nymphes, à l’occasion de travaux hydrauliques, témoignent surtout de la part des dédicants de la volonté d’accomplir une sorte d’acte réparateur, pour expier l’offense faite aux déesses par la captation de la source dans laquelle se manifeste leur pouvoir divin60.

  • 61 Aupert 1974, p. 120.
  • 62 Settis 1973, p. 714-715.

23La question d’un culte à des nymphes se pose à Lambèse, en raison d’un autel qui leur est consacré [ins. 14] et qui prenait place près du nymphée-septizonium [cat. 16]. Un dénommé Laetus y commémore l’exercice de son duumvirat la même année que la construction de la fontaine. P. Aupert a interprété la présence de cet autel comme l’attestation de la pratique d’un culte, dans un lieu qui n’était plus la source originelle et naturelle mais un édifice entièrement architecturé, au centre de la ville et au débouché d’un conduit artificiel61. La présence de cet autel, élevé par un particulier, il faut le rappeler, ne laisse aucun doute selon S. Settis sur l’usage rituel du nymphée de Lambèse, dont l’utilisation dans un cadre purement fonctionnel n’était par ailleurs pas exclue62. L’élément qu’il faut préciser à ce stade est l’incipit de la dédicace qui se fait au numen des aquae Alexandrianae. Ainsi, si un culte était rendu aux nymphes, n’étaient-ce pas aux nymphes de la source dont elles sont les habitantes plutôt qu’à des nymphes présentes dans la fontaine urbaine ? De la même façon que les dédicaces se sont accumulées au fil du temps aux abords de la fontaine, lieu privilégié pour rappeler les munificences relatives à l’adduction d’eau à Lambèse, Laetus a pu choisir ce lieu pour rendre suffisamment visible sa libéralité en tant que nouveau magistrat, tout en honorant les nymphes de la source.

  • 63 Bourgeois 1993, p. 21.

24À Mactar [cat. 31], les vestiges d’un fronton de la fontaine présentent une petite tête féminine aux longs cheveux, dont aucune identification n’est certaine. C. Bourgeois l’utilise pour justifier la vocation cultuelle de la fontaine63. Il faut encore interpréter la représentation et déterminer sa signification : déesse « majeure » ou simple nymphe ? Dans tous les cas, aucun indice précis n’atteste la pratique d’un culte. Comme cela a déjà été souligné, les divinités locales étaient fréquemment représentées sur les fontaines monumentales : elles pouvaient rappeler les cultes importants de la cité, rendus dans un sanctuaire proche. Cependant, elles ne sont pas nécessairement l’indice d’un culte.

  • 64 L’ex-voto constitue une offrande faite en exécution d’un vœu : Scheid 2010, p. 86-87.
  • 65 Aupert 2012, p. 310-311.
  • 66 Sauer 2005, p. 95.
  • 67 Audollent 1904, p. CXVI-CXVII.
  • 68 Tomlin 2008, p. 218 ; AE, 2008, 792-793. Voir infra.
  • 69 Bourgeois 1991, p. 213-214 ; Sauer 2005, p. 107.
  • 70 Sauer 2005, p. 114. Aucune monnaie ni offrande n’a été découverte au fond du puits de surgissement (...)

25Un dernier élément à analyser concerne la présence d’offrandes, particulièrement d’ex-voto64, dans les sources et les fontaines. Elles sont bien connues dans la péninsule Ibérique65 mais surtout en Gaule : la majorité des dépôts votifs dans les « lieux d’eau » de toutes sortes se trouvent en effet en Europe du Nord66. Il pouvait s’agir de tablettes de défixion dans des sources67 mais on peut également citer la tablette découverte à Leicester qui aurait été jetée dans le bassin d’un septizonium selon l’inventeur68. Il pouvait également être question d’offrandes de monnaies qui, si elles ont existé à l’époque préromaine en Gaule, sont peut-être une innovation de la période romaine au cours de laquelle elles s’accroissent69. Pour ce qui concerne l’Afrique, il apparaît qu’aucun dépôt de pièces n’est connu, ni dans les sources, ni, à ma connaissance, dans les fontaines et les captages monumentalisés70.

La grotte, la fontaine et l’abside

  • 71 Supra chap. 2.

26À la question de l’implication religieuse et de la fonction cultuelle est attachée la question typologique. L’abside, singulièrement dans la fontaine monumentale, dérive-t-elle de la grotte originelle ? En conserve-t-elle, dans le même temps, la signification religieuse ? J’ai évoqué les classements typologiques de fontaines, notamment ceux qui faisaient de la grotte le « monument originel » dont les diverses dérivations au fil du temps auraient abouti à la fontaine monumentale caractéristique de la fin de l’époque impériale71. Il faut alors détailler la facette religieuse de la question.

  • 72 Gros 1976, p. 138-143.

27Dans son étude des sanctuaires à absides, P. Gros avait démontré que la forme absidée tendait à reproduire la grotte sous une forme stylisée. Il explique que l’abside semi-circulaire dans l’axe du temple, pour y placer la statue du dieu, a été employée pour la première fois à Rome dans le temple de Vénus Genetrix, précisément en raison des origines de la déesse. Les architectes d’époque césarienne auraient reproduit la forme absidée fréquente dans les grottes-nymphées dès le Ier siècle av. J.-C. et généralement décorée de coquillages, motif qui rappelait alors la naissance supposée de Vénus d’une ou dans une coquille. Par la suite, l’utilisation de l’abside n’aurait pas entièrement perdu sa signification initiale de grotte cultuelle72.

  • 73 Elderkin 1941.
  • 74 Ginouvès 1969, p. 137, 161.
  • 75 Ginouvès 1969, p. 165.
  • 76 Lauffray 1940.
  • 77 Herzog – Schazman 1932, p. 54-56, fig. 35. Cet exemple m’est signalé par G. Sauron.

28R. Ginouvès reconnaissait que le souvenir de la caverne primitive pouvait se retrouver dans certains édifices grecs, comme les installations de l’Asclepieion de Corinthe, mais jugeait exagérés les rapprochements systématiques de G. W. Elderkin73. Il voulait bien admettre, également, que la référence à la grotte où coule la source se retrouvait dans les monuments d’époque tardo-républicaine et du début de l’Empire mais il reconnaissait dans les fontaines monumentales d’époque impériale des constructions profanes, plus proches de l’architecture des théâtres et d’où « toute signification religieuse semble bien absente »74. Par ailleurs, R. Ginouvès revenait, quelques pages plus loin75, sur le rapport entre les fontaines monumentales impériales et les « modestes niches-fontaines » qui, elles, étaient inspirées de la grotte. De plus, il estimait peu probable que la fontaine ait perdu toute signification « sinon pour la religion, du moins pour la religiosité romaine », reprenant une thèse déjà exposée par J. Lauffray76. En ce sens, la fontaine de la terrasse de l’Asclepieion de Cos est révélatrice : au centre d’une abside voûtée en cul-de-four, un jet d’eau sort d’un petit aménagement représentant une grotte au centre de laquelle est représenté le dieu Pan77.

  • 78 Supra chap. 5.
  • 79 Golvin – Garat 2010, fig. 3.

29Après avoir évoqué l’élévation des fontaines monumentales, en particulier en Afrique78, observons de plus près les exemplaires qui présentent une grande abside ou des niches semi-circulaires (pl. II). Le lacus de Terentius à Dougga [cat. 48] présentait une paroi principale courbe dotée de trois niches semi-circulaires et encadrée de deux retours latéraux rectilignes. La restitution récente qui en a été proposée le présente sans voûte en cul-de-four79. La décoration sculptée n’en est pas connue, excepté la probable statue de Terentius placée a posteriori. Un agencement semblable se retrouve à Chemtou [cat. 38]. Deux autres édifices présentaient en plan une grande abside semi-circulaire. Le nymphée de Tipasa présentait une composition assez particulière avec les trois « terrasses » sur lesquelles l’eau s’écoulait par gravité (fig. 95). Certains rebords de ces terrasses étaient épannelés pour donner à l’écoulement un aspect plus naturel et donc proche de la grotte. À Sufes, la composition présentant un écoulement sur trois niveaux est assez comparable mais les canaux de distribution n’étaient pas visibles et les eaux s’écoulaient par des bouches, en nappe pour les plus grandes d’entre elles (fig. 96).

30Certaines fontaines de plan semi-circulaire ont été restituées avec une voûte en cul-de-four. Le plus grand édifice est le nymphée de Lepcis Magna [cat. 27] qu’il faut restituer recouvert d’une abside, suivi par le nymphée « caserne » de Caesarea [cat. 6] et le nymphée semi-circulaire de Dougga [cat. 47] avec ses trois niches dans l’abside (fig. 97). Les autres sont de taille plus modeste, sortes de niches-fontaines, ainsi le Nymphée du plateau sud de Caesarea [cat. 7], la fontaine au nord du forum d’Hippone [cat. 26], les fontaines de Volubilis [cat. 2-4] et le lacus du théâtre de Lepcis Magna [cat. 30].

Fig. 95 – Tipasa, nymphée, perspective axonométrique restituée (Aupert 1974, pl. IX

Fig. 95 – Tipasa, nymphée, perspective axonométrique restituée (Aupert 1974, pl. IX

© D.R.).

  • 80 Bol – Hoffmann – Schumacher 1984, pl. 5.
  • 81 Rathmayr 2011, fig. 9.7, p. 135.
  • 82 Sur la qualité de cosmocrator de Septime Sévère, voir Lichtenberger 2011, p. 263-264.

31Dans quelle mesure ces fontaines rappelleraient plus la grotte que celles à façade rectiligne ? Si l’on s’appuie sur les exemples micrasiatiques, pour lesquels la décoration statuaire est mieux connue, on peut même souligner que la forme n’est pas liée à un programme iconographique : on notera par exemple que le nymphée d’Hérode Atticus présentait la famille impériale et celle de l’évergète dans un monument semi-circulaire, non voûté80 ; à Éphèse, le nymphée de Bassus présentait uniquement des divinités aquatiques sur une façade à fond plat et sans niches81. Dans le cas du Grand Nymphée de Lepcis Magna, il faudrait plutôt envisager une référence à la voûte céleste et, dans le cas d’un programme iconographique autour de la famille impériale et de divinités, à l’empereur cosmocrator82. Le rapprochement abside/grotte pourrait toutefois être proposé lorsque l’architecture et le décor s’accordent pour rappeler le lieu naturel, parfois dans une scène pastorale : en ce sens, le lacus du théâtre de Lepcis Magna est un bon exemple qui associe à une niche semi-circulaire voûtée, elle-même occupée par une petite niche en son centre (cf. fig. 143), un décor d’escaliers d’eau et des statues d’Aphrodite, de petits Éros et, éventuellement, de Daphnis. En définitive, c’est à propos de la « religiosité » que les questions restent sans réponse.

Fig. 96 – Sufes, nymphée, la niche « centrale » avec la bouche d’eau (2010).

Fig. 96 – Sufes, nymphée, la niche « centrale » avec la bouche d’eau (2010).

Fig. 97 – Dougga, nymphée semi-circulaire, vue générale vers le sud-est (2009).

Fig. 97 – Dougga, nymphée semi-circulaire, vue générale vers le sud-est (2009).

3. Le septizonium : un monument énigmatique

Les septizonia, les Sévères et l’Afrique

Le septizodium de Septime Sévère à Rome

  • 83 Toutes les attestations de ce terme ont été recensées et commentées par T. Dombart dans Septizonium(...)
  • 84 Spart. Sept. Sev. 19, 5 ; 24, 3.
  • 85 Spart. Geta 7, 2.
  • 86 Amm. Marc. 15, 7, 3. L’auteur s’est probablement laissé abuser par la titulature impériale de l’ins (...)
  • 87 Suet. Tit. 1.
  • 88 Palmer 1978, p. 1116-1118.
  • 89 Settis 1973, p. 718.
  • 90 Thomas 2007a, p. 358. L’auteur fait de l’édifice de Cincari le premier septizonium du monde romain, (...)
  • 91 Contra Guilhembet 2011, p. 24, n. 7. Voir les introductions chez Teubner de Roth éd. 1858 et Ihm éd (...)

32Les attestations littéraires de langue latine83 mentionnent un septizonium ou septizodium, probablement le même monument construit à Rome par Septime Sévère (fig. 98), à deux reprises dans la biographie de l’empereur84, suivi d’une autre occurrence dans celle de Geta85. Plus tard, au IVe siècle, Ammien Marcellin signale un septemzodium, sans aucun doute celui de Septime Sévère à Rome86. Ainsi, les quatre occurrences se réfèrent toutes au même monument et à la même période. Il faut cependant évoquer la mention, chez Suétone, de la naissance de Titus prope septizonium87 qui indiquerait qu’un édifice avec cette appellation existait déjà à Rome en 39, soit presque deux siècles avant celui de Septime Sévère. Plusieurs interprétations du monument ont été proposées. R. Palmer, en arguant d’une origine africaine de ce type de monument, restituait son emplacement originel près des Horti Sallustiani, précisément à proximité du lieu de naissance de Titus, en raison des liens qu’entretenaient les Sallustii avec la Numidie88. S. Settis supposait que la référence au septizonium concernait, pour les lecteurs de Suétone, un monument construit à l’époque de Trajan – qui serait alors le plus ancien exemplaire attesté –, donc connu des contemporains de l’auteur89. Il est possible d’aller plus loin pour résoudre ce problème d’ordre chronologique qui vient troubler l’homogénéité de la série. E. Thomas notait que le terme apparaît exclusivement dans les manuscrits de la famille Z, dont la valeur est très discutable90. La question de la valeur des manuscrits reste entière, même s’il est vrai que les éditeurs successifs ont soulevé le problème91.

Fig. 98 – Rome, septizodium, plan et élévation restitués (Dombart 1922).

Fig. 98 – Rome, septizodium, plan et élévation restitués (Dombart 1922).
  • 92 Le septizodium de Septime Sévère à Rome a été détruit sur ordre du pape Sixte V entre 1588 et 1589. (...)
  • 93 Les travaux de référence sont Hülsen 1886, Maas 1902 et Dombart 1922. Voir aussi Guey 1946 qui résu (...)
  • 94 Parmi les travaux qui ont marqué un renouveau dans l’étude, notamment archéologique, du septizonium(...)

33La restitution architecturale de l’édifice, qui est d’une grande difficulté en raison de la disparition des derniers vestiges au XVIe siècle92, a été l’une des problématiques principales des chercheurs qui se sont intéressés au septizodium de Rome93. Il est désormais convenu que le monument présentait trois grandes absides et s’élevait sur plusieurs niveaux présentant des colonnades94, à la façon des fronts de scène de la plupart des théâtres d’Afrique et d’Asie Mineure. De plus, la façade présentait divers jeux d’eau, ce qui fait du monument une fontaine monumentale et explique que ce type d’édifice intéresse la présente étude.

Les monuments africains : Lambèse et Cincari

  • 95 Des comparaisons entre le monument de Rome et les deux exemplaires africains sont proposées par Gin (...)
  • 96 Settis 1973, p. 722-724.
  • 97 Prob. app. gramm. IV 197, 23 : septizonium non septidonium. (Keil éd. 1864)
  • 98 Voir le commentaire philologique de Quirk 2006, p. 40-43. Cf. Duval – Lamare 2012, p. 258-259.

34Deux monuments africains invitent à une comparaison avec l’édifice de Rome puisqu’aux vestiges de chacun d’eux est associée une inscription mentionnant le nom de l’édifice, septizonium à Lambèse [cat. 16, ins. 10], septidonium à Cincari [cat. 24, ins. 21]95. L’origine du terme septizodium et ses variantes, expliquée par S. Settis96, se justifierait par le mot grec ζῴδιον signifiant « figurine » dont la mauvaise compréhension aurait entraîné une orthographe corrompue. La forme la plus fréquente, septizonium, serait dérivée du grec ζώνη, les zonae célestes ou terrestres, couramment attestée en contexte astrologique. La variante septidonium, connue dans l’Appendix Probi97 et sur l’inscription de Cincari [ins. 21], s’explique par un phénomène phonétique courant dans l’Antiquité tardive et le Haut Moyen Âge qui amène à une confusion entre d et z98.

  • 99 Cf. cat. 24. La publication des seules fouilles qui ont eu lieu est due à Picard 1962 ; nous avons (...)

35Archéologiquement, le monument de Cincari apporte de nombreuses informations, aussi bien sur la structure architecturale que sur le décor statuaire99. L’édifice (fig. 99) présente une succession de sept absidioles ouvrant sur le côté sud d’une grande salle de plan basilical à double colonnade. Une galerie à l’est desservait cette salle et une grande latrine semi-circulaire. À l’ouest, un massif fermait partiellement la grande salle : sa face ouest courbe formait avec le reste des structures une sorte d’abside semi-circulaire qui, complétée avec les éventuelles autres absides visibles en limite de fouille, pourrait avoir constitué un triconque ou un tétraconque. Malgré la présence des latrines et d’un égout traversant la salle, la présence d’eau n’est pas assurée dans le septizonium à proprement parler : je n’ai repéré aucune arrivée d’eau dans les absidioles ni aucun dispositif de réception de l’eau, d’autant que leur enduit n’est pas adapté à un usage hydraulique. De plus, nous avons proposé que le monument ait été construit comme tel dès l’origine et ne résulterait pas d’un ajout lors d’une seconde phase d’occupation dans des thermes publics, ainsi que l’avait proposé G. Picard. Ainsi, le monument constituerait un unicum et en quelque sorte un contre-exemple, puisqu’il s’agirait d’un véritable « complexe » et d’un septizonium « sec ».

Fig. 99 – Cincari, septizonium, plan et coupe tous états confondus (Duval – Lamare 2012, fig. 12, d’après relevé J.-C. Golvin).

Fig. 99 – Cincari, septizonium, plan et coupe tous états confondus (Duval – Lamare 2012, fig. 12, d’après relevé J.-C. Golvin).
  • 100 Settis 1973, p. 723.
  • 101 Spart. Sept. Sev. 24, 4. Sur l’hypothétique représentation de Septime Sévère en Sol, voir Lichtenbe (...)

36Du point de vue de la décoration, S. Settis avait déjà souligné l’intérêt du monument de Cincari, précisant que les quelques statues découvertes rendaient possible l’identification du programme iconographique des septizonia100 dont on ignorait la composition en dehors de la mention, pour le monument de Rome, d’une statue de l’empereur dans l’abside centrale101. Pour le monument africain, ce sont une statue de Sol (fig. 100), de Mars (fig. 101) et de Saturne (fig. 102) qui ont été découvertes, confirmant la thématique astrologique de ces édifices dotés des effigies des sept divinités planétaires – Jupiter, Mars, Mercure, Vénus, Saturne, Luna et Sol.

  • 102 Supra p. 156-157.

37À Lambèse, l’étude qui a amené M. Janon à supposer que le nymphaeum [ins. 9] et le septizonium [ins. 10] n’étaient qu’un seul et même monument [cat. 16] implique que celui-ci a pu être construit comme un septizonium dès l’origine, sans en avoir l’appellation. Nous avons pour le justifier la division septénaire mais peut-être également le décor statuaire qui, ainsi que je l’ai proposé102, aurait pu présenter des effigies des divinités planétaires et non des nymphes, identification proposée par les inventeurs, vraisemblablement influencés par l’appellation nymphaei opus, sur la foi de fragments de statues très endommagées et sans attribut particulier. À propos de l’architecture, il faut signaler la présence de sept niches, une centrale plus grande et trois latérales, chacune contenant une bouche qui déversait l’eau dans un bassin de puisage (fig. 103). On retrouve de nouveau dans cet édifice la division septénaire rencontrée à Cincari mais également une fonction hydraulique, attestée à Rome mais vraisemblablement pas dans l’autre spécimen africain.

Fig. 100 – Cincari, statue de jeune homme à la chlamyde (Sol ?) (Picard 1961, fig. 4, p. 86

Fig. 100 – Cincari, statue de jeune homme à la chlamyde (Sol ?) (Picard 1961, fig. 4, p. 86

© D.R.).

Fig. 101 – Cincari, tête casquée de Mars (Picard 1961, fig. 6, p. 88

Fig. 101 – Cincari, tête casquée de Mars (Picard 1961, fig. 6, p. 88

© D.R.).

Fig. 102 – Cincari, tête de Saturne (Picard 1961, fig. 5, p. 86

Fig. 102 – Cincari, tête de Saturne (Picard 1961, fig. 5, p. 86

© D.R.).

Un monument pour l’empereur ?

  • 103 Sur cette question, supra chap. 5.
  • 104 Turcan 1978, p. 1031-1032 ; Lusnia 2004, p. 525-534.
  • 105 Pour les travaux récents, voir Lusnia 2004 et Thomas 2007a, notamment, qui traitent essentiellement (...)
  • 106 Lusnia 2014, p. 117-132 résume la question.
  • 107 D.C. 76, 1, 5.
  • 108 Contra Thomas 2007a, p. 364 notamment. Audollent 1901, p. 319 envisageait que le septizodium de Rom (...)

38L’architecture mise en œuvre dans les septizonia, façade à niches et colonnades, adoptée en raison de sa capacité à agencer un décor sculpté au profit d’un message politique103 et, dans ce cas, à associer la représentation de l’empereur et de sa famille aux divinités planétaires, correspondrait bien à la volonté de légitimation du pouvoir que recherchait l’empereur, de même qu’à son goût pour l’astrologie qu’on a souvent relevé104. Les études du septizodium de Rome, en particulier les analyses récentes de S. Lusnia et E. Thomas105, ont bien montré que l’édifice avait été construit par Septime Sévère dans le cadre de la nouvelle politique lancée par l’empereur qui cherchait notamment à légitimer la nouvelle dynastie par l’approbation divine106. La construction du septizodium s’inscrirait alors dans le cadre d’un grand réaménagement urbain dans l’optique de la célébration des decennalia en 202. La présence récurrente du chiffre 7, dans le nom de la gens Septimia, également évoquée par Dion Cassius107 à propos des sept jours qu’ont duré les decennalia et des sept hécatombes qui y ont été offertes, pourrait expliquer l’origine du septizodium, dont la structure septénaire serait fidèle au chiffre emblématique de l’empereur. En revanche, l’interprétation du septizodium de Rome comme un monument « africain » et reconnaissable comme tel sur des critères stylistiques, en raison, d’une part, de l’agencement de sa façade qui serait directement copiée sur les théâtres africains et, d’autre part, de l’utilisation de marbres colorés, parmi lesquels le giallo antico de Chemtou, est difficilement recevable108.

Fig. 103 – Lambèse, élévation restituée du septizonium avec les inscriptions (d’après Janon 1973, fig. 17 et CIL, VIII, 2657-2659).

Fig. 103 – Lambèse, élévation restituée du septizonium avec les inscriptions (d’après Janon 1973, fig. 17 et CIL, VIII, 2657-2659).
  • 109 Les réflexions qui suivent ont été développées dans Duval – Lamare 2012, p. 259-267. Je renvoie à c (...)
  • 110 AE, 1964, 182 : ---] opere plataeam uici Sep[tiz]o[di] | lapide Drepanitano sua pec (unia) strau (i (...)
  • 111 Barbieri 1961, p. 40. Voir aussi Thomas 2007a, p. 362-363.
  • 112 Thomas 2007a, p. 362-363.
  • 113 CIL, X, 7287. Cf. Barbieri 1961, p. 41.

39Ainsi, si la construction du septizodium de Rome a été expliquée par son lien essentiel avec Septime Sévère, les autres édifices du monde romain ont été mentionnés sans qu’on explique dans quel contexte ils avaient été construits109. Seul G. Barbieri a émis des hypothèses, lors de la découverte de l’inscription de Lilybaeum (Marsala) en Sicile110. Celui-ci proposait que l’avenue ou la place avait pu être pavée à l’époque de Septime Sévère et que les travaux aient pu prendre du retard et avoir été complétés par un évergète mentionné dans la lacune de l’inscription et terminés par Q. Fabius Caesilius Modius Titianus, propréteur de la province de Sicile, de la même manière que le légat de Numidie avait restauré le monument de Lambèse vingt ans après sa construction. De plus, la présence d’un tel monument dans cette ville n’était pas improbable, puisque le port sicilien était le plus proche de l’Afrique, avec laquelle il entretenait des rapports commerciaux et militaires111. Notons deux éléments : premièrement, il ne s’agit pas à Lilybaeum de la construction d’un septizodium, puisque l’édifice est nommé à deux reprises dans l’inscription et existait donc déjà à l’époque, c’est-à-dire durant la première moitié du IIIe siècle, si l’on en croit la datation de l’inscription par G. Barbieri ; deuxièmement, Septime Sévère a été lui-même gouverneur de Sicile en 189-190 et son frère P. Septimius Geta avant lui en 187-188. Ces travaux pourraient refléter la volonté d’établir un lien particulier avec la famille impériale, en terminant un programme architectural de grande ampleur112, peut-être commencé par la construction du septizodium au début du règne de Septime Sévère, après le monument de Rome. Nous pouvons d’ailleurs remarquer que l’ancêtre de Q. Fabius Caesilius Modius Titianus, Q. Aquilius Niger, probablement son grand-père maternel, avait également été proconsul de Sicile, à une époque indéterminée113. Si nous faisons le calcul, en remontant de deux générations, nous pouvons approximativement placer Q. Aquilius Niger dans ses fonctions de proconsul au début du IIIe siècle, soit aux environs de la célébration des decennalia et de la construction du septizodium de Rome. Il est tentant – mais l’hypothèse est toutefois risquée – de lui attribuer la construction du septizodium de Lilybaeum, dont son petit-fils aurait poursuivi l’embellissement en terminant le pavement de la platea qui le précédait.

  • 114 Spart. Sept. Sev. 24, 3.

40J’ai postulé que les septizonia étaient une création de Septime Sévère afin de mener une réflexion sur les commanditaires et tenter d’examiner les liens potentiels qui existaient entre ces évergètes et l’empereur, spécifiquement en Afrique. En effet, non seulement l’empereur était d’origine africaine mais il est rappelé par le biographe de Septime Sévère que le monument de Rome avait été construit pour impressionner les Africains entrant dans la capitale114.

  • 115 Pflaum 1970, p. 93-94.
  • 116 CIL, VIII, 14769 ; AE, 2003, 2004. Cf. Pflaum 1970, p. 102 ; Peyras – Maurin 1974, p. 17 et n. 25 ; (...)
  • 117 Henchir Bedd est située à environ 17 km de Cincari à vol d’oiseau. Cf. AAT, 19 : le site n’est pas (...)
  • 118 Pflaum 1970, p. 102.
  • 119 Desnier 1993, p. 597-600 ; Lusnia 2004, p. 525-526.

41Les fonctions des évergètes qui ont financé les différents septizonia et le contexte municipal des cités nous apportent des informations intéressantes. À Henchir Bedd, c’est Ti. Aprarius Felix Paratus, édile et flamine perpétuel, sur lequel nous n’avons pas plus de renseignements, qui a financé le monument [ins. 19]. La dédicace peut être datée postérieurement à l’élévation au rang de municipe, octroyé par Septime Sévère et Caracalla115. À Cincari, nous ne disposons d’aucune information sur le mode de financement de l’édifice. Nous avons, avec N. Duval, proposé pour le septidonium [cat. 24] une datation de la première moitié du IIIe siècle. Or Cincari a également été élevée au rang de municipe probablement dans la première moitié du IIIe siècle116. Ainsi, nous pourrions supposer que les deux villes ont construit un septizonium en remerciement de l’attribution du statut de municipe par Septime Sévère – au moins pour Henchir Bedd, aussi pour Cincari, les deux sites étant situés à moins de 20 km l’un de l’autre117 et une grande partie des villes de la région ayant obtenu le rang de municipe dans le courant du IIIe siècle118 : le monument représentait les sept divinités célestes auxquelles s’apparentaient l’empereur et la domus diuina119, une association en vogue à cette époque. L’absence d’informations concernant les évergètes nous empêche de chercher plus loin un éventuel lien avec l’empereur.

  • 120 PIR2 II 1265. Thomasson 1996, nº 66, p. 186-188.
  • 121 Janon 1973, p. 251.
  • 122 AE, 1942-1943, 93 = AE, 1973, 646 : L(ucius) Apronius | Pius, leg (atus) Aug (usti) | pr (o) pr (ae (...)
  • 123 PIR2 IV 161. Thomasson 1996, nº 59, p. 182.

42À Lambèse, les études de M. Janon ont amené à identifier le nymphaeum et le septizonium dont il est fait mention dans deux inscriptions [ins. 9-10] comme un seul et même monument, construit en 226 et restauré en 246-247. La restauration de l’édifice a été effectuée par le légat de l’époque, M. Aurelius Cominius Cassianus120, mais le nom du maître d’œuvre manque sur la dédicace de la construction. Toutefois, cette dernière indique que les travaux de l’aqueduc ont duré huit mois, ce qui conduit à dater le début de la construction de l’aqueduc, et donc du nymphée-septizonium, sans doute de l’année précédente : il est probable que les deux constructions sont contemporaines, l’érection de la fontaine étant le couronnement d’une importante opération de travaux publics121. Par ailleurs, une inscription découverte à proximité d’Aïn Cherchar122 fait connaître un L. Apronius, que M. Janon a suggéré d’identifier à L. Iulius Apronius Maenius Pius Salamallianus123, légat sous Sévère Alexandre, qui aurait dès lors été en poste à Lambèse au moment des travaux. Ainsi, il est possible d’envisager que Salamallianus ait été à l’origine de la construction du nymphaeum.

  • 124 Notamment à Lambèse, CIL, VIII, 18270 = ILS, 1196. Les autres inscriptions nous renseignent sur la (...)
  • 125 Rémy 1989, nº 127, p. 163-166. Cf. Duval – Lamare 2012, p. 263-264.
  • 126 Janon 1973, p. 251-252.

43Le personnage est connu par plusieurs inscriptions124. B. Rémy note qu’il a dû bénéficier des faveurs de Caracalla en raison des nombreux postes convoités qu’il a occupés sous le règne de cet empereur125. Il poursuit sa carrière sous le règne de Sévère Alexandre et finit par obtenir à Lambèse le poste de légat de la IIIe légion Auguste et de la province de Numidie. Arrivé en poste en Numidie et ayant atteint une des plus hautes fonctions de l’échelon prétorien, il aurait pu décider de construire une fontaine monumentale pour célébrer la fin de la construction de l’aqueduc – fontaine qui se situe justement à son extrémité – mais peut-être aussi en hommage à celui ou ceux qui l’ont aidé tout au long de sa brillante carrière. Cependant, M. Janon s’étonnait que le nom du légat n’apparaisse pas sur la dédicace et notait qu’il était difficile d’y trouver suffisamment de place pour une restitution. Salamallianus est nommé consul suffect alors qu’il est en Numidie et M. Janon proposait qu’il ait géré la magistrature à Rome et non en Afrique126 pour expliquer l’absence du nom de Salamallianus sur la dédicace du nymphée : son successeur se serait chargé de l’inscription mais, ne pouvant s’en attribuer la gloire et ne souhaitant pas qu’elle revienne à un autre, il aurait choisi d’en laisser tout le mérite à la légion. La construction de ce septizonium à Lambèse pourrait s’expliquer par celle, contemporaine, d’un édifice dont l’identification doit être précisée, le nymfaeum Alexandri à Rome.

Les septizonia, l’eau et les astres

L’origine des septizonia

  • 127 Tomlin 2008, d’où AE, 2008, 792-793 : ---] qu[i a]rgentios Sabiniani fura|uerunt, id est Similis, C (...)

44Récemment, une inscription a été découverte à Ratae Corieltauuorum (Leicester) mentionnant un septisonio127. Chronologiquement, la datation de l’inscription par R. Tomlin entre 150 et 250 n’est pas contradictoire avec la série des autres mentions. Si le début de cette fourchette semble prématuré pour un monument de ce type, la datation jusqu’en 250 s’accorde bien avec les autres inscriptions, toutes datées ou datables de la première moitié du IIIe siècle. En revanche, la seule mention au nord de la Méditerranée pose problème si l’on reste fidèle à l’idée que la série des inscriptions – et des monuments – se rattache à l’Afrique. Si la mention n’est pas surprenante chronologiquement, peut-on envisager la présence d’un septizonium dans la province de Bretagne et, dans ce cas, comment l’expliquer au regard des autres édifices ?

  • 128 Desnier 1993, p. 600-605.
  • 129 Espérandieu 1907, nº 412, p. 481-482.
  • 130 CIL, XII, 2683.
  • 131 P.-M. Duval 1953, p. 287 ; Turcan 1972, p. 133 et n. 4. Voir la discussion dans Desnier 1993, p. 60 (...)
  • 132 D.C. 76, 11, 1. Turcan 1972, p. 133.
  • 133 Spart. Sept. Sev. 3, 8.
  • 134 CIL, VI, 1408 et 1409 ; AE, 1926, 79.
  • 135 Desnier 1993, p. 601-604.

45Il faut pour cela aborder l’origine du septizonium, même si la question pose problème. J.-L. Desnier était revenu sur le sujet128 en évoquant un autel octogonal découvert à Agnin en Isère129 qui présente sur chacune de ses faces les sept divinités de la semaine et un buste impérial, identifiable à Septime Sévère grâce à la dédicace du monument130. P.-M. Duval proposait de dater le monument de 198, ce que J.-L. Desnier accepte, bien que R. Turcan suggérait une datation en 208131. Le monument pourrait avoir été fait en Gaule, avant le départ de Septime Sévère pour la campagne de Bretagne : R. Turcan note que la formule pro salute de l’inscription pourrait très bien s’appliquer aux dangers de cette dernière expéditions dont l’empereur savait, aux dires de Dion Cassius132, qu’il ne devait pas revenir. Or l’historien hellénophone révèle aussi quelques-uns des songes de Septime Sévère, dans lesquels il est présenté à la fois comme maître de l’humanité et seigneur de l’univers, maître véritable du cosmos. Aussi, J.-L. Desnier suggérait que les textes de Dion Cassius et les deux monuments, l’autel d’Agnin et le septizodium de Rome, sur lesquels l’empereur était intégré au cycle des planètes de l’hebdomade, relevaient d’un « même contexte culturel et d’un même ensemble idéologique ». Il rappelle également la fréquence en Gaule, spécialement autour du Rhône, des représentations des dieux de la semaine, difficiles à situer chronologiquement mais dont l’une au moins peut être datée du règne de Marc Aurèle. Ainsi, celui-ci proposait que Septime Sévère, gouverneur de Lyonnaise au début du règne de Commode133, comme L. Fabius Cilo, proconsul en Narbonnaise vers 185-186134, à qui l’on doit d’avoir placé la statue de l’empereur sur le monument de Rome, auraient pu avoir connaissance de ce type de documents et s’en seraient souvenus au moment de construire le septizodium135.

  • 136 Tomlin 2008, p. 218.

46Nous pouvons tirer deux conclusions. En premier lieu, les septizonia, ou tout au moins des monuments – bases, autels – avec des représentations des dieux de la semaine, existaient avant le règne de Septime Sévère et la construction du septizodium de Rome. Le second point, c’est le lien plus ou moins proche avec la campagne de Bretagne qui nous ramène à Ratae Corieltauuorum. Septime Sévère, s’il n’est pas allé dans l’antique Leicester, a dans tous les cas foulé le sol de la province de Bretagne. De plus, il y a laissé la vie et cette mort lui avait été prédite par les astres. La construction d’un septizonium dans cette ville ne serait donc pas étonnante et, ici comme ailleurs, nous pourrions voir l’œuvre d’un ancien proche de Septime Sévère, peut-être militaire rescapé de la dernière campagne de l’empereur. L’emplacement du monument dans cette ville reste toutefois inconnu. En évoquant la présence probable d’eau dans les septizonia, R. Tomlin proposait que ce dernier ait pu se situer au sud-est de la ville, en raison de la présence d’un castellum diuisorium dans ce secteur, l’insérant ainsi dans le quartier central du forum et à proximité des bains publics136. La connaissance d’une partie du réseau hydraulique de la ville ne rend pas improbable cette hypothèse mais elle ne peut, à elle seule, la confirmer, d’autant que l’exemple de Cincari infirmerait la présence systématique d’eau dans les septizonia.

Le septizonium de Lambèse et le nymfaeum Alexandri de Rome

  • 137 Thomas – Witschel 1992, p. 166-167.

47Suivant le raisonnement précédent dans lequel je propose de reconnaître dans les septizonia provinciaux des monuments construits en l’honneur de Septime Sévère, on notera qu’il est difficile d’admettre que Salamallianus ait construit à Lambèse un septizonium en hommage à Caracalla ou même à son père, alors que ce dernier est mort depuis quinze ans et que les dédicaces mentionnent explicitement Sévère Alexandre. De même, l’hypothèse selon laquelle le monument aurait été renommé septizonium en référence au monument de Septime Sévère à Rome137 me semble risquée, même si ce dernier n’était pas très ancien et devait encore tenir une place importante dans la topographie urbaine.

  • 138 Nymphaeum Alexandri, s.v. dans LTUR, 3, p. 351- 352 ; voir aussi la synthèse de Longfellow 2011, p. (...)
  • 139 Settis 1973, p. 715-721.
  • 140 Lampr. Alex. 25, 3.
  • 141 Turcan 1991, p. 303-304 s’oppose à cette interprétation et considère qu’il ne peut s’agir que d’un (...)
  • 142 Hom. Il. 1, 423.
  • 143 CIL, VI, 41329 = 31893 = ILCV, 672-3 = ILS, 6072 = EAOR, 6, p. 28 = JIWE, 2, 601a.
  • 144 Supra p. 125-126.
  • 145 Settis 1973, p. 715, n. 389.

48En revanche, Sévère Alexandre avait fait lui-même édifier un grand nymphée à Rome, dont les techniques de construction confirment la datation aux vingt premières années du IIIe siècle, probablement vers 222 : l’édifice se composait de cinq niches en façade et deux sur les côtés138. Était-ce un septizonium ? S. Settis139 a proposé d’identifier le nymphée construit par Sévère Alexandre à l’Oceani solium mentionné dans l’Histoire Auguste140, en raison de la découverte d’un fragment de statue du dieu Océan141. Par ailleurs, il rappelle le lien entre le dieu Océan et les sept divinités planétaires, déjà évoqué chez Homère142. Cependant, les mentions épigraphiques évoquant un nymfaeum (diui) Alexandri143 et l’absence de décor statuaire n’autorisent pas cette identification, mais la difficulté de distinction entre nymphée et septizonium est grande, nous allons le voir. S. Settis supposait que le monument avait été nommé ainsi après la mort de Sévère Alexandre et sa divinisation par le Sénat, l’appellation originelle et officielle du monument étant Oceani solium. Dans le langage commun, il serait resté le « nymphée d’Alexandre ». D’ailleurs, aucune nymphe n’était représentée ni aucun culte rendu : le nom de nymphée était déjà devenu à cette époque un terme générique. Un autre élément significatif est la frappe de monnaies datées de 226 représentant le nymphée de Sévère Alexandre (pl. I, c)144, la même année que la construction du monument de Lambèse145.

  • 146 Lampr. Alex. 27, 5. Turcan 1978, p. 1032.
  • 147 Chez Tertullien, Augustin ou Commodien notamment. Les références sont données par Poinsotte éd. 200 (...)

49Les informations manquent mais nous pouvons noter que Sévère Alexandre est un descendant de la gens Septimia, la famille de Septime Sévère, et qu’il pourrait avoir construit un monument plus ou moins inspiré du septizodium. L’autre élément concerne les croyances et les pratiques de l’astrologie, très importantes sous Septime Sévère, encore sous Sévère Alexandre qui aurait institué des chaires d’astrologie financées par l’État146, et qui ont eu cours jusqu’à une date avancée de l’Antiquité tardive, si l’on en croit les différents témoignages de la littérature patristique147. Ainsi, je propose de reconnaître le « nymphée de Sévère Alexandre » à Rome et la fontaine monumentale de Lambèse comme des septizonia qui n’en portent pas le nom – ou seulement dans une deuxième phase. Dans les deux cas, la présence d’eau est attestée.

Nymphées et septizonia

  • 148 Contrairement à ce qu’affirme Guilhembet 2011, p. 29, n. 33, en parlant du « long et vain débat » s (...)
  • 149 Settis 1973, p. 722-726. Sur le lien entre nymphées et septizonia, la bibliographie est abondante. (...)
  • 150 Hamdoune 2009, p. 547-548 reconnaît le nymphée de Lepcis Magna comme le correspondant du septizodiu (...)
  • 151 Balland – Barbet – Gros 1971, p. 233-241.
  • 152 Laur-Belart 1960-1961. Picard 1962, p. 82 doutait de cette identification.

50Une des constantes pour les édifices connus est la division septénaire du monument, sauf peut-être pour le septizodium de Rome mais son agencement est sujet à controverse et la juxtaposition de trois exèdres comprises entre deux ailes rectilignes donne naissance, compte tenu des surfaces planes séparant les exèdres des ailes latérales, à une répartition verticale en sept éléments. Un autre point est le lien entre nymphées et septizonia : l’exemplaire de Lambèse a révélé qu’il pouvait s’agir d’un seul et même monument, en l’occurrence avec des installations hydrauliques, et celui de Cincari que la présence d’eau n’était pas un critère déterminant148. Je rejoins S. Settis qui avait déjà noté qu’un septizonium n’impliquait pas nécessairement un nymphée, ni un nymphée un septizonium, et que ce terme indiquait la présence des sept divinités planétaires149. Ainsi, de nombreux édifices pourraient être des septizonia qui n’ont pas été identifiés faute d’éléments suffisants, parmi eux le Grand Nymphée de Lepcis Magna150. Je ne conclus pas que tous les monuments dotés de sept cavités sont des septizonia qui s’ignorent : le nymphée découvert à Bolsena, présentant une façade composée de sept niches, ne peut être assimilé à un septizonium, comme le précisent ses inventeurs, en l’absence de décor statuaire151 ; de même, on a cru à tort pouvoir interpréter un édifice découvert à Augst comme un septizonium, sans autre indice que la présence de sept niches152.

  • 153 Guilhembet 2011.
  • 154 Petron. 30, 4.
  • 155 Guilhembet 2011, p. 40.
  • 156 Vett. Val. 1, 10 ; 3, 9, 1 ; 4, 25 ; 6, 6, 12 ; Add. 6, 1 ; App. 15, 1.
  • 157 Comm. Instr. 1, 7 ; 1, 7, 14.

51Dernièrement, J.-P. Guilhembet a proposé d’identifier le septizonium dont il est fait mention dans la Vie de Titus par Suétone aux substructions du temple de Claude divinisé, fondant son hypothèse sur une étude topographique de la zone du Caelius et son lien avec les Claudii153. L’auteur justifie la cohérence chronologique de son identification en rappelant la mention faite par Pétrone154 de représentations de la Lune et des planètes chez Trimalcion. Ces représentations sont fréquentes également à Pompéi. Cependant, nous avons vu que ce type de représentation pouvait avoir inspiré la construction du septizodium de Rome et donc l’avoir précédé. L’identification, qui « transgresse le principe de précaution » selon les mots de l’auteur155, d’un septizonium pré-sévérien reste douteuse et le problème principal demeure l’authenticité du texte de Suétone. Une des questions est de savoir si des septizonia existaient sous la forme de sculptures ou d’autels, avant que soit créé sous Septime Sévère un type d’édifice correspondant à cette appellation. Le terme lui-même existait dans la littérature astrologique, dès le IIe siècle chez Vettius Valens156 et perdure chez Commodien157.

  • 158 Aupert 1974, p. 122-123, mentionne plusieurs fontaines monumentales à sept niches en précisant que (...)

52Il est seulement possible de confirmer un critère : si un septizonium peut prendre des formes très différentes, il me semble que la présence des sept divinités planétaires dans une structure de composition septénaire est un élément fondamental. Seule une nouvelle découverte d’un monument présentant une division par sept, associé à la présence d’au moins une divinité planétaire aisément identifiable et à la mention du nom septizonium ou d’un de ses dérivés sur une inscription permettrait de préciser la nature de ces édifices158.

  • 159 Aupert 1974, p. 121.
  • 160 Cadotte 2007, p. 363-384 n’aborde pas la question des septizonia.
  • 161 Picard 1962, p. 89.

53Un dernier point, somme toute assez peu abordé, doit attirer notre attention, celui du culte dans les septizonia. Suivant son raisonnement, selon lequel les nymphées étaient le lieu d’un culte des eaux et les septizonia un type particulier de nymphées comportant sept niches, P. Aupert considérait qu’« un culte des divinités des eaux » était fort probable dans les septizonia159. L’affirmation est étonnante à deux titres : non seulement j’ai rappelé que la présence d’eau dans les septizonia n’était pas assurée, après une nouvelle étude du monument de Cincari, mais P. Aupert précisait lui-même que des effigies des divinités planétaires habitaient les sept niches des septizonia. Aussi, si un culte était rendu dans ces édifices, il s’agirait d’un culte aux astres, bien étudié pour Sol et Luna, mais également pour Saturne160. Une fois encore, la question est de savoir si nous avons affaire dans les édifices à des statues de culte et si nous disposons d’autres indices de la pratique d’un culte. À Lambèse, si nous suivons l’hypothèse selon laquelle le monument aurait été construit comme un septizonium dès l’origine, l’autel offert aux nymphes par Laetus prend son sens dans un culte aux nymphes de la source comme je l’ai suggéré, mais je ne vois pas d’élément plaidant en faveur d’un culte aux divinités planétaires. À Cincari, il faut rappeler la présence d’un cippe mouluré représentant un buste de jeune fille (fig. 104). G. Picard s’était déjà questionné sur la fonction de cette pierre et ses représentations. S’il s’agissait d’une des divinités, cela aurait pu être Vénus ou Luna mais il serait étonnant qu’on se soit contenté d’un cippe à la place d’une statue. Son autre hypothèse était d’identifier cette pierre non à un cippe mais à un autel, consacré à une divinité en plus de son effigie161. Un autel offrirait un indice de culte mais à une divinité et non à l’ensemble des sept dieux. Dans le cas de Cincari, l’enquête doit être poursuivie : non seulement l’absence probable d’eau dans le monument n’impose plus de l’identifier à une fontaine monumentale, l’excluant du cadre de cet ouvrage, mais la configuration même de l’édifice, avec plusieurs salles annexes dont l’étendue n’est pas connue, devra être précisée pour mieux apprécier la typologie et les fonctions du monument.

Fig. 104 – Cincari, cippe au buste féminin (Picard 1961, fig. 7, p. 88

Fig. 104 – Cincari, cippe au buste féminin (Picard 1961, fig. 7, p. 88

© D.R.).

Conclusion

54La question religieuse, qui se cristallise essentiellement autour du terme nymphaeum, a été étudiée de longue date. Il a été démontré que le nymphaion grec désignait une grotte ou une construction à l’origine en lien avec des rites nuptiaux, puisque le terme nymphaeum dans la langue latine se rapportait à une grotte aux nymphes jusqu’à la fin du Ier siècle ap. J.-C. À partir du IIe siècle, le terme aurait désigné un monument totalement profane, « laïc » selon l’expression de S. Settis. Les attestations africaines sont minces, à part quelques statues de divinités et un autel dédié au numen des eaux, pour affirmer la présence d’un culte dans les fontaines monumentales. Par ailleurs, une base consacrée à Mercure est attestée à Giufi, sur laquelle est rappelée un acte d’évergétisme impliquant une fontaine, et une autre à Neptune à Pheradi Maius, dans ce qui est un captage de source.

55Les septizonia forment une catégorie d’édifice très particulière, dont on saisit mieux désormais les caractéristiques, notamment grâce aux exemplaires d’Afrique, région dans laquelle les monuments ont connu une popularité singulière. Une chose est certaine, il n’y a guère que pour les septizonia que la division septénaire et des représentations des divinités planétaires sont indispensables pour légitimer cette appellation ; pour les nymphaea et les autres termes, il n’y avait pas de correspondance entre un mot et un type architectural défini. La question de la « religiosité » des fontaines monumentales, à mon sens, reste ouverte : les recherches doivent se poursuivre sur les sanctuaires de sources et les fontaines. L’étude de S. Settis reste fondatrice mais est aujourd’hui dépassée. Les réponses viendront d’une analyse croisée de nouvelles données archéologiques et d’un examen approfondi des textes.

Conclusion à la troisième partie

  • 162 Richard 2012.
  • 163 Voir déjà l’étude de Schmölder-Veit 2009.

56Différents aspects des fontaines monumentales – décoratif, utilitaire et religieux – ont été soulignés dans cette dernière partie. À l’échelle de la ville, la chronologie de mise en place des adductions et des fontaines est difficile à établir, faute de connaissance concernant les phases de développement urbain et les données techniques de construction. Un ouvrage récent a déjà abordé ces questions pour l’Orient162 et l’enquête doit se poursuivre en Occident163, y compris en Afrique. On peut déjà souligner un lien non négligeable entre la construction d’un aqueduc ou d’une branche supplémentaire d’adduction et celle d’une fontaine monumentale. Quant à l’emplacement des édifices, il relève en partie de contraintes techniques et topographiques, principalement lorsqu’il s’agit d’une construction insérée dans un réseau existant, mais la liberté est beaucoup plus grande à l’occasion de l’aménagement d’une nouvelle adduction. Symboles de l’arrivée de l’eau courante dans la ville, les fontaines occupaient alors des lieux en vue désignés par les commanditaires pour mettre en scène l’action bienfaitrice qu’ils accomplissaient au service de leurs concitoyens. À l’échelle du quartier, il ne faut pas négliger le rôle que pouvait jouer l’implantation d’une fontaine monumentale, associée aux petites fontaines de rues, dans l’approvisionnement en eau des résidents et des artisans. Cette fonction, ainsi que l’incidence de leur trop-plein dans la propreté de la ville, doivent être étudiés plus en détail.

57L’analyse du processus décisionnel et de financement des édifices révèle un élément qui explique l’importance de la fontaine monumentale et vraisemblablement son succès dans l’urbanisme des villes romaines à partir du IIe siècle en Afrique et dès le Ier siècle en Asie Mineure : les évergètes privés y sont les plus impliqués et leur intervention est caractéristique de la construction des fontaines monumentales. Le financement des thermes africains relève plutôt des cités, de même que les travaux hydrauliques de grande ampleur.

  • 164 Settis 1973 ; Lavagne 1988.

58Un élément important concernant les fontaines monumentales – nymphées dans la littérature archéologique – abordé à la fin de cet ouvrage, fait écho à une question traitée plus haut : la fonction religieuse de l’édifice, généralement rapprochée de son appellation. En étudiant les fontaines monumentales dans leur contexte urbain, il est apparu qu’aucun plan particulier n’était privilégié ; l’analyse terminologique a montré en outre qu’aucun terme ne s’appliquait à une élévation ou un plan particulier. La question religieuse autour du nymphaeum avait déjà été traitée pour le monde grec et dans le monde romain à propos de la grotte164, démontrant que dès la fin du Ier siècle, le terme désignait un monument profane, dont toute fonction religieuse, notamment liée au mariage, était exclue. L’examen des monuments, des inscriptions et du décor statuaire n’a révélé aucun indice assuré de la présence d’un culte à des divinités, sauf dans quelques cas. Il ne s’agit pas de nier toute implication religieuse ou cultuelle des fontaines monumentales mais de souligner la faiblesse des éléments et d’inciter à poursuivre les recherches concernant la religiosité qui pouvait leur être attachée.

Notes

1 Settis 1973, p. 685-688 dont je reprends ici les conclusions.

2 K. Zacher à la fin du XIXe siècle, cité par Settis 1973, p. 687, n. 214.

3 Settis 1973, p. 689-693.

4 Stucchi 1975, p. 581-593.

5 Settis 1973, p. 692.

6 Hdt. 4, 158, 8 ; Pi. P. 4, 293-294 ; Call. Ap. 88.

7 SEG, IX, 72, §15 : κατενθὲν.

8 Marchetti – Kolokotsas 1995, notamment p. 233-237, avec les références à la lex cathartica de Cyrène ; hypothèse réfutée par Piérart 1995.

9 Sur ce point, voir Settis 1973, p. 685-686.

10 Darmon 1980, p. 230-239.

11 Stucchi 1975, p. 589-593.

12 Stucchi 1975, p. 591, n. 1 : Ἀπόλλωνι Νυμφαγέται | καὶ Νύμφαις.

13 Darmon 1980, p. 237-238.

14 Dalmon 2011, p. 33.

15 Pietrogrande 1940 ; Stucchi 1975, p. 141 et fig. 116. Cf. supra chap. 3.

16 Stucchi 1975, p. 481-482, fig. 498 ; Di Filippo Balestrazzi – Gasperini – Balestrazzi 1976.

17 Settis 1973, p. 690-693. La suite du développement a ses limites puisque S. Settis, je le rappelle, n’identifiait qu’une source dont il considérait qu’elle était appelée indistinctement νυμφαῖον et κράνα.

18 Di Filippo Balestrazzi – Gasperini – Balestrazzi 1976, p. 153-156.

19 Settis 1973, p. 708.

20 Scheid 2010, p. 65-66 ; Scheid 2008, p. 626.

21 Plin. Nat. 12, 3-5 ; Sen. Epist. 4, 41, 1-5.

22 Scheid 2008, notamment p. 627.

23 Plin. Epist. 8, 8. Scheid 2008, p. 630-632.

24 Plin. Epist. 8, 8, 5-6.

25 Voir la liste et les références données par Scheid 2008, p. 632-633.

26 Leschi 1947.

27 Birebent 1962, p. 237-243.

28 Rakob 1974.

29 Ben Abed – Scheid 2003.

30 Scheid 2008, p. 633-635.

31 Serv. Aen. 7, 84 : nullus enim fons non sacer.

32 Scheid 2008, p. 634.

33 Scheid 2010, p. 24-25.

34 Ben Abed – Scheid 2003, notamment p. 14.

35 Van Andringa 2009, p. 144-147.

36 Scheid 1991, p. 209-211. À Khamissa : CIL, VIII, 23991 = ILS, 5776 = ILTun, 750 = AE, 1894, 93. En Tripolitaine (Brouquier-Reddé 1992), on trouve à Sabratha deux grands bassins dans la cour du sanctuaire d’Isis (p. 61), un bassin de pierre comportant une inscription bilingue latine et néo-punique à Baal-Saturne (p. 187-188) et à Ghirza un bassin de pierre devant les marches de la cella d’un temple anonyme (p. 142-146). En revanche, le bassin près du temple de Caelestis à Dougga serait un aménagement d’époque byzantine (Golvin – Khanoussi 2005, p. 179-180). À propos d’un bassin identifié dans l’angle nord-ouest du temple sud du capitole de Sbeitla voir Lamare 2017, p. 105-106.

37 Scheid 1991, p. 211-213.

38 Scheid 1991, p. 209 ; Van Andringa 2009, p. 147-149.

39 Lamare 2018.

40 Aupert 2012, p. 293.

41 Aupert 1974, p. 125.

42 Bourgeois 1992, p. 107-112.

43 Bourgeois 1993.

44 Supra chap. 5 pour les attestations de sujets mythologiques et dieux locaux.

45 Sur cette question, voir Cadotte 2007, p. 165-200 ; Musso 2009, p. 113-121 ; Benseddik 2010, 1, p. 27-54 passim.

46 Inventaire dans Benseddik 2010, 1, p. 107.

47 Aupert 1991.

48 Benseddik 2010, 1, p. 105-110.

49 Musso 2009, p. 131-133.

50 Caputo 1977, p. 122-123.

51 Petitmengin 1967, p. 201. Voir aussi Cadotte 2007, p. 319-323.

52 Voir les listes épigraphiques établies par Petitmengin 1967, p. 196-200 et Cadotte 2007, tab. 16, p. 312-314. Pour les temples identifiés ou probables, cf. Ben Baaziz 1996.

53 Voir corpus, p. 324-325.

54 CIL, VIII, 120 = AE, 1934, 170 = ILTun, 293.

55 CIL, VIII, 23653 = 23673 = ILS, 5732a = AE, 1899, 122 = 137 = AE, 1949, 49 = ILTun, 565. Cf. Petitmengin 1967, nº 9, p. 198.

56 Ben Baaziz 1996, nº 2, p. 103 nomme la partie centrale cella et inclut plus loin le monument parmi les temples à Neptune (p. 107), ce qui semble exagéré.

57 Supra p. 117, n. 124.

58 Arnaldi 2004, p. 1363.

59 Petitmengin 1967, p. 202-203 ; Cadotte 2007, p. 321-322.

60 Arnaldi 2004, p. 1364.

61 Aupert 1974, p. 120.

62 Settis 1973, p. 714-715.

63 Bourgeois 1993, p. 21.

64 L’ex-voto constitue une offrande faite en exécution d’un vœu : Scheid 2010, p. 86-87.

65 Aupert 2012, p. 310-311.

66 Sauer 2005, p. 95.

67 Audollent 1904, p. CXVI-CXVII.

68 Tomlin 2008, p. 218 ; AE, 2008, 792-793. Voir infra.

69 Bourgeois 1991, p. 213-214 ; Sauer 2005, p. 107.

70 Sauer 2005, p. 114. Aucune monnaie ni offrande n’a été découverte au fond du puits de surgissement de Jebel Oust : Ben Abed – Scheid 2003, p. 14.

71 Supra chap. 2.

72 Gros 1976, p. 138-143.

73 Elderkin 1941.

74 Ginouvès 1969, p. 137, 161.

75 Ginouvès 1969, p. 165.

76 Lauffray 1940.

77 Herzog – Schazman 1932, p. 54-56, fig. 35. Cet exemple m’est signalé par G. Sauron.

78 Supra chap. 5.

79 Golvin – Garat 2010, fig. 3.

80 Bol – Hoffmann – Schumacher 1984, pl. 5.

81 Rathmayr 2011, fig. 9.7, p. 135.

82 Sur la qualité de cosmocrator de Septime Sévère, voir Lichtenberger 2011, p. 263-264.

83 Toutes les attestations de ce terme ont été recensées et commentées par T. Dombart dans Septizonium, s.v. dans RE, 2, A-2, col. 1578-1586.

84 Spart. Sept. Sev. 19, 5 ; 24, 3.

85 Spart. Geta 7, 2.

86 Amm. Marc. 15, 7, 3. L’auteur s’est probablement laissé abuser par la titulature impériale de l’inscription en attribuant l’ouvrage à Marc Aurèle. Cf. Galletier – Fontaine éd. 1968, n. 227, p. 253 ; Settis 1973, p. 718. On trouve aussi dans les manuscrits la forme septenzonium et septizonium.

87 Suet. Tit. 1.

88 Palmer 1978, p. 1116-1118.

89 Settis 1973, p. 718.

90 Thomas 2007a, p. 358. L’auteur fait de l’édifice de Cincari le premier septizonium du monde romain, en donnant comme datation la deuxième moitié du IIe siècle : c’est la datation que G. Picard donnait des thermes qu’il reconnaissant dans les ruines de Cincari.

91 Contra Guilhembet 2011, p. 24, n. 7. Voir les introductions chez Teubner de Roth éd. 1858 et Ihm éd. 1907. Sur le problème des manuscrits de Suétone et la branche Z : Smith 1901 ; Smith 1905 ; Rand 1926 ; Bridge 1930. La discussion reste donc ouverte.

92 Le septizodium de Septime Sévère à Rome a été détruit sur ordre du pape Sixte V entre 1588 et 1589. Voir Hülsen 1886, Stevenson 1888 et en dernier lieu Lusnia 2004, p. 519.

93 Les travaux de référence sont Hülsen 1886, Maas 1902 et Dombart 1922. Voir aussi Guey 1946 qui résume son mémoire de membre de l’École française de Rome de 1938, Recherches sur le septizonium de Septime Sévère et les septizonia, rédigé sous la direction de J. Carcopino.

94 Parmi les travaux qui ont marqué un renouveau dans l’étude, notamment archéologique, du septizonium de Rome, voir Iacopi – Tedone 1990 et 1993. Les restitutions proposant sept absides, notamment Settis 1973, p. 724, semblent définitivement délaissées.

95 Des comparaisons entre le monument de Rome et les deux exemplaires africains sont proposées par Ginouvès 1969, p. 152-154 ; Aupert 1974, p. 113-117 ; Letzner 1999, p. 99-116 ; Lichtenberger 2011, p. 256-264 ; Longfellow 2011, p. 173-179 ; Aupert – Bouet 2012, p. 384.

96 Settis 1973, p. 722-724.

97 Prob. app. gramm. IV 197, 23 : septizonium non septidonium. (Keil éd. 1864)

98 Voir le commentaire philologique de Quirk 2006, p. 40-43. Cf. Duval – Lamare 2012, p. 258-259.

99 Cf. cat. 24. La publication des seules fouilles qui ont eu lieu est due à Picard 1962 ; nous avons proposé une nouvelle étude avec des conclusions différentes dans Duval – Lamare 2012, dont les principaux résultats sont résumés ici. J. Peyras a mentionné à plusieurs reprises l’importance de cet édifice, dernier exemplaire conservé du monde romain : Cincaris, s.v. dans Encyclopédie berbère, 13, C65, 1993, p. 1957 ; Peyras 2003, p. 280.

100 Settis 1973, p. 723.

101 Spart. Sept. Sev. 24, 4. Sur l’hypothétique représentation de Septime Sévère en Sol, voir Lichtenberger 2011, p. 262-263.

102 Supra p. 156-157.

103 Sur cette question, supra chap. 5.

104 Turcan 1978, p. 1031-1032 ; Lusnia 2004, p. 525-534.

105 Pour les travaux récents, voir Lusnia 2004 et Thomas 2007a, notamment, qui traitent essentiellement de la restitution de l’édifice et avec Desnier 1993, p. 597-600 de son rapport au programme urbanistique de Septime Sévère. Voir aussi Lichtenberger 2011, p. 250-266, Longfellow 2011, p. 164-172 et Gorrie 2001 qui, contrairement aux deux précédents, n’aborde pas la question de la terminologie et ne propose pas de comparaisons avec les autres septizonia du monde romain.

106 Lusnia 2014, p. 117-132 résume la question.

107 D.C. 76, 1, 5.

108 Contra Thomas 2007a, p. 364 notamment. Audollent 1901, p. 319 envisageait que le septizodium de Rome ait été une copie d’un monument de Carthage ; outre d’autres arguments discutables, il plaçait l’inscription de Lambèse [ins. 10] à une date antérieure au règne de Septime Sévère.

109 Les réflexions qui suivent ont été développées dans Duval – Lamare 2012, p. 259-267. Je renvoie à cette étude détaillée pour un argumentaire et une bibliographie complète sur la question.

110 AE, 1964, 182 : ---] opere plataeam uici Sep[tiz]o[di] | lapide Drepanitano sua pec (unia) strau (it). | Q(uintus) Fabius, Q(uinti) fil (ius), Maec (ia) Caesilius | Modius Titianus, q (uaestor) pro pr (aetore) | prou (inciae) Sicil (iae), plataeam uici | Septizodi sternendam et | perficiendam curauit ded[i]|cauitque.

111 Barbieri 1961, p. 40. Voir aussi Thomas 2007a, p. 362-363.

112 Thomas 2007a, p. 362-363.

113 CIL, X, 7287. Cf. Barbieri 1961, p. 41.

114 Spart. Sept. Sev. 24, 3.

115 Pflaum 1970, p. 93-94.

116 CIL, VIII, 14769 ; AE, 2003, 2004. Cf. Pflaum 1970, p. 102 ; Peyras – Maurin 1974, p. 17 et n. 25 ; Duval – Lamare 2012, p. 237-238.

117 Henchir Bedd est située à environ 17 km de Cincari à vol d’oiseau. Cf. AAT, 19 : le site n’est pas à l’emplacement du nº 8 mais à 2,5 km au sud-est, à 1 km à l’ouest du marabout de Rhozelnine. Les ruines se situeraient à l’emplacement des lettres Mta sur l’AAT. Picard 1962, p. 81 confond Medd (a), parfois Avedda, avec Avitta Bibba, Henchir bou Ftis, dans la région du Fahs, à proximité de Thuburbo Maius. Cf. aussi Duval – Lamare 2012, p. 260, n. 79.

118 Pflaum 1970, p. 102.

119 Desnier 1993, p. 597-600 ; Lusnia 2004, p. 525-526.

120 PIR2 II 1265. Thomasson 1996, nº 66, p. 186-188.

121 Janon 1973, p. 251.

122 AE, 1942-1943, 93 = AE, 1973, 646 : L(ucius) Apronius | Pius, leg (atus) Aug (usti) | pr (o) pr (aetore), co (n) s (ul) des (ignatus), | u (otum) quo[d], | coepto op[ere] | aquae ductu[s] | ⟦Alexandriani⟧ | [promiserat] | [opere ? perfec|t]o sol|uit | Clodius Septi|minus discens | libratorum | fecit.

123 PIR2 IV 161. Thomasson 1996, nº 59, p. 182.

124 Notamment à Lambèse, CIL, VIII, 18270 = ILS, 1196. Les autres inscriptions nous renseignent sur la fin du cursus, legatus Augusti pro praetore legionis III Augustae Severianae et prouinciae Numidiae, consul designatus. Cf. Thomasson 1996, nº 59, p. 182.

125 Rémy 1989, nº 127, p. 163-166. Cf. Duval – Lamare 2012, p. 263-264.

126 Janon 1973, p. 251-252.

127 Tomlin 2008, d’où AE, 2008, 792-793 : ---] qu[i a]rgentios Sabiniani fura|uerunt, id est Similis, Cupitus, Lochita, | hos deus siderabit in hoc septiso|nio, et peto ut uitam suam per|dant ante dies septem.

128 Desnier 1993, p. 600-605.

129 Espérandieu 1907, nº 412, p. 481-482.

130 CIL, XII, 2683.

131 P.-M. Duval 1953, p. 287 ; Turcan 1972, p. 133 et n. 4. Voir la discussion dans Desnier 1993, p. 600-601.

132 D.C. 76, 11, 1. Turcan 1972, p. 133.

133 Spart. Sept. Sev. 3, 8.

134 CIL, VI, 1408 et 1409 ; AE, 1926, 79.

135 Desnier 1993, p. 601-604.

136 Tomlin 2008, p. 218.

137 Thomas – Witschel 1992, p. 166-167.

138 Nymphaeum Alexandri, s.v. dans LTUR, 3, p. 351- 352 ; voir aussi la synthèse de Longfellow 2011, p. 190- 204. Pisani Sartorio 2010, p. 75 restitue ce nombre en se référant à la représentation de l’as (RIC IV, Sévère Alexandre 450 ; cf. p. 125, n. 19), mais représente, de manière asymétrique, huit niches à ce niveau aux fig. 35- 38. L’aureus (RIC IV, Sévère Alexandre 58) présente deux niches sur chaque aile latérales, soit un total de neuf niches à ce niveau (pl. I, c), mieux visibles encore sur le denarius (RIC IV, Sévère Alexandre 59).

139 Settis 1973, p. 715-721.

140 Lampr. Alex. 25, 3.

141 Turcan 1991, p. 303-304 s’oppose à cette interprétation et considère qu’il ne peut s’agir que d’un grand bassin qui, suivant le déroulement du récit, doit être attribué aux thermae Alexandrinae. Pisani Sartorio 2010, p. 70 identifie l’Oceani Solium à la statue du dieu Océan reconnaissable sur les monnaies qui représentent l’édifice.

142 Hom. Il. 1, 423.

143 CIL, VI, 41329 = 31893 = ILCV, 672-3 = ILS, 6072 = EAOR, 6, p. 28 = JIWE, 2, 601a.

144 Supra p. 125-126.

145 Settis 1973, p. 715, n. 389.

146 Lampr. Alex. 27, 5. Turcan 1978, p. 1032.

147 Chez Tertullien, Augustin ou Commodien notamment. Les références sont données par Poinsotte éd. 2009, p. 134-135.

148 Contrairement à ce qu’affirme Guilhembet 2011, p. 29, n. 33, en parlant du « long et vain débat » sur la fonction hydraulique de ces édifices, évidente à Cincari « dans un complexe thermal ».

149 Settis 1973, p. 722-726. Sur le lien entre nymphées et septizonia, la bibliographie est abondante. Je mentionne seulement Ginouvès 1969, p. 152-155 et Aupert 1974, p. 113-126.

150 Hamdoune 2009, p. 547-548 reconnaît le nymphée de Lepcis Magna comme le correspondant du septizodium de Rome. Déjà Aupert 1974, p. 122-123 avait comparé l’édifice à un septizonium, parmi une série d’autres fontaines à sept niches. Sandoz 2008a, p. 294-299 propose également de voir un septizonium dans le nymphée de Lepcis Magna et suggère une restitution du décor statuaire qui serait composé sur un niveau de la famille impériale et sur l’autre des sept divinités planétaires.

151 Balland – Barbet – Gros 1971, p. 233-241.

152 Laur-Belart 1960-1961. Picard 1962, p. 82 doutait de cette identification.

153 Guilhembet 2011.

154 Petron. 30, 4.

155 Guilhembet 2011, p. 40.

156 Vett. Val. 1, 10 ; 3, 9, 1 ; 4, 25 ; 6, 6, 12 ; Add. 6, 1 ; App. 15, 1.

157 Comm. Instr. 1, 7 ; 1, 7, 14.

158 Aupert 1974, p. 122-123, mentionne plusieurs fontaines monumentales à sept niches en précisant que ce seul élément est insuffisant pour les identifier à des septizonia.

159 Aupert 1974, p. 121.

160 Cadotte 2007, p. 363-384 n’aborde pas la question des septizonia.

161 Picard 1962, p. 89.

162 Richard 2012.

163 Voir déjà l’étude de Schmölder-Veit 2009.

164 Settis 1973 ; Lavagne 1988.

Table des illustrations

Titre Fig. 94 – Cyrène, plan de la « terrasse de la source » du sanctuaire d’Apollon (d’après Laronde 1983, fig. 53
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Titre Fig. 95 – Tipasa, nymphée, perspective axonométrique restituée (Aupert 1974, pl. IX
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Titre Fig. 96 – Sufes, nymphée, la niche « centrale » avec la bouche d’eau (2010).
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Titre Fig. 97 – Dougga, nymphée semi-circulaire, vue générale vers le sud-est (2009).
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Titre Fig. 98 – Rome, septizodium, plan et élévation restitués (Dombart 1922).
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Titre Fig. 99 – Cincari, septizonium, plan et coupe tous états confondus (Duval – Lamare 2012, fig. 12, d’après relevé J.-C. Golvin).
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Titre Fig. 100 – Cincari, statue de jeune homme à la chlamyde (Sol ?) (Picard 1961, fig. 4, p. 86
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Titre Fig. 101 – Cincari, tête casquée de Mars (Picard 1961, fig. 6, p. 88
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Titre Fig. 102 – Cincari, tête de Saturne (Picard 1961, fig. 5, p. 86
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Titre Fig. 103 – Lambèse, élévation restituée du septizonium avec les inscriptions (d’après Janon 1973, fig. 17 et CIL, VIII, 2657-2659).
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Titre Fig. 104 – Cincari, cippe au buste féminin (Picard 1961, fig. 7, p. 88
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