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De l’Étrurie à Rome. Mécène et la fondation de l’Empire

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Clément Chillet

Partie III. L’homme des cercles

Chapitre 7. Conseiller Auguste

Texte intégral

  • 1  Cf. supra, p. 308.
  • 2  Bastomski, 1972, p. 176 ; 1977, p. 130-131 ; Cogitore, 2002, p. 124 et 135.
  • 3  Williams, 1990 ; White, 1991 ; le Doze, 2009 et 2014, p. 178-180.
  • 4  Voir André, 1967, p. 65-66.
  • 5  DC., LIII, 19, 3 ἐκ δὲ τοῦ χρόνου ἐκείνου τὰ μὲν πλείω κρύφα καὶ δι’ ἀπορρήτων γίγνεσθαι ἤρξαντο, (...)

1Les années troubles des luttes triumvirales mirent Mécène sur le devant de la scène romaine, en lui confiant des rôles de premier plan qui lui valurent au théâtre de Pompée, les acclamations de la foule, habituellement réservées aux magistrats1. Les années qui suivirent Actium, cependant, marquèrent une certaine éclipse du chevalier d’origine étrusque, que l’on ne voit plus apparaître dans nos sources qu’épisodiquement dans des événements pas ou mal datés. À ce fait, plusieurs explications ont été proposées : soit on suppose une disgrâce, une mise à l’écart de Mécène, soit on envisage une retraite volontaire, soit alors on doit supposer que l’action publique et politique de Mécène a changé de forme. La première de ces suppositions a été surexploitée et reste toujours avancée2, malgré les très fermes démentis auxquels elle a donné lieu depuis plus de vingt ans3. La deuxième est celle qui convainc ceux qui ne peuvent se résoudre à accepter la première sans chercher plus avant, cependant, de raisons à la disparition de Mécène de nos sources4. La troisième, enfin, reste à exploiter plus fermement. Dion Cassius, en tentant de déterminer où se logea le changement entre la République et l’Empire, dans un État qui prétendit effacer toute discontinuité entre les deux formes de gouvernement, suggère que le glissement fut en quelque sorte topographique en même temps qu’il fut politique : quittant le grand jour et – sans qu’ils soient nommés – les comices et le Sénat, les décisions commencèrent à être prises « en cachette et en secret », entendons dans l’intimité de quelques cercles réunis autour de lui par le Prince, dont les décisions prirent peu à peu force de loi5. Mécène fit-il partie de ce secret qui monopolisait effectivement le pouvoir ? Ce sont ces pistes qu’il nous faut explorer en nous penchant sur une autre part de l’action politique de Mécène : celle qui le conduisit à conseiller Auguste.

La prétendue disgrâce de Mécène

2S’il faut revenir sur l’idée d’une disgrâce de Mécène après 23 a.C., c’est qu’une grande partie de l’historiographie continue de véhiculer cette vieille idée qui servit à expliquer le relatif effacement de Mécène du devant de la scène politique romaine à partir de cette date, laquelle a d’ailleurs été arbitrairement fixée à l’année 23 a.C., au regard de sources plus ou moins douteuses. Pourtant, nombre d’études bien documentées ont déjà montré que cette lecture des textes devait être sérieusement remise en cause. Il ne nous paraît pas inutile dans ces conditions de revenir sur la question pour tenter de détruire, définitivement si cela est possible, cette opinion.

  • 6  Syme, 1967, p. 322-327.
  • 7  DC., LIV, 3, 2.
  • 8  Sur cette affaire, voir chapitre 8, p. 389 sqq.

3La pierre d’angle de l’idée d’une disgrâce de Mécène se trouve dans le grand œuvre de Sir Ronald Syme6. Dans la Révolution romaine, dont l’ambition était d’expliquer, par l’analyse du personnel politique entourant César le Jeune, la vie politique de la période « révolutionnaire » qui conduisit à l’instauration du Principat, le savant anglais introduisit l’idée d’une disgrâce de Mécène qu’il expliquait par deux événements liés entre eux selon lui. Se penchant sur la crise de l’année 23 a.C. qui combine, selon la reconstruction que l’on fait des événements, la maladie d’Auguste et les débats concernant la succession probable, avec le procès de Primus et la conjuration de Murena, Sir Ronald Syme impliquait Mécène dans une coterie politique destinée à soutenir le jeune Marcellus, contre Tibère et Drusus, soutenus par Livie et Agrippa. Ces arcanes de succession se liaient facilement à l’attaque judiciaire et politique de grande ampleur que vécut le Princeps à cette date lors du procès de Primus – où justement, le nom de Marcellus fut prononcé7 – et de la conspiration de Caepio et Murena. Mécène aurait alors commis une double erreur dans cette année cruciale. Il se serait rangé du mauvais côté dans la querelle de succession, et il aurait trahi auprès de son épouse le secret de la découverte de la conspiration dans laquelle Murena, le frère de cette dernière, était impliqué : les conjurés s’échappèrent, et ne furent condamnés à mort que par contumace8.

  • 9  Voir Williams, 1962 et 1990.
  • 10  Suet., Aug., LXVI, 2-6 ; Tac., An., III, 30, 4 ; DC., LIV, 19, 6. Ces textes seront étudiés infra.

4La construction était séduisante car elle mettait en cohérence un certain nombre d’événements mal compris, mal expliqués, du fait de l’obscurité – en particulier chronologique – des sources. Elle trouva un écho particulièrement marqué chez les philologues, lesquels pouvaient, par ce biais politique, expliquer la « disparition » de Mécène des œuvres de « ses poètes » : on ne trouve plus de dédicaces chez Horace après les trois premiers livres des Odes, et de même chez Properce après la publication du troisième livre des Élégies9. Par ailleurs, un certain nombre de sources historiques semblaient la conforter : Sir Ronald Syme et ceux qui le suivirent pouvaient revendiquer le témoignage de Suétone, Tacite et Dion Cassius, qui, à mots couverts, semblaient laisser ouverte l’hypothèse d’une disgrâce dans les dernières années de la vie de Mécène10.

  • 11  White, 1991.

5Mais cette hypothèse a reçu de vives critiques, par ailleurs fort bien étayées, qui interdisent qu’on lui accorde encore crédit. Curieusement dans ces affaires, somme toute d’ordre plutôt politique, les remises en cause sont d’abord venues de littéraires. P. White, tout d’abord11, s’est élevé contre les vues soutenues par G. Williams qui intégrait l’opinion de Syme dans un vaste schéma explicatif du patronage artistique au début du Principat, sur lequel nous aurons à revenir. Il pointe en particulier les failles chronologiques de l’hypothèse avancée par G. Williams. La « disgrâce » de 23 a.C., par exemple, ne peut être mise en lien avec la disparition de Mécène des poèmes des poètes augustéens, puisque le premier livre des Épîtres d’Horace, dédié à Mécène, fut publié en 20 a.C. : comment le poète aurait-il dédié un ouvrage entier à un homme tombé en disgrâce, alors qu’Auguste lui commanda, moins de deux ans plus tard, l’œuvre civique par excellence que constituait le Chant séculaire ?

  • 12  Williams, 1990, contra, Williams, 1968, p. 87 sqq.
  • 13  Voir chapitre 9, p. 465.

6La deuxième critique portée à l’idée de la déchéance de Mécène est venue de G. Williams lui-même, revenant sur ses propres hypothèses quant à la position d’Auguste vis-à-vis de son compagnon politique de la première heure12. Sans perdre de vue le problème du patronage, qui l’occupe in fine, G. Williams renonce à l’idée d’une disgrâce de Mécène pour expliquer la disparition du chevalier d’origine étrusque des œuvres de ses poètes : il faudrait plutôt l’expliquer par un « transfert » de patronage littéraire, du chevalier d’origine étrusque à Auguste. Nous aurons à y revenir13.

  • 14  Le Doze, 2014, p. 493 sqq.
  • 15  Le Doze, 2009.

7Le troisième coup de boutoir, enfin, qui vient mettre définitivement à bas l’hypothèse de Sir Ronald Syme, est porté par Ph. Le Doze dans une approche à la fois philosophique et politique. Philosophique d’abord : le retrait de Mécène serait un retrait volontaire, commandé par l’épicurisme dont le chevalier d’origine étrusque était un adepte14. Reprenant, comme nous l’avons vu, les rapports de la philosophie du Jardin et de l’engagement politique, Ph. Le Doze, montre que l’« engagement temporaire », permettait à Mécène d’avoir une action publique tant que le besoin de préserver la société – condition nécessaire pour atteindre le bonheur épicurien – se faisait sentir. Une fois la paix revenue, le retrait était de rigueur. Mais ce retrait s’inscrivait aussi dans un mouvement politique plus large : celui de la restituta Res publica15. Une fois abolis les actes et les pratiques du Triumvirat, il n’était pas possible que le chevalier d’origine étrusque occupât un certain nombre de fonctions qui rappelaient par trop le fonctionnement irrégulier de l’État pendant les Guerres civiles, la partie précédente de notre étude l’a montré.

8Ces trois chercheurs appuient leur thèse sur deux types d’arguments que nous reprendrons brièvement pour en fournir une explicitation plus poussée que le cadre de leur étude ne le leur permettait. Il s’agissait pour eux, d’une part de réfuter les sources qui permettent d’étayer l’idée d’une disgrâce ; d’autre part, démontrer que la date de 23 a.C. avancée par Sir Ronald Syme, pour fixer la chronologie de la disgrâce de Mécène, ne correspondait pas à une disparition de Mécène de la vie publique. Nous nous inscrivons donc dans cette démarche logique pour fixer la position de Mécène dans le paysage politique post-actien.

Une mauvaise lecture des sources

9L’auteur de la Révolution romaine et ceux qui le suivirent pouvaient pourtant se recommander d’autorités telles Suétone, Tacite et Dion Cassius pour accréditer leur théorie. Elles méritent examen.

  • 16  Suet., Aug., LXVI, 2-6.
  • 17  DC., LIV, 19, 6. Plusieurs auteurs ont proposé des interprétations visant à montrer que l’indiscré (...)
  • 18  Suet., Aug., LXVI, 5 : Reliqui potentia atque opibus ad finem uitae sui quisque ordinis principes (...)

10Suétone, d’abord,16 précise qu’Auguste eut à se plaindre de Mécène qui, par une indiscrétion auprès de son épouse, permit à Murena de s’enfuir après la découverte de sa conspiration. Dion Cassius semble fournir un soutien à l’hypothèse d’une disgrâce lorsqu’il précise que, au moment de confier la Ville à Statilius Taurus en 16 a.C., il écarta Mécène « qu’il n’aimait plus autant à cause de sa femme »17. Cet épisode des relations matrimoniales de Mécène et Terentia imposera un développement particulier. Pour l’instant, notons que rien chez Suétone ne suggère l’idée d’une disgrâce. Mieux, même, et d’autres l’ont noté avant nous : ce passage s’intègre précisément dans la série d’exempla cités par Suétone pour montrer que, malgré les offenses, le Prince conserva sa confiance et sa faveur à presque tous ses amis. Seuls deux, dont ne font partie ni Mécène ni Agrippa, encoururent ses foudres : il s’agit de Salvidienus Rufus et de Cornelius Gallus. On peut d’autant moins soupçonner une disgrâce de Mécène, que, dans la phrase qui rapporte son indiscrétion, il est mis en balance… avec Agrippa, dont le moins qu’on puisse dire est qu’il ne fait pas figure de déchu du système. L’un comme l’autre jouirent de la faveur impériale jusqu’à leur mort, précise encore Suétone18.

  • 19  Tac., An., III, 30, 4.
  • 20  Butrica, 1994, p. 288-289. Pour cette affaire, voir chapitre 6, p. 310 et chapitre 9, n. 444.

11Pour ce qui est du passage de Dion Cassius notons d’emblée que le choix d’écarter Mécène de la préfecture de la Ville en 16 a.C. au profit de Taurus, ne peut avoir pour seule origine un différent d’ordre privé. Dans cette affaire, Dion Cassius semble s’être laissé influencer par ses sources, donnant une liaison entre Terentia et le maître de Rome comme l’improbable raison au voyage en Gaule de 16 a.C.19. À cette époque, la préfecture de la Ville était confiée à un sénateur, disposant pour cette fois, d’un imperium nécessaire à la fonction, contrairement à la tentative de 26 a.C.20. Il n’était donc pas envisageable, en 16 a.C., de confier la préfecture au chevalier que Mécène était resté. Telle est la raison véritable du choix de Taurus.

  • 21  Speciem magis in amicitia principis quam uim tenuit.
  • 22  Sallustius Crispus apparaît à plusieurs reprises dans les Annales, et Tacite pouvait tirer des con (...)
  • 23  Tac., An., XIV, 53, 3 et 55, 2-3.

12La dernière source enfin, plus difficile à traiter, est Tacite lequel, dans une clausule morale teintée, comme souvent, d’un certain pessimisme cynique, signale que Sallustius Crispus, émule de Mécène et son successeur aux côtés d’Auguste, eut comme lui, dans sa vieillesse, « l’apparence plutôt que la réalité de la faveur impériale »21. Comme le remarque P. White, il est difficile de se débarrasser d’une telle assertion : montre-t-on Mécène proche d’Auguste après la date de 23 a.C.? Apparence, répond l’historien… Il reste que cette sentence sans appel, et si difficile à réfuter, est le résultat de la généralisation d’un schéma moral préétabli par Tacite. Mécène, dont l’action politique se situe hors du cadre chronologique de son œuvre, est placé sur le même plan que d’autres proches conseillers d’empereurs tombés en disgrâce, dans des circonstances que Tacite a en revanche pu étudier dans son récit. Dans le texte de la notice sur Sallustius Crispus, qui régla sa conduite sur le modèle de Mécène comme un de ses émules, ce schéma de grandeur et décadence qui ne pouvait que séduire le penseur de morale historique qu’était Tacite, rejaillit sur Mécène sans que le fait soit vraiment documenté ni analysé, comme il l’était pour Sallustius Crispus22. La preuve en est que, lorsque Tacite réutilise le personnage de Mécène comme modèle pour un autre conseiller de Prince (Sénèque auprès de Néron), l’attitude qu’il lui prête est toute différente. Dans le dialogue recomposé que Tacite place dans la bouche à la fois de Sénèque et de son impérial élève, Mécène est un exemple de ceux à qui Auguste a autorisé une retraite bien méritée après de longues années de service. De disgrâce, ou d’apparence fallacieuse du pouvoir, il n’est pas question ici23. Il n’y a pas lieu d’accorder plus de créance à l’un qu’à l’autre des passages de Tacite.

13En revanche, nulle autre source historique, que ce soit Dion dans le récit annalistique des événements de la période qui sépare Actium de la mort de Mécène, ou Velleius Paterculus par exemple, ne signale quoi que ce soit, nous enjoignant à ne pas prêter foi à la théorie élaborée par Sir Ronald Syme. Bien au contraire, de nombreuses autres sources (parfois quasiment contemporaines, comme Sénèque le Rhéteur), montrent un Mécène actif aux côtés de l’empereur après cette date.

Mécène après 23 a.C.

  • 24  Plut., Cic., LII, 1 = Comp. Dem. et Cic., 3, 1.
  • 25  Voir Nicolas de Damas, Histoires, Recueil de coutumes, Vie d’Auguste, Autobiographie, textes tradu (...)

14Les sources égrènent ainsi les preuves de la continuité de l’amitié profonde qui lia le Princeps à son compagnon d’armes politiques depuis 44 a.C. Rappelons simplement qu’Auguste dédia ses Mémoires conjointement à Mécène et à Agrippa24 : le texte portait sans doute sur ses premières années de vie politique, dans lesquelles Mécène fut particulièrement investi. Mais on imagine mal qu’une telle dédicace ait pu avoir lieu si Mécène avait été en froid avec le Princeps, ou pire encore, en disgrâce, d’autant qu’on date ce texte précisément de la toute fin des années 20, au moment où le chevalier d’origine étrusque aurait subi cette disgrâce25.

  • 26  Sen., Ben., VI, 32, 2.
  • 27  DC., LV, 7, 5.

15Il n’est pas jusqu’à Sénèque, le plus fervent détracteur de Mécène, pour rappeler les regrets de la perte de son ami et conseiller qu’Auguste exprima bruyamment lorsqu’éclata le scandale de Julie26. Dion Cassius rappelle aussi la douleur du Prince en 8 a.C. lorsque mourut Mécène27.

16Quelques épisodes que l’on peut dater plus précisément doivent nous permettre de mesurer à la fois l’influence que Mécène eut encore sur Auguste, et préciser la nature de cette influence.

  • 28  Sur cette question, voir chapitre 8, p. 385 sqq.

17Le premier élément doit être daté de 21 a.C. et montre combien à cette date le chevalier d’origine étrusque avait l’oreille attentive du Prince, ce qui écarte définitivement tout soupçon de disgrâce intervenue en 23-22 a.C. Après la mort de Marcellus, Julie, la fille unique du Princeps, se trouvant veuve, se posa la question de la marier à nouveau28 : le sujet était politiquement crucial. La question de la succession s’était déjà posée en 23 a.C., lorsqu’Auguste avait été si malade qu’il avait frôlé la mort, et il ne pouvait courir le risque de n’avoir pas d’héritier dans sa famille, même s’il se gardait bien encore de montrer quelque signe que ce soit de velléité de transmission dynastique du pouvoir.

  • 29  Tac., An., IV, 40, 6.
  • 30  DC., LIV, 6, 5.
  • 31  Roddaz, 1984, p. 217-220.
  • 32  Hurlet, 1997, p. 33-55.

18Le délai que s’accorda le Prince, et qui contraste, par exemple, avec la rapidité du mariage de Julie et Tibère à la mort d’Agrippa montre que le choix méritait d’être réfléchi. Plusieurs options politiques se présentaient à Auguste. Allait-il choisir un chevalier, éloigné des affaires, pour neutraliser les récriminations de ceux qui pourraient lui reprocher d’instaurer un régime monarchique ? Il envisagea pendant un temps de prendre un des beaux-frères de Mécène pour gendre29. Pourtant, ce fut Agrippa qui fut choisi en définitive, sur les conseils avisés de Mécène, rapportent les sources de Dion Cassius30. Il n’y a pas lieu de douter en l’occurrence que ces dernières, quoiqu’anonymes, ne soient bien informées, car elles rapportent une sentence qui devait circuler encore, soit dans les écrits historiques, soit dans les recueils de bons mots : « Tu l’as [Agrippa] rendu si grand, qu’il faut ou en faire ton gendre, ou le mettre à mort ». J.-M. Roddaz a permis justement d’écarter la lecture de cette anecdote qui y voyait l’expression d’une sourde hostilité entre les deux conseillers du Prince31. Une telle interprétation nous semble, à notre tour, bien peu vraisemblable pour plusieurs raisons. La première est la préférence que donna Mécène à Agrippa sur un membre de sa famille par alliance. La seconde est que l’alternative qu’il propose n’en est en réalité pas une. Mécène pouvait-il imaginer un seul instant qu’Agrippa, qui, depuis l’été 23 a.C. était revêtu d’un imperium proconsulaire quinquennal sur les provinces transmarines32, puisse être sacrifié par le Prince ? Et plutôt que voir dans cette fausse alternative un choix résigné, il faut plutôt y lire une sage maxime politique : il serait absurde et dangereux, de choisir comme gendre, un homme moins puissant qu’Agrippa. Le choix de Mécène est dicté en l’occurrence par une juste analyse politique de la situation qui ne doit pas être vue comme une résignation désabusée et amère, face à la montée en puissance de son prétendu rival. Nous aurons l’occasion de revenir plus bas dans ce chapitre sur la position de Mécène dans le jeu dynastique des années 23-21 a.C., qui constituait un des fondements de la position de Sir Ronald Syme. Ce que cet épisode nous montre, en tout cas, c’est que dans les mois qui suivirent la mort de Marcellus, au cœur même des affaires Primus et Caepion-Murena datées de ces années 23-22 a.C., Mécène jouissait de l’attention d’Auguste. Comment imaginer qu’un homme récemment disgracié aurait pu être consulté sur un point aussi important que le choix de l’époux de la fille unique d’Auguste ? Dion Cassius ne présente pas la sentence de Mécène comme un bon mot tenu à l’écart des sphères du pouvoir, mais comme la raison qui décida, en définitive, le Princeps au mariage qui lui donna deux petits-fils.

19Deuxième épisode, toujours en rapport avec Agrippa, rapporté par Sénèque le Père, qui est pour nous une source précieuse sur les années de « silence » des sources historiques sur Mécène. Contemporain des dernières années de la vie du chevalier d’origine étrusque, les renseignements qu’il rapporte sont sans doute de toute première main, et il est possible qu’il ait été témoin lui-même de certaines des anecdotes qu’il nous transmet. L’une d’entre elles a pour cadre une déclamation à laquelle assistèrent Auguste et Agrippa en 17 a.C. Le Prince et son gendre n’étaient cependant pas seuls et, à leurs côtés, se trouvait Mécène. Ce simple fait éloigne à nouveau l’idée de sa disgrâce : il n’était pas interdit du voisinage du Princeps et de sa famille. Lors de cette déclamation, prend place l’incident suivant :

  • 33  Sen., Contr., II, 4, 13 (Sénèque, Controverses et suasoires, éd. H. Bornecque, Paris, Garnier, 193 (...)

In hac controuersia Latro contrariam rem <non> controuersiae dixit sed sibi. Declamabat illam Caesare Augusto audiente et M. Agrippa, cuius filios, nepotes suos, Caesar [Lucium et Gaium] adoptaturus diebus illis uidebatur. Erat M. Agrippa inter eos qui non nati sunt nobiles sed facti. Cum diceret partem adulescentis Latro et tractaret adoptionis locum, dixit: iam iste ex imo per adoptionem nobilitati inseritur <et> alia in hanc summam. Maecenas <sibilans> innuit Latro<ni> festinare Caesarem; finiret iam declamationem. Quidam putabant hanc malignam rem Maecenatis esse; effecisse enim <sibilo> illum, non ne audiret quae dicta erant Caesar, sed ut notaret33.

« Dans cette controverse, Latron dit quelque chose qui pouvait nuire non pas à la cause, mais à lui-même. Il la déclamait devant César Auguste et M. Agrippa dont les fils, Lucius et Gaius, petits-fils de l’empereur, devaient, selon toute apparence, être adoptés prochainement par celui-ci. M. Agrippa était de ceux qui ne sont pas nés nobles, mais le sont devenus. En parlant pour le jeune homme, et en développant le lieu commun de l’adoption, Latron dit : “voici que celui-là, du plus bas rang, entre, par adoption, dans la noblesse”, et bien d’autres choses du même goût. Mécène, (en sifflant), indiqua à Latron que l’empereur était pressé et qu’il eût à terminer sa déclamation. Certains voyaient là une méchanceté de Mécène, qui aurait essayé, (en sifflant ainsi), non pas d’empêcher César d’entendre les paroles prononcées mais de les lui faire remarquer. »

  • 34  Roddaz, 1984, p. 219.
  • 35  Hurlet, 1997, p. 61-65.
  • 36  Hor., S., I, 6, 1-11 et infra, p. 361 sqq.
  • 37  DC., LIV, 29, 6.
  • 38  Roddaz, 1984, p. 219.

20J.-M. Roddaz, à nouveau, fournit une lecture qui ôte toute vraisemblance à l’opinion de ceux qui voudraient voir là la trace de l’opposition de Mécène et d’Agrippa34. Pour suivre cette thèse, il faudrait penser que l’opinion rapportée comme anonyme à la toute fin de texte serait véritablement celle de Mécène. Mais rien ne vient soutenir une telle idée. Ni la vraisemblance (pourrait-on imaginer qu’aux côtés d’Auguste et d’Agrippa, Mécène se soit permis une telle remarque, alors même qu’Auguste, en adoptant ses deux petits-fils, les désignait clairement comme ses héritiers présomptifs, et qu’Agrippa disposait des deux fondements du pouvoir impérial, la puissance tribunicienne et l’imperium proconsulaire quinquennal, qui en faisait un co-régent de l’Empire ?35), ni même la réalité politique : outre le danger qu’il y aurait eu à s’attaquer à la famille impériale, on voit mal la raison de l’opposition de Mécène à une telle adoption. Si l’on admet qu’il encouragea le mariage avec Agrippa, il est douteux qu’il s’opposât à l’adoption des enfants qui en étaient nés. L’opération avait eu précisément pour but de faire entrer Agrippa dans la famille impériale, et de donner des héritiers masculins à l’empereur. Et même, l’intervention ne concerne pas tant les deux petits-fils du Prince, qu’Agrippa lui-même. Par ailleurs, la raison morale qui semble pousser Mécène, dans l’opinion des quidam de Sénèque le Père, correspond bien peu à ce que nous savons des opinions du chevalier d’origine étrusque : n’est-il pas loué par Horace précisément parce qu’il n’accorde pas d’importance à la naissance, mais au mérite36 ? Et quelle importance accordait-il au fait que la nobilitas fût amoindrie et prît ombrage de l’adoption des fils d’un homme dont elle bouda les funérailles37 ? Lui-même mit en avant ses ancêtres d’une manière qui n’avait pas grand-chose de romain et l’on a vu combien il était peu soucieux de s’intégrer dans les modes de représentations aristocratiques de la Ville. Alors ne faut-il pas plutôt conclure, avec J.-M. Roddaz, que Sénèque le Père rapporte des propos tenus en aparté par les représentants de l’ancienne noblesse romaine, trop heureux de pouvoir en faire porter la responsabilité à Mécène38 ?

  • 39  DC., LIV, 30, 4.
  • 40  Badel, 2003. Voir aussi le Doze, 2009, p. 103-104.

21Dernier épisode enfin, Dion Cassius rapporte un procès pour adultère, tenu en 12 a.C., au cours duquel Mécène et Apuleius, entendus comme témoins, furent chahutés par l’assistance39. Auguste dut intervenir, monter sur l’estrade du préteur pour faire respecter ses amis. C’est une des très rares – et notée comme telle – intervention d’Auguste dans un procès en faveur de membres de son entourage. Chr. Badel a bien montré l’ambiguïté de la position du Prince dans le domaine judiciaire et la difficulté qu’il eut à trouver sa place dans les cours de tribunaux40. Son intervention ne peut avoir été motivée que par des raisons de la plus haute importance. Comme Dion Cassius n’interprète pas son intervention comme une protection particulière accordée à l’accusé qu’il se serait agi de défendre et de faire échapper au tribunal, mais comme une défense de l’honneur de Mécène et d’Apuleius, il faut bien en conclure qu’en 12 a.C. (si Dion Cassius a bien rapporté le procès l’année où il se tint et non pas dans une liste per species d’interventions du Prince dans les tribunaux), Auguste portait encore un intérêt tout particulier à Mécène.

  • 41  Pour Arellius Fuscus : Sen., Suas., III, 5 ; pour Gallio : Sen., Contr., X, praef, 8.
  • 42  DC., LIV, 17, 4-5.

22Par ailleurs, P. White a tout à fait raison d’insister sur les apports de Sénèque le Père, rarement mis en valeur pour expliquer le rôle que tint Mécène dans les années post-actiennes. Nombre de petites anecdotes peuvent être datées avec une certaine précision, qui s’inscrivent à nouveau contre l’idée d’une disgrâce. Lorsqu’Arellius Fuscus plagiait l’Énéide pour plaire à Mécène ou que Gallio défendait Bathylle, favori de Mécène, attaqué, sans doute après la discorde qui l’opposa à Pylade41, il faut bien conclure que Mécène se trouvait encore en grâce : quel intérêt auraient eu ces deux personnages, qui agissaient ainsi très manifestement pour se faire remarquer du chevalier d’origine étrusque, si ce dernier avait été mal vu auprès du Prince ? Or les deux épisodes doivent être datés, nécessairement d’après 19 a.C., date de parution de l’Énéide, pour le premier, et d’après 18 a.C. pour le second puisque Dion Cassius nous permet de fixer à cette année la querelle qui opposa Bathylle à son comparse le pantomime Pylade42.

De nouvelles interprétations

23Tous ces éléments permettent d’écarter définitivement l’idée d’une disgrâce de Mécène, alors qu’au contraire, d’autres sources signalent très clairement que Mécène se retira volontairement et avec le plein accord d’Auguste, du devant de la scène politique.

  • 43  Sen., Ep., XIX, 9.
  • 44  Le Doze, 2009, p. 104-105.
  • 45  Ipsa enim altitudo attonat summa, « c’est leur élévation même qui foudroie les cimes ». Voir André(...)

24Sénèque, tout d’abord, dans un des rares passages des Lettres à Lucilius43 où il loue la conduite du chevalier d’origine étrusque, laisse entendre que Mécène eut la sagesse de se retirer de la vie politique pour profiter de la tranquillité que lui permettait sa position. Ph. Le Doze a justement remis en lumière ce passage, rarement analysé quand il est question de l’attitude de Mécène dans la retraite44. La lettre 19 adresse à Luculius le conseil pressant de se retirer de la carrière, pour profiter du bonheur que procurent le repos et l’absence des tourments imposés par les hautes charges de l’État. Car c’est bien de cela qu’il est question dans cette lettre : Lucilius a eu une haute carrière faite de provincia[e] et de procuratio[nes], que Sénèque lui conseille de savoir quitter à temps. Citant le Prométhée de Mécène45, il lui donne son parcours en exemple, ce qui est assez rare dans son œuvre pour devoir être souligné. Même si Sénèque reproche à Mécène d’avoir voulu quitter les dangers de la haute mer et regagner le port trop tard, la lettre n’implique jamais que Mécène y fut contraint par une quelconque disgrâce. Le retrait de Mécène fut volontaire et intervenait après une carrière aussi chargée et honorée que le fut celle de Lucilius, sans quoi le parallèle établi par le philosophe moraliste n’aurait aucune portée.

  • 46  Tac., An., XIV, 53, 3 et 55, 2-3.

25Preuve que le cas de Mécène dut tenir à cœur au philosophe (l’employa-t-il dans les dernières Lettres à Lucilius que nous avons perdues et qui devaient traiter plus précisément de la question de la retraite que Néron refusait à Sénèque ?), Tacite46 le reprend et le met en parallèle avec celui d’Agrippa, pour illustrer le dialogue entre Néron et Sénèque dans lequel ce dernier demanda son congé à l’empereur. Contrairement à ce que Tacite laissait entendre dans la notice consacrée à Sallustius Crispus, dont nous avons pu montrer les limites, Tacite ne sous-entend pas ici que Mécène tomba dans une quelconque disgrâce, que ce soit dans les propos (fictifs) de Sénèque ou ceux de son impérial répondant : l’un et l’autre présentent la retraite de Mécène comme volontaire après une carrière bien remplie, et Auguste n’intervient que pour autoriser la retraite, non pour la forcer.

  • 47  Voir chapitre 2, p. 131 sqq.
  • 48  Voir Hurlet et Mineo, 2009, introduction, p. 9-22, et les communications de la deuxième partie qui (...)
  • 49  Voir la dernière des conférences « La spécificité de l’ordre politique et social romain », p. 63-8 (...)

26Ces deux auteurs qui, a priori, n’ont aucune raison valable d’être particulièrement indulgents sur ce point, achèvent donc d’éloigner la possibilité d’une disgrâce de Mécène. La disparition du devant de la scène publique doit donc trouver d’autres éléments d’explications que nous devons ajouter aux deux hypothèses avancées par Ph. Le Doze. La retraite justifiée philosophiquement nous a permis d’expliquer pourquoi Mécène choisit de rester chevalier47. Par ailleurs, l’hypothèse ouverte par la res publica restituta est intéressante car elle nous replace sur le plan des pratiques politiques. La restitutio rei publicae à laquelle Auguste dit s’être livré, doit avant tout être analysée comme un discours politique48 : discours non seulement au sens premier – et l’étude des termes mêmes de la restitutio est alors capitale –, mais aussi discours au sens de pratique, puisque l’ensemble des éléments de la vie publique s’inscrivent dans une « grammaire politique » que l’école allemande fondée par Chr. Meier place au centre de son étude des régimes romains49.

27La position de Mécène, telle que l’étude nous la révèle, n’est en effet pas celle d’un individu retiré de la vie politique. Mécène appartenait toujours à l’entourage proche d’Auguste et son action n’avait rien d’une action privée : les orientations qu’il contribua à donner à la politique dynastique de l’Empire naissant en sont la preuve. Dans le cadre de la restituta res publica, c’est donc à l’étude de nouvelles pratiques d’exercice du pouvoir qu’il nous faut donc consacrer les lignes suivantes pour percevoir au mieux quelle fut la position de Mécène.

Mécène, planificateur de l’Empire chez Dion Cassius ?

  • 50  DC., LII, 14-40.
  • 51  DC., LII, 19.
  • 52  DC., LII, 23 ; 32.
  • 53  DC., LII, 24 ; 33.
  • 54  DC., LII, 25 ; 28-29.
  • 55  DC., LII, 22.
  • 56  Ibidem.
  • 57  DC., LII, 33.
  • 58  DC., LII, 22.
  • 59  DC., LII, 21.
  • 60  DC., LII, 30.

28La nouvelle posture politique de Mécène semble ainsi être devenue celle d’un conseiller agissant hors de toute fonction prédéterminée et hors de tout cadre officiel, qu’il soit républicain ou impérial. Cette fonction de conseil apparaît dans un autre texte que nous avons jusqu’ici volontairement laissé de côté, quoiqu’il constitue « quantitativement » la source majeure sur Mécène : c’est que son statut pose de sérieux problèmes d’interprétation. Nous voulons bien entendu parler du débat entre Agrippa et Mécène autour d’Auguste, tel qu’il est écrit dans le livre LII de l’histoire romaine de Dion Cassius50. Sur plus de vingt-sept paragraphes l’historien sévérien développe un discours dont nous manque le début, dans lequel le chevalier d’origine étrusque fait l’apologie d’une orientation monarchique du régime, en réponse à l’orientation républicaine qui avait été donnée par Agrippa dans les paragraphes précédents. Le débat est nettement déséquilibré : en plus d’une apologie du régime monarchique, Mécène se laisse aller à dérouler un véritable programme de politique quasi-constitutionnelle, qui cherche à régler la marche de l’Empire dans tous ses détails : sociaux (composition et régulation des deux ordres principaux51), politiques (distribution des pouvoirs entre le Sénat52, l’empereur et l’administration impériale53), économiques, ou du moins fiscaux (établissement des postes de dépenses et prévision de l’organisation des levées54), territoriaux (mode d’organisation et de division territoriale de l’Italie et de l’Empire55), judiciaires (établissements de la compétence des magistrats en première instance56, en appel57, pour la juridiction civile et militaire58, pour le droit civil et le droit pénal59), diplomatiques (rapports avec les zones soumises60)… Bref, Dion Cassius met dans la bouche de Mécène un véritable plan politique destiné à être développé et mis en place par le premier Princeps, à compter de l’année 29 a.C., date à laquelle le dialogue fictif est censé se dérouler. Autant dire que les biographes de Mécène – plus que ceux d’Agrippa, qui, disposant de plus de sources, y ont parfois accordé moins d’intérêt – se sont intéressés de très près à ce texte : si son authenticité pouvait être, par quelque biais que ce soit, démontrée, on aurait un accès direct et privilégié à la pensée politique du chevalier d’origine étrusque.

  • 61  Avallone, s.d., p. 18, n. 32 et p. 78, n. 70 ; André, 1967, p. 78-79.
  • 62  Millar, 1964, p. 104 sqq. ; Manuwald, 1979, chapitre I (consacré à l’opinion de Dion Cassius sur l (...)

29Pourtant, hormis les biographes enthousiastes de Mécène61, le livre LII de Dion Cassius a suscité la méfiance et le scepticisme de la plupart des historiens62. Notre étude permet-elle d’apporter quelques éléments nouveaux sur la question ? C’est ce que nous essaierons de déterminer après avoir fait quelques rappels méthodologiques sur la manière d’aborder le texte de Dion.

Un texte unique à manier avec précaution

  • 63  DC., LII, 41, 1.
  • 64  Espinosa-Ruiz, 1982, p. 274-468, a mis en évidence de manière détaillée un certain nombre d’anachr (...)
  • 65  Quand bien même les Res gestae doivent être lues comme « un bilan politique à portée constitutionn (...)

30La critique interne est tout aussi hasardeuse que la critique externe pour un texte de la sorte. Plus que pour tout autre document historique, la visée rétrospective pose ici problème : du moment qu’il s’agit de déterminer un programme – comme le fait le Mécène de Dion Cassius –, se pose irrémédiablement la question de savoir si l’auteur n’a pas entièrement reconstitué son objet en le modelant comme une relecture de l’histoire du Principat. Dion d’ailleurs désamorce en fin de discours la critique qui pourrait taxer son texte de prophétique et d’anachronique : si tous les éléments énoncés par Mécène n’ont pas été appliqués par Auguste et relèvent d’autres règnes, dit-il, c’est parce que, s’adaptant aux circonstances, le premier Princeps a laissé à ses successeurs le soin d’actualiser la conversation matricielle de l’Empire63. Il va de soi que cette naïve interprétation qui ferait véritablement de Mécène le concepteur d’un régime destiné à durer plusieurs siècles n’est pas en l’état acceptable et qu’on aurait beau jeu de dresser la liste des multiples anachronismes qui parsèment le texte et lui font perdre sa valeur documentaire immédiate64 : l’aubaine aussi aurait été trop belle, sachant que l’on ne dispose pas de déclaration d’intention d’une telle densité, même pour Auguste dont les Res gestae sont beaucoup moins précises que ne l’est le texte de Mécène sur un certain nombre de points « constitutionnels »65.

  • 66  Cf. supra, n. 64.
  • 67  Provincialisation de l’Italie : DC., LII, 22 ; création du vice-censeur : DC., LII, 21, 3.

31De même qu’il est difficile d’étudier la correspondance entre les éléments du discours qui ont effectivement été actualisés durant le principat d’Auguste, de même, il est aussi fort difficile de s’appuyer sur les éléments qui n’ont pas été mis en pratique pour en inférer d’éventuels points doctrinaux élaborés par Mécène, qu’Auguste n’aurait pas jugé bon de mettre en œuvre. Les éléments sévériens du texte montrent que ces discours ont été largement écrits comme un miroir du Prince destiné à Alexandre Sévère66 : ainsi, on ne peut imaginer que la provincialisation de l’Italie ou bien la création d’un vice-censeur67, soient des fondements de l’idéologie politique de Mécène.

32Les appâts de la Quellenforschung sont alors tentants : car si l’on pouvait repérer, dans le discours des éléments qui le faisaient remonter directement à une source contemporaine, il y aurait de forte chance pour que le texte reflétât la pensée politique de Mécène.

  • 68  DC., LV, 7, 6.
  • 69  DC., LII, 1, 2.
  • 70  Pour les mémoires d’Auguste, voir Plut., Cic., LII, 1 = Comp. Dem. et Cic., 3, 1, qui précise qu’e (...)
  • 71  Les Mémoires (Commentarii) des Anciens ne correspondent que très imparfaitement à ce que nous nomm (...)
  • 72  Auguste écrivit par ailleurs des mémoires. Les Res gestae ne constituent qu’une « autobiographie é (...)
  • 73  Hor., S., I, 9 ; S., II, 6, 60-61.
  • 74  Pour tous ces personnages, leur lien avec l’épicurisme napolitain et Mécène, voir chapitre 9.

33Malheureusement, la course se révèle vaine. On peut d’emblée écarter l’idée d’acta officiels. On sait bien qu’un affranchi de Mécène perfectionna le système sténographique créé par Tiron, le secrétaire de Cicéron, mais il n’y a aucune chance qu’une telle conversation ait été archivée68. Elle ne fit évidemment l’objet d’aucune communication officielle et Dion Cassius précise même qu’elle eut lieu dans le secret d’une conversation entre confidents du pouvoir69. Il est de même peu vraisemblable qu’un tel débat ait été extrait des mémoires qu’Auguste, Agrippa, et sans doute Mécène, écrivirent70. Le genre autobiographique tel qu’il était pratiqué dans l’Antiquité et en tout cas à l’époque augustéenne ne se prêtait pas à ce type d’exposés théoriques71. Encore une fois, les Res gestae, qui ne se présentent pas comme une autobiographie ou des mémoires telles qu’on sait que les Anciens en écrivaient, mais se rapprochent le plus, par leur nature, de cet exposé sur l’Empire, ne sont pas structurées de la sorte72. Par ailleurs, ce serait faire bien peu de cas de la discrétion dont chacun des trois auteurs devait faire preuve en matière de politique : si Horace, pourtant proche de Mécène, n’était pas au courant de l’actualité politique à laquelle participait son protecteur73, il y a peu de chance que Mécène ait pris le risque de publier ou même de consigner de manière particulière, ses conseils au Prince. Mécène commit-il un ouvrage de philosophie politique, sur le modèle de celui qu’écrivit le maître en épicurisme de Virgile, Varius, Plotius Tucca et Quintilius Varus74, l’épicurien syrien installé à Naples, Philodème de Gadara ? Ou que Cicéron, quelques années plus tôt, avait écrit pour donner une existence éphémère chez ses lecteurs à la République idéale dont il rêvait ? Il est bien peu vraisemblable qu’aucun des auteurs qui nous renseignent sur les œuvres écrites de la main de Mécène ne signale un tel traité, surtout s’il avait dû subsister jusqu’à l’époque des Sévères pour que Dion Cassius le lise.

  • 75  Manuwald, 1979, p. 168-254.

34Les historiens ne sont pas une source plus probable. On a fait pendant longtemps de Tite-Live la source presque exclusive de Dion Cassius, avant que l’étude de B. Manuwald ne revienne remettre radicalement en cause cette hypothèse75. Quant aux autres historiens de la période, on voit mal lequel aurait pu se faire le chantre d’une pensée politique aussi développée.

  • 76  Le Doze, 2006, p. 99-109.
  • 77  Murray, 1965, p. 165 sqq. et Dorandi, 1982, p. 145 sqq. Pour une présentation générale du personna (...)

35Récemment enfin, Ph. Le Doze a tenté de mettre en rapport le discours du livre LII de Dion Cassius avec le traité du Bon roi selon Homère de Philodème de Gadara en faisant l’hypothèse initiale que, si l’on pouvait parvenir à établir des parallèles flagrants entre le texte de Dion et les textes d’un épicurien contemporain de Mécène, par ailleurs proche intellectuellement d’un certain groupe que fréquentait le chevalier d’origine étrusque, on pourrait tenir une filiation directe depuis celui-ci jusqu’à celui-là76. En réalité, les points de convergences que l’on peut noter entre les deux textes sont extrêmement vagues et, comme le reconnaît l’auteur de l’étude lui-même, les thèmes abordés sont relativement banals, voire éculés, et font l’objet d’un consensus particulièrement large qui ne permet même pas d’inscrire la pensée de Philodème de Gadara dans une perspective absolument et exclusivement épicurienne77. Les thèmes abordés, relevant principalement de la moralité du roi, de la valeur de la justice et de la paix, faisaient l’objet d’un consensus tant philosophique, que politique… Rien qui permette en tout cas ni de caractériser la pensée politique des épicuriens à la fin de la République, ni de remonter à celle de Mécène, via le texte de Dion Cassius.

Comparaison de l’action politique de Mécène avec le livre LII

  • 78  DC., LII, 21.

36Reste enfin, méthodologiquement, une dernière étape à franchir avant de conclure sur la valeur du texte de Dion. Est-il possible d’établir des points de contact entre des éléments précis de l’action politique de Mécène, telle que nous l’avons étudiée dans la partie précédente, et le texte de Dion Cassius, qui pourraient prouver que l’historien s’appuya sur la carrière du chevalier d’origine étrusque pour construire son texte ? Nous avons réfuté méthodologiquement cette hypothèse qui mérite cependant un léger approfondissement, au regard des deux domaines particuliers de l’action politique de Mécène : les rapports avec l’Italie et à la fiscalité. Nous devons écarter de cette étude comparative la préfecture de la Ville. Tout le paragraphe qui lui est consacré chez Dion Cassius est entièrement anachronique et ne donne qu’une définition de la préfecture telle qu’elle fut constituée sous le Haut-Empire et telle qu’elle existait à son époque78. Aucun des éléments qu’il lui donne ne sont d’actualité sous le règne d’Auguste et moins encore à la période triumvirale : ni le rang sénatorial de son titulaire, ni sa permanence, ni ses compétences judiciaires d’appel et de juridiction criminelle urbaine, ni sa zone de compétence limitée à la Ville et au rayon des cent milles.

Le rapport avec l’Italie

  • 79  DC., LII, 22.
  • 80  Messala : Tac., An., VI, 11, 2-3 ; Hier., Chron, Abr., année 26 a.C. ; Agrippa : DC., LIV, 6, 4-5  (...)

37Les conseils que le pseudo-Mécène donne à Auguste pour la gestion de l’Italie sont clairement marqués par l’anachronisme : telle qu’elle est présentée, l’Italie se trouve provincialisée79. Elle est englobée dans les mêmes dispositions que celles énoncées pour les autres provinces et ne jouit pas de spécificités particulières, comme c’était le cas sous Auguste. Dion avance l’idée qu’elle devait être découpée en circonscriptions κατά γένη καί ἔθνη, « selon les peuples et les ethnies », ce qui se rapproche pourtant du mode de découpage des régions augustéennes. Autant les provinces étaient des entités trop vastes pour ne correspondre qu’à un groupe ethnique, autant les régions italiennes, nous l’avons vu, reposent dans une certaine mesure sur un tel critère de subdivision. Cependant, il ne fut pas question sous Auguste de donner un gouverneur à l’Italie comme c’est le cas chez Dion Cassius. La pratique triumvirale qui avait consisté à donner la garde de l’Italie et de Rome à Mécène correspondait à une réalité de l’urgence. Mécène en préconisait-il l’usage définitif ? En l’absence de toute réalisation augustéenne, il est vraiment difficile de voir autre chose dans cette proposition qu’une déformation sévérienne : ni Messalla, ni Agrippa, ni Statilius Taurus80 ne reçurent un autre commandement que sur Rome et l’Italie, ce qui va à l’encontre même des recommandations de Mécène. En revanche, on notera à la fin du paragraphe consacré par Dion à ce découpage administratif, qu’apparaît en négatif, pourrait-on dire, le principe « d’autonomisation » administrative de la ville de Rome, que nous avions cru voir naître à la fin de la République pendant les dictatures césariennes et se mettre en place ensuite avec l’administration urbaine sous Auguste.

Καί μὴ θαυμάσῃς, εἰ καὶ τὴν Ἰταλίαν ἐς τοιαῦτα μέρη νεῖμαί σοι παραινῶ· πολλή τε γὰρ καί πολυάνθροπος οὔσα, ἀδύνατός ἐστι ὑπὸ τῶν ἐν τῇ ἄστει ἀρχόντων καλῶς διοικεῖσθαι.

« Ne sois pas surpris si je te conseille de diviser l’Italie aussi : son étendue et sa population rendent impossible aux magistrats qui sont dans Rome de la bien administrer ».

38Mais les recommandations de Mécène vont à l’inverse ici de son action et celle de ses successeurs : le pseudo-Mécène conseille de donner des gouverneurs à l’Italie comme aux provinces car les magistrats de Rome ne pouvaient subvenir aux besoins de l’empire entier, alors que la création d’une administration urbaine déchargea les magistrats traditionnels de la gestion de la Ville, pour ne leur laisser qu’un pouvoir très théorique – car vidé par le Prince et ses agents gouverneurs – sur l’empire et l’Italie.

La fiscalité

  • 81  DC., LII, 28, Dion Cassius, Histoire romaine, éd. E. Gros et V. Boissée, Paris, Didot, 1845-1870.
  • 82  RGDA, 16.
  • 83  Voir chapitre 5, p. 214 sqq. et tableau 1.

39Quant à la fiscalité telle qu’elle est programmatiquement organisée par le pseudo-Mécène, les points de contact sont aussi faibles81. La vente de l’ager publicus n’a pas fait partie de la politique triumvirale : au contraire, même, pour se gagner l’Italie, César le Jeune privilégia-t-il la distribution de terres publiques et l’achat – et non pas la vente – de terres sur ses propres deniers ou sur le butin de guerre, pour lotir ses vétérans sans déloger trop d’agriculteurs de la péninsule82. Quant aux terrains égyptiens dont le statut est si particulier, et qui n’entrent certainement pas en compte dans le texte de Dion, on a vu que, précisément, le mode de mise en valeur privilégié par Auguste n’était pas celui de la propriété privée particulière. Les expédients que Dion met dans la bouche de Mécène pour abonder au budget exceptionnel de l’État, résident dans une taxation de « tout ce qui procure bénéfice ». L’insistance du pseudo-Mécène sur l’assise large et totale de cet impôt (φόρος), sur tout ce qui rapporte un revenu quelconque (ἐπικαρπία), pourrait rappeler les levées générales imposées aux Italiens possesseurs d’un bien quelconque, telles qu’elles furent pratiquées pendant les guerres triumvirales83. Mais, précisément : est-il judicieux d’inférer une pensée politique de mesures prises et mises en application pendant une période exceptionnelle ? Les levées à répétition dans les périodes extrêmement tendues de la préparation des guerres de Sicile et d’Actium ne semblent pas être un marqueur pertinent pour individualiser une pensée politique de portée générale. Le seul élément qui se prêta effectivement à une réutilisation pendant la période impériale – la préfecture de la Ville – est, on l’a vu, complètement anachronique dans la présentation qu’en fait Dion Cassius.

40Il faut donc renoncer, aussi bien méthodologiquement que pratiquement, à voir dans le texte de Dion Cassius une source pertinente pour atteindre à la pensée politique de Mécène.

Le consilium et la fonction de conseil

41Le discours du livre LII de Dion Cassius, de même que les divers événements que nous pouvons dater de la période post-actienne, nous montrent donc un Mécène conseiller d’Auguste. La relative pauvreté de nos sources nous contraint une nouvelle fois d’user de la démarche comparatiste, en essayant de voir, pour le Principat d’Auguste, quelles furent les formes que put prendre cette fonction de « conseil du Prince », pour tenter de déterminer exactement dans quel cadre Mécène put l’exercer.

Les formes officielles du conseil autour d’Auguste

Le « conseil restreint »

  • 84  Suet., Aug., XXXV, 3 et DC., LIII, 21, 4-5.
  • 85  Voir l’ancienne étude de Cuq, 1884, p. 317-319. Crook, 1955, p. 8-10 ; Millar, 2001 [1977], p. 268 (...)
  • 86  De Visscher, 1940, Ve édit, l. 87. Le texte est daté de 4 a.C.
  • 87  DC., LVI, 28, 2-3, Crook, p. 14-15. Cette composition semble être prouvée par P. Oxyr., 2435, daté (...)

42Dion Cassius et Suétone84 nous apprennent qu’Auguste mit en place un organe politique chargé de l’assister de manière tout à fait officielle et de préparer les discussions au Sénat. Entre 27 a.C. et 18 a.C., le Prince mit sur pied un groupe comprenant les consuls, un membre de chaque collège de magistrats, ainsi que quinze sénateurs tirés au sort85. Ce petit cabinet avait une fonction probouleumatique et évitait au Prince d’avoir à exposer au Sénat en première lecture, les mesures qu’il proposait. Les projets arrivaient déjà mis en forme et discutés par ce conseil qui avait pour charge d’en annoncer le contenu avant le passage devant l’assemblée. Le cinquième édit de Cyrène nous le montre à l’œuvre, puisque l’intitulé du sénatus-consulte qu’il porte, en fait mention86. Réorganisé en 13 p.C., ce conseil prit une forme plus dynastique encore lorsqu’y siégèrent Tibère, Drusus et Germanicus. Par ailleurs, le principe même en avait changé puisque le Prince s’accordait le droit de nommer des membres extérieurs qu’il choisissait pour leurs compétences87. Ce conseil, sous cette nouvelle forme, ne survécut pas aux premières années du règne de Tibère : il était sans doute trop proche des consilia formés par les amici principis.

43Il est cependant exclu que Mécène ait fait partie du conseil sous sa première forme. D’une part parce que sa qualité ne lui permettait pas d’y siéger : ni magistrat, ni sénateur, il n’avait aucun titre pour y participer. Par ailleurs, la fonction de ce conseil était visiblement de préparer des séances du Sénat et aucunement d’orienter la politique impériale. Ce rôle revenait aux consilia. Les quelques rares épisodes où nous voyons Mécène conseiller Auguste ne se situent pas dans une procédure qui aboutirait à une mesure sénatoriale. Ce cabinet que J. Crook appela le « senatorial committee » se trouve hors du champ d’action de Mécène pour des raisons d’ordre institutionnel et politique. Pas plus que Mécène ne pouvait tenir de fonction officielle, il ne pouvait siéger dans ce conseil restreint.

Les consilia principis

  • 88  Crook, 1955, p. 16.
  • 89  Voir Crook, 1955, p. 104-114 ; Millar, 2001 [1977], p. 119-122 et 228 sqq. Eck, 2000.
  • 90  Crook, 1955, p. 104-106.
  • 91  Crook, 1955, p. 21-30 ; voir aussi Demougin, 2001, même si le but de l’auteur est d’aborder les «  (...)
  • 92  Eck, 2000, p. 201.
  • 93  Voir sous Auguste, l’ambassade des Juifs rapportée par Jos., A.J., XVII, 11, 1-4 (300-323) ; B.J., (...)

44La seconde version du senatorial committee augustéen formait une sorte d’hybride entre les deux instances d’assistance du Prince88 : celle du cabinet aux fonctions probouleumatiques, et les consilia Principis89. Ces derniers, dont l’existence est attestée sans aucun conteste possible, ne portaient certainement pas ce nom dans l’Antiquité90. Ils correspondaient à la réunion de spécialistes, techniciens ou simplement amici91 choisis par le Prince pour le conseiller. Héritiers des cohortes amicorum qui formaient « l’État-major » technique des magistrats, en particulier provinciaux, de la République, ces consilia n’avaient pas de géométrie fixe : ils pouvaient, au gré des circonstances et des problèmes à régler par l’empereur qui les convoquait, comprendre soit des représentants des hauts rangs de la société, avec une prédominance des sénateurs au début de l’Empire92, soit des représentants de hautes fonctions administratives et politiques de l’empire, mais aussi des jurisconsultes lorsqu’il s’agissait de débattre d’un point particulièrement délicat. Ces consilia étaient réunis en deux occasions principales : lorsqu’une requête faite auprès de l’empereur (ambassades93…) nécessitait une réponse qui avait des chances de faire jurisprudence (et en cela le conseil des Princes eut sans doute une part non négligeable à jouer dans la création du droit impérial), soit dans un contexte judicaire, lorsqu’une cause était appelée ou renvoyée devant le tribunal de l’empereur.

  • 94  Dans le monde hellénistique, la pratique des φίλοι, compagnons du roi, est assez ancienne : voir, (...)
  • 95  Crook, 1955, p. 105 signale combien lâche était la terminologie destinée à désigner les conseils d (...)
  • 96  Crook, 1955, p. 146-190 : sur 360 individus recensés, on ne dénombre pas moins de 141 consulaires, (...)
  • 97  Ov., Am., III, 9, 63-64 ; Ov., Tr., II, 445-446 ; Suet., Gram., XCVI ; DC., LIII, 23, 5.

45Les membres de ces conseils portaient parfois le titre d’amici / φίλοι94. Le récit du conseil précisait aussi parfois quels types de personnes l’empereur avait réunies autour de lui (inter primores civitatis consuluit95). Les listes dressées par J. Crook montrent qu’il y avait une grande prédominance de sénateurs, souvent consulaires, dotés d’une expérience de gouvernement provincial96, dans les hommes portant le titre d’amici et dont on est sûr qu’ils siégèrent au conseil. Il est certain que, sous Auguste, le nom d’amicus principis ne constituait pas un titre en soi, mais représentait un honneur qui accordait un surcroît d’autorité et de respectabilité à celui qui en était doté. La fin de l’amitié avec le Prince signifiait une disgrâce totale sur le plan politique qui entraînait parfois la mort physique de celui qui en était interdit : le cas, particulier il est vrai, de C. Cornelius Gallus en est une preuve flagrante97.

  • 98  DC., LV, 5, 2. Sur Perusia, voir supra, p. 237.

46Est-ce dans le cadre de ces consilia anonymes qu’il faut insérer l’action de Mécène dans la période post-actienne. Dans l’état de nos sources, il ne semble pas que ce soit le cas. La décision de marier Agrippa et Julie ne se prit certainement pas dans ce genre de conseil. L’affaire traîna sans doute plusieurs mois, entre la mort de Marcellus en 23 a.C. et le remariage début 21 a.C., et Auguste eut le temps d’étudier plusieurs hypothèses, dont celle du mariage avec C. Proculeius. Il est vrai que le passage de Dion Cassius évacue tout contexte et ne nous permet pas de déterminer les conditions exactes de l’épisode, mais il ne semble pas que le cadre soit celui de la réunion formelle d’un consilium en présence de nombreux autres conseillers du Prince. Mieux encore, si l’anecdote illustrant la clémence de Mécène98 ne doit pas se placer au moment de la guerre de Perusia, mais entre 31 a.C. et 8 a.C., nous disposons d’un parfait contre-exemple, qui nous fournit la preuve que Mécène n’appartenait pas – en cette occasion au moins – à un de ces consilia à vocation judiciaire : voyant Auguste prononcer plusieurs condamnations à mort, Mécène ne se trouvait certainement pas dans le jury composé autour de l’empereur, puisqu’il dut jouer des coudes dans la foule pour lui faire parvenir une tablette sur laquelle il avait écrit : « Lève la séance, bourreau ! ».

47Seul un texte de Sénèque, qui n’est malheureusement pas datable avec précision, permet d’envisager une participation aux consilia. Dans le corps de la lettre 114, lorsque le philosophe blâme l’intolérable discordance entre la tenue de Mécène et son rôle public, il présente plusieurs situations dans lesquelles se serait trouvé le chevalier d’origine étrusque.

  • 99  Sen., Ep., 114, 6.

Non statim cum haec legeris hoc tibi occurret, (…) hunc esse qui <in> tribunali, in rostris, in omni publico coetu sic apparuerit ut pallio velaretur caput exclusis utrimque auribus, non aliter quam in mimo fugitivi divitis99.

« En lisant pareilles choses, ne songeras-tu pas aussitôt : (…) voilà celui qui au tribunal, aux rostres, en toute réunion officielle ne paraissait que la tête enveloppée d’un manteau d’où ressortait une paire d’oreilles, tels exactement qu’on voit, dans le mime, les esclaves fugitifs du richard. »

  • 100  Ce fut Messala en 26 a.C., pendant la guerre contre les Cantabres et les Astures ; ce fut Agrippa (...)
  • 101  Jos., B.J., II, 81.

48La datation des éléments présentés dans ce texte n’est pas aisée. Il semble que la plupart renvoient malgré tout à la période de la Guerre civile. Non seulement Sénèque se réfère explicitement à cette période, mais on a aussi noté que c’est uniquement pendant le temps qui prit fin avec la victoire contre Antoine que Mécène « suppléa César absent ». Certes César le Jeune quitta Rome plusieurs fois encore après son triple triomphe de 29 a.C., mais on a vu qu’à chaque fois, celui qui le suppléait n’était pas Mécène100. Ces éléments de datation n’empêchent pas que les événements rapportés par Sénèque débordent de la période 44-29 a.C. : il n’est pas exclu en effet que soient rassemblés ici plusieurs éléments disparates, qui se produisirent à des dates différentes. Dans ce cas, quels furent ces omnes coetus publici, « toutes ces réunions publiques », notamment in tribunali, in rostris « sur les tribunes et aux rostres » ? Peut-on imaginer que nous ayons-là trace de la participation de Mécène à ces consilia dans lesquels étaient convoqués les amici ? Le récit que fit Flavius Josèphe de la réception de l’ambassade des Juifs par Auguste nous permet de réunir quelques éléments pratiques quant à leur organisation. Le Prince réunit au temple d’Apollon du Palatin συνέδριον τῶν ἐν τέλει Ῥωμαίων καὶ τῶν φίλων, « un conseil composé des magistrats romains et de ses amis »101. La suite du récit signale que la foule des Juifs (sans doute romains) prit place pour assister à la réception de l’ambassade. On peut donc imaginer que le conseil n’était pas purement privé, et que pour sa bonne tenue, l’empereur et son comité se tenaient sur une estrade. Peut-être est-ce le souvenir de telles réunions que Sénèque perpétue dans cet extrait. En tout état de cause, on voit mal en revanche, quelle autre interprétation on pourrait donner à cette présence publique « aux rostres et au tribunal », car il est bien peu vraisemblable que Mécène ait agi en matière législative après 29 a.C.

49Comment donc lire les interventions datées de Mécène auprès d’Auguste ?

L’influence de l’entourage : la formation d’un « cercle politique » ?

La proximité du Prince : un critère d’influence

  • 102  Le titre d’amicus n’apparaît pas, à cette époque, dans les carrières, mais sur les documents techn (...)

50L’anecdote du choix d’Agrippa, de même que la fiction construite par Dion Cassius dans le livre LII, montre assez bien que la proximité du Prince accroissait considérablement l’influence que pouvait avoir un personnage sur la politique impériale, même s’il ne disposait d’aucun titre officiel. Plus qu’une position reconnue (sans pour autant penser uniquement à une magistrature : une place dans le conseil de l’empereur pouvait être accompagnée du nom d’amicus, qui, pour ne pas constituer, à cette époque encore, un titre, n’en accordait pas moins un surcroît d’honorabilité102), c’est une relation personnelle au Prince qui doit ici être envisagée. On se trouve dès lors placé à l’articulation, si difficile à saisir, entre le statut officiel et politique d’un personnage et le pouvoir qu’il lui confère, et l’influence personnelle qui n’est pas moins importante. Il serait bien évidemment faux de penser que cette articulation, cette transition de l’un à l’autre est la marque du passage de la République à l’Empire, car ce serait idéaliser et simplifier outrageusement l’un comme l’autre des deux régimes, et nier leurs modes de fonctionnement respectifs, pas si différents l’un de l’autre, en définitive, à la période augustéenne. L’importance de l’entourage n’était pas moins aiguë lorsqu’un magistrat républicain avait à rendre un jugement ou prendre une décision à Rome ou en province et le secret des combinaisons politiques n’est pas une nouveauté impériale. Par ailleurs, le régime augustéen fonctionna pendant un assez long temps comme héritier des pratiques républicaines qu’il modifia cependant peu à peu.

  • 103  Winterling, 1997, 1999, 2001. Pour un bilan historiographique que la question de la cour impériale (...)
  • 104  Wallace-Hadrill, 1996.
  • 105  La cour est définie comme un composé de trois éléments principaux : le premier est humain (la cour (...)
  • 106  Boulvert, 1970, p. 73 sqq. ; et 1974, p. 11 sqq. Il est suivi par Pavis d’Escurac, 1987.
  • 107  Winterling, 1999, p. 96-107.
  • 108  Winterling, 1999, p. 93-96 ; Winterling, 2001, p. 190. Voir Tac., An., XV, 35, 2.

51Cette fonction de conseiller privé est-elle alors un signe des prémices de l’existence d’une cour impériale ? Le fonctionnement de cette institution a été diversement éclairé par A. Winterling103 et par A. Wallace-Hadrill104. L’un et l’autre tombent d’accord sur un certain nombre de points de définitions sur lesquels nous ne reviendrons pas car ils ne concernent pas Mécène au premier plan105. De son étude consacrée aux esclaves et affranchis impériaux, G. Boulvert avait conclu à une continuité entre les usages aristocratiques républicains et les pratiques augustéennes106 : il était normal qu’un magistrat fît usage de sa domesticité et de ses familiers pour régler les affaires de sa vie privée, hors de l’exercice de sa potestas. A. Winterling approuve cette position, en précisant que la différence – fondamentale à son goût et qui empêchait malgré tout de voir un véritable lien de filiation entre les domus aristocratiques et la cour impériale – était avant tout quantitative107. A. Winterling, en revanche, souligne la spécificité de l’administration impériale mise en place par Auguste par rapport aux domus républicaines, qui justifient que l’on parle de cour impériale : certains traits, au nombre desquels l’existence d’une garde, ou de postes de secrétaires particuliers, ou bien encore d’un conseil officiel, étaient réservés à l’empereur. Ces éléments ne permettent pas tant de définir une cour impériale par leur nouveauté, que par leur spécificité : nul magistrat n’était habilité à disposer de prétoriens ou d’un secrétaire ab epistulis par exemple108.

  • 109  M. Aur., Pensées, VIII, 31, 1, inclut Mécène dans la cour augustéenne, au même titre que la famill (...)
  • 110  Crook, 1955, p. 21-30 ; Demougin, 1988, p. 743-751 ; Wallace-Hadrill, 1996, p. 289 sqq ; Eck, 2000 (...)
  • 111  Winterling, 1999, p. 112, 205-207 ; Winterling, 2001, p. 195 sqq. Voir pour une synthèse sur les d (...)
  • 112  Voir Crook, 1955, p. 31-36, pour Auguste, avec renvois au catalogue prosopographique de fin de vol (...)
  • 113  Autre concept forgé par A. Winterling, pour lui permettre de décrire l’évolution de la cour impéri (...)

52Mais Mécène n’appartenait pas à cette administration impériale embryonnaire sous le règne d’Auguste. Sa fonction de conseiller n’en était précisément pas une, du moins officiellement, comme nous avons pu le constater. C’est ailleurs, dans le groupe des amici, que se loge son appartenance à la cour impériale109. Tous les spécialistes de la structure aulique s’accordent à voir dans les amici principis une des composantes sociales majeures de la cour impériale110. La composition de ce groupe toutefois laisse entrevoir quelques divergences entre A. Winterling et A. Wallace-Hadrill, du moins pour l’époque augustéenne. Alors que le second, comme tous les spécialistes des consilia, reconnaît d’emblée l’importance capitale des sénateurs, le premier élabore le concept évolutif d’Aristocratisierung pour rendre compte de l’évolution sociale de la cour111. Après avoir classé les amici principis en trois catégories (les membres de l’élite sociale romaine, composée des sénateurs et des principaux chevaliers ; les personnages traités par l’empereur sur un pied d’égalité ; les familiers entretenant des contacts quasi quotidiens avec le Prince), il tente de montrer comment la première de ces catégories finit, sous Hadrien, par se confondre avec la troisième, alors que sous Auguste, elles étaient tout à fait distinctes. Selon lui, cette pratique rattacherait Auguste à l’usage républicain des aristocrates sénateurs, caractérisée par l’éclectisme du recrutement des amici qui ne recoupait en rien les hiérarchies sociales. Ce point de vue est tempéré par la prosopographie d’une part, qui montre combien était importante la place occupée par les sénateurs dans le cercle le plus proche de l’empereur112, d’autre part, par la série même des exemples que Winterling donne des proches d’Auguste, relevant de sa troisième catégorie : et Mécène, et Sallustius Crispus par exemple, en tant que principaux de leur ordre, appartiennent clairement pourtant à la première qui n’est censée se confondre avec la troisième que bien après le règne d’Auguste. La position de Mécène montre bien dans quel entre-deux se situait cette cour en gestation : avant la formalisation (Institutionalisierung113) de la fonction d’amicus et par là-même du groupe social formant la cour, mais dans une position qui n’était plus celle d’un familier d’aristocrate.

  • 114  Winterling, 2001, p. 205-206.
  • 115  Winterling, 1999, p. 92-93.
  • 116  Voir Demougin, 2001.
  • 117  Hor., S., I, 9 et II, 6, 32-39.

53Les conclusions d’ordre politique que tire A. Winterling de son étude sur la cour impériale sont tout à fait capitales pour expliquer à la fois la fonction de conseiller exercée par Mécène, et sa place au sein de la société impériale. Cherchant à déterminer si les régimes antiques purent constituer un État véritable114, alliant fonction politique et sociale, le chercheur allemand conclut sur l’idée que la cour ne put pas, par nature, être un élément fondateur d’un État romain sous l’Empire : c’est que lui faisait totalement défaut la fonction sociale. En effet, si la cour impériale avait peu à peu absorbé toutes les fonctions politiques – effectives –, elle ne fut jamais, du moins sous le Haut-Empire, capable d’assumer la fonction sociale. Autrement dit, ce sont toujours les institutions républicaines qui accordaient la position sociale dominante dans la hiérarchie de la dignitas. Cette constatation est paradoxale car elle semble entrer en contradiction avec un autre fait constaté par A. Winterling : l’importance de la proximité de l’empereur, recherchée comme telle, pour les faveurs qu’elle pouvait engendrer, et en particulier l’obtention de charges politiques115. C’est en effet que la proximité de l’empereur assurait désormais seule la compétition qui ouvrait la voie aux fonctions politiques. Ainsi se recréait une hiérarchie sociale parallèle qui prenait pour point de mire la proximité impériale. A. Winterling a raison d’insister sur le caractère structurel fort et permanent de l’octroi de la dignitas selon les anciennes formes républicaines : le titre d’amicus Principis en particulier n’apparut que fort tard dans les cursus épigraphiques, témoins de la hiérarchie des valeurs. En revanche, les pratiques et l’établissement des liens sociaux entre individus, étaient fortement polarisés par cette course à la proximité impériale, laquelle rejaillissait de manière décroissante sur les proches des proches de l’empereur116. Ainsi, les fâcheux qui poursuivent Horace, voient-ils en lui un proche du plus proche des conseillers d’Auguste, Mécène117. C’est du fait de cette proximité que l’un compte obtenir des renseignements particuliers sur des décisions politiques, que l’autre compte faire pousser ses affaires par une recommandation personnelle. Hors des conseils mêmes, qui déjà constituaient une position tout à fait stratégique pour influer sur les orientations de la politique impériale, la simple fréquentation assidue de l’empereur pouvait avoir des conséquences importantes, quand bien même il ne se serait agi que de l’a cubiculo impérial.

  • 118  Voir chapitre 9.
  • 119  Suet., Aug., LXXII, 4.
  • 120  Stein, dans RE, I.A.2 (1920), s.v. Sallustius, n° 11 ; PIR, S, 61 ; Demougin, 1992, n° 231.
  • 121  Tac., An., III, 30, 2-4.
  • 122  Tac., An., I, 6 et II, 40. Sur cette affaire, voir Cogitore, 2002, p. 177-181.

54Et c’est sur ce plan de proximité impériale que Mécène se situe en très bonne place, au point de pouvoir être considéré, visiblement jusqu’à la fin de sa vie, comme un très familier d’Auguste. Outre les banquets auxquels les deux hommes participaient ensemble et qui permirent sans doute à un certain nombre de familiers de Mécène de fréquenter Auguste118, il était de notoriété publique que l’empereur, lorsqu’il était souffrant, allait prendre du repos dans la maison de son ami sur l’Esquilin119. Mais outre ces dispositions d’ordre personnel, le parallèle avec Sallustius Crispus120, tel qu’il est exposé par Tacite est extrêmement éclairant121. L’historien considère en effet le neveu de Salluste comme un proche de Mécène, qui occupa la seconde place, jusqu’en 8 a.C., puis, à la mort du chevalier d’origine étrusque, la première auprès d’Auguste dans les secreta imperatorum (le pluriel est dû au fait que Sallustius considère que cette situation se prolongea jusque sous Tibère). Quels étaient ces secreta, et nous permettent-ils de déterminer le « degré de proximité » du conseiller à l’empereur ? Ces secreta étaient dynastiques et pas des plus reluisants, du moins sous Tibère. Ils concernaient la stabilité du régime, en particulier dans sa composante dynastique, puisque Sallustius Crispus fut la main qui ordonna l’exécution d’Agrippa Postumus à l’avènement de Tibère, prétendant en avoir reçu l’ordre d’Auguste mourant. Puis, en accord avec Tibère, il organisa l’élimination discrète du faux Agrippa-Postumus après avoir véritablement infiltré, grâce à ses agents, l’entourage de cet affranchi qui se faisait passer pour le petit-fils d’Auguste et commençait à rallier à lui une opposition à Tibère122. Dans l’un comme dans l’autre cas, le récit de Tacite nous présente une action discrète, accomplie sous les ordres directs de l’empereur, sans aucun mandat officiel, ni compte-rendu de quelque sorte que ce soit, produit devant les institutions du régime. Sallustius Crispus ne disposait d’aucun pouvoir officiel et son rôle se trouvait justifié par un mélange d’influence personnelle et d’exécution fidèle des ordres impériaux. Comme Mécène, son image sociale était celle d’un homme riche, éloigné des honneurs (et des traditions, mais nous devons reconnaître-là la plume désabusée et amère de Tacite), comme si cette représentation était inversement proportionnelle au pouvoir réel qu’occupaient ces personnages.

  • 123  Sen., Ben., VI, 33-34.

55La description de la position de Mécène n’aide pas à définir la formalisation de la cour impériale au sens où la proximité de l’empereur ne donne pas accès, dans son cas, à des fonctions déterminées par un titre et un pouvoir délimité. Cependant, la création, dans l’entourage du Prince, d’un premier cercle de très proches, qui va au-delà même de la classification habituelle des amis et clients en familiers, de première et seconde admissions123, permet de mieux saisir les processus de formation de la politique impériale et de prise de décision, dans ses arcanes les plus secrets.

La position politique de Mécène

56Les anecdotes qui nous montrent Mécène conseiller Auguste permettent-elles de déterminer quelques éléments de la pensée politique du chevalier d’origine étrusque ? Il semble que l’on puisse extraire quelques éléments des rares sources à notre disposition sur le sujet.

a) La question de la succession

  • 124  Tac., An., IV, 40, 6 (mariage avec Proculeius envisagé par Auguste) ; DC., LIV, 6, 4-5 (mariage av (...)
  • 125  Sur Proculeius et sur la date de son mariage envisagé, voir chapitre 8, p. 386 sqq.
  • 126  DC., LIII, 30, 1-2. Pour cette affaire, voir Roddaz, 1984, p. 312-319.
  • 127  DC., LIII, 31, 1-2.

57La question de la succession d’Auguste a fourni à Sir Ronald Syme un élément de sa théorie sur la disgrâce de Mécène. Avant de nous pencher sur son opinion, il nous semble utile de revenir aux faits tels qu’ils nous sont connus. Ils se résument de manière assez concise par le rapprochement de deux sources distinctes124. Lorsque Marcellus mourut en 23 a.C. et qu’il fut question de remarier Julie, Mécène soutint Agrippa, alors qu’Auguste envisageait un mariage avec Proculeius, le beau-frère du chevalier d’origine étrusque. Quelle est la signification de cette prise de position radicale qui aboutit effectivement, en 21 a.C., au mariage de Julie et d’Agrippa ? Les textes nous donnent les raisons avancées pour ces choix respectifs. Auguste choisissait Proculeius parce qu’il était chevalier et éloigné des affaires. Mécène choisissait Agrippa parce qu’il était doté de nombreux pouvoirs. On peut déduire de ces deux raisons deux visions opposées du Principat. La première, celle d’Auguste, éloigne le spectre d’une dérive sinon monarchique, du moins familiale du régime : la dimension dynastique que pourrait revêtir Julie est étouffée par un mariage au-dessous de sa condition, avec un obscur chevalier qui n’avait jamais trempé dans les affaires, ou du moins s’en tenait éloigné depuis longtemps125. Cette attitude peut se comprendre dans son contexte immédiat, celui de l’année 23 a.C., car elle est le prolongement des gages qu’Auguste, alors en danger de périr, fut contraint de donner à l’aristocratie romaine quand tout le monde pressentait Marcellus comme son héritier126. Le Princeps avait, sans un mot pour son neveu, transmis son anneau à Agrippa, et avait proposé aux sénateurs, une fois rétabli, de lire son testament, pour montrer qu’aucune disposition ne concernait Marcellus127. Par ailleurs, cette année-là, Auguste remit en jeu un des deux postes de consuls qu’il monopolisait systématiquement depuis un certain nombre d’années. Choisir un homme obscur comme l’était Proculeius peut s’interpréter de la même manière comme une sorte de gage donné contre la tentation dynastique.

  • 128  Roddaz, 1984, p. 339-351 ; Hurlet, 1997, p. 33-55.
  • 129  Corbier, 2007.

58Le chevalier d’origine étrusque, de son côté, tint une position toute différente : en mariant Julie à celui qui était le plus puissant politiquement, notamment après la redéfinition des pouvoirs qui intervint précisément en 23 a.C., il renforçait considérablement l’orientation dynastique du régime128. Car Julie était bien, dans les faits, une « passeuse de pouvoir »129, familial du moins. En tant qu’enfant unique du Prince, la marier à un homme qui détenait déjà un pouvoir considérable propulsait ce dernier dans la position d’héritier désigné. Mécène se fit donc le partisan, non pas résolu et rendu amer par la jalousie, du virage dynastique de l’Empire, lequel passait par Julie et surtout par Agrippa, ce qui ne laisse pas d’étonner, puisque, en 23 a.C., Agrippa avait paru la caution « républicaine » opposée à la position dynastique offerte par Marcellus. En théorie, tout cela n’empêche évidemment pas Mécène d’avoir soutenu Marcellus contre Agrippa, dans la maladie du Prince en 23 a.C. L’orientation politique eût été la même puisque Marcellus cumulait alors la position de neveu et de gendre d’Auguste. Si Mécène, en revanche, avait dès cette époque apporté son soutien à Agrippa, ce qui reste possible, ce fut peut-être en s’appuyant sur l’argument de sa capacité. La raison qui le poussa à soutenir sa cause pour le mariage de 21 a.C. fut, quoi qu’il en soit, sa puissance, qui est évidemment issue de ses qualités tant militaires que politiques.

  • 130  Syme, 1967, p. 324.
  • 131  Martin, 1993.

59Ces événements renforcent l’idée d’un Mécène « monarchiste », tel que le présente Dion Cassius dans le discours fictionnel du livre LII. La position a le mérite de s’accorder assez bien avec son épicurisme, tel qu’il a été défini récemment : son engagement politique et ses prises de position ne furent orientés que par la volonté de maintenir une paix civique qui empêchât le retour du chaos des guerres civiles, peu propice à l’accès au bonheur épicurien. Or, le régime tel qu’il s’était mis en place, c’est-à-dire le pouvoir remis dans les mains d’un seul, souffrait d’un défaut capital : il était éminemment personnel, au sens où il dépendait en effet en grande partie de la personnalité du Princeps, lequel avait gagné, peu à peu, tous les pouvoirs qui faisaient de lui le maître de Rome. Que se passerait-il s’il venait à mourir ? En l’espèce, en 23 a.C., la situation aurait été, comme l’avait bien noté Sir Romald Syme130, exactement la même que celle qui prévalait en 44 a.C. après les Ides de Mars et qui avait abouti à l’horreur de la dernière guerre civile. Antoine, l’héritier politique et militaire du dictateur assassiné131, s’était retrouvé confronté à l’héritier du nom et du prestige familial. Si le pragmatisme épicurien s’était accommodé du régime impérial, ce n’était pas pour que la mort d’Auguste replongât Rome dans les abysses du chaos. Il fallait donc régler au mieux la question de la succession en faisant qu’il n’existât qu’un seul héritier qui combinât les deux forces – politique et dynastique – en lui. Agrippa faisait l’affaire en 21 a.C.

  • 132  Syme, 1967, p. 322-327.
  • 133  Byrne, 1996, p. 71-73.
  • 134  Les sources anciennes font état de l’opposition d’Agrippa et de Marcellus à l’occasion du départ d (...)
  • 135  Hor., O., I, 12, 45-46 (où le poète entretient un flou volontaire sur l’identification du Marcellu (...)
  • 136  Agrippa n’est pas totalement absent des poètes augustéens : on trouve des allusions chez Horace : (...)

60Une fois ce point établi, il devient très facile de récuser l’opinion émise par Sir Ronald Syme132 sur la querelle de succession de 23 a.C., opinion récemment reprise et développée par S. Byrne133. Dans la Révolution romaine, le savant anglais supposait l’existence de coteries qui auraient opposé Livie et Agrippa à Mécène et Auguste, sans que soient réellement prouvées ces alliances étranges. Pour lui, l’éloignement de Marcellus en 23 a.C. aurait été une victoire d’Agrippa (même s’il montre que cette opinion, véhiculée par les sources anciennes134, n’était en réalité qu’une fausse hypothèse) et de Livie par ricochet puisque cette option permettait d’éloigner la branche Julia de la famille. À cette alliance, se serait opposé le choix d’Auguste, soutenu par Mécène pour la simple raison qu’il était rival d’Agrippa. Tout cela n’est pas très étayé et la défense que S. Byrne porte au savant anglais n’est guère plus convaincante. Elle cherche à montrer d’abord que l’opposition entre Agrippa et Marcellus est documentée par les sources, ce que Sir Ronald Syme considérait lui-même, à juste titre, comme une reconstitution, du moins une interprétation, antique erronée des rapports entre Agrippa et Marcellus. Par ailleurs elle fait de Murena un partisan de Marcellus, en se fondant sur la coïncidence chronologique de sa conspiration avec cette affaire de succession : le geste de Murena serait né, entre autres raisons, de l’éloignement de Marcellus. Tout cela la conduit à mettre Mécène lui-même du côté de Marcellus en avançant plusieurs raisons. La première est bien sûr le lien de parenté qui unissait Murena et Mécène. La deuxième est fondée sur le soutien d’Auguste à Marcellus, lequel ne pourrait s’expliquer que par le conseil de Mécène. Le troisième est fondé sur l’opposition de Mécène et d’Agrippa qui rejaillirait sur l’opposition d’Agrippa à Marcellus : par « transitivité », Mécène ne pourrait que soutenir Marcellus… La quatrième est le déclin de Mécène après 23 a.C. La cinquième enfin est la présence de Marcellus dans les poèmes des membres du cercle de Mécène135, corollaire à l’absence d’Agrippa, qui signaleraient toutes deux les opinions du chevalier d’origine étrusque. On le voit, aucun de ses arguments ne résiste à la critique : le lien de parenté de Murena et de Mécène n’explique rien ; le second argument est un paralogisme ; le troisième et le quatrième sont purement conjecturaux et le cinquième n’est pas exact dans sa formulation136.

61En 23 a.C., Mécène était peut-être un soutien de Marcellus, en vertu de sa position favorable à l’instauration du Principat monarchique, position qui l’aurait poussé sans se renier à soutenir ensuite Agrippa à la mort de Marcellus, alors qu’Auguste persistait dans la ligne républicaine face à l’aristocratie sénatoriale. En revanche, il est certain que sa position n’était pas opposée à Agrippa, ni favorable à l’aristocratie et à la façade républicaine qu’Auguste semblait soutenir.

b) L’opposition à Agrippa

  • 137  Tac., An., XIV, 53. La notation de Pline, qualifiant Agrippa de vir rusticitati proprior quam deli (...)
  • 138  Sen., Ben., VI, 32, 2 ; Plin., VII, 45 (148) ; Suet., Aug., LXVI, 5-6 ; DC., LII, 1 ; DC., LVI, 38 (...)
  • 139  Sen., Contr., II, 4, 13 ; DC., LIV, 6, 4-5.
  • 140  Roddaz, 1984, p. 216-223.
  • 141  Ibidem, p. 225. Voir aussi Voisin, 2002.
  • 142  F. della Corte remarque qu’Agrippa eut deux expériences malheureuses avec des littérateurs : le pr (...)

62L’opposition de Mécène et d’Agrippa est un lieu commun de la littérature historique. Cette tradition trouve son ancrage dans l’Antiquité, sans qu’à cette époque l’opposition ait pris couleur de rivalité. Tacite opposait le militaire Agrippa au civil Mécène137, et les sources étaient assez explicites sur les différences de compétences des deux hommes pour que l’historiographie ne s’empare pas de ces deux figures, par ailleurs très souvent appariées dans les sources138. Pourtant, la rivalité que la plupart des Modernes ont voulu voir entre les deux hommes est sans réel fondement. Les deux textes qui sont invoqués pour prouver cette acrimonie de l’un envers l’autre sont les deux passages de Sénèque le Père et de Dion Cassius déjà commentés139, en montrant qu’ils ne prouvaient absolument pas que Mécène nourrissait du ressentiment, voire de la jalousie envers son comparse140. Quant au silence des poètes du cercle sur Agrippa, on a pu en trouver de satisfaisantes explications141. Agrippa et Mécène sont, sans cela, toujours présentés aux côtés d’Auguste sans qu’aucune preuve de discorde n’apparaisse entre eux. Les différences ne tiennent qu’aux choix de carrière que l’un et l’autre effectuèrent. Et ce ne sont pas les différences de goût poétique qui peuvent fonder la preuve d’une animosité entre eux, pas plus qu’une détestation profonde d’Agrippa pour la littérature telle que la suppose F. della Corte sur la foi des déboires conjugaux du fruste Agrippa142 !

  • 143  Della Corte, 1992.
  • 144  Sur les compétences d’Agrippa en la matière, voir Roddaz, 1984, p. 244-252.
  • 145  Prop., III, 9, 9-20 : le poète rejette la carrière des arts plastiques pour celle de la poésie. Ce (...)
  • 146  Voir Roddaz, 1984, p. 145-154, sur les opérations effectuées pendant l’édilité et p. 252-295, sur (...)
  • 147  Voir notre article L’Esquilin… à paraître.
  • 148  Hor., S., I, 8, 6-16.
  • 149  Phil., Leg. ad Gaium, 351.
  • 150  Griffin, 2002, p. 160-163 ; Perrin, 1995, p. 13 et 15, insiste sur le fait que la domus Aurea n’ét (...)

63Il n’est pas même possible d’opposer les deux hommes sur le plan de leur « politique culturelle ». L’article de della Corte sur la question143 n’apporte pas de preuves convaincantes de cet état de fait. Le premier argument de sa démonstration est la détestation d’Agrippa pour la poésie, évidemment peu partagée par Mécène, et son goût prononcé pour l’architecture, et les arts plastiques144, moqués par Properce qui se ferait alors le porte-parole de Mécène145. En réalité cette opposition n’était peut-être pas même une opposition de goûts, mais simplement due aux circonstances. Mécène n’avait aucune autorité pour réaliser les constructions publiques dont Agrippa put se targuer146. Il n’avait pas triomphé ni revêtu de magistrature qui lui aurait permis d’orner Rome. La plupart des éléments que l’on porte au crédit d’Agrippa furent édifiés pendant l’année de l’édilité de 33 a.C. En revanche, dans le domaine privé, Mécène mena en réalité une action parallèle à celle d’Agrippa sur le Champ de Mars. Comme lui, il viabilisa une partie de terrains qui n’étaient auparavant pas urbanisés, et contribua à étendre la Ville dans une direction qui fut ensuite celle de grands aménagements successifs147. Et il n’est pas du tout évident que les jardins de l’Esquilin furent privés à la différence de ceux d’Agrippa qui furent rendus publics à la mort de leur possesseur : Horace précise que les travaux de Mécène avaient rendu possible la promenade sur le rempart de l’Esquilin148, ce qui ne se rapporte pas forcément au seul petit groupe des familiers de Mécène. Sous Caligula, les jardins furent utilisés pour recevoir une ambassade des Juifs149, et nous avons vu, dans un contexte similaire, que le public était admis. Par ailleurs, la maison dorée, qui s’étendit jusqu’aux jardins de Mécène, n’était pas un parc entièrement privé150. Il est donc possible que les jardins de l’Esquilin, par ailleurs situés tout près de larges voies de communication, aient été ouverts au public, comme ceux d’Agrippa sur le Champ de Mars.

  • 151  DC., LV, 7, 6.
  • 152  DC., LIII, 27 ou LIV, 29.
  • 153  C. Sergius Orta, en Campanie, avant la Guerre sociale (Plin., IX, 168 ; Val. Max., IX, 1, 1 ; Macr(...)
  • 154  Gros, 1996, p. 393-397. Les thermes d’Agrippa ne furent sans nul doute pas les premiers de Rome, m (...)

64L’existence des premiers thermes urbains dotés de piscines d’eau chaude, prêtée par Dion Cassius à Mécène, pose en revanche quelques difficultés151. Bien évidemment, le parallèle avec les thermes d’Agrippa vient immédiatement à l’esprit, et l’on a parfois soupçonné Dion Cassius de confusion. Une telle critique est difficilement acceptable cependant, car l’historien a plusieurs fois mentionné les pièces chaudes (Laconicum) des bains d’Agrippa et il serait étonnant qu’il ait, sur ce point précis, commis une erreur152. Les piscines d’eau chaude existaient déjà ailleurs en Italie, puisque l’historiographie technique nous transmet même le nom de celui qui les aurait mis au point153. Dion insiste particulièrement sur le fait qu’on devrait à Mécène leur introduction à Rome même. Peut-être en cela Mécène ouvrit-il la voie aux travaux d’Agrippa sur le Champ de Mars154. Dans tous les cas, on ne peut pas déterminer avec exactitude la forme que prit ce premier bain d’eau chaude urbain, ni la politique d’accès, public ou privé, qui y prévalait.

  • 155  Plin., XXXV, 9, 26.
  • 156  Voir Courrier, à paraître.
  • 157  Hor., O., III, 30, 1.
  • 158  Point de vue nuancé par J.-Chr. Dumont et M.-H. François-Garelli qui relèvent les contradictions d (...)
  • 159  Sur ce sujet, voir chapitre 9, p. 440.
  • 160  Dumont-François-Garelli, 1998, p. 192-197.

65Reste la question du discours sur la nécessité de verser dans le domaine public tous les tableaux et toutes les statues155. La question était d’importance car de nombreuses œuvres, importées de Grèce, n’étaient pas visibles dans le domaine public, et Agrippa, par son testament, en rendit un certain nombre publiques en en faisant don à la Ville de Rome156. En cela seulement sans doute, Agrippa se différenciait de Mécène… mais d’une certaine manière seulement. Car la poésie avait en réalité le même but : élever des monuments plus solides que l’airain, pour paraphraser Horace157. Et les poèmes du cercle eurent une popularité qui empêchait quiconque de se les approprier : le nombre de vers de Virgile inscrits sur les murs de Pompéi en est la preuve. Par ailleurs, Mécène sut se faire le soutien d’un art populaire. Le théâtre romain était en sévère déshérence158 quand Mécène favorisa la pantomime créée par son affranchi Bathylle qu’il alla jusqu’à défendre devant Auguste159. Le genre était bien moins « intellectuel » que ne l’était devenu un théâtre confiné dans les récitations entre gens cultivés et de bonne compagnie160. Il est donc extrêmement difficile de parler, pour les deux hommes, d’opposition de la politique culturelle.

c) À chacun sa place, selon son mérite

  • 161  Sur le sujet, chez Philodème (col. XXXI, 22-XXXIV sur la φρόνησις), voir les analyses de Benferhat(...)
  • 162  Pour la fermeture des portes du temple de Janus, deux fois seulement « selon la tradition » (proda (...)

66Ph. Le Doze avait conclu son étude comparative du traité sur le bon roi selon Homère de Philodème de Gadara et du discours de Mécène dans le livre LII de Dion Cassius par l’importance de la fonction de conseiller dans l’idéal politique d’un épicurien de la fin de la République161. Attendu qu’il a pu démontrer combien la théorie de « l’engagement temporaire » des philosophes du Jardin correspondait à l’action de Mécène dans les circonstances particulières de la dernière guerre civile de la République, nous sommes tentés de partager son opinion sur le sujet. Une fois la paix auguste revenue – cette paix qui fut célébrée à grands renforts de cérémonies symboliques, telle la fermeture du temple de Janus, qui ne s’était produite que si rarement dans l’histoire entière de Rome telle que Tite-Live contribuait à la fixer à cette époque, ou bien, plusieurs années plus tard, la construction de l’autel dédié à la paix auguste précisément, dont la publicité fut assurée par l’inscription du jour de la prise de décision de sa construction, ainsi que celui de sa dédicace officielle, dans les calendriers religieux162 – l’engagement de Mécène changea de nature et le chevalier d’origine étrusque se donna pour mission de conseiller le Prince, de le guider, tâche essentielle pour éviter une dérive éthique du comportement de celui qui conservait, seul, le pouvoir après la victoire sur tous ses ennemis.

  • 163  DC., LII, 5 sqq.
  • 164  C’est la thèse défendue de manière convaincante par Y. Benferhat : les épicuriens sont partisans d (...)
  • 165  Voir chapitre 2, p. 132 sqq.

67Ce constat en cache en réalité un autre qui ressemble à une évidence, mais qui, finalement, nous permettrait de faire se rejoindre l’attitude de Mécène, le traité de Philodème, ainsi que le discours de Dion Cassius. Cette fonction de conseiller du bon roi, destinée à lui éviter les affres de la monarchie dont le pseudo-Agrippa s’était fait le porte-parole chez Dion Cassius163, et que le pseudo-Mécène n’avait pas nié non plus, suppose avant toute chose l’acceptation d’un état de fait : que le pouvoir à Rome résidait désormais, de manière durable, dans les mains d’un seul. Le débat sur le monarchisme des épicuriens n’a pas lieu d’être car il est inexact de chercher à lier une philosophie à un régime particulier164 : les épicuriens, romains en particulier, étaient dotés d’un pragmatisme qui les faisait s’adapter aux circonstances et donc aux formes réelles prises par le gouvernement, plutôt qu’à un régime politique théorique. La sauvegarde de la cohésion de la cité qui seule permettait aux hommes d’atteindre le bonheur épicurien importait à leur action : c’est là un des fondements de la pratique de l’engagement temporaire165. On peut donc mettre sur le compte de l’épicurisme de Mécène cette acceptation de l’état de fait que constituait en août 30 a.C., l’absolue solitude de César le Jeune à la tête de l’État romain.

  • 166  Martin, 1982, p. 19-20, pour le principe à l’époque royale ; 1994, p. 379-377, réactualisé sous Cé (...)
  • 167  Sur l’acclimatation, via l’image de Romulus, de l’idée de monarchie à Rome au dernier siècle, à la (...)

68Si faire de Mécène un tenant de cette fonction de conseiller du Prince n’aide pas à fonder une position monarchiste des épicuriens romains et de Mécène en particulier, en revanche, cela l’inscrit dans une vision toute particulière de la res publica restituta. On n’insistera jamais assez sur l’anachronisme qu’il y aurait à voir dans cet élément de politique augustéenne, l’expression d’une volonté de restauration d’un régime (à la manière de la Restauration française de 1814) qui ne fut par ailleurs jamais formalisé comme tel. La restitutio doit être comprise comme la restauration de pratiques et d’institutions conformes à un mos politique conçu comme un ensemble garant de la liberté de la chose publique. Dans cette perspective même, l’acceptation sans réserve de Mécène, dont témoigne son engagement en faveur d’une orientation purement dynastique du régime, s’inscrit en quelque sorte dans l’idée d’une monarchie élective qui avait été à Rome le gage de l’acceptation du régime dans l’historiographie nationale, gage auquel César et Auguste avaient voulu sacrifier pour justifier idéologiquement leur pouvoir166. Par l’intégration d’Agrippa au sein de la famille impériale, c’était une monarchie élective qui était en quelque sorte entérinée et vers laquelle Mécène poussait. Nul doute cependant que l’idée du pouvoir d’un seul était acceptée : l’ère des imperatores au dernier siècle de la République, avait montré que là résidait, sinon le gage de sûreté d’une bonne gestion d’un empire devenu immense, du moins, le gage de sa stabilité167. Restait à régler le problème de la transition – pour ne pas dire de la succession – d’un tel pouvoir. Car, jusque-là, le passage avait été chaotique : l’engagement d’un épicurien pour la stabilité du régime ne pouvait donc se loger que dans, et ses efforts ne tendre que vers, la pérennisation d’une paix chèrement gagnée. Mécène, par l’histoire politique de sa famille, se trouva placé dans l’entourage des césariens. Comme de nombreux autres, son père sans doute puis lui-même avaient su profiter de ses compétences et de son influence auprès d’un de ces imperatores, dont les pragmatiques – épicuriens compris – avaient vu qu’ils étaient les seuls à pouvoir maintenir l’État à flot. C’était mettre fin aux jeux politiques de quelques familles qui avaient entièrement confisqué la chose publique et l’avaient modelée à leur image.

  • 168  DC., LII, 14, 3.
  • 169  Voir Sen., Ep., 92, 35, qui constitue le fragment André, 1983, n° B, (poésie), I : nec tumulum cur (...)
  • 170  Tac., An., III, 30, 2-4.
  • 171  Nous traduisons librement : fato potentiae raro semiternae, an satis capita ut illos cum omnia tri (...)
  • 172  De même : ipsa enim altitudo attonat summa, apud : Sen., Ep., 19, 9, extrait du Prométhée de Mécèn (...)
  • 173  Hor., S., I, 1, 1-3 : Qui fit, Maecenas, ut nemo, quam sibi sortem / seu ratio dederit seu fors ob (...)
  • 174  Hor., S., I, 6, 7-11 : cum referre negas quali sit quisque parente / natus, dum ingenuus, persuade (...)
  • 175  Martin, 1992.
  • 176  Du moins les consuls : voir Liv., I, 60, 3. La tradition sur ces Commentarii Servii Tullii serait (...)
  • 177  Richard, 1987, fait un bilan des traditions historiques sur le roi et des démarches « populaires » (...)

69Aussi, ce qui semble devoir être retenu de la pensée politique de Mécène, et qui concilie toutes les sources dont nous disposons à son sujet (y compris son action propre, telle que nous avons pu la décrire, le témoignage des poètes, des historiens, dont le discours du livre LII de Dion Cassius168 et du traité du Bon roi selon Homère), est le trait suivant qui peut aussi expliquer sa fonction de conseiller, retenue comme fondement de son action politique par Ph. Le Doze : à chacun doit revenir une place selon son mérite et donc ses compétences. Sa carrière triumvirale ne le dément pas. Nous avons vu, en effet, comment sa première mission de protection de la Ville, naissait des missions diplomatiques qui l’avaient mis en contact avec les Pompéiens de Rome et d’Italie : les premiers troubles qu’il eut à réprimer émanaient de Pompéiens. Montrant ses aptitudes en la matière, il fut chargé une seconde fois de maintenir l’ordre à Rome et en Italie, Italie que les perceptions d’impôts auxquelles il avait présidé, lui avait appris à connaître. Ainsi peut s’expliquer aussi son mépris pour les fondements sociaux de la compétition aristocratique, et cela jusqu’au tombeau169. Mécène et son entourage, Agrippa compris, atteignirent leur place parce qu’ils la méritaient par leurs capacités : Horace ne dit pas autre chose. Tacite l’a peut-être entrevu aussi lorsqu’il achève la notice obituaire de Sallustius Crispus, le « successeur de Mécène » dans sa fonction de conseiller particulier auprès d’Auguste170. Établissant un parallèle, sans doute forcé, avec le chevalier d’origine étrusque à partir du cas qu’il connaît mieux du neveu et fils adoptif de Salluste, Tacite cherche les causes morales et psychologiques de la chute du pouvoir. Est-ce donc que par nature le pouvoir n’est pas destiné à être durable ? Ou bien est-ce parce sont rassasiés d’un côté ceux qui ont tout donné, de l’autre ceux qui n’ont désormais plus rien à désirer171 ? Mécène comme Crispus se trouvent évidemment dans la deuxième catégorie et Tacite ne rompt pas avec son habitude des clausules empreintes de pessimisme : c’est par le dégoût de ceux qui ont atteint leur sommet qu’il explique la lente déchéance du pouvoir. Mais Mécène ne nous a-t-il pas appris, par un fragment même de ses œuvres, qu’une telle pensée n’était pas la sienne ? Le sommet attire la foudre et l’on doit s’en garder172 : si l’on peut y prétendre en forçant ses qualités, on n’en retirera que les inconvénients de la hauteur. Nous voilà en pleine sagesse épicurienne qui ne peut qu’aller à l’encontre des raisonnements tacitéens. Aussi faut-il sans doute plutôt comprendre cette clausule, en utilisant Horace comme clef de lecture. Adressant cette question rhétorique à un Mécène qui, bien sûr, a pris le bon parti, le poète s’exclame : « D’où vient Mécène, que jamais l’homme, soit qu’un dessein raisonné lui ait fait choisir sa part, soit que le hasard l’ait jeté devant lui, ne vit content d’elle, que toujours il vante ceux dont la voie est différente ? »173. Et le poète, trois poèmes plus loin, de conclure, en prenant le cas de sa rencontre avec Mécène : « peu importe dis-tu de qui on est le fils pourvu qu’on soit né libre, car tu es convaincu avec raison qu’avant l’arrivée de Tullius au pouvoir et son règne venu d’en bas, beaucoup d’hommes qui n’avaient pas d’aïeux ont vécu en gens de bien et se sont vu honorés de hautes charges »174. C’est la seule mention du roi étrusque dans toute l’œuvre d’Horace, et il n’est sans doute pas dû au hasard, au vu des rapprochements symboliques que Mécène fit entre lui et sa propre personne, qu’Horace le mentionne précisément en cette occasion. Est-ce à dire que Mécène était partie prenante du courant historiographique qui fit, discrètement, le rapprochement entre Auguste et le roi « démocrate »?175 Nous tiendrions-là, de nouveau, un élément de la pensée politique de Mécène. Dion Cassius présentait le chevalier d’origine étrusque, maladroitement, comme un fervent partisan à tout crin d’une monarchie parfois dure. L’analyse que nous venons de mener nous présente un Mécène rallié à l’Empire par nécessité. Non pas contraint toutefois, mais persuadé qu’il s’agissait là du meilleur des régimes pour sauvegarder la paix durement payée par des années de guerre civiles. Cet Empire ne devait pas pour autant renier le discours de la res publica restituta tenu par le Prince en personne. Bien au contraire : le rattachement à Servius Tullius, dont l’image s’était considérablement modifiée à partir du milieu du Ier s. a.C., jusqu’à devenir, en quelque sorte, « l’ancêtre » de la République, laquelle serait née, curieux parallèle avec le discours programmatique de Dion, du testament du roi176, prônait pour une monarchie élective, respectueuse du mérite de chacun. Le Prince ne pouvait que se soumettre à une telle idéologie qui servait ses desseins. L’image de Servius Tullius attirait, par ailleurs, les faveurs et les cultes de la plèbe177. En fallait-il plus pour donner une assise large à l’Empire ? Et Auguste pouvait-il, malgré ses excentricités, renier la pensée politique de celui qui prétendait ressusciter à Rome le vieux roi étrusque ?

Notes

1  Cf. supra, p. 308.

2  Bastomski, 1972, p. 176 ; 1977, p. 130-131 ; Cogitore, 2002, p. 124 et 135.

3  Williams, 1990 ; White, 1991 ; le Doze, 2009 et 2014, p. 178-180.

4  Voir André, 1967, p. 65-66.

5  DC., LIII, 19, 3 ἐκ δὲ τοῦ χρόνου ἐκείνου τὰ μὲν πλείω κρύφα καὶ δι’ ἀπορρήτων γίγνεσθαι ἤρξαντο, « À partir de cette époque, la plupart des choses commencèrent à se faire en cachette et en secret ».

6  Syme, 1967, p. 322-327.

7  DC., LIV, 3, 2.

8  Sur cette affaire, voir chapitre 8, p. 389 sqq.

9  Voir Williams, 1962 et 1990.

10  Suet., Aug., LXVI, 2-6 ; Tac., An., III, 30, 4 ; DC., LIV, 19, 6. Ces textes seront étudiés infra.

11  White, 1991.

12  Williams, 1990, contra, Williams, 1968, p. 87 sqq.

13  Voir chapitre 9, p. 465.

14  Le Doze, 2014, p. 493 sqq.

15  Le Doze, 2009.

16  Suet., Aug., LXVI, 2-6.

17  DC., LIV, 19, 6. Plusieurs auteurs ont proposé des interprétations visant à montrer que l’indiscrétion de Mécène ne constituait pas une faute politique et qu’Auguste n’en tint donc pas rigueur au chevalier d’origine étrusque. La plus sérieuse a été avancée par G. Williams, qui suppose que la révélation prématurée de la conspiration, permit aux accusés de s’enfuir et, donc d’avouer leur culpabilité en autorisant un procès par contumace et une exécution en fuite. Cela évitait à Auguste un procès embarrassant comme l’avait été celui de Primus où Murena, précisément, avait mis le Prince dans une position très inconfortable. Voir Williams, 1990, p. 259-260.

18  Suet., Aug., LXVI, 5 : Reliqui potentia atque opibus ad finem uitae sui quisque ordinis principes floruerunt, quamquam et offensis interuenientibus, « quant aux autres [i.e. ceux qui n’encoururent pas sa disgrâce], puissants et riches, ils brillèrent jusqu’à la fin de leur vie, chacun à la tête de son ordre, quoiqu’ils l’eussent même offensé parfois ».

19  Tac., An., III, 30, 4.

20  Butrica, 1994, p. 288-289. Pour cette affaire, voir chapitre 6, p. 310 et chapitre 9, n. 444.

21  Speciem magis in amicitia principis quam uim tenuit.

22  Sallustius Crispus apparaît à plusieurs reprises dans les Annales, et Tacite pouvait tirer des conclusions de son parcours : Tac., An., I, 6, 3 ; II, 40, 2.

23  Tac., An., XIV, 53, 3 et 55, 2-3.

24  Plut., Cic., LII, 1 = Comp. Dem. et Cic., 3, 1.

25  Voir Nicolas de Damas, Histoires, Recueil de coutumes, Vie d’Auguste, Autobiographie, textes traduits et commentés par E. Parmentier et F. Barone, Paris, les Belles-Lettres, 2011, p. XXXIV. Alonso-Núñez, 2002, p. 20, penche pour 25 a.C. au moment de la guerre des Cantabres. Toute l’ambigüité provient du fait que Suétone mentionne cette guerre comme la fin du récit, en treize livres, de sa propre vie, par Auguste (Suet., Aug., LXXXV ; Peter, HRR, II, p. LXXI). Il ne dit rien de la date de composition. Si l’on retient 25 a.C. comme date effective de rédaction et/ou de publication, l’argument contre la disgrâce de Mécène n’en ressort pas affaibli, puisqu’Auguste aurait très bien pu faire disparaître la mention de la dédicace.

26  Sen., Ben., VI, 32, 2.

27  DC., LV, 7, 5.

28  Sur cette question, voir chapitre 8, p. 385 sqq.

29  Tac., An., IV, 40, 6.

30  DC., LIV, 6, 5.

31  Roddaz, 1984, p. 217-220.

32  Hurlet, 1997, p. 33-55.

33  Sen., Contr., II, 4, 13 (Sénèque, Controverses et suasoires, éd. H. Bornecque, Paris, Garnier, 1932).

34  Roddaz, 1984, p. 219.

35  Hurlet, 1997, p. 61-65.

36  Hor., S., I, 6, 1-11 et infra, p. 361 sqq.

37  DC., LIV, 29, 6.

38  Roddaz, 1984, p. 219.

39  DC., LIV, 30, 4.

40  Badel, 2003. Voir aussi le Doze, 2009, p. 103-104.

41  Pour Arellius Fuscus : Sen., Suas., III, 5 ; pour Gallio : Sen., Contr., X, praef, 8.

42  DC., LIV, 17, 4-5.

43  Sen., Ep., XIX, 9.

44  Le Doze, 2009, p. 104-105.

45  Ipsa enim altitudo attonat summa, « c’est leur élévation même qui foudroie les cimes ». Voir André, 1983, fragment : A (prose), 1.

46  Tac., An., XIV, 53, 3 et 55, 2-3.

47  Voir chapitre 2, p. 131 sqq.

48  Voir Hurlet et Mineo, 2009, introduction, p. 9-22, et les communications de la deuxième partie qui tendent à montrer que, plutôt qu’un objet de discours, la res publica restituta fut un discours politique en soi.

49  Voir la dernière des conférences « La spécificité de l’ordre politique et social romain », p. 63-81, dans Meier, 1984.

50  DC., LII, 14-40.

51  DC., LII, 19.

52  DC., LII, 23 ; 32.

53  DC., LII, 24 ; 33.

54  DC., LII, 25 ; 28-29.

55  DC., LII, 22.

56  Ibidem.

57  DC., LII, 33.

58  DC., LII, 22.

59  DC., LII, 21.

60  DC., LII, 30.

61  Avallone, s.d., p. 18, n. 32 et p. 78, n. 70 ; André, 1967, p. 78-79.

62  Millar, 1964, p. 104 sqq. ; Manuwald, 1979, chapitre I (consacré à l’opinion de Dion Cassius sur la monarchie) p. 8-26 ; p. 86 sqq. ; Espinosa-Ruiz, 1982 ; Gabba, 1984, p. 70-75 ; Roddaz, 1984, p. 215, qui nuance l’opinion plus favorable à l’authenticité exprimée dans Roddaz, 1983, p. 77-78 et p. 82 : l’Autobiographie d’Auguste, dédiée à Mécène et Agrippa, pourrait avoir été une source, ou du moins une inspiration pour Dion Cassius ; l’autobiographie d’Auguste dont le récit s’arrête en 25 a.C. semble avoir été conçue comme une justification de la « montée » de César le Jeune au pouvoir (André, 1993, p. 99) et pourrait, à ce titre, avoir contenu des indications intéressant le débat) ; Dorandi, 1985, p. 56-60 ; Espinoza-Ruiz, 1987 ; Reinhold, 1988, p. 165-168.

63  DC., LII, 41, 1.

64  Espinosa-Ruiz, 1982, p. 274-468, a mis en évidence de manière détaillée un certain nombre d’anachronismes qui lui font conclure que le débat entre les deux conseillers d’Auguste sert en réalité à proposer une réponse à la crise de l’Empire des Sèvères. Voir le commentaire de Reinhold, 1988 ad hoc.

65  Quand bien même les Res gestae doivent être lues comme « un bilan politique à portée constitutionnelle » : voir l’introduction au texte par J. Scheid, Paris, les Belles Lettres, 2007, p. XLIII-LXII, en part., p. LII pour la citation.

66  Cf. supra, n. 64.

67  Provincialisation de l’Italie : DC., LII, 22 ; création du vice-censeur : DC., LII, 21, 3.

68  DC., LV, 7, 6.

69  DC., LII, 1, 2.

70  Pour les mémoires d’Auguste, voir Plut., Cic., LII, 1 = Comp. Dem. et Cic., 3, 1, qui précise qu’elles furent dédiées à Agrippa et Mécène. Voir aussi : Bardon, 1954, p. 100- 101 et supra, n. 24 pour leur contenu probable. Pour Agrippa, voir Philarg., ad Verg. Georg., II, 162. L’existence de mémoires de Mécène n’est conjecturée que sur la base d’un passage de Pline qui rapporte des éléments de la bataille de Philippes qu’il dit avoir trouvés chez Agrippa et Mécène, voir Plin., VII, 45 (148). Bardon, 1954, p. 102 penche en faveur de ces mémoires.

71  Les Mémoires (Commentarii) des Anciens ne correspondent que très imparfaitement à ce que nous nommons autobiographie. Leur description est difficile car nous ne possédons que des fragments, souvent indirects de ces textes. Voir par exemple : Bérard, 1993.

72  Auguste écrivit par ailleurs des mémoires. Les Res gestae ne constituent qu’une « autobiographie épisodique » (André, 1993, p. 97). Sur la portée politique du texte, cf. supra, n. 65. En tout état de cause, ni Mécène ni Agrippa n’avaient de raison d’écrire un tel texte.

73  Hor., S., I, 9 ; S., II, 6, 60-61.

74  Pour tous ces personnages, leur lien avec l’épicurisme napolitain et Mécène, voir chapitre 9.

75  Manuwald, 1979, p. 168-254.

76  Le Doze, 2006, p. 99-109.

77  Murray, 1965, p. 165 sqq. et Dorandi, 1982, p. 145 sqq. Pour une présentation générale du personnage, de la pensée et de l’œuvre conservée de ce philosophe, voir Benferhat, 2005, p. 210-231.

78  DC., LII, 21.

79  DC., LII, 22.

80  Messala : Tac., An., VI, 11, 2-3 ; Hier., Chron, Abr., année 26 a.C. ; Agrippa : DC., LIV, 6, 4-5 ; Taurus : DC., LIV, 19, 6.

81  DC., LII, 28, Dion Cassius, Histoire romaine, éd. E. Gros et V. Boissée, Paris, Didot, 1845-1870.

82  RGDA, 16.

83  Voir chapitre 5, p. 214 sqq. et tableau 1.

84  Suet., Aug., XXXV, 3 et DC., LIII, 21, 4-5.

85  Voir l’ancienne étude de Cuq, 1884, p. 317-319. Crook, 1955, p. 8-10 ; Millar, 2001 [1977], p. 268-269.

86  De Visscher, 1940, Ve édit, l. 87. Le texte est daté de 4 a.C.

87  DC., LVI, 28, 2-3, Crook, p. 14-15. Cette composition semble être prouvée par P. Oxyr., 2435, daté de 13 p.C.

88  Crook, 1955, p. 16.

89  Voir Crook, 1955, p. 104-114 ; Millar, 2001 [1977], p. 119-122 et 228 sqq. Eck, 2000.

90  Crook, 1955, p. 104-106.

91  Crook, 1955, p. 21-30 ; voir aussi Demougin, 2001, même si le but de l’auteur est d’aborder les « entourages aristocratiques » à l’exception de celui de l’empereur, le sujet est très largement abordé. Brunt, 1988, présente une étude consacrée au choix des amici impériaux chez Dion Cassius ; l’étude de la question dans le discours de Mécène est centrale (p. 44-50).

92  Eck, 2000, p. 201.

93  Voir sous Auguste, l’ambassade des Juifs rapportée par Jos., A.J., XVII, 11, 1-4 (300-323) ; B.J., II, 6, 1-2 (81-82) et N. Dam., Fragment 136, 8-11 ; sous Caligula, nouvelle ambassade des Juifs qui donne lieu à une description du rôle du conseil : Phil., Leg. ad Gaium, 350. Pour une affaire de privilèges : Suet., Aug., XCIII.

94  Dans le monde hellénistique, la pratique des φίλοι, compagnons du roi, est assez ancienne : voir, Savalli-Lestrade, 1998.

95  Crook, 1955, p. 105 signale combien lâche était la terminologie destinée à désigner les conseils de l’empereur. L’exemple cité provient Tac., An., XV, 25, 2, sous Néron pour une régler une affaire militaire.

96  Crook, 1955, p. 146-190 : sur 360 individus recensés, on ne dénombre pas moins de 141 consulaires, 58 gouverneurs. Pour la période augustéenne, voir p. 31-36. Voir aussi Gaudemet, 1982.

97  Ov., Am., III, 9, 63-64 ; Ov., Tr., II, 445-446 ; Suet., Gram., XCVI ; DC., LIII, 23, 5.

98  DC., LV, 5, 2. Sur Perusia, voir supra, p. 237.

99  Sen., Ep., 114, 6.

100  Ce fut Messala en 26 a.C., pendant la guerre contre les Cantabres et les Astures ; ce fut Agrippa en 21 a.C., pendant qu’Auguste réglait des questions siciliennes ; et Taurus en 16 a.C., pendant la campagne en Gaule.

101  Jos., B.J., II, 81.

102  Le titre d’amicus n’apparaît pas, à cette époque, dans les carrières, mais sur les documents techniques et administratifs produits dans l’empire. Ils accordaient un surcroît d’autorité à la personne à qui l’empereur avait confié telle ou telle tâche. Voir Crook, 1955, p. 23-24 ; Eck, 2000, p. 201. Sur cette question, voir aussi Queneau, 2006 (non vidi).

103  Winterling, 1997, 1999, 2001. Pour un bilan historiographique que la question de la cour impériale, voir Hurlet, 2001.

104  Wallace-Hadrill, 1996.

105  La cour est définie comme un composé de trois éléments principaux : le premier est humain (la cour est un assemblage d’individus), le deuxième topographique (dans un lieu unique qu’est le palais du Palatin), le troisième est du domaine des pratiques. Le tout constitue un ensemble aux significations politiques et sociologiques particulières. Nous nous intéresserons ici principalement au premier et au troisième critère qui permettent d’étudier la place de Mécène dans cette société de cour.

106  Boulvert, 1970, p. 73 sqq. ; et 1974, p. 11 sqq. Il est suivi par Pavis d’Escurac, 1987.

107  Winterling, 1999, p. 96-107.

108  Winterling, 1999, p. 93-96 ; Winterling, 2001, p. 190. Voir Tac., An., XV, 35, 2.

109  M. Aur., Pensées, VIII, 31, 1, inclut Mécène dans la cour augustéenne, au même titre que la famille du Prince, Agrippa, Areius, ses médecins et ses sacrificateurs.

110  Crook, 1955, p. 21-30 ; Demougin, 1988, p. 743-751 ; Wallace-Hadrill, 1996, p. 289 sqq ; Eck, 2000 ; Millar, 2001 [1977], p. 110-122.

111  Winterling, 1999, p. 112, 205-207 ; Winterling, 2001, p. 195 sqq. Voir pour une synthèse sur les deux points de vue de Winterling et de Wallace-Hadrill : Hurlet, 2001, p. 174-176. Fr. Hurlet apporte quelques précisions sur le rang social des membres de l’entourage du prince, en reconnaissant la place importante des sénateurs. Sur cette question de la composition sociale de la cour, il s’éloigne donc de la position de Winterling : Hurlet, 2000. Les usages politiques mis en œuvre entre le palais impérial et les Sénat – qui ne nous intéressent pas directement ici – sont en revanche d’un autre ordre de complexité.

112  Voir Crook, 1955, p. 31-36, pour Auguste, avec renvois au catalogue prosopographique de fin de volume ; Wallace-Hadrill, 1996, p. 284 et passim ; Hurlet, 2001, p. 175.

113  Autre concept forgé par A. Winterling, pour lui permettre de décrire l’évolution de la cour impériale aux deux premiers siècles de notre ère : Winterling, 1999, p. 111- 113, 153 sqq., 179-183, 193-207.

114  Winterling, 2001, p. 205-206.

115  Winterling, 1999, p. 92-93.

116  Voir Demougin, 2001.

117  Hor., S., I, 9 et II, 6, 32-39.

118  Voir chapitre 9.

119  Suet., Aug., LXXII, 4.

120  Stein, dans RE, I.A.2 (1920), s.v. Sallustius, n° 11 ; PIR, S, 61 ; Demougin, 1992, n° 231.

121  Tac., An., III, 30, 2-4.

122  Tac., An., I, 6 et II, 40. Sur cette affaire, voir Cogitore, 2002, p. 177-181.

123  Sen., Ben., VI, 33-34.

124  Tac., An., IV, 40, 6 (mariage avec Proculeius envisagé par Auguste) ; DC., LIV, 6, 4-5 (mariage avec Agrippa conseillé par Mécène).

125  Sur Proculeius et sur la date de son mariage envisagé, voir chapitre 8, p. 386 sqq.

126  DC., LIII, 30, 1-2. Pour cette affaire, voir Roddaz, 1984, p. 312-319.

127  DC., LIII, 31, 1-2.

128  Roddaz, 1984, p. 339-351 ; Hurlet, 1997, p. 33-55.

129  Corbier, 2007.

130  Syme, 1967, p. 324.

131  Martin, 1993.

132  Syme, 1967, p. 322-327.

133  Byrne, 1996, p. 71-73.

134  Les sources anciennes font état de l’opposition d’Agrippa et de Marcellus à l’occasion du départ d’Agrippa pour l’Orient, qui serait le résultat de sa jalousie ou de sa susceptibilité à l’égard du jeune neveu du Prince : Vell., II, 93, 2 ; Plin., VII, 149 ; Suet., Aug., LXVI, 3 ; Tib., X ; DC., LIII, 32, 1. Voir Roddaz, 1984, p. 319-324

135  Hor., O., I, 12, 45-46 (où le poète entretient un flou volontaire sur l’identification du Marcellus dont il parle : s’agit-il du général de la deuxième guerre Punique ? ou du neveu du Prince ? Sans doute, le second profite-t-il de la renommée du premier) ; Prop., III, 18 ; Verg., Aen., VI, 860-886.

136  Agrippa n’est pas totalement absent des poètes augustéens : on trouve des allusions chez Horace : Hor., O., I, 6, 1 ; Epis., I, 6, 26 ; I, 12, 1-3 ; I, 12, 25-29 ; S., II, 3, 185-186 ; et dans l’Énéide : Verg., Aen., VIII, 682-685. L’idée d’un silence des poètes sur Agrippa, interprétée dans le sens d’une sourde hostilité entre Mécène et le futur gendre du Prince, remonte à Marx, 1925. Sur la question, voir Roddaz, 1984, p. 225-229.

137  Tac., An., XIV, 53. La notation de Pline, qualifiant Agrippa de vir rusticitati proprior quam deliciis, « personnage au goût plus rustique que raffiné », n’est pas pour rien dans le portrait contrasté avec un Mécène amateur des lettres (Plin., XXXV, 9, 26). Pourtant, Agrippa lui aussi était un connaisseur en la chose littéraire : ses jugements, pour ne pas aller dans le sens de Mécène, n’en étaient pas moins valables : Donat, Vita Vergilii, ed. Brummer, Leipzig, Teubner, 1912, p. 10.

138  Sen., Ben., VI, 32, 2 ; Plin., VII, 45 (148) ; Suet., Aug., LXVI, 5-6 ; DC., LII, 1 ; DC., LVI, 38, 2-3

139  Sen., Contr., II, 4, 13 ; DC., LIV, 6, 4-5.

140  Roddaz, 1984, p. 216-223.

141  Ibidem, p. 225. Voir aussi Voisin, 2002.

142  F. della Corte remarque qu’Agrippa eut deux expériences malheureuses avec des littérateurs : le premier était Caecilius Epirota, le grammaticus qui entretint des liaisons douteuses avec son épouse, Caecilia, la fille d’Atticus (Suet., Gram., XVI), le second, Sempronius Gracchus, auteur de tragédie (Ov., Pont., IV, 16, 31), qui devint l’amant de Julie (voir dans Cogitore, 2002, p. 165-172) : della Corte, 1992, p. 135.

143  Della Corte, 1992.

144  Sur les compétences d’Agrippa en la matière, voir Roddaz, 1984, p. 244-252.

145  Prop., III, 9, 9-20 : le poète rejette la carrière des arts plastiques pour celle de la poésie. Cette recusatio, est, comme il se doit, placée sous le patronage de Mécène. Della Corte y voit une critique de la position d’Agrippa qui défendit au contraire ces arts. Voir aussi les allusions qu’il note en Hor., O., II, 15, 1-2, 17-18 ; III, 1, 32-40 ; 24, 1-8, la folie de bâtir dénoncée ici n’est cependant pas celle des constructions publiques d’Agrippa, mais celles des villae privées, en particulier des villae maritimes. Della Corte, 1992, p. 134. S. Viarre note avec justesse cependant qu’il faut plus voir dans ce passage une liste d’oppositions topiques entre ceux qui pratiquent, dans les arts concernés, le grande et le tenue : Properce, comme d’autres utilise alors ce thème pour revendiquer son droit à délaisser la « grande poésie ». Le reste de son œuvre montre les liens qui existent entre sa poésie et l’architecture, la peinture, la sculpture. Voir Viarre, 2001, en part. p. 322-324.

146  Voir Roddaz, 1984, p. 145-154, sur les opérations effectuées pendant l’édilité et p. 252-295, sur les travaux d’Agrippa au Champ de Mars.

147  Voir notre article L’Esquilin… à paraître.

148  Hor., S., I, 8, 6-16.

149  Phil., Leg. ad Gaium, 351.

150  Griffin, 2002, p. 160-163 ; Perrin, 1995, p. 13 et 15, insiste sur le fait que la domus Aurea n’était pas coupée totalement de la trame urbaine pour des raisons en partie idéologique. Il signale cependant, en nuançant l’opinion de Griffin, que « le parc [était] au moins épisodiquement ouvert au public ».

151  DC., LV, 7, 6.

152  DC., LIII, 27 ou LIV, 29.

153  C. Sergius Orta, en Campanie, avant la Guerre sociale (Plin., IX, 168 ; Val. Max., IX, 1, 1 ; Macr., Sat., II, 11). Voir Gros, 1996, p. 392.

154  Gros, 1996, p. 393-397. Les thermes d’Agrippa ne furent sans nul doute pas les premiers de Rome, mais ils constituaient un « saut quantitatif » majeur (ibid., p. 395), que nous ne pouvons toutefois pas mesurer, attendu que nous ignorons tout des thermes républicains de la Ville.

155  Plin., XXXV, 9, 26.

156  Voir Courrier, à paraître.

157  Hor., O., III, 30, 1.

158  Point de vue nuancé par J.-Chr. Dumont et M.-H. François-Garelli qui relèvent les contradictions du théâtre latin de la fin de la République en notant toutefois l’échec d’Auguste pour restaurer les genres théâtraux : voir Dumont-François-Garelli, 1998, p. 124-137, en part., p. 124-126 et 135-137

159  Sur ce sujet, voir chapitre 9, p. 440.

160  Dumont-François-Garelli, 1998, p. 192-197.

161  Sur le sujet, chez Philodème (col. XXXI, 22-XXXIV sur la φρόνησις), voir les analyses de Benferhat, 2005, p. 224 et de Le Doze, 2006, p. 105 sqq.

162  Pour la fermeture des portes du temple de Janus, deux fois seulement « selon la tradition » (prodatur memoriae) : RGDA, XIII ; pour l’inscription dans le calendrier des dates de l’ara pacis : voir les Fasti Amit. (Inscr. It., XIII, 2, 476) pour le 4/7/13 a.C., date de la décision de la construction et Ov., F., I, 709-710, et Inscr. It., XIII, 2, 404 sqq. pour le 30/1/9 a.C., date de l’inauguration.

163  DC., LII, 5 sqq.

164  C’est la thèse défendue de manière convaincante par Y. Benferhat : les épicuriens sont partisans d’un État régi par des lois qui lui évitent de sombrer dans l’arbitraire ; la forme du régime lui importe peu du moment qu’elle ne sombre pas dans la tyrannie : Benferhat, 2005, p. 311-317. Voir aussi le Doze, 2006, p. 87-98.

165  Voir chapitre 2, p. 132 sqq.

166  Martin, 1982, p. 19-20, pour le principe à l’époque royale ; 1994, p. 379-377, réactualisé sous César et Auguste. Comme l’historiographie dont nous dépendons très largement pour reconstituer les événements de la période royale, est livienne, il est très vraisemblable qu’Auguste devait être conscient du modèle dans lequel il s’inscrivait.

167  Sur l’acclimatation, via l’image de Romulus, de l’idée de monarchie à Rome au dernier siècle, à laquelle Cicéron contribua de façon notable, tant de manière « pratique », en mettant en scène a posteriori son propre consulat, que théorique, dans le de Re publica, voir ver Eecke, 2008, p. 247-354.

168  DC., LII, 14, 3.

169  Voir Sen., Ep., 92, 35, qui constitue le fragment André, 1983, n° B, (poésie), I : nec tumulum curo : sepelit natura relictos.

170  Tac., An., III, 30, 2-4.

171  Nous traduisons librement : fato potentiae raro semiternae, an satis capita ut illos cum omnia tribuerunt, aut hos cum iam nihil reliquum est quod cupiant.

172  De même : ipsa enim altitudo attonat summa, apud : Sen., Ep., 19, 9, extrait du Prométhée de Mécène, qui constitue le fragment André, 1983, n° A (prose), I.

173  Hor., S., I, 1, 1-3 : Qui fit, Maecenas, ut nemo, quam sibi sortem / seu ratio dederit seu fors obiecerit, illa / contentus uiuat, laudet diversa sequentis ?

174  Hor., S., I, 6, 7-11 : cum referre negas quali sit quisque parente / natus, dum ingenuus, persuades hoc tibi uere, / ante potestatem Tulli atque ignobile regnum / multos saepe uiros nullis maioribus ortos / et uixisse probos, amplis et honoribus auctos.

175  Martin, 1992.

176  Du moins les consuls : voir Liv., I, 60, 3. La tradition sur ces Commentarii Servii Tullii serait peut-être née sous Sylla qui utilisa le premier, en la modifiant, l’image « démocrate » de Servius Tullius. Sur la question, voir Martin, 1992, p. 179.

177  Richard, 1987, fait un bilan des traditions historiques sur le roi et des démarches « populaires » qui lui étaient prêtées. Il montre notamment comment le dies servorum est lié au souvenir de Servius. Denys d’Halicarnasse est le plus fervent vecteur de cette image du roi « démocrate » qui se constitua au premier siècle a.C. J.-C. Richard la place du côté de la propagande popularis, mais P. M. Martin semble avoir montré que, jusqu’à Auguste, Servius Tullius fut utilisé principalement par Sylla : Martin, 1992, p. 178-181.

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