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De l’Étrurie à Rome. Mécène et la fondation de l’Empire

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Clément Chillet

Partie I. Mécène, un héritier étrusque ? Revendications identitaires et formes sociales du pouvoir

Chapitre 3. Se comporter différemment : mécène, un « grand » d’Étrurie à Rome ?

Texte intégral

  • 1  Voir Eberle, 1958, p. 17-18 par exemple.

1Le volet politique du comportement de Mécène, à travers la place qu’il prétendait occuper dans la stratification sociale de Rome, paraît refléter une attitude, qui, pour prendre des formes de plus en plus répandues à son époque, répondait à des motifs plus personnels. Est-il possible de pousser la réflexion plus avant, et d’étudier d’autres facettes de son comportement ? Si l’étude de ses revendications généalogiques pouvaient s’ancrer dans un discours que l’on peut faire remonter jusqu’à Mécène lui-même, celle de ces autres facettes, qui alimentent les « portraits » de Mécène colportés par la bibliographie1, dépende exclusivement de sources postérieures et nous conduit donc à étudier les images posthumes de Mécène.

  • 2  Voir le cas du vêtement : Eleg., I, 21 et Sen., Ep., 114.
  • 3  C’est un des procédés employés couramment par Velleius Paterculus : celui du portrait contrasté. S (...)

2Avant d’aborder cette question, il est nécessaire de faire précisément un point sur les sources à notre disposition pour atteindre à cette image de Mécène qui n’est pas sans intérêt pour comprendre le personnage. Il est évident qu’il n’est pas de bonne méthode de séparer les sources « positives » et les sources « négatives » sur le sujet. Cela reviendrait à méconnaître le fait que cette caractérisation ne dépend que de la mise en œuvre rhétorique d’un même élément qui peut être tour à tour pris en bonne ou mauvaise part2. Cette dichotomie basique, est par ailleurs précisément au fondement du portrait en contraste qui s’inscrit dans les usages antique3. L’accepter reviendrait à renoncer à l’analyse critique des sources.

  • 4  Voir Byrne, 1996, 1999 a et b, et 2008.

3Une autre typologie a été proposée qui prendrait pour pivot chronologique l’œuvre de Sénèque4 qui serait le fondement unique de tous les portraits de Mécène postérieurs. Cette lecture possède une part d’efficacité, car il est évident que Sénèque est un jalon fondamental dans l’évolution de l’image littéraire de Mécène. Cependant, cette rupture chronologique lue au premier degré ne permet de rendre compte de toute la profondeur de l’image de Mécène ni chez Sénèque, ni après Sénèque.

  • 5  La littérature pamphlétaire fut particulièrement nourrie à l’époque des guerres civiles. Elle éman (...)
  • 6  Le « fond commun culturel » qui appartient à la mémoire collective et s’y trouve si ancré qu’il fi (...)

4Il paraît plus juste de reconnaître deux images concurrentes : celle d’une part qui se cristallisa autour de lui, de son vivant, se fondant sur la réception par ses contemporains d’éléments factuels et qui entretenait une relation complexe avec l’image qu’il voulait donner de lui et que nous venons d’étudier. Cette première image comporte à la fois un versant laudatif et un versant péjoratif, représenté par une littérature de type pamphlétaire que nous avons malheureusement perdue5. D’autre part, il existe une image entièrement restructurée par Sénèque, mais qui ne réussit jamais totalement à effacer la première, laquelle continua d’évoluer selon ses propres logiques. Le portrait construit par Sénèque se fondait cependant sur des éléments connus de la personnalité de Mécène, largement dépendants de la première image, et qui appartenaient de ce fait à l’image stéréotypée du personnage, fixée dans la mémoire collective. Il est donc hors de question de séparer absolument ces deux images. Il faut simplement être conscient que les éléments du « fond commun culturel6 », avaient été entièrement réélaborés dans le but spécifique d’entrer dans le cadre d’une réflexion philosophique, et en particulier celle des Lettres à Lucilius. L’image ainsi créée n’a d’autre valeur que comprise comme exemple et illustration des développements stoïciens adressés au disciple épistolaire de Sénèque. De ce fait, cette image n’a pas forcément eu le retentissement dans les sources antiques qu’on lui a prêté.

  • 7  Éleg., I, 21-28, Sen., Ep., 114, 4-6, Mart., X, 73, 2-4, Juv., XII, 38-39.
  • 8  Juv., I, 63-67 et Mart., VIII, 55, 9-12.
  • 9  Auguste, apud Macr., Sat., II, 4, 12 ; Sen., Suas., II, 20, mais voir infra les limites à donner à (...)

5En revanche, il est vrai que les Modernes ont donné, pour plusieurs raisons de l’ampleur à cette description en fondant le portrait de Mécène sur des données issues presque exclusivement de Sénèque : d’une part, parce que la popularité des œuvres du philosophe, qui a été lu quasiment sans discontinuité depuis l’Antiquité, a contribué à la large diffusion du portrait ; d’autre part, parce que, du point de vue de l’historien trop comptable, Sénèque est celui qui a le plus développé le portrait, en répétant assez ses informations pour donner l’impression de certitude « fondée sur les sources ». Ce constat invite à reprendre l’ensemble des textes qui construisent un portrait de Mécène, pour tenter de montrer comment se construit cette image, ce qu’elle signifie, et ce qu’elle peut nous apprendre de Mécène, in fine. Les deux seuls éléments structurant cette image qui sont parvenus jusqu’à nous sont le vêtement7 (ou, éventuellement, le goût du luxe8) et le style9.

Le filtre de l’œuvre de Sénèque

6Il paraît, dans tous les cas, indispensable de se pencher d’emblée sur le filtre que constitue Sénèque, de le bien comprendre pour tenter de déterminer ce qui subsiste, une fois son image de Mécène déconstruite.

Quelques remarques

  • 10  Sen., Ep., 114, 4. Voir aussi : Sen., Ben., IV, 36, 2. Quant aux œuvres de Mécène lui-même, elles (...)
  • 11  Sen., Ep., 92, 35 ; Ep., 101, 10-13 ; Prov., III, 10-11.
  • 12  Mais il est vrai que ce genre de littérature a une durée de vie courte, parfois inférieure à une g (...)

7La lettre 114 à Lucilius, qui fournit le plus développé des portraits de Mécène chez Sénèque, commence par cette quasi-prétérition : Quomodo Maecenas vixerit notius est quam ut narrari nunc debeat quomodo ambulaverit..., « Le mode de vie de Mécène est bien trop connu pour qu’il soit besoin à cette heure de raconter comment il se promenait… »10. Sénèque n’ayant, à ce stade là de son œuvre que traité du style et de la peur de la mort de Mécène11, cette nouvelle entrée en matière peut s’interpréter de plusieurs manières. Par là, Sénèque renvoyait peut-être à une littérature pamphlétaire12 qui aurait subsisté jusqu’à lui, ou bien tout simplement à la mémoire collective et à l’image qu’elle se faisait de Mécène un demi-siècle après sa mort.

  • 13  Voir notre définition dans Chillet, 2012.

8Mais cette phrase peut aussi être interprétée au regard de sa fonction toute pragmatique qui servirait à annoncer la valeur consensuelle de l’exemplum, Sénèque forçant l’accord de son lecteur sur le traitement du personnage sur lequel il s’apprête à fonder son raisonnement. Cette interprétation de rhétorique pragmatique correspond aux fonctions du stéréotype qui revient précisément à utiliser, souvent à des fins polémiques, une association stable d’éléments unifiés autour d’une figure, d’un motif, pour fonder la base consensuelle d’une discussion13. Le stéréotype est alors interprété comme ce qui sert de point de référence dans le discours et qui ne se discute normalement pas – sans quoi, il est dénoncé et devient inopérant. Or, c’est précisément le rôle que remplit l’amorce du portrait de Mécène dans la lettre 114. Lucilius, et par-delà, le lecteur, est prié de prendre la figure de Mécène utilisée dans le texte pour ce qu’elle est : une figure consensuelle du « mou ». Cette figure consensuelle et stéréotypique préexistait à Sénèque qui la récupère dans la tradition collective antérieure, écrite ou mémorielle, dont les rapports avec la réalité historique sont une question à part.

Sénèque et la théorie stylistico-stoïcienne

  • 14  Les dates retenues pour la composition des traités de Sénèque sont sujettes à débat et varient sel (...)
  • 15  En réalité, les textes de Sénèque le Père qui traitent des jugements littéraires de Mécène ne sont (...)

9L’image que Sénèque construisit de Mécène prit de l’ampleur au fur et à mesure de l’écriture de ses œuvres (si bien qu’une chronologie relative semble pouvoir en être établie)14, mais assez singulièrement, il faut noter que les critiques qu’il lui adresse se développent presque toujours à partir d’une critique du style. En cela Sénèque prenait la suite de son père, d’Auguste et d’Agrippa15 et fut suivi par Quintilien, qui adressèrent des reproches stylistiques – et seulement stylistiques – aux œuvres de Mécène. Ainsi, le schéma habituel des passages sénéquiens qui prennent Mécène pour cible, a pour base une citation, d’abord critiquée stylistiquement, avant que ne se développent ensuite les critiques qui prennent pour objet le vêtement, le goût pour le luxe, ou le comportement général (quomodo vixerit…). Cette critique, qui a souvent donné lieu aux portraits modernes de Mécène « l’efféminé » doit cependant être prise avec grande prudence.

  • 16  Voir l’apostrophe grecque d’Auguste à Mécène à la fin de sa lettre rapportée par Macrobe (Macr., S (...)
  • 17  Les exemples d’invective politique usant du thème de l’effémination sont légion : comptons parmi l (...)
  • 18  Tour à tour dans nos sources, danseur (ὀρχηστής : DC., LIV, 17, 5), acteur de tragédie (Sen., Cont (...)
  • 19  Tac., An., I, 54, 2.
  • 20  Vell., II, 88, 2.

10D’abord, chez Sénèque, il n’est jamais question des pratiques sexuelles de Mécène et ce serait faire un énorme contresens que d’y lire une telle critique. La littérature regorge de ces anecdotes qui avaient précisément trait aux aventures de Mécène16, que Sénèque choisit de ne pas exploiter. Il ne s’agit pas non plus de brocarder ses amours masculines : ce n’est pas l’objet de la question, même si on la maquille sous la forme du reproche de passivité qui constituait, sous la République, le ressort proprement politique du reproche d’effémination17. Sénèque ne recourt pas même à Bathylle18 pour lequel on sait que Mécène fut effusus in amore19. Le seul recours qu’il fasse aux amours de Mécène, prend la forme de son attachement éperdu jusqu’au ridicule de son épouse Terentia. Et dans ce cas, le reproche se fonde sur le manque de mesure, c’est à dire sur une attitude, un comportement général, un habitus, autrement dit, sur la manière dont il était vu de l’extérieur, à travers les signes sociaux qu’il envoyait. Ce sont ces médiateurs (le style, le vêtement, le comportement affiché de ses amours conjugales) qui se résolvent, chez Sénèque, dans l’accusation d’effémination. Le reproche était apparu, voilé, chez Velleius Paterculus qui avait désigné le relâchement dans l’otium de Mécène de paene ultra feminam, « dépassant presque celui d’une femme »20. Sénèque opéra un déplacement entre un comportement digne d’une femme à un comportement qu’il qualifia d’effeminatus, ce qui constitue une différence fondamentale qui demande à être explicitée.

  • 21  Gleason, 1995, p. 103-130, montre combien la voix est sujette à véhiculer dans les théories de l’a (...)
  • 22  L’usage des termes de genre est clairement utilisé par Sénèque pour décrire l’elocutio (manière de (...)

11Nous avons noté que le départ de la réflexion de Sénèque était toujours stylistique : c’est donc sur ce plan qu’il faut commencer l’enquête. L’opposition masculin / féminin était déjà utilisée, avant Sénèque, par la critique littéraire, mais uniquement dans le cadre du genre oratoire, notamment chez Sénèque le Père21. L’actio est en effet une partie du discours déterminante pour son efficacité, et dans laquelle l’attitude, la pose, les mouvements et la voix par exemple, devaient être maîtrisés au même titre que le choix des arguments et l’ordonnance des mots. Cette partie du discours se prêtait donc facilement à l’usage des thèmes de la masculinité / féminité. Sénèque s’inspira de ces comparaisons qui s’étaient élaborées en outils critiques de l’art oratoire, et les transposa hors du genre oratoire22.

  • 23  Le cas le plus flagrant est la mise sur le même plan du point de vue du style, dit efféminé, d’Épi (...)
  • 24  C’est ce qui fait la valeur du style de Lucillius selon Sénèque (Ep., 46) et affaiblit celui d’Épi (...)

12Cependant, à bien lire le corpus sénéquien, la notion de masculinité du style est quasiment impossible à définir positivement. En réalité, à la lecture des Lettres à Lucilius, on connaît plutôt ce qui n’est pas virilis que ce qui l’est vraiment, et plusieurs auteurs sont mis sur le même plan qui n’ont, en réalité, aucun trait stylistique commun23. Cela laisse supposer que, finalement, la notion n’est pas exactement ou uniquement d’ordre stylistique. La lettre 46 fournit d’ailleurs à ce sujet quelques éclaircissements24 : la « masculinité » du style ne se trouve pas dans un effet stylistique particulier, mais dans l’ensemble du texte qui doit sa force à sa cohérence, au tenor qui l’anime.

  • 25  Voir Sen., Ep., 114, 3. Muller, 2006, p. 51-60 ; 106-115.
  • 26  L’usage de la physiognomonie dans l’Antiquité a été étudié par Evans, 1950 pour l’Empire romain, e (...)
  • 27  La théorie de Sénèque à ce sujet est facilitée par le glissement lexical qu’il opère entre le term (...)
  • 28  Voir Ov., Tr., II, 353-360, ou même, beaucoup plus proche de Sénèque : Sen., Contr., VI, 8. Sénèqu (...)
  • 29  Quint., Inst., IX, 4, 28.
  • 30  Sen., Ep., 114, 4 : magni uir ingenii fuerat si illud egisset uia rectiore, si non uitasset intell (...)

13On voit facilement dès lors que cette démarche s’inscrivait en réalité dans une réflexion plus philosophique que stylistique. La grande lettre 114, qui développe le plus abondamment l’exemple de Mécène, est un véritable exposé de doctrine stoïcienne qui trouve des échos dans de nombreux autres passages des lettres. De fait, quand Sénèque propose une critique stylistique d’un passage de Mécène, le but n’est pas en définitive stylistique mais philosophique. Le style s’intègre dans la réflexion philosophique de la manière suivante. Le Portique présupposait l’unité de la raison humaine25. Toute manifestation extérieure ne pouvait donc être que la traduction de l’état intérieur de l’animus. Ainsi, la physiognomonie avait bonne presse chez les stoïciens26. Mais Sénèque innova en portant la réflexion plus avant. Au nombre des révélateurs de l’état interne de l’animus du sujet, il compta aussi le style car, comme tout geste, tout mouvement, toute action, le style d’un homme est une production de son animus27. Contrairement à la doctrine en cours jusqu’à son époque28, Sénèque pensait, comme les Grecs dit-il, que le style, c’est l’homme. La remarque que Quintilien adressa quelques années plus tard à la prose de Mécène29, semble faire le fond stylistique de la critique philosophique de Sénèque : la construction des phrases de Mécène était telle qu’elle en obscurcissait le sens au point que Sénèque accusa leur auteur de fuir le risque d’être compris30. Cette lâcheté de construction qui empêchait de saisir globalement le sens de la phrase traduisait donc, un état semblable de l’animus / ingenium chez l’écrivain

  • 31  Le rapprochement est facilité par un passage des Élégies à Mécène (Eleg., I, 21) qui utilise le te (...)

14Ces présupposés stylistico-philosophiques étant connus, le traitement de l’exemple de Mécène devient plus compréhensible dans la perspective qui est celle de Sénèque. La forme stylistique de la lettre philosophique imposait d’être efficace et poussait parfois Sénèque à l’esprit de système. Si le style était lâche et efféminé le reste de sa vie, privée comme publique ne pouvait manquer de l’être : si le style de Mécène méritait d’être taxé de non-virilis, il fallait que le reste des manifestations extérieures de l’animus du personnage le fût aussi, pour que tînt la théorie stoïcienne de l’unité des manifestations extérieures, témoin de la réalité intérieure de l’homme. C’est à partir de ce raisonnement que Sénèque accumule ensuite des éléments de vie de mollitia sans vraiment les développer, ni les étayer par des exemples précis. À la fin du développement dont Mécène est le centre, Sénèque cite pêle-mêle le luxe – qui, on le sait, dans la vieille mentalité romaine, entretient la mollesse – le soin donné à la table, à la maison. Tout cela n’a, en définitive, rien de très original. Le seul reproche sur lequel il s’étende vraiment, et plusieurs fois, est celui du vêtement, et c’est à nouveau une clef pour la lecture de ces passages. Du style, Sénèque en vient au vêtement par l’intermédiaire d’un mot, qui appartient au champ lexical de ces deux domaines : discinctus, à la fois « à la ceinture lâche » et « à la construction lâche », et il n’est pas du tout évident que le premier sens ne soit pas chez Sénèque, une simple extrapolation par antanaclase à partir du second qui est, nous l’avons vu, suffisamment fondateur dans la pensée sénéquienne31.

15Sénèque termine son portrait de Mécène en nous révélant lui-même le cheminement de son raisonnement sur la question de la mollitia. À propos de la « clémence de Mécène », il écrit ainsi :

Maxima laus illi tribuitur mansuetudinis: pepercit gladio, sanguine abstinuit, nec ulla alia re quid posset quam licentia ostendit. Hanc ipsam laudem suam corrupit istis orationis portentosissimae delicis; apparet enim mollem fuisse, non mitem.

  • 32  Sen., Ep. 114, 7.

« Un très grand mérite qu’on lui accorde est celui de la clémence : il ménagea le glaive, il s’abstint de verser le sang et toute licence fut la seule marque visible de ce qu’il pouvait. Ce mérite même qui lui revient, par les mignardises de son style monstrueux, il l’a détruit. Elles révèlent en effet un caractère non pas doux, mais mou. »32

  • 33  L’étude de la personnalité de Mécène telle qu’elle peut transparaître dans son style littéraire a (...)

16C’est donc le style du chevalier d’origine étrusque, son écriture, qui permet à Sénèque de relire ses actes et de les caractériser. Les actes ne sont perçus qu’en cohérence avec le style littéraire, qui est érigé en étalon-mesure des manifestations extérieures de l’animus de Mécène. Si l’on pousse ce raisonnement dans ses retranchements, on pourrait dire que Sénèque, n’eût-il pas lu les œuvres de Mécène, aurait sans doute continué à conformer son jugement sur celui de l’opinion courante et aurait-il tenu Mécène pour un homme clément et non pas mou. Ainsi, nous pouvons dès lors déconstruire l’ensemble de l’image que le projet d’instruction stoïcienne que sont les Lettres à Lucilius a poussé le philosophe à édifier. En définitive, qu’y a-t-il à la base de l’image patiemment bâtie par Sénèque dans la lettre 114 ? D’une part, un style, résolument, et de manière novatrice, asianiste, et sans doute de piètre qualité : n’était pas Horace qui voulait. D’autre part, des habits lâches et sans doute complexe, dont l’image populaire affublait Mécène. Et si l’on peut dépasser les enseignements que nous donne cette analyse sur la philosophie de Sénèque, c’est sur ce dernier élément qui permet d’approcher la personnalité de Mécène sur le plan de l’habitus et des signaux sociaux qu’il dut envoyer à ses contemporains pour que l’image en soit restée plusieurs décennies après sa mort33.

Sénèque et l’habit de Mécène

Un « silence »

  • 34  Éleg., I, 21-24 ; Sen., Ep., 92, 35 ; 114, 4 et 6.
  • 35  Sur l’absence de toge : voir Dupont-Eloi, 2001, p. 116 sqq.
  • 36  Juv., XII, 38-39.
  • 37  Sur les usages de la pourpre dans l’Antiquité, et notamment les discordances entre les réalités qu (...)
  • 38  Il faut avouer que sous l’Empire, la manière de draper la toge ne permettait pas de voir les pieds (...)

17Les éléments que nous possédons sur la manière de s’habiller de Mécène sont peu nombreux et en tout cas ne touchent que peu aux realia du vêtement romain. En effet, ils nous sont principalement décrits par les codes sociaux qu’ils renvoyaient aux contemporains, par la valeur sociale qu’ils portaient. Des sources, deux éléments significatifs apparaissent : Mécène portait des vêtements lâches34 (et il n’est pas évident de déterminer s’il portait ou non une toge sur cette tunique lâche35), qui étaient parfois de pourpre36. Il est bien évident que ces deux traits cristallisent une très ancienne défiance de la tradition romaine qui avait déjà théorisé un avis moral sur la question37. Le relâchement de la ceinture était, sous la République, l’objet d’une rigoureuse condamnation38, et le manque de contention vestimentaire prêtait depuis longtemps le flanc à une critique morale. Sylla condamnait César, déjà noté pour ses relations avec le roi de Bithynie, pour avoir porté sa ceinture trop lâche. Nous reviendrons sur la question de l’identification de la toge et de la tunique de Mécène.

  • 39  Cass. Sev. apud Char., Art. Gram., I, 104, B. p. 132.
  • 40  On sait que Cassius Severus n’en était pas à une irrévérence près. Cet orateur, au style rude (Tac(...)

18La pourpre, apparaît dans une source la plus proche de Mécène parmi celles qui traitent de vêtement. Le texte de Cassius Severus, rapporté par le grammairien Charisius39, cité à l’appui d’une réflexion grammaticale sur le genre du mot gausapa, est extrêmement bref et dénué de tout contexte, ce qui en rend l’interprétation hasardeuse. Cassius Severus, fameux orateur d’époque augustéenne, se serait exclamé ad Maecenatem, « à l’adresse de Mécène » : gausapo purpureo salutatus. Le sens à accorder au fragment dépend de deux éléments : le premier est, le sujet que l’on donne au verbe salutatus. S’il s’agit de Mécène, le texte perd de son intérêt car l’adjectif purpureus ne le concerne plus et on traduira par « il a été salué par une gausape de pourpre », laquelle gausape pourrait désigner péjorativement Auguste, décrit comme triomphateur perpétuel40. Mais on peut aussi plus vraisemblablement interpréter salutatus se rapportant à Cassius lui-même. Dans ce cas, la « gausape de pourpre » désigne Mécène et prête à commentaire.

  • 41  Ce ne serait pas le premier mot à avoir désigné une couverture, avant de désigner un vêtement. On (...)
  • 42  Hor., S., II, 8, 10.
  • 43  Ps.-Acr., ad Hor. S., II, 8, 11.
  • 44  Lucil., Frag. M. 730 = Warmington 598. La citation est extraite de Priscien (cf. G. L., II, 485, 1 (...)
  • 45  Tac., D., 19 et 26.
  • 46  Juv., XII, 38-39.

19Le second élément qui rend ambivalent ce fragment est le sens qu’on accorde au mot gausape. Le terme semble désigner une étoffe couverte sur un côté, de poils, de fourrure. Partant, le terme en latin désigne divers éléments taillés dans cette étoffe, à savoir à la fois une serviette ou un manteau. À l’époque augustéenne, le terme est employé dans les deux sens, mais on pourra s’intéresser plus particulièrement à deux occurrences du terme presque strictement contemporaines de Mécène où il reçoit précisément le qualificatif de purpureus. Tout d’abord, dans la suite de son développement sur le terme, Charisius cite un extrait du testament d’Auguste qui semble léguer (le verbe manque) ses gausapes et lodices purpureas et colorias, ses « gausapes et couvertures de pourpres et teintes ». Les gausapes, mises sur le même plan que les lodices, semblent des « linges de maison » et non pas « de corps »41. Le second texte est extrait d’Horace chez qui l’on voit un jeune esclave, au cours d’une scène de banquet frotter une table gausape purpureo « avec une gausape de pourpre »42. Le sens du terme est clair et confirmé par le Pseudo-Acron43 dans sa scholie qui définit la gausape comme une mappa villosa soit littéralement, une « serviette velue ». Le texte horatien démarque d’ailleurs de très près une satire de son maître en poésie, Lucilius, qui avait décrit un personnage qui purpureo tersit tunc latas gausape mensas, « qui frotte les larges tables avec une gausape de pourpre »44. Cassius Severus, qui ne manquait pas de culture45 quoiqu’il affectât un style rude et choquant, n’ignorait peut-être pas les vers d’Horace et il est possible que son adresse à Mécène y fît référence. Ainsi, le fragment rapporté par Charisius signifierait, métaphoriquement : « j’ai été salué par cet habitué des banquets de luxe », puisque la gausape de pourpre désigne chez Horace et chez Catulle le chiffon avec lequel les esclaves nettoyaient au cours du repas, les tables de banquet. Cette interprétation correspondrait assez bien au sens de la formule mordante dont était coutumier Cassius Severus qui s’était par ailleurs fait profession d’attaquer, jusqu’au tribunal, les dignitaires du régime en général et les amis d’Auguste en particulier. En revanche, on perdrait là un renseignement sur l’habit de Mécène. En tout état de cause, comme gausape est aussi attesté, à l’époque augustéenne, avec le sens de « manteau », peut-être Cassius Severus jouait-il sur les deux sens du mot et voulait-il aussi faire référence à l’habit de Mécène, ce que semblerait confirmer Juvénal46 qui brocarde les uestem / purpuream teneris quoque Maecenatibus aptam, « vêtements de pourpre tout à fait dignes du tendre Mécène ». Chez Juvénal, l’influence de Sénèque se fait nettement sentir : le vêtement a une connotation d’effémination, portée par l’adjectif tener qui sert à désigner l’amant élégiaque en particulier, mais le renseignement sur le vêtement de pourpre vient d’ailleurs, car Sénèque est muet sur ce point.

  • 47  Cf. supra, n. 37.
  • 48  Mart., I, 96, 4-9 : Amator ille tristium lacernarum et baeticatus atque leucophaeatus, qui coccina (...)
  • 49  Ou alors seulement de manière vague (Ep. 114, 21). La couleur joue, bien évidemment, un rôle impor (...)

20Le silence de Sénèque, pourtant prolixe sur le chapitre de l’habillement de Mécène, au sujet de la couleur, est assez surprenant. Le domaine chromatique aurait en effet pu fournir au précepteur de Néron un terrain facile de dénigrement du chevalier d’origine étrusque quand on connaît la valeur accordée au spectre des coloris d’étoffes à Rome47. La teinture de pire connotation était le vert-clair qui caractérisait sans appel le cinaedus si bien qu’il suffisait à Martial de dire d’une de ses cibles qu’elle avait les mœurs vert clair pour que le tableau se passât d’explication48. La signification de la pourpre était plus ambiguë : elle n’était pas une couleur normalement portée hors de la sphère civique dans laquelle elle signifiait, pour faire court, le pouvoir (sur la toge entièrement pourpre du triomphateur ou sur la bande de la toge des magistrats). Mais, dès qu’elle outrepassait ce cadre, elle devenait la marque de l’effémination, tout comme la toge, habit masculin civique par excellence, devenait l’habit infâme lorsqu’elle était portée par une femme. Or Sénèque ne joua pas sur ce thème quand il procéda à la description de Mécène49.

Le fond de la critique du vêtement : la publicité

  • 50  Lequel voit dans Mécène un mauvais épicurien. Sur la position très contrastée de Sénèque vis-à-vis (...)
  • 51  Dans le Discours sur le style, prononcé à l’Académie française par Buffon, le jour de sa réception (...)

21Nous avons donc là un silence qui, en réalité, ne surprendra que ceux qui lisent dans Sénèque une critique morale de Mécène, quand il faut y voir, nous l’avons montré, une critique avant tout littéraire, guidée par un stoïcisme pédagogique50. Jamais Mécène n’est décrit sous les traits du cinaedus dans les œuvres du philosophe, preuve que ce dernier n’entendait pas mener une critique de la morale sexuelle du chevalier d’origine étrusque. Mais la charge n’était-elle que de critique littéraire ? Pourquoi était-ce précisément l’exemple du vêtement qui se trouva, dans la lettre 114, particulièrement développé ? Si le philosophe s’attarda plus longuement sur le vêtement de sa cible, c’est, on l’a vu, d’une part à cause du mot discinctus qui servait son propos, mais aussi parce que le vêtement lui permettait de donner un second souffle à son exposé, qui, dans cette lettre, rappelons-le, était consacré à la thèse : « le style, c’est l’homme » dirions-nous en reprenant Buffon51. Tous les actes d’une personne sont les manifestations publiques de l’état de son animus, selon le principe de la cohérence stoïcienne. Or, le vêtement, marqueur social par excellence, permettait à Sénèque de donner un plus grand retentissement à cette thèse : les manifestations extérieures devaient être plus encore contrôlées quand elles se faisaient dans le cadre public, car il était inadmissible de confier la République à un homme dont le comportement laissait à désirer, fûtce uniquement dans son style ou dans son vêtement, car cela signifiait que son animus était déréglé. On retrouve là le vieux thème du critère de la qualité du gouvernant : n’est digne de présider au destin de la cité que celui qui sait se diriger lui-même. Or Mécène, d’après Sénèque, donnait une occasion particulière de développer le scandale de sa mode vestimentaire : c’était en public qu’il portait sa tunique relâchée, et Sénèque ne se priva pas de le souligner. Non content de porter en public des tenues qui ne correspondaient pas à son rang, Mécène semble avoir eu une certaine propension à « se montrer », cupierit uideri. Et le texte de Sénèque montre que le scandale vient plutôt de ce que Mécène aimait à exhiber ses tenues dans l’espace public.

Non statim cum haec legeris hoc tibi occurret, hunc esse qui solutis tunicis in urbe semper incesserit (nam etiam cum absentis Caesaris partibus fungeretur, signum a discincto petebatur); hunc esse qui <in> tribunali, in rostris, in omni publico coetu sic apparuerit ut pallio uelaretur caput exclusis utrimque auribus, non aliter quam in mimo fugitiui divitis solent; hunc esse cui tunc maxime ciuilibus bellis strepentibus et sollicita urbe et armata comitatus hic fuerit in publico, spadones duo, magis tamen uiri quam ipse; hunc esse qui uxorem milliens duxit, cum unam habuerit?

  • 52  Sen., Ep. 114, 1 et 6.

« En lisant de pareilles choses, ne songeras-tu pas aussitôt : voilà celui qui s’avançait dans Rome en tuniques dénouées (oui, même alors qu’il suppléait César absent, il donnait ainsi débraillé le mot d’ordre) ; voilà celui qui au tribunal, aux rostres, en toute réunion officielle ne paraissait que la tête enveloppée d’un manteau d’où ressortait une paire d’oreilles, tels exactement qu’on voit, dans le mime, les esclaves fugitifs du richard. Voilà celui qui, au moment où grondaient le plus les guerres civiles, quand Rome anxieuse était sous les armes, se faisait escorter officiellement de deux eunuques, malgré tout plus hommes que lui ; voilà celui qui n’ayant jamais eu qu’une femme l’a épousée un nombre infini de fois ? »52.

  • 53  Plut., Caes. 4, 9. Le geste est caractéristique des efféminés. Voir par exemple : Juv., IX, 133 ; (...)
  • 54  Cic., Phil., II, 30, 76.
  • 55  On peut citer à nouveau le texte de la deuxième Philippique dont les références se trouvent dans l (...)
  • 56  Lequel est bien connu : les citoyens seuls sont habilités à porter la toge, marque de romanité : l (...)

22On ne compte pas dans cet extrait les termes qui renvoient explicitement à la sphère publique. Cette remarque nous porte sur un terrain d’analyse nouveau, qui n’est toujours pas celui des mœurs, mais celui de la constitution du corps politique. Le corps romain était un corps presque entièrement codifié lorsqu’il entrait dans la zone publique du service de l’État : du geste de César qui se grattait la tête d’un seul doigt53, aux « chaussures gauloises » d’Antoine54, chaque détail de l’attitude et du costume pouvait être l’objet des attaques des adversaires politiques, ou au contraire servir à se construire un personnage de vertueux serviteur de l’État55. La toge se révélait ainsi être beaucoup plus qu’un costume ou qu’un uniforme (si l’on entend par là un vêtement qui porte des marques distinctives dont l’exclusivité lui est réservée par la loi). Elle portait des significations sociales et politiques qui dépassaient la simple indication du statut juridique56 dans la société.

  • 57  Cic., Rab. Post., X, 26.
  • 58  Les lettres 5 et 18 cherchent par exemple à replacer l’exigence d’ascèse stoïcienne au cœur de la (...)
  • 59  Hellegouarch, 1963, p. 250-251 fait de la uigilantia une valeur capitale de l’homme politique : l (...)
  • 60  C’est la définition idéale de l’otium cum dignitate (selon la formule employée par l’orateur dans (...)
  • 61  Voir infra, partie II. Mais les Élégies s’attachent à montrer que la retraite de Mécène fut chèrem (...)

23Le corps de Mécène, tel qu’il est décrit par Sénèque, n’était pas un corps réprouvé en soi : l’habit qu’il portait était utilisable dans le cadre de la villa, ou dans la sphère privée du banquet57. Il devenait répréhensible lorsqu’il passait dans la sphère publique dont il devait, par nature, être exclu. En résumé : Mécène n’adopta pas le costume du citoyen, et c’est sans doute ce qui choquait Sénèque dont la philosophie, et particulièrement cette correspondance didactique qu’il entretint avec Lucilius, cherchait à former des citoyens dans le fondement de son éthique stoïcienne58. Mécène aurait pu, par ses actes, s’exclure de l’espace réservé aux serviteurs de l’État, mais prétendit pourtant y avoir accès. Le problème était effleuré déjà par le portrait que faisait Velleius Paterculus quelques décennies avant Sénèque : uigilans, sane ex somnis, prouidens ac agendi sciens, « vigilant, sans presque jamais dormir, prévoyant et efficace », mais aussi otio ac mollitiis paene ultra feminam fluens, « se laissant aller à l’oisiveté et aux mous sentiments qui dépassaient presque ceux d’une femme »… Le premier membre de l’opposition regroupe toutes qualités depuis longtemps vantées chez l’homme d’État59, le second n’est pas forcément un défaut dans l’otium, sauf lorsqu’il se résout par trop en attitude « féminine ». Mais, même dans ce cas, le rapport à l’otium de Mécène était perverti, car ce « loisir » était autorisé à l’homme public romain sous deux conditions : après qu’il eut rempli des fonctions pour la République qui justifiassent ce repos ; que l’équilibre entre l’otium et la vie publique fût préservé dans des limites fixées par la coutume60. Or Mécène ne répond clairement ni à l’une ni à l’autre de ces deux conditions. Il n’occupa aucune fonction dans l’État et ne détint que des postes de fait, non de droit, tout en appartenant aux plus hauts cercles du pouvoir romain, sans justification institutionnelle61. Même si Mécène avait appartenu à l’entourage d’Auguste au titre de la cohorte d’amis qui entouraient légalement un magistrat, le port de la toge était, en ces fonctions aussi, nécessaire. Quant à la question de la mesure, Mécène l’outrepassait sans conteste : Velleius Paterculus le montre assez.

  • 62  Tac., An., XIV, 53.
  • 63  Avallone, s.d., p. 18 ; Syme, 1967 [1939], p. 324 ; André, 1967, p. 144.
  • 64  Pas plus que ne tient l’opposition politique / littéraire. Voir à ce sujet, les remarques de Rodda (...)
  • 65  La question des militia de Mécène est sujette à débat car les sources, parfois claires sur ce poin (...)
  • 66  L’approvisionnement en eau et sa distribution incombent normalement aux censeurs (Mommsen, DP., IV (...)
  • 67  L’analyse des pouvoirs exacts d’Agrippa par J.-M. Roddaz et Fr. Hurlet, laisse cependant apparaîtr (...)

24En corollaire à ces remarques, et dans la même veine, on peut analyser alors une autre image transmise par les sources et très largement reprise par l’historiographie moderne. On a voulu, à la suite de Tacite62, opposer les deux « ministres » d’Auguste, Mécène et Agrippa. L’opposition se fonderait sur la carrière militaire de l’un, sur la carrière « littéraire » de l’autre : l’un s’occupant de gagner les batailles par les armes, l’autre tentant de gagner les esprits grâce à une « propagande » bien orchestrée et des opérations de « police » ciblées63. En réalité, l’opposition militaire / civil n’est pas seule pertinente64 : il semble bien que Mécène participa à certains combats du triumvirat à défaut d’avoir accompli les militia canoniques65. S’il faut établir une nuance entre les deux carrières, c’est précisément qu’Agrippa en eut une, tandis que Mécène la refusa. Et cette différence ne tient pas à leur appartenance à deux ordres différents : car la carrière d’Agrippa ne fut pas plus canonique que le parcours de Mécène. En revanche, elle fut plus respectueuse des formes « républicaines » ou plutôt des fonctions républicaines, et cela dès une date haute, avant Actium. C’est un des points sur lequel le téléologisme qui menace toute reconstruction moderne de l’Empire ne peut être soupçonné : dès 33 a.C. Agrippa se fondit dans l’image du serviteur républicain de César le Jeune, en endossant une édilité qui n’était pas conforme à son rang. Sur le plan institutionnel, l’aberration d’un consulaire collègue des édiles ne demande pas plus d’éclaircissement. Sur le plan purement formel en revanche, la mission d’Agrippa correspondait au titre qui lui était échu : les travaux, notamment sur la distribution d’eau auxquels il se livra, entraient entre autres dans les compétences de sa magistrature66. L’action publique d’Agrippa prit donc, la plupart du temps67, une forme convenue, quand celle de Mécène s’en éloignait radicalement. Nous sommes donc là, par-delà les réalités de l’action de l’un ou de l’autre, sur le plan de la représentation, de l’image que ces deux hommes donnèrent d’eux-mêmes et de leurs actions.

  • 68  Cf. supra, p. 48-53.
  • 69  Sur la question du vocabulaire employé pour désigner villas et jardins, voir Agache, 1981. Il semb (...)
  • 70  Notons simplement la qualification du jardin comme agri par Prop., IV, 8, 1-2 qui met l’accent sur (...)

25La question au centre des critiques de Sénèque se trouve donc être celle du style, mais aussi celle de l’apparition publique de Mécène. Cette dernière était problématique en cela qu’elle ne correspondait pas au cadre qu’un philosophe comme Sénèque pouvait donner aux actes publics. Mécène refusait les usages qui faisaient de l’apparition d’un personnage dans la sphère politique, un acte public, par l’autorité que lui donnaient les formes ancestrales. Si la transmission du mot d’ordre par un Mécène débraillé paraît moins crédible à Sénèque que l’édilité d’Agrippa en 33 a.C., c’est parce que la seconde revêtit les formes anciennes. Et pourtant : il était bien plus naturel, pour un homme de l’Empire comme lui, de voir le mot d’ordre donné aux prétoriens par un chevalier sans toge, que de voir un édile qui était de dignité consulaire… On peut prendre la mesure de ces brouillages dans l’établissement des jardins de l’Esquilin68. Les contemporains, comme les écrivains des siècles suivants, eurent du mal à déterminer la nature de ce domaine, et leur indécision n’est pas à mettre uniquement sur le compte de la licence poétique69. Les horti étaient normalement situés hors la Ville. La maison qu’ils abritaient s’appelait villa. Comment dénommer alors cet espace, proche architecturalement des horti, mais qui se trouvait en partie à l’intérieur de la Ville et comportait une résidence qui semble avoir été la seule habitation de Mécène, et qu’on appelait domus70, alors qu’elle n’en avait manifestement ni les caractéristiques physiques, ni la localisation…

26Les jardins comme le comportement de Mécène le rejetaient, dans le projet philosophique de Sénèque, à la limite de la cité, c’est-à-dire de la romanité. Le manteau que portait Mécène lorsqu’il était aux rostres et au tribunal, lui couvrait la tête et laissait transparaître ses oreilles, comme l’esclave fugitif des mimes. Plus citoyen donc, mais esclave, parce qu’éloigné de la philosophie du Portique. Une autre interprétation, toute politique, celle-là, est soigneusement laissée de côté par Sénèque, car elle s’éloignait de son projet initial : la nature des pouvoirs de Mécène, délégué selon des formes qui n’étaient pas traditionnelles, ne le contraignaient pas à en porter le costume habituel. C’était cependant une explication qui ne permettait pas à Sénèque de fustiger la mollesse qui mettait Mécène au ban du monde civique.

Les habits de Mécène : manteau, tunique et toge

Le manteau de Mécène, un véritable élément étranger ?

27Lues de la sorte, les sources mentionnant les habits de Mécène ne permettent pas de déterminer leur apparence, mais seulement l’effet qu’ils produisent et la signification qu’ils portent dans l’argumentation du philosophe. Peut-on tenter de déterminer plus avant quelle était la réalité concrète masquée par la rhétorique philosophique de Sénèque ?

  • 71  Baroin et Valette-Cagnac, 2007.
  • 72  Sen., Ben., VII, 24.
  • 73  Sen., Ep., 113, 1 : puto quaedam esse, quae deceant phaecasiatum palliatumque, « selon moi, il y a (...)
  • 74  Cette interprétation est renforcée par le fait que le terme de phécase est employé dans le de Bene (...)
  • 75  Le texte de Sénèque comporte en réalité deux types de descriptions qui peuvent nous servir. La pre (...)

28Le manteau est décrit chez lui comme un pallium. Le lexique est peu précis, ou plutôt nous rejette à nouveau des realia vers le signe. En latin, le mot pallium était polymorphe et ne prenait en réalité son sens qu’en considération de son contexte d’emploi, tant dans la réalité que dans le discours71. Le pallium est en effet porté « à la place de », c’est-à-dire que souvent, il apparaît hors contexte. Chez Sénèque, le mot n’apparaît que deux fois hors la mention concernant Mécène. La première occurrence est plutôt neutre : Sénèque mentionne Socrate et son manteau72. Dans le contexte il s’agit, en quelque sorte, de donner de la « couleur locale ». La seconde est tout près d’être péjorative73 : elle désigne les Grecs par leurs vêtements : « des gens qui portent phécases et pallium ». Pour Sénèque, la chose est claire, le pallium est un manteau étranger, qui sert à mettre celui qui le porte à distance des réalités romaines74. Mécène est donc repoussé, avec le pallium, aux limites de la romanité, avant de l’être, par la comparaison à l’esclave fugitif du mime, aux limites de la liberté. On ne sait d’ailleurs ce qui était le plus grave pour un homme du rang de Mécène, de la connotation servile ou du rattachement au monde du théâtre. Dans tous les cas le terrain est encore celui de l’interprétation symbolique à donner à ce vêtement et non celui de sa description. Du fait de cet emploi conditionné du mot pallium, il semble qu’il faille abandonner la recherche lexicale qui ne peut aboutir nulle part75.

  • 76  Voir d’Ambrosio, 1992-1993, p. 179-180.
  • 77  Le terme en dériverait directement, étymologiquement du moins.

29D’après la description de Sénèque, il semble qu’on ait gardé à son époque une image – était-elle caricaturale ? – de l’aspect de Mécène, la tête couverte d’un manteau laissant passer les oreilles. D’après le philosophe, c’est un pan du manteau qui était rabattu sur la tête. L’iconographie et la littérature nous donnent des attestations d’un tel vêtement. Il s’agit du cucullus qui désigne soit une sorte de bonnet terminé en pointe ou en arrondi, qui laissait juste entrevoir le visage, soit alors l’ensemble du manteau ou de la cape et de la capuche qui couvrait la tête en laissant à nouveau le seul visage visible76. Dans les deux cas, donc, la particularité du cucullus est d’envelopper la tête en ne laissant apparaître que le visage, comme une sorte de cagoule77. La question des oreilles qui dépassaient du manteau selon Sénèque relevait-elle de l’exagération burlesque et permettait-elle seulement de lier Mécène au type de l’esclave du mime plus qu’elle ne décrivait la réalité de son habit ? car il semble bien que le cucullus et les manteaux à capuches aient couvert la tête et masqué les oreilles. Ou bien faut-il imaginer que Mécène portait plutôt un bonnet de type pilleus, bonnet phrygien ou scythe qui ne couvrait que la partie supérieure du crâne ?

  • 78  C’est le cas d’Antoine ou de l’épouse de Claude : Cic., Phil., II, 31 et Juv., VI, 117-118. Des ex (...)
  • 79  Deonna, 1955, p. 37-79 et d’Ambrosio, 1992-1993, p. 185-187 pour Télesphore et 191 sq. pour le mon (...)
  • 80  D’ambrosio, 1992-1993, p. 181 renvoie à Deonna, 1955 p. 16 sq. avec la bibliographie attenante.
  • 81  Juv., VIII, 145 et Mart. XIV, 128 lui donnent le qualificatif de Santon. Ce dernier en fait aussi (...)

30Le cucullus avait de nombreux usages, avant tout commandés par la pratique : le voyageur, notamment le cavalier, s’en revêtait pour braver les intempéries ; les gens de métier qui œuvraient à l’extérieur pouvaient y avoir recours, et c’est sans doute pour cela que, dans le mime, cet habit servait à caractériser l’esclave fugitif de la campagne. Le cucullus servait aussi aux grands à se dissimuler lorsqu’ils devaient parcourir des espaces qui n’étaient pas dignes d’eux, ou pour masquer leur identité en cas de danger78. Mais la plupart des attestations iconographiques du cucullus que nous connaissions sont liées à un contexte cultuel79. Sans que l’on puisse déterminer quelle était la zone de provenance exacte de ce type de représentation, la diffusion de modèles dans le monde méditerranéen semble avoir trouvé un substrat commun de valeurs accordées aux personnages dont la tête est couverte. Sans doute y eut-il en réalité plusieurs foyers d’apparition de telles représentations, avant que la diffusion du modèle n’uniformise dans une certaine mesure leurs significations. Parmi les plus anciennes représentations, on trouve des urnes étrusques, mais aussi d’Asie Mineure, datant du IIe siècle a.C.80. La plupart des attestations, plus récentes toutefois, proviennent en revanche du monde celtique et en particulier gaulois, ce qui leur a laissé supposer une origine septentrionale. Dès l’Antiquité, la représentation du cucullatus devait avoir eu un succès certain dans cette zone pour que les Romains en viennent à considérer ce type de manteau comme purement gaulois81. Si l’on se fonde cependant sur les vestiges archéologiques dont nous disposons, il semble que ce ne soit qu’au terme d’un processus de diffusion entamé sans doute en Asie Mineure, avec le Télesphore de Pergame, que la représentation du personnage encapuchonné ait rejoint l’espace celtique où il rencontra certainement un substrat religieux idoine au développement que l’on connaît. Quoi qu’il en soit, les lacunes de notre documentation archéologique ancienne dans ce dernier espace masquent peut-être un autre foyer de diffusion que nous ne soupçonnons pas.

  • 82  Deonna, 1955, p. 56, p. 115-126 et d’Ambrosio, 1992-1993, p. 185-188.
  • 83  Deonna, 1955, p. 52 et 55.

31Chez les Étrusques et dans le cas du Télesphore de Pergame, la divinité avait un rapport étroit avec la mort, avec l’au-delà, et le capuchon semble symboliser cette communication établie avec un monde qui n’est pas celui des vivants82. Les attributions de Télesphore sont mieux connues que celles des démons étrusques que l’on voit dans les cortèges de divinités infernales peints sur les tombes. Ses liens avec la mort en font aussi un dieu de la fertilité. Mais ce qui caractérise avant tout ce dieu et qui explique sans doute sa représentation spécifique, est la communication qu’il peut établir entre différents mondes : ses liens avec la mort et les morts lui assignent une zone de compétence qui se situe à cheval entre la vie et le monde chtonien et qui donc recoupe en partie celle des songes. Les cultes à Télesphore utilisent par exemple les songes et l’incubation83. Le manteau décrit par Sénèque qui le relie à la transmission du mot d’ordre à des soldats, sans doute les prétoriens, fut-il un manteau que Mécène portait dans des conditions particulières qui auraient eu trait à une fonction cultuelle ou divinatoire, en particulier étrusque ?

  • 84  Voir dans Bonfante, 1975 [2003], p. 75.
  • 85  Le bonnet des haruspices, à pointe, ne couvrait cependant pas les oreilles. Il était attaché avec (...)
  • 86  Dion Cassius place un règlement des spécialistes de mantique dans la bouche de Mécène au livre LII (...)
  • 87  Farney, 2007, p. 145-146.

32Sur les représentations anciennes, les prêtres étrusques portent un bonnet, qui devait être en laine teinte, généralement doté d’une pointe, retroussé à la base84. Ces représentations d’haruspices ne semblent pas correspondre à la description que nous donne Sénèque du manteau-capuchon du chevalier d’origine étrusque85. Par ailleurs, les sources ne nous renseignent pas sur d’éventuelles pratiques de l’haruspicine chez Mécène86, alors que ce thème est habituellement l’un des seuls moyens pour les Étrusques de valoriser leur origine ethnique et géographique dans le monde politique romain87. L’enquête sur le manteau capuchonné de Mécène s’arrête là.

Une toge non-romaine ?

  • 88  Éleg., I, 25-26.

33Existe-t-il d’autres descriptions du costume de Mécène ? Les vêtements relâchés, dont on sait la valeur moralement condamnable, furent un autre élément caractéristique de sa tenue. Le relachement concerne à la fois la toge (les Élégies parlent des ventosi sinus que portait Mécène88 : le sinus désigne habituellement une partie de la toge et renvoie aux plis codifiés du drapé romain) mais aussi la tunique.

  • 89  Mart., X, 73, 2-4.
  • 90  Von Rohden, dans RE., I, 2 (1894), s.v. Antonius, n° 89.
  • 91  Sénèque avait déjà rapproché dans une liste Crassus et Licinius les opulents, Apicius le gourmet e (...)
  • 92  Voir l’épisode du « caleçon de Caton » rapporté supra n. 55.

34Un autre texte caractérise la toge de Mécène : un passage de Martial déjà cité et qui pose quelques problèmes d’interprétation89. Le poète mentionne dans une épigramme un cadeau envoyé par un de ses amis, sans doute M. Antonius Primus90. Ce cadeau consiste en une toga Ausonia déclarée dona severa qui aurait cepedant été refusée par Fabricius si on la lui avait offerte, mais bien volontiers acceptée par Mécène et par Apicius. La figure de C. Fabricius Lucinus, le célèbre et éternel ennemi de Pyrrhus, était réputée pour son intégrité pointilleuse qui lui fit refuser la corruption du roi de Macédoine et le maintint dans une pauvreté devenue légendaire. Quelle interprétation donner alors à l’épigramme ? La toge aurait-elle été refusée uniquement en tant que cadeau, comme Fabricius refusa tout ce qui venait de Pyrrhus ? Précisément, le censeur de 275 a.C. refusa argent et éléphant parce qu’ils venaient de Pyrrhus alors ennemi de Rome. Était-ce parce que le cadeau de la toge était trop luxueux et offusquait la frugalité de Fabricius ? La mention de Mécène et d’Apicius, tous deux réputés pour leur raffinement, l’un dans la demeure et le vêtement, l’autre dans l’art de la table, le laisserait à penser91. Mais les difficultés du texte ne se laissent pas résoudre aussi facilement : pourquoi dans ce cas, la toge est-elle dite severa ? La toge sévère, que l’on peut imaginer stricte et sans ornement, n’aurait-elle pas convenu à Fabricius ? Il s’agissait pourtant là de l’habit minimal du citoyen : si la tunique pouvait ne pas être portée, à la manière des anciens92, la toge était le strict minimum que le deux fois consul, puis censeur de 275 a.C. se devait de porter. Mais on ne voit pas dès lors pourquoi ce sont précisément Mécène et Apicius qui s’en seraient réjouis : ces deux personnages n’étaient pas réputés pour être des modèles de frugalité.

  • 93  L’étude de l’emploi du terme Ausonia ou de son dérivé adjectival dans Martial, ne permet pas de tr (...)
  • 94  Hall, 1984, n° 48.
  • 95  Un second Apicius apparaît dans l’œuvre de Martial. Il s’agit sans doute d’un contemporain, inconn (...)

35Que signifie alors « ausonienne » ? L’adjectif est un ethnique dérivé de l’Ausonie, qui désigne à l’origine la région de l’Italie habitée par les Aurunces entre la Campanie et le pays des Volsques, puis l’Italie, puis par réduction, Rome93. Dans lequel de ces sens doit-on le comprendre ici ? Assurément, on ne voit toujours pas pourquoi Fabricius aurait refusé le cadeau d’une toge romaine. Il faudrait alors revenir au sens géographiquement plus large et penser que la toge était d’origine italienne et répondait de ce fait à des critères tant esthétiques que techniques qui la différenciaient de la toge romaine. Le syntagme « toge romaine » serait d’ailleurs un quasi-pléonasme : la gens togata ne désigne-t-elle pas le peuple romain ? Si Martial précise que sa toge était ausonienne, c’est peut-être pour en souligner l’originalité par rapport au modèle romain. L’hypothèse semble soutenue par le fait que Mécène et Apicius, qui auraient accepté la toge, avaient certainement des liens avec l’Étrurie94. Ainsi s’expliquerait la mention à Apicius qui ne laisse pas d’étonner. Dans le reste de l’œuvre de Martial, le célèbre gourmet est présent à deux reprises, mais à chaque fois dans des passages qui ont trait à sa « spécialité » stéréotypique : la gourmandise95. Le raffinement et le luxe suffisent-ils à le faire apparaître ici comme un contre-pied de Fabricius, alors qu’il est question d’un vêtement ? Ou bien serait-il fait ici référence à un costume particulier, dont l’origine étrusque ou en tout cas non romaine, était encore ressentie au temps de Martial et que Mécène et Apicius auraient particulièrement porté ?

  • 96  Bonfante, 1975, p. 49.
  • 97  Bonfante, 1975, p. 41. Sur les interprétations de la tombe Coarelli, 1983b.
  • 98  Cf. Goette, 1990, p. 7-8 et illustrations Beilage, n° 5-7. H.-R. Goette note que toutes les représ (...)
  • 99  Et seule une toge portée court (comme celle du pseudo arringatore du musée de Florence), ou un mod (...)

36À quoi ressemblait alors cette « toge italienne » ? L. Bonfante96, dans son étude des vêtements étrusques, note l’alternance de deux costumes principaux portés par les hommes aux époques classique et hellénistique : ce qu’elle nomme l’himation et qui correspond à une sorte de manteau dans lequel on s’enveloppait à la manière d’une toge romaine, et la tebenna qui semble être l’ancêtre de la toge romaine. Or d’une part la tebenna étrusque ne se portait pas toujours à la manière de la toge romaine, mais pouvait être soit portée sur les épaules, attachée par une fibule à la manière du paludamentum romain, soit sur le devant du corps, avec les deux pans rejetés à l’arrière (à la manière de la laena romaine), soit enfin à la manière de l’himation. D’autre part, L. Bonfante souligne que le vêtement que porte le personnage de Vel Satiès dans la tombe François, et que l’on interprète comme une toga picta, l’ancêtre de celle des triomphateurs romains, est sans doute plutôt un himation qu’une tebenna, l’ancêtre de la toge97. On notera par ailleurs que l’époque d’Auguste vit se développer le port de la laena (toge double circulaire) dont le drapé, rejeté vers l’arrière et couvrant les deux bras. Cette configuration laissait les mollets largement visibles, permettant ainsi de noter la longueur de la tunique et le fait qu’elle soit portée lâche ou non, ce que ne permettait pas le drapé habituel de la toge au début de l’Empire98. Est-ce là le costume particulier conçu comme non-romain et auquel était attribuée une origine italienne ? Nous avons peut-être là l’occasion de voir, chez Martial, le souvenir d’un costume proche de la toge – d’où son nom chez le poète – qui n’était pas d’un modèle romain « standard » et devait donc de ce fait être qualifié pour le différencier de la toge par excellence, celle des Romains. Mécène et Apicius, cités ici à titre d’exemples étaient peut-être justement réputés pour leur prédilection envers ce fameux vêtement que l’on suppose plus court qu’une toge (on se rappellera que les toges portées par les Étrusques étaient vraisemblablement plus courtes que les toges romaines99), tout comme le manteau porté par Vel Satiès dans les peintures de la tombe François.

Conclusion : un comportement public allogène

  • 100  Suet., Aug., XL.

37Nous avons donc, derrière ces mentions éparses des habits portés par Mécène, des éléments qui nous permettent de penser qu’il affecta un style qui s’éloignait des modes romaines, ou en tout cas des modes socialement acceptées et respectées dans un monde où Auguste tentait de rétablir le port de la toge dans les lieux primordiaux de la cité100. Mécène adopta des comportements allogènes qui furent compris et retenus comme tels, auxquels on peut peut-être trouver des parallèles dans d’autres pratiques.

  • 101  Berrendonner, 2003.
  • 102  L’épigraphie étrusque était avant tout funéraire, ce qui pourrait expliquer cette absence de magis (...)

38En étudiant le corpus des inscriptions de l’Étrurie septentrionale, moins à même de ressentir l’influence permanente de Rome, Cl. Berrendonner101 a remarqué que le nombre de magistrats mentionnés était extrêmement faible, au point qu’on pourrait parler à première vue de « cités sans magistrats »102. Cherchant une explication à cet état de fait qui contraste avec les usages romains républicains, elle en déduit que ces pratiques sont révélatrices de deux structures et de deux mentalités politiques différentes. À Rome, c’est dans le rappel du service de la cité, des magistratures accomplies que le personnage pouvait trouver fondement de son pouvoir, de son autorité, alors qu’en Étrurie, la légitimité ne prenait sa source que dans la simple appartenance gentilice.

39Sur la base de ces conclusions issues d’une étude minutieuse des pratiques épigraphiques, nous pouvons revenir sur les pratiques de revendications du pouvoir par Mécène. Car en refusant d’entrer dans l’ordre sénatorial, c’est-à-dire en refusant les magistratures et leur corollaire matériel, la présence sur les inscriptions publiques, Mécène n’agissait-il pas comme ses concitoyens magistrats locaux des cités d’Étrurie du nord jusqu’à la période augustéenne ? Son refus des formes traditionnelles de la politique romaine ne peut-il être interprété comme le geste d’un grand d’Étrurie, un de ces principes auxquels la littérature latine peinait à donner le nom de magistrat ? Ainsi pourrait s’expliquer à la fois son retrait de la politique, mais aussi l’attachement au nom de famille, et en particulier au nom maternel, celui des Cilnii, par lequel nous avions commencé notre étude.

40Nous ne disposons pas d’autres sources qui puissent nous permettre d’explorer plus avant le mode de vie et de pensée de Mécène. L’exploitation de ses fragments ne nous semble pas pouvoir fournir d’éléments déterminants en faveur de la persistance d’une tradition étrusque. Pour cela, il faudrait que nous possédions un point de comparaison, une littérature étrusque qui nous fait entièrement défaut. Quoi qu’il en soit, les éléments matériels que nous avons étudiés au cours de ces trois chapitres nous autorisent à porter une conclusion générale sur l’utilisation par Mécène du thème étrusque.

  • 103  Une précision lexicale s’impose ici. Les termes couramment employés de « nouvelle » et « ancienne  (...)

41La première question qui se posait à la vue de la persistance manifeste de traits résolument non romains, dans une Italie qui, depuis la Guerre sociale, avait été politiquement unifiée, était celle de la possible inadéquation des aristocrates italiens à la nouvelle situation découlant de cette unification et du Principat. L’ancienne aristocratie, nostalgique de ses privilèges échoua-t-elle à s’adapter aux nouveaux enjeux, tant sociaux que politiques, de l’Italie du Ier s. a.C. ? Sa disparition fut-elle le résultat de cette incapacité, congénitale pourrait-on dire, à renoncer à des privilèges anciens sur lesquels les aristocrates – romains comme italiens d’ailleurs – semblaient crispés, alors qu’ils n’avaient plus cours ni valeur dans le nouvel ordre des choses ? Les mariages entre Étrusques et l’attachement à des royautés indéfinissables étaient-ils la preuve que l’aristocratie de l’Étrurie s’était définitivement mise hors de la course ? Fut-ce au contraire, la force de familles d’origines obscures, que de s’adapter vigoureusement aux mutations induites par les troubles civils, et qui leur permit, au début de l’Empire, d’occuper des places dont les anciennes familles avaient été écartées, avant que le Prince ne les réintègre dans les cercles dirigeants, une fois qu’elles furent neutralisées103 ? Ce dernier constat peut s’entendre – et encore, en le nuançant – pour ce que l’on a coutume d’appeler la « vieille aristocratie romaine républicaine », qui mériterait d’être plus profondément définie, mais il ne nous semble pas s’appliquer au cas de Mécène.

  • 104  Liv., X, 3, 2.
  • 105  Münzer, 1999 [1920].

42Sa famille n’entre pas dans cette conception « révolutionnaire » de la période tardo-républicaine et proto-impériale qui dénote une vision trop calquée sur le modèle des « révolutions bourgeoises » de l’histoire de l’Europe moderne. La branche maternelle des ascendants de Mécène, les Cilnii, était italienne avec des racines fermement implantées en Étrurie, où une ancienne domination politique dans la cité d’Arretium lui avait permis de s’allier avec de nombreuses familles puissantes par le pouvoir civique qu’elles détenaient, mais sans doute aussi par les richesses qu’elles possédaient104. Cette partie de la famille n’avait vraisemblablement pas fait sa place dans la politique romaine, mais cette situation n’excluait évidemment pas des liens avec de grandes familles implantées politiquement dans la capitale. L’autre branche de la famille en revanche, celle des Maecenates, était fermement implantée à Rome, même si ses liens avec sa région d’origine n’avaient pas été distendus : le mariage d’un Maecenas avec une Cilnia semble en être la preuve. Cette branche s’était engagée tôt en politique à Rome, et les diverses vicissitudes du dernier siècle avant notre ère les avait conduits jusque dans l’entourage de César pour des raisons qui ne sont pas de l’ordre d’un « héritage clientélaire régional ». Ni la vision des régions italiennes engagées unanimement ou presque à la suite d’un homme politique et « héritées », ni les fondements de la prosopographie politique posés par F. Münzer105, ne suffisent à expliquer correctement les relations personnelles qui existaient dans la politique. Le phénomène clientélaire « de masse » était encore à la rigueur possible avant la Guerre sociale, quand les Italiens n’étaient que pérégrins. Leur inscription dans la cité romaine rendit la situation beaucoup plus variée. De toute évidence, la proposition est encore moins tenable lorsque sont concernées des familles qui furent intégrées dans la citoyenneté romaine avant la Guerre sociale, comme l’étaient les Maecenates. Ces familles disposaient d’une indépendance politique certaine qui pouvait cependant être influencée par leur attachement à leur région d’origine, dans laquelle leurs intérêts, économiques en particulier, étaient toujours en jeu. Ainsi, il semble que le canal qui conduisit les Maecenates dans l’orbite césarienne soit la réaction aux confiscations syllaniennes. La tentative de Lépide, dont les partisans furent à leur tour protégés par César, fut un catalyseur. Cette maturité politique qu’on a longtemps déniée aux familles italiennes les intègre plus fortement encore aux circuits romains quand la politique se fit plus personnelle. Si la place du père de Mécène ne peut être déterminée avec précision, la position du personnage que Nicolas de Damas place aux côtés d’Octave en 44 a.C. – qu’il s’agisse de lui ou de son fils – indique clairement que la famille était à cette époque en voie d’ascension.

43Dans ce cas, le comportement de Mécène, dans lequel nous avons mis au jour tant de traits qu’il est possible de rattacher à l’Étrurie, n’entre-t-il pas en contradiction avec le tableau d’intégration politique que nous venons de brosser ? La construction de son identité sociale n’est-elle pas incompatible avec la volonté d’intégration dans le nouveau régime qui animait une bonne partie des Italiens ? Et dans ce cas, Mécène trahissait-il cette incapacité fondamentale des vieilles aristocraties à suivre l’évolution politique et sociale du temps dont, du reste, son retrait de la scène politique serait la preuve la plus manifeste ? La position de L. Maecenas, et de C. Maecenas, père et grand-père de Mécène, laisse entrevoir une autre voie, plus satisfaisante pour expliquer tout à la fois sa conduite et ses « écarts » de comportement, maintes fois signalés par les sources.

44Les revendications que Mécène mit en avant répondaient à la reconnaissance à Rome d’une identité personnelle, ethnique, et culturelle, particulière. Cette revendication consciente d’une identité est la preuve de l’existence d’une aspiration des Italiens à exprimer leur origine. Qu’on y prenne garde cependant : il ne s’agit pas là ni d’un courant de retour nostalgique, ni de la « libération » d’une culture romaine dominante. Les deux mouvements d’interprétation qui iraient dans ce sens seraient erronés et terriblement anachroniques. Ils relèveraient avant tout de la conception figée de l’identité culturelle contre laquelle nous nous sommes inscrit. Le premier d’entre eux, qui supposerait un mouvement rétrograde vers des éléments d’une identité passée, n’est pas envisageable. Quoiqu’il ait existé des traces historiographiques, aujourd’hui perdues, d’une littérature étrusque, quoique certains traits culturels aient persisté, par inertie ou par volontarisme individuel ou collectif, quoique, enfin, l’étruscologie antiquaire ait eu de beaux jours devant elle à la fin de la République et au début de l’Empire, il serait vain de voir dans les manifestations d’identité étrusque que nous avons analysées une volonté de retrouver un âge d’or « national » ou ethnique, perdu. Le second mouvement, qui voudrait voir la résurgence d’une identité mise sous le boisseau par Rome, est tout aussi fautif. Il s’inscrit dans la dialectique acculturation / métissage que nous avons refusée. Il supposerait par ailleurs un mouvement qui n’a pas lieu d’être envisagé pour Rome : jamais la Ville n’imposa par exemple l’usage de la langue latine, jamais la Ville ne força l’implantation de ses cultes, jamais elle ne contraignit les conquis à adopter son modèle politique.

45En revanche, ce mouvement qui met en relief, à une période donnée, certains éléments identitaires dont on peut trouver la trace dans des cultures qui n’étaient pas mortes mais évoluaient sans cesse, nous permet d’apporter des éléments de réponse à la question de l’adaptation des aristocraties locales. En effet, les manières de revendiquer son origine que nous avons repérées suivaient un modèle qui était purement romain et dont nous avons de multiples exemples à la fin de la République et au début de l’Empire. L’ascendance que revendiquait Mécène s’attachait certes à une région particulière, mais via les formes sociales du pouvoir. Ce n’était rien de moins que suivre les aristocrates romains qui faisaient remonter l’origine de leurs gentes aux personnages du mythe ou de l’histoire la plus ancienne de leur ville. Ce qui changea à l’époque que nous étudions ne concerne donc pas la forme des principales revendications – quoique l’insistance sur le thème de la royauté dût sembler suspecte à plus d’un –, mais bien plutôt le support qu’elles prirent. L’Étrurie, nous l’avons montré, élargissant ainsi l’étude numismatique de G.-D. Farney, ne jouissait pas d’une connotation positive à la différence d’autres régions comme la Sabine. La revendication identitaire de Mécène est de ce fait intéressante, en cela qu’elle contribue à la réhabilitation d’une région et d’un peuple auxquels des stéréotypes de valence négative étaient attachés.

46Ce mouvement fut-il alors spontané et résultait-il simplement de l’uniformisation des statuts personnels des hommes libres de l’Italie depuis les années 89-88 a.C. ? Nous ne le croyons pas. L’utilisation du thème étrusque dans la construction de l’identité semble trouver son origine dans le cas particulier de Mécène. L’argument e silentio est à manier avec précaution, mais nous croyons à une antériorité de l’action du chevalier d’origine étrusque dans ce domaine. Si c’est avec le régime augustéen que ce mouvement s’initia, c’est avant tout pour des raisons d’ordre politique que nous aurons à développer dans la partie suivante. Le régime impérial s’appuya sur la plèbe, et sur la plèbe urbaine en particulier, il est inutile de revenir sur ce chapitre bien établi. Les rapports de protection du Prince envers la masse des citoyens qui n’appartenaient pas aux deux ordres principaux et qui habitaient dans la Ville garantissaient à la fois la stabilité du régime et celle de celui qui l’incarnait. Mais il ne faut pas oublier, pour la période du Triumvirat et celle des premières années de l’Empire, l’autre base sociologique que constituent l’Italie et la foule de ses citoyens nouvellement inscrits dans les cadres politiques de la cité romaine. Et César le Jeune sut se servir à bon escient de cette population qui ne lui fut pas utile seulement à fournir ses légions en troupes d’élite, comme le laissa entendre Antoine, sans doute malgré lui. L’attitude ambiguë de ce dernier vis-à-vis des tentatives de son frère, L. Antonius, et de son épouse Fulvia en 41 a.C. dans ce que l’on appelle la guerre de Pérouse ne durent guère le servir auprès de la population d’Italie, menacée dans ses propriétés. L’appel de César le Jeune aux Italiens et les attentions dont ils furent l’objet contribuèrent à la juratio de 32 a.C. dont la portée, quoique discutable sur un plan légal, ne peut pas être négligée. Dans ces conditions, il est évident que la revalorisation des identités ethniques ou régionales avait une portée éminemment politique. C’était se mettre au service du Prince que d’encourager l’expression de son ascendance étrusque, surtout lorsqu’on appartenait aux élites.

47Le comportement de Mécène était-il en décalage avec la société impériale telle qu’elle était en train de se créer ? A priori, il y a des raisons d’en douter et à bien y regarder, l’attitude de Mécène semble effectivement s’inscrire dans la droite ligne d’un schéma qui avait déjà cours sous la République et qui comprenait deux voies, celle d’Agrippa et la sienne. En tout état de cause, l’entrée dans la carrière ne constituait une voie que pour une minorité des chevaliers. Dans ces conditions, il semble que Mécène ait travaillé, comme tout chevalier de son époque, à des postes auxquels nous allons consacrer une étude précise dans la partie suivante. Après une carrière militaire, à des grades qui ne nous sont pas connus, il occupa des postes dans une « administration » qui n’existait pas encore et ne proposait évidemment pas de « carrière » au sens épigraphique du terme, impliquant hiérarchie et progression. Son effacement dans des fonctions de conseil privé est un signe d’adéquation au statut des chevaliers sous la République.

48Par ailleurs, aristocrate au service d’un homme au pouvoir, il entrait parfaitement dans le fonctionnement pratique de la politique romaine des dernières décennies avant notre ère. L’aristocratie pouvait bien agir comme bon lui semblait, du moment qu’elle se mettait au service de César et du régime qu’il mit en place. À ce titre, Mécène semble avoir parfaitement saisi l’évolution sociale que l’Empire dessinait, et s’y être plié.

  • 106  Pour cette datation, voir en particulier Galinsky, 1998, p. 100-106.
  • 107  La période fut fertile en recompositions historiques destinées à servir la conception du pouvoir, (...)
  • 108  Discrètement, il est vrai : Hor., Carm. Saec., 38, commenté par : Briquel, 1988 et 1993b.

49L’année qui pourrait, dans cette perspective, avoir marqué une rupture est sans doute l’année 17 a.C., lors de laquelle apparaît le plus nettement le tournant « moral » de la restauration des mœurs antiques prônée par le Prince106. Sur ce plan sans doute, l’indulgence d’Auguste pourrait avoir eu des limites face au comportement de son ami et conseiller, que Sénèque fustigea comme non-citoyen. Mais une fois encore, la rupture dont on maquille sans cesse l’action de Mécène n’est peut-être qu’apparente. Car cette restauration, qu’était-elle sinon la recréation de la Rome d’un âge d’or républicain qui n’exista certainement que dans l’esprit des Antiquaires et des historiens de la cour impériale107 ? Et par ailleurs, l’année 17 a.C., celle des jeux séculaires, n’est-elle pas précisément celle qui marqua, dans l’œuvre d’Horace, le retour en grâce de l’Étrurie qui, au même titre que les autres régions italiennes, et en premier lieu sa chère Sabine, devint un des fondements du fier caractère romain108 ? Certes, Horace avait là quelques décennies de retard sur Virgile – dans le cas de ce dernier, c’est sans doute à l’influence de Mécène que l’on doit la transformation d’une Étrurie agreste et charmante, dont on regrette la perte, en un des fondements de la grandeur de Rome –, mais les penchants personnels y furent pour beaucoup. 17 a.C. et le Chant séculaire marquèrent le moment où l’intégration de la tota Italia atteignit son apogée dans l’œuvre du Prince, qui, à cette date, avait mis en place, résolument, et non plus au gré des circonstances comme pendant la Guerre civile, une politique qui porte son nom dans l’historiographie moderne. Mécène se trouvait alors au cœur d’un processus en marche, et non pas en marge de ce processus. La multiplication, dans les années qui suivirent, d’exemples de constructions identitaires proches de celles de Mécène, comme l’urne de Volumnius à Pérouse ou le trône Corsini, sont la preuve qu’il ne s’agissait pas là d’un mouvement isolé, mais d’un courant dont Mécène fut la caution officielle.

  • 109  Pers., III, 28.
  • 110  Sur cette question, voir Chillet, L’Italie d’Auguste… à paraître.
  • 111  Chillet, 2012. Voir aussi Chillet, 2016.

50Les critiques de Sénèque face à la fabrication d’une identité construite qui lui paraissait si étrange interviennent plusieurs décennies plus tard. Elles sont la preuve de l’incompréhension profonde d’un homme de l’Empire face à un processus qui s’était achevé et qu’il n’arrivait plus à saisir. En effet, le mouvement mis en œuvre sous Auguste fut double. Il s’agissait de revaloriser les identités locales, ce que fit Mécène, tout en créant de toutes pièces ou presque une identité commune à tous les peuples de la péninsule qui se confondît par ailleurs avec celle de Rome. Lorsque ce résultat fut atteint, la première partie du mouvement sembla bien incompréhensible aux impériaux : de là, le regard presque condescendant jeté sur Claude et sa manie de l’étruscologie, ou bien la critique de Perse sur la mode ancienne109 de la généalogie des familles étrusques. De plus, Mécène constitua un moment à part dans ce processus, une étape particulière. Chez lui, nous ne pouvons évaluer si le processus atteignit son terme110. L’élément étrusque semble prégnant dans son comportement : fut-ce une des raisons de sa disparition ? Il est vrai que son action politique s’inscrivait, au contraire, dans le soutien à l’Empire. Les autres exemples de revendications étrusques que nous ayons firent entrer ces traits culturels identitaires dans un cadre romain. Il n’y avait alors plus de différence majeure entre le modèle romain de la célébration familiale et le modèle étrusque de revendication identitaire : preuve que le mouvement était arrivé à son terme, pour les élites du moins – mais ne les dit-on pas plus conservatrices que les masses ? Mécène, lui, était mort mais non pas oublié, et la postérité eut beau jeu de le charger des défauts qu’autrefois on attribuait aux Étrusques qui, par son intermédiaire, s’en étaient trouvés libérés111.

Notes

1  Voir Eberle, 1958, p. 17-18 par exemple.

2  Voir le cas du vêtement : Eleg., I, 21 et Sen., Ep., 114.

3  C’est un des procédés employés couramment par Velleius Paterculus : celui du portrait contrasté. Souvent, cette technique a une vocation moralisante (voir Suétone et Plutarque).

4  Voir Byrne, 1996, 1999 a et b, et 2008.

5  La littérature pamphlétaire fut particulièrement nourrie à l’époque des guerres civiles. Elle émanait de ses acteurs mêmes avant de refléter l’opinion dite publique. Sur ces questions, voir Jal, 1963. Mécène dut faire les frais d’une littérature hostile à laquelle le de culto suo fut peut-être une réponse, comme le De ebrietate avait été une réponse d’Antoine à ceux qui l’accusaient de se perdre en beuveries (Bardon, 1956, p. 17 et André, 1983, p. 1768 et n. 21). Il est possible cependant le titre même du de culto suo ait été une interpolation sans doute tardive dans le texte de Sénèque. Le fragment de Cassius Severus, que nous étudierons infra, devait appartenir à cette littérature latine pour nous inconnue.

6  Le « fond commun culturel » qui appartient à la mémoire collective et s’y trouve si ancré qu’il finit par être accepté sans recul est un des fondements du stéréotype.

7  Éleg., I, 21-28, Sen., Ep., 114, 4-6, Mart., X, 73, 2-4, Juv., XII, 38-39.

8  Juv., I, 63-67 et Mart., VIII, 55, 9-12.

9  Auguste, apud Macr., Sat., II, 4, 12 ; Sen., Suas., II, 20, mais voir infra les limites à donner à ce jugement ; Quint., Inst., IX, 4, 28.

10  Sen., Ep., 114, 4. Voir aussi : Sen., Ben., IV, 36, 2. Quant aux œuvres de Mécène lui-même, elles circulaient encore, puisque, après Sénèque, Quintilien put les lire. Jusque très tard, un certain nombre de fragments furent l’objet de commentaire de la part des grammairiens : on trouve des fragments chez Charisius (Char., Gramm., I, p. 100 l. 20 et p. 186 l. 5, ed. C. Barwick).

11  Sen., Ep., 92, 35 ; Ep., 101, 10-13 ; Prov., III, 10-11.

12  Mais il est vrai que ce genre de littérature a une durée de vie courte, parfois inférieure à une génération.

13  Voir notre définition dans Chillet, 2012.

14  Les dates retenues pour la composition des traités de Sénèque sont sujettes à débat et varient selon les opinions. Pour le de Beneficiis, la question est particulièrement discutée. P. Grimal, dans sa biographie de Sénèque, date l’œuvre de 59-60 avec réserve : Grimal, 1991 ; R. Waltz dans l’édition de la CUF penche pour 63 a.C. (p. XI), idée reprise par J.-W. Basore, qui le cite (collection Loeb, p. VII). Pour le de Providentia, les dates vont de 41 (introduction R. Waltz, p. 7, à nouveau repris par J.-W. Basore, p XI) au printemps-été 63 pour Grimal. Les lettres sont plus unanimement datées de 64-65. Paul Veyne dans son édition commentée de l’œuvre philosophique de Sénèque, émet l’hypothèse séduisante que l’on peut déterminer le moment où le philosophe lut l’œuvre de Mécène en se fondant sur l’évolution de son point de vue sur le personnage. Sénèque, Entretiens, Lettres à Lucilius, éd. P. Veyne, 1993 note ad Ep. 114, 6, p. 1040.

15  En réalité, les textes de Sénèque le Père qui traitent des jugements littéraires de Mécène ne sont pas à charge, bien au contraire. Dans Sen., Suas., I, 12, il montre que le chevalier d’origine étrusque avait un goût assez sûr pour déterminer, parmi les imitateurs d’Homère, ceux dont l’enflure condamnait les œuvres, et ceux, tels Virgile, qui renouvelaient la langue tout en s’inscrivant dans la lignée de l’illustre aveugle. Et si dans Sen., Suas., II, 20, Messala croit, contre Mécène, que Virgile en dit trop, ce n’est pas une raison pour voir là une critique du style de Mécène.
Pour les critiques du style par Auguste, voir : Macr., Sat., II, 14, 12 ; par Agrippa : Don. -Suet., Vita Vergilii, 44.

16  Voir l’apostrophe grecque d’Auguste à Mécène à la fin de sa lettre rapportée par Macrobe (Macr., Sat., II, 4, 12) : ἰνα συντέμω πάντα μάλαγμα moecharum, qui n’est pas facilemement traduisible : le terme μάλαγμα est employé dans la langue médicale pour désigner un émollient, un cataplasme. Mais il désigne aussi un corps mou, une sorte de matelas destiné à amortir les coups. Le verbe μαλάσσω dont le terme dérive, signifie amollir ou adoucir. La question est de savoir si le terme appliqué à Mécène est passif ou actif : Mécène adoucit-il, ou se fait-il doux ? La traduction la plus couramment admise est la seconde : Mécène se fait « matelas de courtisane » (trad. Ch. Guittard, coll. La roue à livres). Gelsonimo propose une traduction active : Mécène est précisément comparé à un onguent qui adoucit la peau des courtisanes.
Il y a aussi l’épisode, devenu proverbial depuis Lucilius, et appliqué à Mécène, du mari qui s’endormait complaisamment dans les banquets quand Mécène entreprenait son épouse : Plut., M. 759F-760, où le mari se nomme Gabba (en lequel il semble qu’il faille reconnaître un parasite de la table d’Auguste cf. Maas dans RE VII.1 (1910), 418- 419, s.v. Gabba). Chez Lucilius, le mari s’appelle Cipius (Lucil., Frag 1223 M. = 251 Warmington). L’expression était passée dans la langue courante et fut employée comme proverbe par Cicéron dans deux lettres datées du 22 août 45 (DCXCIX = Fam., 7.24.1 et DCXCVIII = Att., 13.49.2). Festus désigne clairement l’anecdote comme un proverbe et en fait remonter l’origine à Lucilius (174 L). Voir aussi : Juv. I, 56-57.

17  Les exemples d’invective politique usant du thème de l’effémination sont légion : comptons parmi les principaux César dont Dolabella dit qu’il fut le « rival de la reine [de Bithynie], le dossier de la litière royale » (Suet., Caes., XLIX, 2), et qui était réputé être, selon Curion le père, « le mari de toutes les femmes et la femme de tous les maris » (Suet., Caes., LII, 6). Le reproche d’effémination allait souvent de pair avec des attaques sur le comportement sexuel cependant. Voir à ce sujet, Edwards, 1993, p. 63-95. Voir aussi Dupont-loi, 2001, deuxième partie, Infamia.

18  Tour à tour dans nos sources, danseur (ὀρχηστής : DC., LIV, 17, 5), acteur de tragédie (Sen., Contr., III, praef, 10), pantomime (pantomimus : Sen., Cont., III, 16), acteur simplement (histrio : Tac., An., I, 54, 2), en tout cas affranchi de Mécène (Sen., Contr., X, praef, 8), Bathylle sembla déclencher un grand amour chez Mécène. Quoi qu’il en soit du type de relation qu’il entretenait avec lui, il semble que cet affranchi ait été un grand protégé de Mécène qui l’imposa comme tel à Auguste, lequel le soutint à son tour dans des affaires l’opposant à son comparse Pylade (voir chapitre 9, p. 430 sqq.).
Les allusions à Alexis dans Martial (Mart., V, 16, 10-11, II, 29, 7-8, VIII, 55, 9-12, 73, 10), relèvent en revanche du jeu littéraire : Alexis est un personnage de la deuxième bucolique de Virgile, et la saynète recomposée par Martial semble étiologique. L. Herrmann propose plusieurs identifications d’Alexis qui fut peut-être un affranchi d’Atticus, mais qui, d’après les scholiastes, fit partie soit de la maison de Vedius Pollio, soit de celle de Mécène (Herrmann, 1930, p. 50-51). Cartault insistait déjà sur le rôle purement littéraire de la référence, sans renier pour autant l’idée d’une lecture symbolique. Il semble en tout cas, d’après son étude, que ce type de lecture n’était pas contemporain de l’écriture de la deuxième bucolique, mais fut créé, ou du moins utilisé par Martial (V, 16, 11 sqq. ; VI, 68, 5 sqq. ; VII, 29, 7 sqq. ; VIII, 55, 11 sqq. ; 73, 10) au prix d’une erreur chronologique : Virgile n’était pas encore en rapport avec Mécène au moment de l’écriture de la bucolique (Cartault, 1897, p. 103-106). Ces jeux d’identifications doivent être pris avec la plus grande prudence : il ne faut jamais perdre de vue que les textes qui en sont le support sont des textes poétiques qui obéissent à des codes, s’inscrivent dans des traditions et doivent empêcher absolument tout commentaire historique qui ne serait fondé que sur une identification de personnages historiques « réels » sous les pseudonymes des élégiaques en particulier.

19  Tac., An., I, 54, 2.

20  Vell., II, 88, 2.

21  Gleason, 1995, p. 103-130, montre combien la voix est sujette à véhiculer dans les théories de l’art oratoire, les notions de masculinité et féminité. Voir aussi Fögen, 2009.

22  L’usage des termes de genre est clairement utilisé par Sénèque pour décrire l’elocutio (manière de s’exprimer) et plus précisément la compositio (art de disposer les mots dans la phrase pour atteindre au meilleur effet), et non plus seulement pour décrire l’actio (la mise en œuvre physique du discours) comme c’était le cas dans la tradition rhétorique avant lui. À ce sujet, voir Richlin, 1997, p. 94 sq. Chez Sénèque, voir par exemple : Ep., 46, 1-3 qui décrit un liber de Lucilius, manifestement non destiné à être lu ou déclamé. Le thème de la masculinité y est présent (compositio virilis mais aussi décrite comme sancta ce qui demanderait à être commenté plus avant), mais l’opposition avec des termes pouvant dénoter la féminité (dulcis et lenis) ne constitue pas une critique stylistique. Ep., 115, 1-2 reprend cette opposition pour des ouvrages qui n’étaient sans doute pas tous déclamés. Leeman, 1963, p. 136-167 pense que cette modification dans l’emploi des mots, est peut-être issue de la critique de l’asianisme qui mêle les reproches portant à la fois sur le style et sur la manière de donner le discours. Voir Richlin, 1997, p. 106-10 et Graver, 1998, p. 608.

23  Le cas le plus flagrant est la mise sur le même plan du point de vue du style, dit efféminé, d’Épicure et de Mécène (l’un est dit et fortis licet manuleatus sit, « même héroïque bien qu’il soit en manches longues », en Ep., 33, 2 ; du second Sénèque rappelle qu’il habuit enim ingenium et grande et uirile nisi illus secundis <dis>cinxisset, « il aurait eu un style élevé et viril s’il ne l’avait relâché dans la prospérité », en Ep., 92, 35). Il faut pourtant bien convenir que leur style n’avait que peu de points de rapprochement !

24  C’est ce qui fait la valeur du style de Lucillius selon Sénèque (Ep., 46) et affaiblit celui d’Épicure (Ep., 33). Tout cela est à replacer dans le projet d’éducation stoïcienne qui guide les lectures : les extraits, les sentences sont à bannir au profit des ouvrages cohérents dans leur pensée (Graver, 1998, p. 617-618 et 627).

25  Voir Sen., Ep., 114, 3. Muller, 2006, p. 51-60 ; 106-115.

26  L’usage de la physiognomonie dans l’Antiquité a été étudié par Evans, 1950 pour l’Empire romain, et 1969 et en part. p. 26-28 pour la prédilection des stoïciens pour cette discipline. L’auteur rappelle que le fondateur de l’école stoïcienne, Zénon, prétendait déduire les caractères de l’apparence physique : voir DL., VII, 173 (même épisode dans D. Chr., XXXIII, 53, mais sans précision de nom de personnes). Voir aussi le volume dirigé S. Swain, 2007 et en particulier l’article de G. Boys-Stones, p. 19-124, qui signale p. 78-80, que ce que nous connaissons des stoïciens et de leur usage de la physiognomonie relève plus de l’étude du comportement, des allures, que du corps lui-même.

27  La théorie de Sénèque à ce sujet est facilitée par le glissement lexical qu’il opère entre le terme d’animus et celui d’ingenium. Dans la théorie latine, l’ingenium est véritablement à l’origine du style. Or dans les lettres, Sénèque opère parfois une équivalence qui n’allait pas de soi entre ce terme et celui d’animus. Ainsi, le style pouvait apparaître comme une émanation du principe unificateur de l’individu chez les stoïciens (animus). La mise au point théorique de ce glissement se situe en Ep., 114, 3, juste avant le passage de la lettre développant l’exemple de Mécène.

28  Voir Ov., Tr., II, 353-360, ou même, beaucoup plus proche de Sénèque : Sen., Contr., VI, 8. Sénèque prend d’ailleurs bien soin de présenter dans sa lettre 114 l’opinion qu’il va défendre comme un « proverbe grec » : Sen., Ep., 114, 1 : Hoc quod audire uulgo soles, quod apud Graecos in prouerbium cessit : talis hominibus fuit oratio qualis uita, « La raison [des changements de style selon les époques], tu l’entends de toutes parts alléguer ; elle est dans ce mot passé chez les Grecs en proverbe : telles les mœurs de l’homme, tel son style » (Veyne, 1993, p. 1039, traduit par « Le style d’une société est comme ses mœurs » pour bien marquer que Sénèque agit en moraliste, non en esthète). La théorie sénéquienne est encore affirmée dans la lettre suivante : oratio cultus animi est (115, 2).

29  Quint., Inst., IX, 4, 28.

30  Sen., Ep., 114, 4 : magni uir ingenii fuerat si illud egisset uia rectiore, si non uitasset intellegi, « il aurait été homme de grand talent s’il avait suivi une voie plus droite et s’il n’avait pas évité d’être compris ».

31  Le rapprochement est facilité par un passage des Élégies à Mécène (Eleg., I, 21) qui utilise le terme discinctus pour décrire tant le style que la mise. C’est un des arguments sur lesquels se fondent ceux qui considèrent ces deux poèmes comme un exercice d’école rhétorique postérieur à Sénèque. Le mot discinctus revêt couramment les deux sens, propre et figuré, appliqués respectivement à un habit et au style depuis la période républicaine et aucun élément lexical ni linguistique ne nous permet de déterminer le sens de la filiation – si filiation il y eut – entre le texte de Sénèque et le vers des Élégies.

32  Sen., Ep. 114, 7.

33  L’étude de la personnalité de Mécène telle qu’elle peut transparaître dans son style littéraire a été menée par J.-M. André, aussi ne reprendrons-nous pas l’analyse des fragments : cf. André, 1967 et dans une moindre mesure, 1983.

34  Éleg., I, 21-24 ; Sen., Ep., 92, 35 ; 114, 4 et 6.

35  Sur l’absence de toge : voir Dupont-Eloi, 2001, p. 116 sqq.

36  Juv., XII, 38-39.

37  Sur les usages de la pourpre dans l’Antiquité, et notamment les discordances entre les réalités quotidiennes et les discours, notamment juridiques sur cette teinture, voir Reinhold, 1970, p. 36-47 (pour la période républicaine) et 48-54 (pour la période qui nous occupe). Sur la question des couleurs dans le vêtement antique, quelques mises au point descriptives dans Sebesta, 2001 [1994]. Sur leurs connotations morales, voir les analyses de Dupont-Eloi, 2001, p. 121-125 et la bibliographie attenante.

38  Il faut avouer que sous l’Empire, la manière de draper la toge ne permettait pas de voir les pieds, et donc d’apercevoir si la tunique était mal ceinturée (et descendait donc trop bas) ou au contraire fermement attachée. Sous la République, en revanche, la toge plus courte rendait possible ce jugement vestimentaire et moral : voir Goette, 1990. Le parangon de cette représentation est bien évidemment, le pseudo-arringatore, daté du début du Ier s. a.C. Voir infra sur la possible identification du vêtement porté par Mécène.

39  Cass. Sev. apud Char., Art. Gram., I, 104, B. p. 132.

40  On sait que Cassius Severus n’en était pas à une irrévérence près. Cet orateur, au style rude (Tac., D., 26 ; Quint., Inst., III, 27 ; Sen., Contr., III), ennemi du style ampoulé dont la mode se développait au début du Principat (Quint., Inst., VIII, 2, 2), se fit une spécialité de l’attaque des puissants. Son action culmina quand il traduisit en justice Nonius Asprenas, proche d’Auguste, en l’accusant de 130 empoisonnements ! cf. Plin., XXXV, 46, 164 ; Suet., Aug., LVI, 6. Connu pour ses bons mots, la phrase que lui prête Charisius semble tout à fait dans la même veine que celle que d’autres auteurs lui reconnaissent (Quint., Inst., VI, 1, 43 ; 3, 78-79 ; XI, 3, 133). Voir en revanche : Brzoska dans RE, III, 2 (1899), 1745-1749, s.v. Cassius n° 89. Sur le procès de Nonius Asprenas et sur l’exil de Cassius Severus, voir respectivement Deroux, 2004 et d’Hautcourt, 1995.
Sur le triomphe perpétuel : César avait reçu, tout comme Pompée avant lui (DC., XXXVII 21, 4 ; et Cic., XXIV = Fam., I, 18, 6 ; Vell. II, 40, 4 précise toutefois qu’il n’usa de ce privilège qu’une seule fois), l’honneur de porter le costume triomphal continuellement (DC., XLIII, 43, 1 et App., Civ., II, 106, 442). La politique augustéenne fut, comme souvent, plus mesurée, même si, en définitive, le triomphe ne pouvait techniquement échoir qu’à lui seul. Sur la politique du triomphe augustéen, voir la courte mais fine analyse de Galinsky, 1998, p. 385.

41  Ce ne serait pas le premier mot à avoir désigné une couverture, avant de désigner un vêtement. On citera la toge, issue de tego « couvrir ». Voir aussi le terme de pallia dans Varr., L, V, 167. Bien évidemment, un manteau peut servir de couverture, même si les mots pour désigner les deux réalités sont différents : voir Sen., Ep., 87, 2, où une paenula sert de couverture au cours d’un voyage.

42  Hor., S., II, 8, 10.

43  Ps.-Acr., ad Hor. S., II, 8, 11.

44  Lucil., Frag. M. 730 = Warmington 598. La citation est extraite de Priscien (cf. G. L., II, 485, 19 K.)

45  Tac., D., 19 et 26.

46  Juv., XII, 38-39.

47  Cf. supra, n. 37.

48  Mart., I, 96, 4-9 : Amator ille tristium lacernarum et baeticatus atque leucophaeatus, qui coccinatos non putat uiros esse amethystinasque mulierum uocat uestes, natiua laudet, habeat et licet semper fuscos colores, galbinos habet mores, « cet amateur, lui diras-tu, de manteaux sombres qui ne porte que laine bétique ou drap gris, qui estime que des gens vêtus d’écarlate ne sont plus des hommes et qui appelle vêtements de femmes les étoffes violettes, a beau vanter les teintes naturelles et ne porter que des nuances sombres, il a une moralité vert clair ».

49  Ou alors seulement de manière vague (Ep. 114, 21). La couleur joue, bien évidemment, un rôle important chez le philosophe. La pourpre y est notamment décrite avec des connotations morales : Ep., 90, 41 ; 76, 31 ; 94.70 ; 114, 21 ; Ir. 1.21.1 ; Vit., 25, 3.

50  Lequel voit dans Mécène un mauvais épicurien. Sur la position très contrastée de Sénèque vis-à-vis de l’épicurisme, voir André, 1977, p. 160-163, qui note le retournement qui se produit dans la dernière partie des Lettres à Lucilius : d’une position fort syncrétique, prête à accepter, dans l’épicurisme tout ce qui permet d’enrichir la vision spirituelle de Sénèque, il passe (autour de la lettre 82) à une position de pure orthodoxie stoïcienne, au point que J.-M. André parle de « restauration doctrinale » pour cette dernière partie du recueil.

51  Dans le Discours sur le style, prononcé à l’Académie française par Buffon, le jour de sa réception le 25 août 1753.

52  Sen., Ep. 114, 1 et 6.

53  Plut., Caes. 4, 9. Le geste est caractéristique des efféminés. Voir par exemple : Juv., IX, 133 ; Plut., Pomp., 48, 12.

54  Cic., Phil., II, 30, 76.

55  On peut citer à nouveau le texte de la deuxième Philippique dont les références se trouvent dans la note précédente : l’accusation portée contre Antoine sert évidemment le contraste avec la figure de Cicéron. La même précision de détail se retrouve dans l’image publique constituée par le « bon dirigeant ». C’est ainsi que nous apprenons que Caton justifia un élément de sa tenue en la rattachant à de précieux précédents : l’Argument d’Asconius sur le procès de M. Aemilius Scaurus rapporte une anecdote tenant aux « dessous » de l’illustre censeur : « Caton, qui était préteur, conduisit un procès sans tunique, car c’était l’été ; il ne portait qu’un caleçon sous sa toge. Il était venu au Forum en cette tenue et disait ainsi le droit et il avait emprunté cela aux vieilles coutumes ; voilà pourquoi les statues de Romulus et de Tatius au Capitole, celle de Camille aux Rostres avaient une toge mais pas de tunique » (Ascon., In Scaur., p. 29, l. 10-13 Stangl ; pour une précision sur la traduction de campestre, voir Roman et Roman, 2007, p. 105-106). L’époque augustéenne vit le développement sans précédent d’une « propagande » iconographique d’une richesse inouïe dans laquelle le moindre détail avait son importance. Un des exemples les plus marquants nous semble être la copie de la statue d’Auguste dite de Prima Porta dans laquelle chaque élément revêt une signification propre. Voir par exemple : sur la transformation du modèle de Polyclète : Pollini, 1995 ; sur l’iconographie de la cuirasse et sa signification : Zanker, 2007, p. 175-176 et 188-189 ; sur le manteau drapé : Maggi, 1990, p. 63-76.

56  Lequel est bien connu : les citoyens seuls sont habilités à porter la toge, marque de romanité : le peuple romain est gens togata, tout comme la Gaule Narbonnaise, anciennement romanisée est la Gallia togata par opposition à la Gallia comata.

57  Cic., Rab. Post., X, 26.

58  Les lettres 5 et 18 cherchent par exemple à replacer l’exigence d’ascèse stoïcienne au cœur de la vie sociale, et l’idéal du Moi qui gouverne l’enseignement des lettres, n’est pas qu’individualisme (Veyne, introduction aux Lettres à Lucillius).

59  Hellegouarch, 1963, p. 250-251 fait de la uigilantia une valeur capitale de l’homme politique : le fait de savoir veiller au sens propre au salut de l’État le qualifie pour occuper une place dans la République.

60  C’est la définition idéale de l’otium cum dignitate (selon la formule employée par l’orateur dans le Pro Sestio), inatteignable : André, 1966, p. 295-304.

61  Voir infra, partie II. Mais les Élégies s’attachent à montrer que la retraite de Mécène fut chèrement gagnée.

62  Tac., An., XIV, 53.

63  Avallone, s.d., p. 18 ; Syme, 1967 [1939], p. 324 ; André, 1967, p. 144.

64  Pas plus que ne tient l’opposition politique / littéraire. Voir à ce sujet, les remarques de Roddaz, 1984, p. 216 sqq. et infra chapitre 7 p. 343.

65  La question des militia de Mécène est sujette à débat car les sources, parfois claires sur ce point, sont récusées sous la charge de panégyrique. On ne trouve aucune trace des services militaires de Mécène chez les historiens de la période (Dion Cassius et Appien principalement), mais uniquement chez les poètes de l’entourage de Mécène ou des Élégies. Le style du panégyrique ou de l’éloge funèbre ne signifie pas cependant que l’auteur inventait les faits : le but de l’éloge aurait été manqué car les contemporains auraient eu beau jeu d’en démontrer l’inanité. Par ailleurs, plusieurs textes signalent la fidélité, dans les armes, de Mécène à César le Jeune (Prop., II, 1, 17-36 ; Éleg., I, 11-14 et 39-40. Prop., III, 9, 34 fait de la fidélité le trophée de Mécène, sans rappel de ses faits d’armes). Cela signifie qu’il participa aux batailles, dans la cohorte de son ami au moins.
Sa présence à la bataille de Modène est mentionnée par Prop., II, 1, 27, mais le silence des Élégies pourtant très détaillées sur la liste des batailles auxquelles Mécène prit part, autorise à récuser ce texte, d’autant que le poète pérugin ne prétend pas, dans l’élégie, dresser l’état de service de son protecteur : dans ce passage de recusatio, ce sont les batailles de César le Jeune, auquel la muse du poète associerait (contexere) Mécène, qu’il compte, pas celles de son protecteur. La présence de la bataille d’Alexandrie dans la liste lors de laquelle Mécène était indéniablement à Rome, le prouve. En tout état de cause, il faut noter l’étroite association que le poète signale entre les deux hommes dès la guerre de Modène.
La présence de Mécène à la bataille de Philippes est plus documentée. Plin., VII, 45 (148) n’est pas décisif car Mécène put traiter de la bataille dans ses mémoires sans avoir pourtant été présent (Hor., O., II, 12, 9-12 semble d’ailleurs le confirmer : aucune des batailles auxquelles Mécène fut susceptible de participer n’aboutit à la captivité de rois. C’est pourtant cette histoire-là que le poète encourage son protecteur à écrire). En revanche les Élégies (I, 43) signalent clairement sa présence.
Sa présence à la bataille de Nauloque est aussi documentée par la première élégie (I, 41) : l’allusion au Pélore, cap de la pointe nord-est de la Sicile, fait référence à la bataille navale remportée par Agrippa en 36 sur Sextus Pompée.
Pour la présence de Mécène à Actium, voir chapitre 6, n. 45.

66  L’approvisionnement en eau et sa distribution incombent normalement aux censeurs (Mommsen, DP., IV, p. 152, n. 4), mais sont régulièrement délégués aux édiles (ibid., p. 123 et 204 : pour la distribution ; 170, n. 3 : pour la construction des édifices nécessaires à l’adduction).

67  L’analyse des pouvoirs exacts d’Agrippa par J.-M. Roddaz et Fr. Hurlet, laisse cependant apparaître des périodes de « vide institutionnel » dans la position du futur gendre d’Auguste. Voir par exemple : en 30-29, alors qu’il est chargé conjointement avec Mécène, de maintenir l’ordre à Rome (Roddaz, 1984, p. 183-185) ; en 21 lorsqu’il accomplit cette mission sans pouvoir déterminé (Roddaz, 1984, p. 353-357 ; Hurlet, 1997, p. 55 sq.).

68  Cf. supra, p. 48-53.

69  Sur la question du vocabulaire employé pour désigner villas et jardins, voir Agache, 1981. Il semble qu’à la fin de la République, l’usage du vocabulaire séparait encore très précisément selon des critères de localisation, la domus urbaine, de la villa suburbaine et des horti suburbains. Sur les questions de brouillages induits par les jardins de Mécène, voir Chillet, 2011.

70  Notons simplement la qualification du jardin comme agri par Prop., IV, 8, 1-2 qui met l’accent sur les connotations rurales tant de la localisation, que de l’aspect extérieur de ce complexe.

71  Baroin et Valette-Cagnac, 2007.

72  Sen., Ben., VII, 24.

73  Sen., Ep., 113, 1 : puto quaedam esse, quae deceant phaecasiatum palliatumque, « selon moi, il y a des raisonnements qu’il faut laisser à ceux qui portent phécases et manteau grec ».

74  Cette interprétation est renforcée par le fait que le terme de phécase est employé dans le de Beneficiis immédiatement avant le passage sus-cité mentionnant le pallium (Ben., VII, 21, 1). Il apparaît aussi pour mettre en scène l’exemple d’un Grec qui achète une paire de chaussures et relève de la même intention « d’effet de réel ».

75  Le texte de Sénèque comporte en réalité deux types de descriptions qui peuvent nous servir. La première est subjective : elle s’appuie sur le mot pallium pour rejeter la romanité de Mécène, mais ne peut pas fonder une recherche lexicale qui nous permettrait d’accéder à une description précise du manteau. Car, contrairement à ce que laisse entendre la traduction de la CUF, le pallium ne comportait pas de capuche. La traduction de palliolatus, « manteau à capuche » donnée par le dictionnaire de Gaffiot ne se justifie pas non plus au regard des occurrences du mot dans la littérature (mis à part un passage de Plin., XXVI, 56 et un passage d’Ovide, Ov., A. A., 734 qui peuvent matériellement décrire une capuche). Le dictionnaire d’Oxford signale d’ailleurs que palliolatum est l’équivalent familier, ou le diminutif de pallium. En revanche, la lettre 114 comporte une seconde description, plus objective, qui est aussi physique : elle nous permet de tenter une description du manteau que portait Mécène : à capuche, il permettait de couvrir la tête en laissant peut-être dépasser les oreilles. Mais les realia, cachées sous cette description portent un autre nom.

76  Voir d’Ambrosio, 1992-1993, p. 179-180.

77  Le terme en dériverait directement, étymologiquement du moins.

78  C’est le cas d’Antoine ou de l’épouse de Claude : Cic., Phil., II, 31 et Juv., VI, 117-118. Des exemples figurés pour tous les autres cas sont donnés en référence dans Deonna, 1955, p. 7-15.

79  Deonna, 1955, p. 37-79 et d’Ambrosio, 1992-1993, p. 185-187 pour Télesphore et 191 sq. pour le monde celtique.

80  D’ambrosio, 1992-1993, p. 181 renvoie à Deonna, 1955 p. 16 sq. avec la bibliographie attenante.

81  Juv., VIII, 145 et Mart. XIV, 128 lui donnent le qualificatif de Santon. Ce dernier en fait aussi un attribut des Lingons (I, 54). La courte épigramme du livre XIV de Martial ne doit, semble-t-il, pas être prise au sens littéral (comme semble le faire M. Sanlanitro dans A & R 1992 XXXVII, p. 10-15), car on voit mal comment un manteau de Saintonge pourrait être fait en peau de singe…

82  Deonna, 1955, p. 56, p. 115-126 et d’Ambrosio, 1992-1993, p. 185-188.

83  Deonna, 1955, p. 52 et 55.

84  Voir dans Bonfante, 1975 [2003], p. 75.

85  Le bonnet des haruspices, à pointe, ne couvrait cependant pas les oreilles. Il était attaché avec des bandelettes sous le menton.

86  Dion Cassius place un règlement des spécialistes de mantique dans la bouche de Mécène au livre LII de ses Histoires (DC., LII, 36, 3). Mais l’argument est trop faible pour lui attribuer un rôle dans la réorganisation de l’ordre des haruspices dont on discute pour savoir si elle est augustéenne. Voir à ce sujet Haack, 2003, p. 90-91.

87  Farney, 2007, p. 145-146.

88  Éleg., I, 25-26.

89  Mart., X, 73, 2-4.

90  Von Rohden, dans RE., I, 2 (1894), s.v. Antonius, n° 89.

91  Sénèque avait déjà rapproché dans une liste Crassus et Licinius les opulents, Apicius le gourmet et Mécène se prélassant dans les délices (Sen., Ep. 120.19).

92  Voir l’épisode du « caleçon de Caton » rapporté supra n. 55.

93  L’étude de l’emploi du terme Ausonia ou de son dérivé adjectival dans Martial, ne permet pas de trancher. Sur seize cas recensés, un certain nombré désignent clairement la ville de Rome (VII, 6 ; VIII, 53 ; XII, 5 ; XII, 62 ; XIII, 65 ; XIV, 53 ; Spect., IV) ; d’autres l’Italie (IX, 10 ; possiblement : VII 6) ; d’autres clairement Rome comprise dans son empire du monde (VI, 61, 3 : VIII, 21 ; IX, 7 ; IX, 35 (assimilation à l’empereur) ; sans doute aussi XII, 26). Dans un cas : IX, 76 : on a clairement une opposition culturelle entre l’Ausonie et la Grèce. Voir Chillet, L’Italie augustéenne…, à paraître.

94  Hall, 1984, n° 48.

95  Un second Apicius apparaît dans l’œuvre de Martial. Il s’agit sans doute d’un contemporain, inconnu par ailleurs. Il ne semble pas que le poète utilise le rapprochement onomastique entre les deux hommes pour brocarder l’un ou l’autre. Pour M. Gavius Apicius : II, 69, 3 et III, 22, 1 et 5. Pour l’inconnu : III, 80 et VII, 5, 4.

96  Bonfante, 1975, p. 49.

97  Bonfante, 1975, p. 41. Sur les interprétations de la tombe Coarelli, 1983b.

98  Cf. Goette, 1990, p. 7-8 et illustrations Beilage, n° 5-7. H.-R. Goette note que toutes les représentations connues de laenati datent du début de l’Empire (entre Auguste et les Flaviens), et que certaines d’entre elles concernent les flamines (notamment ceux de l’ara pacis), reconnaissables à leur laena et à leur bonnet à apex. Faut-il voir là la résurgence d’un très ancien costume, réactualisé par la passion antiquaire d’Auguste ?

99  Et seule une toge portée court (comme celle du pseudo arringatore du musée de Florence), ou un mode de drapé qui n’est pas celui du début de l’Empire permettrait de voir, au niveau des pieds, que la tunique était portée longue et non pas serrée à la ceinture, comme ce devait être le cas pour Mécène.

100  Suet., Aug., XL.

101  Berrendonner, 2003.

102  L’épigraphie étrusque était avant tout funéraire, ce qui pourrait expliquer cette absence de magistrats : à Rome, pour la même période, les magistratures sont peu rappelées sur les pierres tombales. Les pratiques romaines et étrusques concordent donc sur ce point. La spécificité proprement étrusque réside en revanche dans la quasi-absence d’épigraphie publique, et en particulier édilitaire, la plus à même de porter le nom de magistrats dédicants (pour la période des IIIe et IIe siècles, Cl. Berrendonner compte huit inscriptions édilitaires pour six mille sept cents textes en Étrurie du nord, vingt-neuf sur sept cent quatre-vingt à Rome et quarante-sept sur trois cent quatre-vingt-cinq dans le monde osque).

103  Une précision lexicale s’impose ici. Les termes couramment employés de « nouvelle » et « ancienne » élite dirigeante se fonde sur un lexique latin. Les familles nouvelles sont celles qui comptent un homo novus, dont les ancêtres n’appartenaient pas au cercle, plutôt restreint, des familles qui se partageaient le pouvoir au niveau consulaire. Cette distinction se double nécessairement d’une différence de dignitas, puisque la dignitas est conférée en grande partie par le rang occupé au service de l’État. En revanche, elle ne se fonde pas sur une distinction de notabilité et de fortune : en effet, les familles « nouvelles » étaient bien rarement issues de milieux totalement obscurs et sans fortune. Si elles paraissaient telles aux auteurs anciens, toujours prompts à souligner – souvent pour la regretter – l’apparition de ces personnages ignobiles – et donc nécessairement indigni – dans les rangs de l’élite dirigeante, c’est uniquement à des fins rhétoriques. Rares étaient les personnages de très basse extraction à être arrivés au sommet de la société (voir le cas de Ventidius Bassus, présenté comme un muletier, mais en réalité issu d’une famille de notables provinciaux fortunés, Rohr-Vio, 2009 ; le cas des quelques hommes du rang introduit par César dans le Sénat est discuté par Syme, 1937). Au contraire le terme de « vieille noblesse » est utilisé à des fins polémiques par Salluste dans le discours qu’il prête à Marius (Sall., J., LXXXV, 4).
Les familles dites « nouvelles » n’étaient pas les moins promptes à défendre les formes traditionnelles du pouvoir et les symboles qui y étaient attachés. Elles entraient en réalité dans le schéma républicain bien plus aisément que les anciennes familles, qui monopolisaient le pouvoir sans être toujours enclines à en défendre les formes anciennes. Ce constat tient à deux raisons particulières. La première des raisons de l’attachement aux formes « anciennes » de la représentation du pouvoir, semble d’ordre anthropologique : leur position de dignité ayant été acquise et non pas héritée, les « nouveaux venus » étaient enclins à défendre avec plus de ferveur les privilèges attachés au rang. Les exemples, à un siècle et demi de distance, de l’attachement aux valeurs de l’ordre sénatorial témoigné par Cicéron et Tacite en sont la preuve. Mais plus précisément, et c’est la deuxième raison de cet attachement aux formes traditionnelles du pouvoir, un aristocrate ne pouvait être reconnu comme tel que si l’ensemble de la société le définissait ainsi. Aussi, dans les mentalités antiques, cette reconnaissance passait-elle avant tout par l’inscription dans une lignée exemplaire de modèles sociaux que tout prétendant à une position non seulement politiquement, mais aussi socialement déterminante, se devait d’intégrer et d’imiter (sur cette définition de l’aristocratie ancienne, voir Stein, 2007). L’obtention d’un consensus le plus large possible, fondateur véritable d’aristocratie, était à ce prix.

104  Liv., X, 3, 2.

105  Münzer, 1999 [1920].

106  Pour cette datation, voir en particulier Galinsky, 1998, p. 100-106.

107  La période fut fertile en recompositions historiques destinées à servir la conception du pouvoir, de la Ville et de son empire. L’entreprise livienne dans le genre historique, l’entreprise varronienne dans le genre grammairien et archéologique en sont des exemples conservés aujourd’hui.

108  Discrètement, il est vrai : Hor., Carm. Saec., 38, commenté par : Briquel, 1988 et 1993b.

109  Pers., III, 28.

110  Sur cette question, voir Chillet, L’Italie d’Auguste… à paraître.

111  Chillet, 2012. Voir aussi Chillet, 2016.

© Publications de l’École française de Rome, 2016

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