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Les récits historiques entre Orient et Occident, XIe-XVe siècle

 | 
Irène Bueno
, 
Camille Rouxpetel

Deuxième partie. Les usages de l’histoire ou les rouages des stratégies ecclésiologiques

L’évocation de l’histoire et de la place de l’église arménienne dans l’église universelle dans les discussions théologiques arméno-grecques au XIIe siècle

Isabelle Augé

Résumé

Dans la seconde moitié du XIIe siècle, l’Église grecque et l’Église arménienne entrent en contact pour tenter de trouver un moyen de se rapprocher. Les sources qui informent l’historien sur ces tractations sont essentiellement des sources épistolaires conservées en grec pour une partie mais, surtout, en arménien. Les catholicoi impliqués dans ces pourparlers ont maintes fois envoyé des professions de foi à l’empereur ou au patriarche de Constantinople, dans lesquelles ils tentent de justifier leur foi et leurs usages. Dans celles-ci ils font parfois référence aux conciles œcuméniques, pour montrer que leur église, orthodoxe, les a acceptés. Ces différents conciles sont surtout évoqués dans deux missives du catholicos Grigor Tłay qui serviront de fil rouge à notre article.

Texte intégral

  • 1 Lors du concile réuni à Dvin pour l’élection du catholicos Abraham Ier en 607, les évêques proclame (...)
  • 2 Mahé 1993, p. 478-486.
  • 3 Voir en dernier lieu Dorfmann-Lazarev 2004.
  • 4 Nous nous permettons de renvoyer à notre étude : Augé 2008.
  • 5 Mahé 1993, p. 512-513.
  • 6 Après une période de vacance, un compromis est trouvé entre Byzantins et Arméniens pour le rétablis (...)

1Il est admis par les historiens que la séparation entre l’Église arménienne et l’Église grecque, bien qu’effective seulement au début du VIIe siècle1, est déjà palpable bien avant, dès les conciles réunis à Dvin en 506 et 555. Sous domination arabe, on assiste à une normalisation de la position doctrinale des Arméniens, en particulier grâce à l’action du catholicos Yovhannes III Awjnec‘i. Dès lors, tout en refusant le chalcédonisme, ils rejettent également le monophysisme de type eutychien2. Lors des siècles suivants, des discussions s’engagent parfois entre les deux parties, par exemple entre le catholicos Zak‘aria et le patriarche Photius3 ou encore entre le catholicos-historien Yovhannēs Drasxanakertc‘i et le patriarche Nicolas Mystikos4. Avec l’avancée des Byzantins en Orient, sous la dynastie des Macédoniens, la politique d’annexion des petits royaumes arméniens, qui avaient été rétablis à la fin du IXe et au début du Xe siècle, se double de vexations sur le plan religieux, cela dès le début du Xe siècle5. L’avancée des Turcs en Asie Mineure complique encore la situation et accentue le déplacement des populations arméniennes, accompagnées de leurs cadres, en particulier religieux6, vers la Cappadoce dans un premier temps, puis la Cilicie. C’est dans ce contexte de l’émergence d’une principauté arménienne en Cilicie, en contact avec les Grecs, avec les Francs – installés là à la faveur de la première croisade –, et avec les musulmans, que nous souhaitons placer notre étude. Les Arméniens sont alors dans un contexte fort différent de celui de la Grande Arménie, dans une situation géopolitique inédite et particulièrement propice au dialogue interreligieux.

  • 7 Garegin I Kat‘ołikos 1951, vol. 1, n° 281, col. 621 : Այսմ ականատես եւ ականջալուր եղեալ նուաստս Ներ (...)
  • 8 Nersēs Šnorhali 1871. La totalité de ces lettres a été traduite dans des ouvrages différents. Signa (...)
  • 9 Θεωριανοῦ ὀρθοδόξου διάλεξιϛ πρὸς τὸν Καθολικὸν τῶν Ἀρμενίων, PG t. 133, col. 119-298. À notre conn (...)

2Nous possédons, pour éclairer les discussions arméno-grecques des années 1165-1178, une source de première main : le recueil en langue arménienne des missives échangées entre les deux catholicoi Nersēs Šnorhali, puis son successeur Grigor Tłay, et la cour de Constantinople. Ce recueil a été compilé par l’archevêque arménien de Tarse, Nersēs Lambronac‘i, qui en informe le lecteur dans un colophon de manuscrit : à la requête de son propre frère, Het‘um III, seigneur de Lambron de 1170 à 1200, il a rassemblé les missives, les assortissant de remarques de son cru7. Ces lettres ont ensuite été éditées à plusieurs reprises, et nous nous fondons, pour cette étude, sur une édition parue à Jérusalem en 18718 qui comprend la lettre encyclique, les lettres échangées par Nersēs Šnorhali mais aussi par son successeur Grigor Tłay, avec Constantinople (15 lettres au total), et les lettres envoyées par le catholicos aux Arméniens (19 lettres). Certaines missives de ce corpus ont également été conservées dans leur version grecque et transmises dans le rapport effectué par l’envoyé grec de Manuel Comnène auprès du catholicos arménien, un certain Théorianos9.

  • 10 Nersēs Šnorhali 1871, p. 181-192 ; trad. française dans Augé 2011, p. 205-214.
  • 11 Elle a été éditée dans Ter Mikelean 1893.
  • 12 Voir notre commentaire dans Augé 2011, p. 16-18.

3Nous avons ici choisi les documents les plus significatifs, à savoir trois lettres écrites par le catholicos Grigor IV, neveu et successeur de Nersēs Šnorhali dont l’action pour l’Union des Églises, moins connue que celle de son illustre prédécesseur, n’en reste pas moins très importante puisque c’est lui qui mène les négociations avec l’Église grecque à leur terme en réunissant, en avril 1178, le synode de Hṙomklay. Les deux premières lettres sont adressées à l’empereur Manuel Comnène ; l’une, la plus facile à dater, fait suite au synode de 1178 et a été envoyée conjointement avec une lettre adressée au patriarche de Constantinople, signée par l’ensemble des protagonistes arméniens du synode10. La deuxième lettre, plus longue que la précédente, n’a pas été insérée par Nersēs Lambronac‘i dans son recueil11 et est généralement considérée par les historiens comme antérieure, probablement datée de 1176. Lorsque nous avons donné une traduction française de cette missive, nous avons noté la grande parenté qu’elle présente avec la précédente, ce qui laisse penser qu’il faut certainement les considérer comme ayant été écrites dans les mêmes circonstances, l’une étant un abrégé de l’autre12.

  • 13 Nersēs Šnorhali 1871, p. 312-329 (trad. française dans Augé 2011, p. 227-239).
  • 14 Ce personnage, qui fut supérieur du monastère de Sanahin, est bien connu par les sources littéraire (...)
  • 15 1100-1182, supérieur du monastère d’Hałacin, connu surtout pour ses compositions musicales.
  • 16 Vers 1120-1213. Juriste et théologien, fondateur du complexe monastique de Gošavank‘. Il est l’aute (...)
  • 17 La lettre des docteurs de Grande Arménie à Grigor se trouve dans Nersēs Šnorhali 1871, p. 223-227 ( (...)

4La troisième lettre du corpus envisagé pour cette étude est, cette fois, adressée par le catholicos Grigor Tłay aux docteurs de Grande Arménie13. Lorsque les catholicoi se sont installés en Cilicie, ils sont en effet restés les pasteurs de l’ensemble des Arméniens, y compris ceux situés dans le territoire de l’Arménie historique et sous domination des musulmans, en particulier celle des Cheddadides. Dans une situation géopolitique bien différente de celle des Arméniens de Cilicie en contact direct avec les Grecs, leur intérêt n’était pas, bien au contraire, d’afficher une volonté de rapprochement avec les autres Églises chrétiennes. La lettre du catholicos Grigor est une réponse à une missive envoyée par les religieux de Grande Arménie qui est conservée et qui donne le nom des protagonistes concernés qui sont, pour certains, des personnages bien connus de la chrétienté arménienne, Grigor Tutēordi14, Xač‘atur Tarōnac‘i15 ou encore Mxit‘ar Goš16. Plus que l’identité des personnages, c’est surtout la localisation de leurs monastères d’origine qui semble importante : on retrouve bien sûr Sanahin et Hałbat, mais aussi Hałarcin, Xorakert et Getik, soit les principaux centres de culture d’Arménie septentrionale17.

5Le catholicos est donc dans une situation assez complexe : il doit discuter, d’une part, avec les Grecs et leur montrer l’orthodoxie de son Église et, d’autre part, convaincre ses propres coreligionnaires du bien-fondé de son action. Ainsi il utilise un certain nombre d’arguments qui sont loin d’être nouveaux, en puisant dans l’histoire, parfois déformée, les preuves de la proximité des deux Églises.

  • 18 Nous citons désormais, par commodité, uniquement les références à la traduction française : Augé 20 (...)
  • 19 Voir le rappel des sources et la mise à jour bibliographique sur cette question dans Mardirossian 2 (...)
  • 20 Chaumont 1996, p. 55-66.
  • 21 Voir Shirinian 2003. L’étude de ce texte a été récemment renouvelée grâce au travail de Zara Pogoss (...)
  • 22 Ibidem. Voir la section intitulée « Ecclesiology and the Ordination of St. Gregory », p. 92-112 et (...)
  • 23 Ibidem, p. 95.
  • 24 Cette tradition qui veut qu’il y ait eu une consécration à Rome, qu’elle ait eu lieu ou non après l (...)

6L’idée de Grigor Tłay, dans les deux cas, est de mettre en évidence les liens ecclésiologiques entre son Église et l’Église grecque. Il est donc logique de trouver, pour commencer, une mention de Grégoire l’Illuminateur et de ses liens avec l’Église universelle. Cette mention est faite dans la lettre aux docteurs de Grande Arménie en ces termes : « N’a-t-il pas entrepris avec un cœur humble et sûr d’aller à Césarée puis à Rome et de recevoir de saint Sylvestre la consécration ?”18. Ce passage est intéressant puisqu’il insiste, d’abord, sur les origines de la chrétienté arménienne telles qu’elles apparaissent dans la tradition officielle, véhiculée par le récit d’Agathange, un récit hagiographique qui rapporte comment le saint, venu de Cappadoce pour évangéliser l’Arménie, se trouva dans un premier temps soumis à la torture par le roi, avant d’obtenir la conversion de ce dernier et du pays et de recevoir la consécration épiscopale des mains de Léonce de Césarée de Cappadoce au cours d’un concile réuni dans cette cité19. Cet événement, historiquement attesté, rattache l’Église arménienne à l’Église grecque. La seconde partie de la phrase citée est plus intéressante et plus problématique puisqu’elle fait référence à la consécration de l’évangélisateur de l’Arménie par le pape Sylvestre à Rome. La visite du roi Tiridate, accompagné de Grégoire, à Rome, est une question controversée qui a été étudiée, par exemple, par Marie-Louise Chaumont20. Les historiens concluent généralement au caractère apocryphe de cette visite en montrant qu’il était matériellement impossible que les protagonistes se rencontrassent à Rome puisque l’empereur Constantin ne s’y trouvait guère. Faute de visite réelle, peut-être une ambassade fut-elle envoyée par le roi arménien. Il est en tout cas intéressant de noter que, dans le contexte des croisades, une forgerie a vu le jour, désignée en arménien sous le titre T‘ułt‘ dašanc‘ (Lettre de concorde, pacte) et, de façon plus développée comme la Lettre d’amour et de concorde entre le grand empereur Constantin, le saint Pape Sylvestre et Trdat, roi des Arméniens et saint Grégoire, l’Illuminateur des Arméniens21. Ce texte précise que lors de la rencontre au sommet, à Rome, un pacte fut conclu, l’empereur Constantin nommant Trdat comme son vicaire dans l’Orient de l’Empire. De la même manière, saint Sylvestre partagea le monde ecclésiastique et ordonna Grégoire l’Illuminateur comme catholicos des Arméniens avec le pouvoir éternel d’installer le catholicos des Géorgiens dans sa charge et d’exercer sa juridiction envers l’Église des Albanais du Caucase22. Il est intéressant de noter que notre texte avance aussi cette idée d’une consécration de saint Grégoire l’Illuminateur à Rome comme le remarque d’ailleurs Zara Pogossian23, mention antérieure même à la rédaction de la Lettre d’amour et de concorde qu’elle situe entre 1198 et 1204. Cependant, notre texte mentionne d’abord la consécration à Césarée par un évêque grec alors que la Lettre d’amour s’en tient uniquement au pape. Le catholicos a donc ici à cœur de rappeler à ses coreligionnaires rétifs à toute idée de rapprochement avec des chrétiens de confessions différentes, qu’ils soient d’ailleurs Grecs ou Latins, que la chrétienté arménienne est, depuis les origines, liée avec l’Église universelle, par le fait même de la consécration reçue par Grégoire l’Illuminateur à Césarée, des mains d’un évêque grec, puis à Rome, de la main même du pape24. Cet argument n’est pas repris dans la correspondance avec les Grecs qui, elle, insiste principalement sur les conciles reconnus par l’Église arménienne.

7Les deux textes adressés à l’empereur Manuel Comnène qui sont, nous l’avons dit, très proches insistent donc sur la tradition conciliaire.

8Le catholicos souligne d’abord, en termes généraux, le fait que la chrétienté arménienne connaît ces textes et les connaît même très bien :

  • 25 Augé 2011, p. 206.

Les conciles des saints Pères qui eurent lieu dans les temps anciens, dans l’Église sainte et catholique, contre différents hérétiques, ils brillent en pleine lumière au milieu de nous. Et [nous savons] par qui et pour quelle raison ils ont été mis en place25.

  • 26 Voir le texte dans la lettre adressée à Manuel Comnène, Augé 2011, p. 206-207 : « Et, parmi eux [le (...)
  • 27 Pour Agathange voir Agat‘angełos 1976, p. 414-417.
  • 28 Movsēs Xorenac‘i 1993, p. 243. Le point sur cette question est fait dans Mardirossian 2004, p. 511- (...)
  • 29 Ἀριστάκηϛ Ἀρμενίαϛ : Patrum Nicaenorum Nomina 1898, p. LXII, §106 et Honigmann 1939, p. 17-76.
  • 30 Augé 2011, p. 190.
  • 31 Mardirossian 2004, p. 511-512, note 51. Les sources y sont données et il est fait mention d’un autr (...)
  • 32 Augé 2011, p. 207 : « Contre lui [Nestorius] s’assemblèrent les deux cents Pères à Éphèse ; ils rej (...)

9Puis il s’attache à détailler, en prenant soin de ne pas se cantonner aux conciles œcuméniques. Il insiste, pour ce qui les concerne, sur les trois premiers, suivant en cela la tradition arménienne qui veut que, dans les écrits dogmatiques, on les cite toujours, en mentionnant qu’ils ont été convoqués par Constantin, Théodose le Grand et Théodose le Jeune et en les désignant comme les conciles des 318, 150 et 200 Pères. Un autre lieu commun est de noter, en y insistant, la participation de prélats arméniens à ces réunions œcuméniques26. La présence d’Aristakēs, fils de Grégoire l’Illuminateur, au concile de Nicée est un fait bien connu et attesté par les sources, aussi bien les sources historiques arméniennes comme Agathange27 ou Movsēs Xorenac‘i28 que les listes conciliaires29. Il est intéressant de noter que dans la lettre la plus développée des deux lettres envoyées à Manuel Comnène le catholicos a pris soin de préciser : « Cela [les actes du concile de Nicée] notre Église l’a reçu de saint Aristakēs, sans que rien n’y fût ajouté ni enlevé, et cela est resté jusqu’à aujourd’hui, comme consigné par les saints Pères »30. Cette précision du prélat arménien vise à montrer que l’Église arménienne est en communion parfaite avec l’Église grecque et contredit en partie la tradition historiographique antérieure puisque les sources arméniennes les plus autorisées, depuis Agathange, insistaient sur le fait que, à réception des actes du concile de Nicée, Grégoire l’Illuminateur les aurait légèrement augmentés, certainement pour les adapter aux conditions locales31. Cette mention d’additions, dans les sources arméniennes primitives, avait très certainement pour but de rehausser le prestige de la chrétienté arménienne et son autocéphalie. Cependant, elle entrait également en contradiction avec les prescriptions des conciles postérieurs qui voulaient que les canons de Nicée fussent immuables. Il est intéressant de voir en tout cas qu’ici, dans cette lettre où la question des conciles est particulièrement développée, le catholicos insiste sur cette réception des canons de Nicée à l’identique. Il s’adresse à l’empereur byzantin et il en va de l’orthodoxie de l’Église arménienne. Pour ce qui concerne les deux conciles œcuméniques suivants, de Constantinople et d’Éphèse, le catholicos reprend des éléments erronés de la tradition arménienne, à savoir, tout d’abord, la participation, pour le premier, du patriarche arménien Nersēs le Grand. Celle-ci est proprement impossible puisque à la date du concile, en 381, le patriarche est mort depuis huit ans. Cette remarque de bon sens n’a pas empêché les Arméniens de reprendre cette information dans leurs écrits. Pour le concile d’Éphèse, en 431, le texte n’affirme aucune participation arménienne mais indique, là encore selon un argument rencontré à maintes reprises, que les canons, accompagnés de lettres de Cyrille d’Alexandrie, furent transmis au patriarche de l’Église arménienne Sahak32.

  • 33 Mardirossian 2004, p. 521-529 et surtout Mardirossian 2010.
  • 34 Augé 2011, p. 207 : « On trouve chez nous de nombreux canons conciliaires, et sont acceptés ceux qu (...)

10Hormis les conciles œcuméniques sont cités les conciles plus locaux reconnus par l’Église arménienne, en particulier ceux qui forment ce que l’on désigne comme la Collection canonique d’Antioche, c’est-à-dire les canons des conciles d’Ancyre, Néocésarée, Gangres, Antioche et Laodicée. L’insertion de cette collection dans la législation canonique arménienne a été maintenant bien mise en relief grâce aux travaux d’Aram Mardirossian33. Si, dans la seconde lettre, les conciles sont très rapidement cités34, la première est beaucoup plus détaillée et donne pour chacun d’eux la raison de la convocation, le nombre d’évêques participants et le nombre de canons. Le catholicos arménien entend prouver à l’empereur la précision de sa connaissance de la législation canonique. Ces éléments ne sont en revanche pas présents dans la lettre envoyée aux docteurs de Grande Arménie qui demeure beaucoup plus générale.

  • 35 Ibidem, p. 202 : « Mais à propos du onzième concile, qui eut lieu au temps de Valentinien et de Mar (...)
  • 36 Garsoïan 1999, p. 127-129.
  • 37 Augé 2011, p. 203 : « En témoignent également les écrits et les lettres de foi du roi Zénon qui écr (...)

11 Reste, pour ce qui concerne les conciles, la question épineuse et cruciale du concile de Chalcédoine. Cet élément est intéressant parce qu’il est évoqué dans la première missive du catholicos à l’empereur (celle qui n’a pas été incluse par Nersēs Lambronac‘i dans son recueil) alors qu’il est totalement absent de la seconde. Dans la première lettre, le catholicos commence par dire que personne ne s’est prononcé sur ce point en Arménie, car il n’y eut aucun participant arménien au concile. Cela est encore une fois un argument très largement utilisé chez les Arméniens et qui oppose d’un côté les trois premiers conciles, que l’on connaît bien puisque des prélats de renom y ont participé et puisqu’on a reçu les textes, et le quatrième, totalement ignoré35. En général, lorsque cette absence est mentionnée, surtout dans la littérature secondaire, elle est accompagnée de remarques sur la situation politique et religieuse de l’Arménie à ce moment-là, aux prises avec les Perses et le roi des rois Yazdgerd II (438-457) qui voulait imposer le zoroastrisme à toute la Persarménie. Cette situation entraîna une forte résistance arménienne, dirigée par le général Vardan Mamikonean qui livra bataille aux armées perses en mai 451 dans la plaine d’Awarayr. Même si cet argument a été ensuite repris, par l’historiographie arménienne mais aussi par des chercheurs, Nina Garsoïan a bien montré qu’il était impossible de croire à une ignorance totale du concile par l’Église arménienne puisque son voisin immédiat, l’évêque de Theodosioupolis/Karin ainsi que les évêques des satrapies impériales bordant sa frontière méridionale y étaient tous présents36. Dans sa lettre Grigor Tłay enchaîne, de façon là encore très classique, en citant l’Henotikon de Zénon qui avait été formulé pour apaiser les querelles nées du concile de Chalcédoine et accepté en Arménie37. On en revient donc, avec cette acceptation de l’Henotikon, à une Église des trois conciles, les trois premiers unanimement reconnus par les Arméniens. Dans la suite, le ton du catholicos devient plus polémique et il condamne fermement le Tome de Léon et le concile de Chalcédoine :

  • 38 Ibidem, p. 203.

Nous avons également entendu que le concile [de Chalcédoine] et Léon le Romain avaient dit la division et la séparation des natures à cause d’Eutychès, l’adversaire de Nestorius et, s’il en était ainsi, nous disons qu’ils n’ont pas pensé comme des sages et ils ont mal parlé en voulant guérir le mal par le mal, car c’est un plus grand mal de diviser en deux le Dieu uni38.

12Dans la deuxième lettre adressée par Grigor Tłay à Manuel Comnène, qui a été insérée dans son recueil par Nersēs Lambronac‘i, cette question de Chalcédoine est complètement gommée. C’est l’un des arguments qui nous fait dire que la première lettre n’était qu’un premier jet, qui n’a peut-être pas été envoyé ou qui était destiné seulement à prouver la bonne foi du catholicos à ses coreligionnaires. Il y a, dans la controverse gréco-arménienne de la seconde moitié du XIIe siècle, ce caractère de duplicité des prélats qui sont obligés de chercher à se concilier les docteurs de Grande Arménie. Mais une telle lettre, condamnant aussi fermement Chalcédoine, n’a pas pu être envoyée à l’empereur dont la position sur la question christologique n’avait pas varié. Il faut donc certainement supposer un brouillon, resté secret et destiné à convaincre les coreligionnaires arméniens et une lettre officielle, beaucoup moins audacieuse.

  • 39 Hakobyan 1964-1971. Le catholicos présente ainsi ses intentions : « J’ai décidé d’ancrer ici, dans (...)
  • 40 Augé 2011, p. 202 et 213.

13Les Arméniens acceptent donc un certain nombre de conciles et le proclament haut et fort, en particulier pour ce qui concerne les trois premiers conciles œcuméniques et les conciles régionaux de la Collection d’Antioche. Ces textes leur ont été transmis par l’ouvrage que l’on désigne comme le Kanonagirk‘ Hayoc‘ (Livre des canons arméniens), collection officielle de l’Église arménienne. C’est le catholicos Yovhannēs Awjnec‘i Imastaser qui en décide la composition et prévoit de regrouper les décisions attribuées aux apôtres, les canons des conciles œcuméniques et locaux, ceux des Pères orthodoxes les plus notoires, ainsi que des synodes et des Pères de l’Église arménienne39. Au total on dénombre dans cet ouvrage 706 dispositions qui se répartissent en 24 groupes canoniques. Dans chacune des deux lettres envoyées à l’empereur Manuel, le catholicos prend d’ailleurs soin de préciser qu’il lui envoie aussi un ouvrage prouvant l’orthodoxie de son Église, désigné comme « un ancien livre de foi écrit par un de nos Pères appelé Yovhannēs, directeur et guide de la maison des Arméniens… »40. Il est probable qu’il ait donc joint à sa lettre un exemplaire du Livre des canons destiné à conforter ses dires.

14Nous avons beaucoup insisté ici sur l’utilisation faite de l’argument de la réception des conciles par le catholicos. Il faut dire encore quelques mots sur les autres éléments présents dans les lettres envoyées à l’empereur. Après l’évocation des conciles, le catholicos fait une liste récapitulative de tous les hérétiques condamnés par lesdits conciles et partant, par l’Église arménienne. Il en vient ensuite à la question dogmatique cruciale des deux natures du Christ et cite de très nombreux Pères de l’Église grecs pour montrer, là encore, que l’orthodoxie des Arméniens trouve sa source dans les grands textes grecs. Dans la première lettre sont cités Grégoire de Nysse, Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze, Cyrille d’Alexandrie et, in fine, Grégoire l’Illuminateur. Il est clair que le catholicos a réfléchi à l’ordre d’apparition des témoignages cités pour présenter en premier lieu les théologiens grecs et pouvoir écrire un peu plus loin, comme il le fait : « Nous avons entendu cela non de nos Pères mais des vôtres ».

15Il s’agit donc, face à l’empereur byzantin et à l’Église grecque, de montrer, en ayant recours à une bonne connaissance des conciles et des écrits des Pères de l’Église, que l’Église arménienne est ancrée sur des fondements orthodoxes et qu’elle est en accord avec l’Église universelle, la question du concile de Chalcédoine étant passée, dans la seconde missive, sous silence. En revanche, lorsque le catholicos s’adresse à ses coreligionnaires de Grande Arménie, rétifs à sa politique d’Union, il est obligé d’utiliser une autre argumentation sur laquelle nous nous arrêterons pour terminer.

16Le catholicos insiste dans un premier temps sur l’unité nécessaire de tous les chrétiens. Il écrit par exemple :

  • 41 Ibidem, p. 229.

Nulle part nous n’avons entendu dire que quelqu’un parmi les saints nous ait prescrit qu’il y avait un Christ venu pour les Arméniens, un autre pour les Romains et un autre pour les Francs, adversaires les uns des autres et différents commandements [prescrivant] de se détester mutuellement, de s’injurier, de se maudire, de se diffamer et de se considérer avec mépris41.

  • 42 Ibidem, p. 230 : « C’est pourquoi, au sujet de ce que vous nous avez écrit, qu’il y a chez eux l’hé (...)
  • 43 Ibidem, p. 234.

17L’argumentation employée dans la suite de la lettre est très vivante, le catholicos n’utilise plus, comme précédemment, la réception par l’Église arménienne des canons des conciles et des écrits des Pères comme une preuve de l’orthodoxie de l’Église arménienne, mais part au contraire du postulat que ces textes sont reconnus et utilisés par les Arméniens pour prouver l’orthodoxie des Grecs et, surtout, leur “supériorité” en matière de théologie. Cela donne des passages très imagés, dans lesquels le catholicos invective ses interlocuteurs. Comment, par exemple, ces derniers peuvent-ils accuser les Grecs de nestorianisme, alors que ce sont eux qui ont condamné Nestorius42 ? De la même manière, qu’en est-il du concile de Nicée, unanimement accepté par les Arméniens, les Grecs en ont-ils transmis les actes et la Profession de foi avant qu’ils ne soient détruits chez eux43 ? Les plus grands Pères de l’Église, Athanase, Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse, Basile de Césarée, Jean Chrysostome, étaient grecs et les Grecs ont mis fin à de très nombreuses hérésies lors des premiers siècles de l’histoire de l’Église. Ainsi, puisque toutes ces autorités sont reconnues par les docteurs de Grande Arménie, il n’est pas possible de continuer à rejeter les Grecs et à les considérer comme des nestoriens. Cela reviendrait à nier complètement leur participation à la condamnation de Nestorius. La conclusion logique de cette démonstration est la suivante :

  • 44 Ibidem, p. 234.

S’il y avait deux personnes marchant sur un même chemin, serait-il possible que l’une soit dans l’erreur et que l’autre soit droite ? Donc, il convient de nous savoir compagnons de route, et que le chemin soit les paroles des écritures inspirées et nos guides les saints Pères cités plus haut44.

18L’analyse montre que le catholicos arménien, dans les négociations qu’il mène à la fin du XIIe siècle avec les Grecs, est dans une position délicate. Installé en Cilicie, au contact des croisés et des Byzantins, il est bien entendu poussé à négocier avec ces chrétiens de confessions différentes pour améliorer la situation de ses coreligionnaires et éventuellement trouver des alliances pour lutter contre les musulmans. Mais il reste aussi le catholicos de tous les Arméniens comme l’atteste son titre officiel et, pour cela, il doit également se soucier de ses coreligionnaires restés en Grande Arménie qui n’ont eux rien à gagner à se rapprocher des Grecs ou des Latins. Sous domination islamique, ils jouissent d’une certaine autonomie qu’un rapprochement avec les Byzantins ne peut que compromettre. Le catholicos essaie donc de concilier ces deux variables pour trouver un terrain d’entente acceptable par tous. Aux Grecs il essaie de prouver l’orthodoxie arménienne en se fondant sur les autorités conciliaires et patristiques partagées, aux Arméniens il essaie de prouver l’orthodoxie des Grecs avec les mêmes arguments !

Notes

1 Lors du concile réuni à Dvin pour l’élection du catholicos Abraham Ier en 607, les évêques proclament la condamnation officielle du concile de Chalcédoine : « Voici que, tout comme les anciens patriarches de ce pays d’Arménie et les évêques et les prêtres et les princes et les laïcs, nous avons repoussé avec d’effroyables anathèmes, et nous avons rejeté au loin tous les hérétiques : Arius et Macédonius et Nestorius, dont on ne doit pas se souvenir, et Eutychès et le concile de Chalcédoine et l’infâme Tome de Léon », cité dans Garsoïan 1999, p. 362. L’ensemble de l’ouvrage est bien entendu à consulter pour la question ici traitée.

2 Mahé 1993, p. 478-486.

3 Voir en dernier lieu Dorfmann-Lazarev 2004.

4 Nous nous permettons de renvoyer à notre étude : Augé 2008.

5 Mahé 1993, p. 512-513.

6 Après une période de vacance, un compromis est trouvé entre Byzantins et Arméniens pour le rétablissement d’un catholicos, en la personne de Vahram Pahlawuni, fils de Grigor Magistros, qui représentait un bon compromis entre les Byzantins et les Arméniens du fait de la byzantinophilie de sa famille, restée par ailleurs très attachée à l’Église nationale. Il inaugure une lignée de sept catholicoi qui se succèdent sur le siège patriarcal entre 1066 et 1203, se disant descendants de Grigor Lusaworič‘. Dans un premier temps, ils se déplacent en Cappadoce, Commagène, Euphratèse, avant de se fixer dans la forteresse de Hṙomklay, au milieu du XIIe siècle : Mutafian 2012, vol. 1, p. 478-481.

7 Garegin I Kat‘ołikos 1951, vol. 1, n° 281, col. 621 : Այսմ ականատես եւ ականջալուր եղեալ նուաստս Ներսէս համանուն որդի նորին տեառն Ներսէսի հայրապետի, ըստ փափագման քո, իշխան բարէպաշտ եւ հարազատ եղբայր իմ Հեթում, շարագրեցի համառաւտաբար զպատճառս նամակացն հանդերձ թղթովքն, իսկ զբովանդակ վարս երանեալ հաւրն մերոյ եւ սուրբ կաթողիկոսին տեառն Ներսէսի եթէ կամիցիս կարգաւորաբար ուսանել նախ քան զայս, է մեր աշխատասիրաբար տաղաչափական բանիւ գրեալ, զոր առեալ ի ձեռս ընթերցիս եւ մխիթարեսցիս հոգով ըստ առակախաւս իմաստնոյն, եթէ Ի յիշատակ արդարոց խնդան ժողովուրդք, քանզի յայս փափագ միայն զքո բարէպաշտութիւնդ ի մերումս ժամանակի տեսաք վար արկեալ առ ի խնդրել եւ յուսանել, զոր իմ կամելով ըստ կարգի գրեցի ի փառս քրիստոսի Ասսուծոյ, որ է աւրհնեալ յաւիտեանս յաւիտենից, ամէն։ (« Moi, l’humble Nersēs, témoin oculaire et auriculaire, fils [spirituel] homonyme du seigneur et patriarche Nersēs, selon ton désir, toi, pieux prince, mon frère Het‘um j’ai composé un [récit] bref des circonstances [de rédaction] des lettres, avec leur contenu, ainsi que le récit complet de la vie de notre père et saint catholicos, le seigneur Nersēs. Si tu souhaites étudier les choses dans l’ordre, nous avons écrit, avant cela, une histoire laborieuse composée en vers. L’ayant en main, tu la liras avec un esprit de consolation, comme il est dit avec sagesse dans le proverbe : “Les peuples se réjouissent au souvenir des justes” [Pr 29, 2]. Car nous avons vu dans ce seul désir, en notre temps, ta piété, [et] nous nous sommes employés à chercher et à apprendre. Voulant cela, je l’ai mis en ordre pour la gloire du Christ Dieu, qui est béni pour les siècles des siècles. Amen. »)

8 Nersēs Šnorhali 1871. La totalité de ces lettres a été traduite dans des ouvrages différents. Signalons, dans un premier temps, la traduction latine partielle : Cappelletti 1833, puis la traduction française de la totalité des missives échangées avec Constantinople dans Augé 2011 et la traduction française des lettres échangées entre Nersēs et les Arméniens dans Vanérian 2007.

9 Θεωριανοῦ ὀρθοδόξου διάλεξιϛ πρὸς τὸν Καθολικὸν τῶν Ἀρμενίων, PG t. 133, col. 119-298. À notre connaissance, la seule étude un peu détaillée de ce texte a été donnée par Kirmizi 2002. C’est un document composite : comme l’indique le titre, il s’agit tout d’abord d’un dialogue entre les différents protagonistes au sujet de la foi, mais ce dialogue est assorti d’autres documents dont des lettres qui, pour certaines, correspondent à la version grecque des missives ici étudiées (surtout pour les années 1170-1172).

10 Nersēs Šnorhali 1871, p. 181-192 ; trad. française dans Augé 2011, p. 205-214.

11 Elle a été éditée dans Ter Mikelean 1893.

12 Voir notre commentaire dans Augé 2011, p. 16-18.

13 Nersēs Šnorhali 1871, p. 312-329 (trad. française dans Augé 2011, p. 227-239).

14 Ce personnage, qui fut supérieur du monastère de Sanahin, est bien connu par les sources littéraires (par exemple Kirakos Ganjakec‘i) et les sources épigraphiques. Il s’opposa de manière très frontale au catholicos Grigor et leurs échanges épistolaires présentent un ton peu amène.

15 1100-1182, supérieur du monastère d’Hałacin, connu surtout pour ses compositions musicales.

16 Vers 1120-1213. Juriste et théologien, fondateur du complexe monastique de Gošavank‘. Il est l’auteur d’un recueil de lois, le Girk‘ datastani.

17 La lettre des docteurs de Grande Arménie à Grigor se trouve dans Nersēs Šnorhali 1871, p. 223-227 (trad. française dans Augé 2011, p. 223-227).

18 Nous citons désormais, par commodité, uniquement les références à la traduction française : Augé 2011, p. 236.

19 Voir le rappel des sources et la mise à jour bibliographique sur cette question dans Mardirossian 2004, p. 10-12 et 63. Les prélats arméniens reçurent la consécration à Césarée de Cappadoce jusqu’à la mort du patriarche Nersēs Ier en 373. Voir aussi Amadouni 1968, p. 141-150.

20 Chaumont 1996, p. 55-66.

21 Voir Shirinian 2003. L’étude de ce texte a été récemment renouvelée grâce au travail de Zara Pogossian (Pogossian 2010).

22 Ibidem. Voir la section intitulée « Ecclesiology and the Ordination of St. Gregory », p. 92-112 et le texte en arménien p. 392 et en traduction anglaise p. 393 : « We ordained the catholicos of the Armenians, Holy Gregory, as Pope, Patriarch and Hayrapet, commandant at universal councils, equal in dignity to our mighty See and those of Jerusalem, Antioch and Alexandria. And we blessed him with the awesome name of the Holy Trinity, putting on his worthy head the right hand of St. Peter with the sudarium of Christ ».

23 Ibidem, p. 95.

24 Cette tradition qui veut qu’il y ait eu une consécration à Rome, qu’elle ait eu lieu ou non après l’intervention d’un évêque grec à Césarée, existait cependant auparavant, puisqu’on en trouve trace dans la version syriaque d’Agathange : Voir Van Esbroeck 1977, p. 339-344. C’est le chapitre XVI du texte intitulé « Intronisation de Grégoire à Rome ». Le patriarche de Rome est appelé, dans cette version, Léonce. Je remercie vivement Marco Bais de m’avoir communiqué cette information, qu’il développe dans un article récemment paru (Bais 2016).

25 Augé 2011, p. 206.

26 Voir le texte dans la lettre adressée à Manuel Comnène, Augé 2011, p. 206-207 : « Et, parmi eux [les conciles], le premier concile universel qui s’est tenu à Nicée, à l’époque du pieux roi Constantin, où ils [les Pères de Nicée] affermirent le dogme de la consubstantialité contre les Ariens. Et il y avait dans ce saint concile un archevêque arménien, le grand Aristakēs, fils de saint Grigor. Ayant reçu de lui la profession de foi orthodoxe du concile de Nicée, notre Église s’est tenue sur ses gardes et est restée à l’écart de l’hérésie des Ariens jusqu’à aujourd’hui. Il y eut un concile à Constantinople contre ceux qui combattent le Saint-Esprit, auquel participa notre saint pontife Nersēs ; instruits par lui, nous sommes restés à l’écart de l’hérésie de Macédonius. Et il y eut un troisième concile à Éphèse contre Nestorius qui, accidentellement, avait à cette époque le siège d’archevêque de Constantinople. Il ne confessait pas que la Sainte Vierge était génitrice de Dieu et que Notre Seigneur Jésus-Christ n’était pas en deux natures unies, mais liées par leur rapprochement. Contre lui s’assemblèrent les deux cents Pères à Éphèse ; ils rejetèrent sa mauvaise hérésie de l’Église et nous donnèrent la foi orthodoxe du concile avec les lettres de saint Cyrille, évêque d’Alexandrie, que reçut notre grand pontife des Arméniens Sahak et il éloigna notre Église de la mauvaise hérésie de Nestorius ».

27 Pour Agathange voir Agat‘angełos 1976, p. 414-417.

28 Movsēs Xorenac‘i 1993, p. 243. Le point sur cette question est fait dans Mardirossian 2004, p. 511-512. Les extraits de textes, en traduction française, sont donnés note 50, p. 511.

29 Ἀριστάκηϛ Ἀρμενίαϛ : Patrum Nicaenorum Nomina 1898, p. LXII, §106 et Honigmann 1939, p. 17-76.

30 Augé 2011, p. 190.

31 Mardirossian 2004, p. 511-512, note 51. Les sources y sont données et il est fait mention d’un autre texte, également un faux tardif, intitulé Liste des conciles et inséré dans le Livre des lettres, destiné à assortir chacun des trois premiers conciles œcuméniques d’un synode arménien dont l’objet est de recevoir de façon officielle les Actes de ces derniers.

32 Augé 2011, p. 207 : « Contre lui [Nestorius] s’assemblèrent les deux cents Pères à Éphèse ; ils rejetèrent sa mauvaise hérésie de l’Église et nous donnèrent la foi orthodoxe du concile avec les lettres de saint Cyrille, évêque d’Alexandrie, que reçut notre grand pontife des Arméniens Sahak et il éloigna notre Église de la mauvaise hérésie de Nestorius ».

33 Mardirossian 2004, p. 521-529 et surtout Mardirossian 2010.

34 Augé 2011, p. 207 : « On trouve chez nous de nombreux canons conciliaires, et sont acceptés ceux qui affermissent les divers rites de l’Église et ceux qui réfutent les diverses hérésies, comme le concile d’Ancyre qui réfute l’impiété de Likianos qui obligeait les prêtres à sacrifier aux idoles et [celui] de Césarée contre les femmes magiciennes, celui de Néocésarée, contre ceux qui se livraient sans réserve à la prostitution, et celui de Gangres, contre l’hérésie des Eustathiens, et celui de Laodicée contre les Quatrodécimains et celui de Sardique à propos des rites ecclésiastiques. Nous avons appris de ces conciles et de ceux qui leur sont similaires la profession de foi et la conduite honnête, la tristesse des péchés et l’usage des règles ecclésiastiques ».

35 Ibidem, p. 202 : « Mais à propos du onzième concile, qui eut lieu au temps de Valentinien et de Marcien, dans la ville de Chalcédoine, chez nous, personne n’a prononcé là-dessus une parole, ni en bien ni en mal, car personne n’était là-bas ».

36 Garsoïan 1999, p. 127-129.

37 Augé 2011, p. 203 : « En témoignent également les écrits et les lettres de foi du roi Zénon qui écrivit dans toutes les contrées sous sa domination que, comme il condamnait toutes les paroles étrangères, il affermissait la foi orthodoxe seulement sur les saints conciles œcuméniques de Nicée, Constantinople et Éphèse, dont la totalité des canons ne vous est pas dissimulée ».

38 Ibidem, p. 203.

39 Hakobyan 1964-1971. Le catholicos présente ainsi ses intentions : « J’ai décidé d’ancrer ici, dans mon palais patriarcal, en un lieu unique, la totalité des discours canoniques qui ont été définis par les saints pères dans un livre élégamment ordonné. C’est là que l’esprit divin m’a installé sur le trône de saint Grigor pour être catholicos du pays d’Arménie, moi, Yovhannēs, le moindre du cercle des philosophes, qui suis resté bien loin de ceux qui me sont parents par la chair » : cité dans Mardirossian 2004, p. 1.

40 Augé 2011, p. 202 et 213.

41 Ibidem, p. 229.

42 Ibidem, p. 230 : « C’est pourquoi, au sujet de ce que vous nous avez écrit, qu’il y a chez eux l’hérésie de Nestorius et sa méchanceté, il faut répondre : “D’où connaissons-nous Nestorius et sa mauvaise hérésie ? En a-t-on parlé à Sanahin, a-t-elle été divulguée à Hałbat ? Est-ce le prélat de notre capitale, Ani, qui l’a montré du doigt et l’a repoussé avec mépris ? Il était des leurs, il a surgi parmi eux et il a été repoussé par eux et anathématisé jusqu’à la fin des temps. Et personne ne les a obligés à le condamner, sinon eux-mêmes et leur science” ».

43 Ibidem, p. 234.

44 Ibidem, p. 234.

© Publications de l’École française de Rome, 2019

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