La figure du grand-khan à travers la littérature occidentale de Marco polo à Christophe Colomb
p. 73-98
Résumé
Que Christophe Colomb soit parti chercher le grand-khan en Amérique est un thème bien connu, presque une évidence. Le sujet semble facile : le marin génois avait trouvé l’idée dans la lecture du Devisement du monde de Marco Polo, qui raconte comment le petit-fils de Gengis Khan, Qubilai, devenu le grand-khan mongol régnant sur la Chine, montrait ses faveurs au christianisme porté par le voyageur vénitien. Idée erronée, mais transmise à presque deux siècles de distance d’un voyageur à un autre, et qui eut pour effet inattendu la découverte du continent américain. Certes, en 1492, cela faisait tout de même plus d’un siècle que les Mongols avaient été chassés de Chine, laissant la place en 1368 à une dynastie, les Ming, bien moins ouverte aux contacts avec l’étranger. De plus, si l’on n’y regarde de plus près, il n’est même pas vraiment sûr que Christophe Colomb ait bien lu le Devisement du monde avant de s’embarquer. La question de la transmission de la figure historique et littéraire d’un grand-khan du Cathay favorable au christianisme reste donc plus compliquée qu’elle n’en a l’air. Elle relève d’une représentation générale du monde, diffusée à travers l’ensemble des élites occidentales de l’époque, capable de mobiliser au service de la découverte et de l’expansion. Et c’est en ce sens que l’histoire de la transmission de cette figure de Marco Polo à Christophe Colomb mérite que l’on s’y arrête : la réécriture permanente à travers la littérature latine de ce thème, deux siècles encore après la mort de Qubilai qui l’avait inspiré, est un révélateur des ressorts profonds de la conception du monde de l’Occident médiéval finissant.
Texte intégral
En cette présente année 1492, après que vos altesses ont mis fin à la guerre contre les Maures qui régnaient encore en Europe, et l’ont achevée en la très grande cité de Grenade […] en suite des informations que j’avais données à Vos Altesses des terres d’Inde et d’un prince appelé grand-khan […] et de ce que, maintes fois, lui et ses prédécesseurs avaient envoyé à Rome y demander des docteurs en notre sainte foi, afin de s’en instruire, et parce que jamais le Saint Père n’y avait pourvu et qu’ainsi tant de peuples se perdaient […], Vos Altesses, comme catholiques chrétiens, Princes fidèles et propagateurs de la sainte foi chrétienne, ennemis de la secte de Mahomet, et de toutes les idolâtries et les hérésies, pensèrent m’envoyer moi Cristobal Colon, auxdites contrées de l’Inde pour y voir les dits princes, et les peuples, et les terres, et leur situation, et toutes choses ainsi que la manière dont on pourrait en user pour convertir ces peuples à notre sainte foi1.
1Que Christophe Colomb soit parti chercher le grand-khan en Amérique est un thème bien connu, presque une évidence. Le sujet semble facile : le marin génois avait trouvé l’idée dans la lecture du Devisement du monde de Marco Polo, qui raconte comment le petit-fils de Gengis Khan, Qubilai, devenu le grand-khan mongol régnant sur la Chine, montrait ses faveurs au christianisme porté par le voyageur vénitien. Idée erronée, mais transmise à presque deux siècles de distance d’un voyageur à un autre, et qui eut pour effet inattendu la découverte du continent américain. Certes, en 1492, cela faisait tout de même plus d’un siècle que les Mongols avaient été chassés de Chine, laissant la place en 1368 à une dynastie, les Ming, bien moins ouverte aux contacts avec l’étranger. De plus, si l’on y regarde de plus près, il n’est même pas vraiment sûr que Christophe Colomb ait bien lu le Devisement du monde avant de s’embarquer. La question de la transmission de la figure historique et littéraire d’un grand-khan du Cathay favorable au christianisme reste donc plus compliquée qu’elle n’en a l’air. Elle relève d’une représentation générale du monde, diffusée à travers l’ensemble des élites occidentales de l’époque, capable de les mobiliser au service de la découverte et de l’expansion. Et c’est en ce sens que l’histoire de la transmission de cette figure de Marco Polo à Christophe Colomb mérite que l’on s’y arrête : la réécriture permanente à travers la littérature occidentale de ce thème, deux siècles encore après la mort de Qubilai qui l’avait inspiré, est un révélateur des ressorts profonds de la conception du monde de l’Occident médiéval finissant.
Marco Polo et Qubilai
2Ce thème part d’une expérience concrète et d’une rencontre face à face. La cour de Qubilai est le thème central du Devisement du monde, autour duquel s’agencent les autres figures permettant à Marco Polo et son coauteur, Rusticello de Pise, de faire une description du monde dans sa globalité. Il ne fait d’ailleurs plus guère de doute que Marco Polo se soit effectivement rendu en Chine. En effet, au fur et à mesure que la recherche a avancé ces dernières années dans sa connaissance de la Chine des Yuan (du nom dynastique adopté par Qubilai), elle n’a cessé de redécouvrir l’incroyable précision du récit du Vénitien, attestant de son séjour à la cour du grand-khan2. On peut donc retenir la chronologie donnée par le Devisement du monde, qui évoque un premier voyage entre 1260 et 1269 jusque chez Qubilai de Niccolò et Maffeo Polo, le père et l’oncle de notre Marco. Les deux Vénitiens revinrent en Europe, chargés d’une ambassade par le grand-khan qui leur aurait demandé de rencontrer le pape et de chercher une centaine de docteurs pour l’instruire dans la foi chrétienne. Ils avaient également pour mission de rapporter à Qubilai de l’huile sainte du lampadaire brûlant au-dessus du Saint-Sépulcre de Jérusalem. Niccolò et Maffeo seraient finalement repartis avec Marco vers la Chine en 1271, où ils arrivèrent vers 1275. À l’en croire, Marco fut remarqué par le grand-khan et devint un agent à son service, chargé de sillonner le monde chinois et de mener des ambassades jusqu’en Inde. Il resta ainsi, nous dit-il, près de dix-sept ans en Chine, jusqu’à son départ en 1291. Il rentra finalement à Venise en 1295, après un nouveau long périple – tandis qu’entre-temps, en 1294, Qubilai était mort ; son petit-fils, Temür Öljeitü, converti au bouddhisme, avait pris sa succession.
3Ce périple n’a dans le fond rien de très étonnant. À partir du moment où ils purent construire leur immense empire, de la Chine jusqu’aux portes de l’Europe, les Mongols firent circuler, souvent de manière contrainte et forcée, les populations sur une échelle large3. Peu de temps avant l’arrivée de Marco Polo, Qubilai avait ainsi déjà reçu des émissaires sans doute venus de Russie, qui avaient surpris à sa cour par la blondeur de leurs cheveux et leur physique si exotique4. En ce sens, il est important de garder à l’esprit que les Mongols permirent une ouverture géographique et un premier contact direct, d’un bout à l’autre de l’Eurasie, entre des populations fort éloignées les unes des autres, qui n’échangeaient jusque-là que de manière très indirecte. La possibilité de circuler à travers l’empire mongol avait permis une première fois, entre 1245 et 1247, à un ambassadeur du pape Innocent IV, le franciscain Jean de Plancarpin, de se rendre jusqu’à la cour du grand-khan Güyük, au cœur de la steppe. D’autres après lui, le dominicain André de Longjumeau, le franciscain Guillaume de Rubrouck, firent le voyage de la steppe au cours des années suivantes. Conformément à l’habitude mongole, le grand-khan Möngke avait profité de l’arrivée de Guillaume de Rubrouck à sa cour pour faire débattre devant lui le franciscain avec des moines bouddhistes et des oulémas, concluant l’exercice par une sentence très révélatrice de l’attitude des Mongols :
Nous autres Mongols, nous croyons qu’il n’y a qu’un seul Dieu, par qui nous vivons et par qui nous mourrons, et nous avons envers lui un cœur droit […]. Mais comme Dieu a donné à la main plusieurs doigts, de même il a donné aux hommes plusieurs voies5.
4À cet égard, le long séjour de Marco Polo en Chine n’est somme toute qu’un épisode supplémentaire dans une vaste circulation des peuples accélérée par l’empire mongol, finissant par happer et propulser jusqu’à l’autre bout du monde des aventuriers vénitiens, les trois Polo, ce qui leur a permis de découvrir une terre inconnue par les Occidentaux : la Chine. C’est ce savoir que le Devisement du monde a transmis à ses lecteurs à travers les siècles, jusqu’à Christophe Colomb.
5Le Devisement consacre donc de longues pages à émerveiller le lecteur avec la description des palais impériaux de Shangdu (la première capitale fondée par Qubilai aux limites des terres mongoles à quelque 350 kilomètres au nord de Pékin) ou de Khanbaliq (c’est-à-dire la Pékin mongole, devenue l’autre capitale de Qubilai)6. Ces descriptions sont également l’occasion de décrire par le détail les fastes de la cour du khan. Un des points communs entre les Mongols et les lecteurs occidentaux du Vénitien était par exemple l’amour de la chasse : le Devisement raconte ainsi les chasses du grand-khan, représenté tantôt poursuivant le gibier à cheval, avec un fauve domestiqué en selle, tigre, léopard ou guépard, tantôt observant l’activité des veneurs, depuis sa grande nacelle installée à dos d’éléphant, recouverte de draps d’or à l’extérieur, et de peaux de tigre à l’intérieur. Un autre grand morceau de bravoure du Devisement destiné à fasciner les lecteurs est le récit des fêtes et réceptions du grand-khan. La fête la plus solennelle était celle marquant le début de l’année, au début du mois de février, la « fête blanche », lorsque dans le pays tout entier la population devait se vêtir de blanc, et que l’on s’offrait des dons de cette couleur. C’était aussi l’occasion de la plus grande réception de l’année, tandis que des convois de chameaux et d’éléphants venaient porter des offrandes au grand-khan (qui recevait notamment de magnifiques chevaux entièrement blancs). Tous les rois, ambassadeurs ou officiels de la Cité impériale étaient reçus à cette occasion par le grand-khan et sa famille et devaient participer en groupe à l’adoration du souverain, en s’allongeant front contre terre, quatre fois de suite, avant de se rendre un à un auprès de l’autel impérial et d’adorer à l’aide d’un encensoir en or massif les tablettes vermeilles portant le nom du grand-khan.
6L’autre grande fête de l’année était l’anniversaire du grand-khan, tous les 23 septembre : ceux qui y assistaient devaient cette fois revêtir des habits d’or ornés de perles et de pierres précieuses. Dans tout le pays, précise Marco, la population, bouddhistes, musulmans, chrétiens ou juifs, adressait des prières en l’honneur du khan. Chaque début de mois était encore célébré par une fête au cours de laquelle l’ensemble des douze mille hommes de la garde impériale devaient revêtir des habits d’une très grande magnificence, fournis par l’empereur, d’une couleur différente pour chaque mois. Marco mentionne les ceintures dorées offertes à l’occasion par le khan, également décrites par une source chinoise plus tardive comme l’Histoire des Yuan, rédigée après la chute du pouvoir mongol7.
7Cependant, la précision des informations données par le Vénitien ne signifie évidemment pas que le Devisement n’ait pas joué de réécriture pour donner une vision idéalisée de la réalité. Marco et Rusticello s’adressaient à un public courtois et parler des palais, des chasses impériales, des fêtes, des costumes et de l’apparat était un moyen sûr d’attirer l’attention des lecteurs. Le point central de cette vision idéalisée restait toutefois d’abord la figure de Qubilai lui-même, représenté comme un souverain exemplaire, renvoyant à une vision idéale de la majesté, appuyée sur l’évocation d’une richesse sans limites. Tout au cours de l’ouvrage, la sagesse du souverain, sa pondération, sa capacité à rétribuer loyalement ses serviteurs, dont Marco Polo, sont mis en évidence. Qubilai est aussi un grand commandant militaire même si, signe de sa modération, le Devisement précise qu’il n’aurait dirigé en personne qu’une seule grande campagne, celle contre le prince mongol Nayan8. De même, plutôt que de décrire les particularités physiques permettant d’individualiser le portrait, le Devisement du monde préfère décrire un grand-khan modèle d’équilibre : Qubilai était de taille moyenne, d’une charnure très bien répartie, ni trop grasse, ni trop maigre, et avec des membres bien proportionnés, un souverain aux yeux noirs, au visage blanc et vermeil et au nez bien fait – et aux traits mongols décidément atténués, pour ne pas dire effacés9.
8Mais surtout, pour mettre en valeur la personne du khan, Le Devisement adosse celle-ci à l’évocation des incroyables richesses de sa cour et de ses villes, attirant marchands et richesses venus d’espaces aussi éloignés que l’océan Indien (c’est à travers la description d’ambassadeurs de Qubilai envoyés vers ces horizons que Marco Polo nous dit avoir entendu décrire les girafes ou l’oiseauroc, alors que lui-même, au cours d’une ambassade au Ceylan, menée pour le compte de Qubilai, aurait vu le plus grand rubis au monde10). Par ailleurs, toute l’histoire de Qubilai est restituée aux lecteurs du Devisement à travers une suite de récits permettant de faire l’histoire des guerres mongoles avec le langage des romans de chevalerie. Le Devisement raconte ainsi la naissance de l’empire de Gengis Khan à travers les guerres du conquérant mongol ou les disputes entre ses héritiers et les querelles opposant Qubilai aux autres princes. En d’autres termes, selon un processus comparable à celui de Saladin au siècle précédent, Gengis Khan a été à son tour transformé par le Devisement du monde en grande figure chevaleresque – sur ce point d’ailleurs, le texte de Marco Polo et Rusticello n’innovait guère et n’était que l’écho d’une évolution déjà bien entamée dans la littérature de son temps11. L’utilisation de tout ce langage courtois, la vision d’un Gengis Khan preux chevalier permettait aussi de préparer la présentation du petit-fils de Gengis, Qubilai, comme le plus grand souverain ayant jamais existé au monde, une source de fascination pour les lecteurs occidentaux – et d’espoir, « car chacun sait vraiment que ce Grand can est l’homme le plus puissant en peuples, en terres et en richesses, qu’il y eut jamais au monde et qu’il y ait présentement depuis Adam notre premier père, jusqu’à ce jour »12.
Du Prêtre Jean à Qubilai
9Car si l’on élargit le propos, la figure de Qubilai, mythifiée au point de devenir la figure presque éternelle d’un grand-khan idéal, avait aussi une fonction : prendre la place d’une autre figure jusque-là essentielle des récits asiatiques, celle du Prêtre Jean, lui aussi à la tête des formidables richesses d’un large espace rempli de merveilles et de peuples étranges, qui convergeaient vers la figure de ce roi utopique. En effet, Marco Polo n’était pas un simple défricheur. Par son récit, il s’inscrivait aussi au bout d’un cycle d’ouverture géographique qui avait vu l’Occident rêver des lointains horizons asiatiques au-delà des terres islamiques, bien avant les Mongols, depuis déjà le XIIe siècle, lorsque les marchands italiens et les chevaliers francs fréquentant Alexandrie, la Terre sainte ou Constantinople avaient entendu les premières bribes de récits sur un monde plus large que le seul Proche-Orient méditerranéen qu’ils connaissaient jusque-là. La légende du Prêtre Jean, ce souverain chrétien merveilleux qui se trouvait au-delà de la Perse et qui se tenait prêt à aider les chrétiens contre l’Islam, n’était en effet pas une simple affabulation de la crédulité médiévale13. Même s’il existe toujours un débat sur l’origine réelle du mythe et son point de départ, il semble bien néanmoins que les premières nouvelles sur le souverain légendaire apportées à la cour pontificale vers 1145 par Hugues de Nevers, devenu l’évêque franc de Jabala en Terre sainte, se soient nourries des échos de la victoire obtenue au détriment du souverain turc seldjoukide de Perse, Sanjar, par le souverain d’une nouvelle tribu nomade, les Qara Khitai, venus de Chine, nouvelle qui arriva manifestement jusque dans les États croisés de Terre sainte portée par les chrétiens de rite nestorien, implantés le long des routes de la soie jusqu’en Asie centrale14. Mais chemin faisant, pour donner naissance au mythe d’un roi chrétien, ces rumeurs durent se combiner avec la connaissance que l’on avait de l’existence de communautés chrétiennes depuis l’Éthiopie jusqu’aux rives du subcontinent indien – on trouvait des chrétiens nestoriens jusque dans les rangs de certaines tribus de la steppe voisines des Mongols, à l’image des Ouighours, des Kereits ou des Naimans15. Quant aux Khitai, ils se firent une réputation en Asie centrale avant d’être vaincus par les Mongols. Leur nom se répandit à tel point que les Occidentaux prirent l’habitude d’utiliser la forme latinisée « Cathay » pour désigner les terres les plus éloignées de l’Asie : l’usage, repris par Marco Polo s’imposa de nommer « Cathay » la Chine du nord, la Chine du grand-khan16.
10En ce sens, la légende du Prêtre Jean, loin d’être un simple mythe né d’une éternelle crédulité médiévale, était bien plutôt un signe des temps ; elle était aussi un effet de cette nouvelle culture en train d’émerger à partir du XIIe siècle. Elle avait un sens : elle servait à donner espoir, à montrer qu’aux temps des croisades il existait une puissance chrétienne considérable à même de prendre à revers des principautés islamiques dont on se rendait compte qu’il serait difficile de venir à bout. Elle était donc aussi fonction du rôle que s’était donné l’Occident dans l’histoire du salut et de sa représentation en tant qu’incarnation du projet d’une société chrétienne idéale, ayant vocation à réunir le monde, ce qui permettait de réinterpréter à cette aune les récits de chrétiens orientaux. Cependant, au temps de Marco Polo, il avait fallu se faire une raison : le Prêtre Jean ne se trouvait pas en Asie et les Mongols qui avaient attaqué et dévasté l’Europe centrale en 1241 ne ressemblaient guère à des sauveurs du christianisme. Tous les voyageurs latins, constatant qu’il n’y avait pas de Prêtre Jean en Asie, avaient dû expliquer l’absence du souverain. Plancarpin, reprenant sans doute des récits entendus à la cour mongole, en avait fait un souverain des Indes qui avait résisté à Gengis Khan17. Simon de Saint-Quentin, le compagnon du dominicain Ascelin de Crémone qui s’était rendu auprès des Mongols du Proche-Orient entre 1245 et 1248 avait expliqué que l’empire mongol était né d’une révolte de Gengis contre son souverain légitime David, fils du Prêtre Jean, autrefois empereur et souverain des Indes. Le dominicain s’était ainsi le premier fait l’écho de l’histoire bien réelle de la lutte entre Gengis Khan et celui qui avait été un temps son allié, le khan kereit To’oril, sans que l’identification soit faite à proprement parler18. Rubrouck avait de son côté identifié le Prêtre Jean au prince naiman Küchlüg, qui s’était enfui chez les Qara Khitai. Toutefois, Rubrouck fit aussi de ce « roi Jean » un frère du roi « Unc », autrement dit le ong qan, titre effectivement porté par To’oril19. Apparemment, André de Longjumeau avait fait lui aussi le rapprochement entre le souverain kereit et le Prêtre Jean, à en juger du moins d’après ce qu’écrivit Matthieu Paris qui rencontra le dominicain20.
11Marco Polo reprit à son tour la trame narrative faisant du Prêtre Jean un souverain chrétien vaincu par une rébellion mongole menée par Gengis Khan. De son récit, il apparaît clairement que le Vénitien reprit l’assimilation du Prêtre Jean au souverain kereit To’oril, l’ancien protecteur de Gengis. Tout n’est pas inventé : Marco a bien entendu quelque chose auprès des Mongols lorsqu’il donne comme motif de guerre l’orgueil de To’oril, qui avait refusé sa fille en mariage à Gengis. Ce dernier avait bien demandé une fille de To’oril pour son fils aîné, Jochi, essuyant un refus ; après sa victoire, il prit comme épouse une des nièces de To’oril et en donna une autre, la princesse Sorqaqtani, en mariage à son fils Tolui : Tolui et Sorqaqtani furent les parents de Qubilai, qui dut largement son destin au caractère intrépide de sa mère, la grande Sorqaqtani21. Il n’en reste pas moins que le Vénitien dut constater à son tour que le Prêtre Jean n’existait pas, tout en reprenant l’explication devenue habituelle à son époque identifiant le souverain mythique à un roitelet chrétien défait par Gengis Khan. Mais d’une certaine manière, cela est sans importance : tout le récit de Marco Polo permet d’organiser un passage de relais entre le mythe et le réel, entre un introuvable Prêtre Jean et un grand-khan mongol bien réel, en chair et en os, qui semblait presque sur le point de se convertir au christianisme.
Qubilai, un khan presque chrétien
12Jacques Heers l’avait déjà fait remarquer de manière très judicieuse et il est important de le rappeler ici : Marco Polo fut à sa manière un missionnaire et le Devisement du monde est imprégné de cet esprit, mis en scène dès le prologue de l’ouvrage22. Toute l’histoire du voyage de Marco sert à montrer la faveur du grand-khan envers le christianisme. L’histoire des cent docteurs de la foi ou de l’huile sainte demandés par Qubilai n’a au demeurant rien de surprenant : les Mongols avaient l’habitude d’attirer les lettrés et spécialistes de toutes sortes et de toutes origines auprès d’eux, y compris des religieux musulmans, taoïstes, bouddhistes. Qubilai peut tout à fait avoir demandé des docteurs de la foi latins, et ce d’autant plus que sa mère, la princesse Sorqaqtani, nièce de To’oril, était effectivement chrétienne nestorienne : la réputation du Saint-Sépulcre avait manifestement atteint la cour du grand-khan, qui espérait pouvoir bénéficier de ses vertus miraculeuses.
13La suite de l’histoire est également connue : Niccolò et Maffeo, accompagnés de Marco, rencontrèrent finalement en Terre sainte un important prélat, Tedaldo Visconti, qui venait à peine d’être élu pape sous le nom de Grégoire X et qui leur adjoignit deux missionnaires dominicains, les frères Guillaume de Tripoli et Nicolas de Vicence. Mais les deux frères rebroussèrent chemin très vite, laissant les trois Vénitiens aller tous seuls jusque chez le grand-khan : c’est à cet abandon que faisait explicitement référence Christophe Colomb dans le passage cité en entrée de cet article, constatant que le pape n’avait jamais réussi à répondre aux demandes en missionnaires du grand-khan. Il n’est d’ailleurs pas dit qu’il ne s’agisse pas ici d’une réécriture des événements : on peut aussi raisonnablement penser que les deux frères n’avaient de toute manière pas pour mission de se rendre en Chine, malgré ce qu’en dit le Devisement à presque trente ans de distance23. Quoi qu’il en soit, le prologue du Devisement donne le ton : même si les trois Vénitiens apportèrent à Qubilai les dons demandés et firent ce qu’ils purent pour la défense de la foi chrétienne, ils ne pouvaient remplacer des missionnaires à même de fonder une église. Pourtant, le grand-khan aurait été prêt à se convertir, pour peu qu’on lui envoie les missionnaires demandés.
14En effet, partout où il le peut, le Devisement du monde met en scène les victoires du christianisme. C’est ainsi qu’au cours d’un passage décrivant la ville de Samarkand, qu’il n’a sans doute jamais visitée, Marco Polo raconte le miracle d’une colonne au centre d’une grande église dédiée à saint Jean-Baptiste24. La colonne qui soutenait l’édifice reposait sur une pierre de marbre qui aurait été offerte aux chrétiens par le khan Chaghatai (un autre fils de Gengis Khan), après l’avoir prise dans une construction appartenant aux musulmans : Marco Polo explique que Chaghatai aurait été chrétien. La colonne était également miraculeuse. À la mort de Chaghatai, les musulmans allèrent voir son successeur pour se plaindre et obtinrent que la pierre de marbre leur soit restituée. Malgré toutes les propositions des chrétiens pour les dédommager, les musulmans insistèrent, car leur objectif réel était de faire s’écrouler l’église. Toutefois, lorsque les musulmans obtinrent de faire ôter la pierre, la colonne resta miraculeusement suspendue en l’air, continuant de porter l’édifice : la colonne serait restée en l’état jusqu’au temps de Marco Polo, attirant des foules de pèlerins. Or Chaghatai ne fut jamais chrétien et l’histoire de la colonne miraculeuse, brodant sur des thèmes orientaux, est controuvée. Toutefois, ce ne fut pas Marco qui l’inventa : on retrouve quelques années plus tard cette même légende au beau milieu de la Chine, mentionnée dans une inscription qui se trouvait dans la ville de Zhenjiang, au bord du Yangzi, dans une église construite par un administrateur chrétien nestorien employé par les Mongols, un certain Mār Sargis, que Marco Polo connaissait puisqu’il le mentionne dans le Devisement du monde25. Une nouvelle fois, nous voyons donc à l’œuvre une réécriture des événements, nourrie par les récits des chrétiens orientaux, permettant de présenter la réalité d’une manière conforme aux espoirs de l’Occident : partout sur les routes de l’Asie, les chrétiens accomplissaient des miracles et faisaient sentir leur présence, jusqu’auprès du grand-khan – quand bien même, et le Devisement ne peut le cacher, l’Islam, présent en Asie centrale depuis des siècles, était en train de remporter d’importants succès.
15Le Devisement du monde se devait donc aussi d’insister sur la présence des chrétiens à la cour du grand-khan et sur la faveur que leur montrait Qubilai. Pourtant, Marco Polo ne cache pas le poids prédominant des autres cultes auprès des souverains mongols. Il met même l’ensemble de la description de cette cour sous le signe de « l’idolâtrie » en racontant d’emblée les incroyables forces dont disposaient les mages bouddhistes du grand-khan, qui avaient la réputation par leurs sortilèges de pouvoir faire pleuvoir ou faire voler les plats lors des repas du grand-khan, un prodige qu’à en croire Marco Polo ils semblaient faire régulièrement devant des centaines de témoins26. Mais cette description est aussi un appel à envoyer des missionnaires répondre aux forces déployées par ces mages, un appel adressé à la chrétienté, selon le Devisement, par Qubilai lui-même. Un des passages les plus parlants se trouve d’ailleurs dans la version du Devisement donnée en 1535 par l’édition de Ramusio, qui comporte un ajout fort intéressant. L’édition de Ramusio, qui s’appuyait sur un travail de recherche de manuscrits, et notamment, à en croire sa préface, sur un manuscrit très ancien trouvé dans la bibliothèque de la famille de Ghisi, vaut la peine d’être prise en considération : elle reprend des variantes d’une version plus marginale du texte du Devisement (ce que l’on a pris l’habitude d’appeler la famille de textes B), sans doute issus d’une deuxième rédaction amplifiée sous la supervision du Vénitien lui-même, qui a circulé dans la région de Venise aux XIVe et XVe siècles, même s’il ne nous en reste plus que des remaniements plus tardifs27.
16Marco décrit ainsi dans la version de Ramusio le respect du grand-khan pour les différentes religions et signale comment, de manière très mongole, Qubilai prétendait respecter les « quatre prophètes adorés et révérés par le monde entier », à savoir Jésus Christ, Mahomet, Moïse et le Buddha, citation qui fait écho au langage habituellement tenu par les souverains mongols (on se rappellera la citation du frère de Qubilai, Möngke, donnée plus haut). Le passage en question raconte encore que le grand-khan assistait à toutes les grandes fêtes musulmanes, juives, « idolâtres », mais aussi chrétiennes : le Devisement profite de l’occasion pour décrire comment à Pâques ou à Noël les chrétiens de la cour de Qubilai défilaient en procession pour porter au grand-khan les Évangiles, que celui-ci faisait encenser avant de les baiser respectueusement. Mais Marco précise aussi que le grand-khan refusait d’honorer la Croix, sur laquelle un aussi grand homme que Jésus avait été mis à mort et qu’il refusait absolument que « les chrétiens la portent devant eux » – un ajout qui va tout à fait dans le sens d’une authenticité du récit de Marco et qui montre bien comment Qubilai suivait en matière de christianisme les pratiques nestoriennes, héritées de sa mère Sorqaqtani. Qubilai aurait cependant, à en croire Marco, désiré de tout son cœur se convertir. La puissance des mages « idolâtres » de sa cour (par où il faut comprendre des moines bouddhistes tibétains), capables d’accomplir d’incroyables merveilles, l’en aurait dissuadé : une conversion aurait été impossible à justifier. Le coupable était tout trouvé : il s’agissait de l’ignorance des chrétiens orientaux, incapables de répondre comme il convenait à ces mages. Il fallait donc que le pape envoie ses missionnaires, ce qui aurait permis à l’empire de Qubilai de basculer du côté de la chrétienté28.
17La lecture du Devisement du monde permet de la sorte de saisir sur le vif le processus de construction d’une figure devenue presque mythique à partir d’un point de départ tout à fait réel. Tout ce que dit Marco de la cour de Qubilai est fort juste. La description des rites entourant la cour du grand-khan, la présence de musulmans ou de moines bouddhistes, l’attitude des khans mongols envers les diverses religions, qu’ils faisaient concourir ensemble à leur service, attendant de chaque clergé des bienfaits d’ordre magique aux résultats très concrets, tout cela sonne juste. Et en même temps, Marco et Rusticello, qui choisirent d’emblée de rédiger leur ouvrage en français, avaient ciblé un public spécifique : celui des lecteurs de romans de chevalerie, imprégnés des idéaux de la croisade et de merveilleux. L’attitude du grand-khan fut dès lors fondue dans un nouveau creuset par sa transposition en langage courtois. Elle devint le marqueur d’une préférence pour le christianisme de la part du souverain le plus puissant sur terre. Ainsi, la fonction de cette figure, sous l’autorité de laquelle était mise toute l’Asie, servait d’une part de clé de voûte à tous ces thèmes que le Devisement du monde sut brasser et qui auraient une influence décisive. L’or du Cipangu, la civilisation remarquable de la Chine à proprement parler (le « Mangi », la Chine du sud, par opposition au Cathay, la Chine du nord influencée par les steppes, où Qubilai avait son pouvoir), les îles exotiques, les merveilles de l’Inde : en ce sens, la figure du grand-khan était désormais en mesure de remplacer celle du Prêtre Jean. Mais elle permettait aussi d’autre part de maintenir vivant l’espoir d’une alliance de revers contre l’Islam et d’une christianisation globale, avec toutefois une différence de taille : la réalité avait remplacé le fantastique et les rêves de l’Occident se cristalliseraient désormais sur une figure réellement entrevue, celle d’un Qubilai transformé en une figure intemporelle, le grand-khan du Cathay.
Le grand-khan et la Croix
18Le moins que l’on puisse dire est que Marco et Rusticello avaient visé juste : la figure du grand-khan attendant ses missionnaires pour se convertir eut un immense succès à travers la littérature latine des XIVe et XVe siècles. La réception et la réécriture de ce thème témoignent même à merveille des nécessités d’une représentation élargie du monde, aux dimensions d’une Asie sans commune mesure avec ce que l’Occident avait connu jusque-là, à l’heure où un franciscain, Jean de Montecorvino, était parvenu à s’installer à Khanbaliq/Pékin vers 1293 et à y fonder une église qui devait s’y maintenir presque un siècle29. Un grand récit de voyage du XIVe siècle, aussi lu que celui de Marco Polo, fut celui du franciscain Odoric de Pordenone qui dicta en 1330 les souvenirs d’un périple à travers l’Asie qui l’avait amené jusqu’en Chine ; mais il connaissait aussi le récit de Marco Polo et s’en inspira, qu’il s’agisse de décrire les fêtes à la cour du grand-khan ou les prodiges rédigés par les mages du souverain30. Sa Relation s’achève ainsi dans la plupart des versions sur tout un chapitre intitulé « la révérence montrée par le grand khan devant le signe sacré de la Croix (de reverentia quam magnus Canis fecit sanctissimo signo Crucis) ». Odoric évoque sa participation à une procession franciscaine menée par un évêque, probablement Jean de Montecorvino31, procession venue à la rencontre du grand-khan lors d’une entrée à Khanbaliq, et chantant l’hymne Veni Creator Spiritus avant de faire adorer la Croix au souverain, lequel alla jusqu’à se découvrir devant elle32.
19Si l’épisode semble crédible et peut témoigner du fait que les successeurs de Qubilai, devenus étrangers au christianisme, n’avaient plus de scrupules à s’incliner devant une croix perçue comme un signe religieux parmi d’autres, la présence du thème de la Croix sous une forme renversée dans le texte d’Odoric, là où Marco Polo décrivait des processions au cours desquelles le grand-khan refusait absolument d’honorer la Croix, peut aussi suggérer que ce passage est inspiré par le thème polien des processions de la cour du grand-khan, inversé au service de la cause chrétienne et franciscaine. Le parallèle serait alors d’autant plus frappant que ce thème, ainsi que nous venons de le dire plus haut, ne nous a été conservé que par la version bien postérieure de Ramusio. Mais Odoric, originaire du Frioul et qui dicta ses souvenirs à Padoue au frère Guillaume de Solagna était lié à la province franciscaine de Vénétie : peut-être la réécriture de ce thème est-elle justement un témoignage indirect de la circulation de la version B du texte de Marco Polo en Vénétie, ou de récits oraux qui pouvaient y être liés.
20Cette question est d’autant plus intéressante que le thème de l’adoration de la Croix par le grand-khan fit son chemin et qu’on le retrouve dans le récit géographique le plus lu du XIVe siècle, les voyages du chevalier Jean de Mandeville. Le texte, sans doute composé à Liège vers 1356, toujours en français, tout en partant d’un itinéraire de pèlerinage en Terre sainte sans doute réel, faisait pour l’essentiel un récit de voyage fictif à travers le monde, recyclant des thèmes issus de toute la littérature antérieure33. Il adapta à sa manière Odoric de Pordenone. Arrivé à la question des chrétiens du khan, selon le chevalier de Mandeville, c’était désormais dans chaque ville où le grand-khan faisait son entrée que les chrétiens venaient en procession aux sons du Veni Creator Spiritus pour lui faire adorer la sainte Croix34. La réécriture de Mandeville peut avoir eu pour point de départ une lecture hâtive du texte d’Odoric, qui dans le chapitre cité plus haut commençait par évoquer rapidement les entrées du grand-khan dans ses villes, avant de passer à sa rencontre avec les franciscains au cours de l’une de ces entrées. Cependant, la généralisation approximative faite par Mandeville pourrait avoir été aidée par le fait qu’il avait lui aussi en tête le thème d’origine polienne des processions au temps de Qubilai (dont Mandeville fait un chrétien). Il est vrai qu’à l’époque de Mandeville, les missions franciscaines et dominicaines en Asie s’étiolaient déjà, alors que les pouvoirs mongols s’effondraient et que les guerres rendaient le chemin impraticable. Mandeville contribua de la sorte peut-être plus qu’aucun autre à pérenniser la figure du grand-khan, désormais indépendante de toute arrière-plan historique : avec ce récit de voyage fictif, le grand-khan qui révère la croix pouvait venir prendre place dans une vision renouvelée du monde, intégrant la découverte des routes de l’Asie tout en brassant les thèmes merveilleux d’autrefois, monstres du bout du monde, Paradis terrestre, le tout associé au Prêtre Jean, allié au grand-khan, placé cette fois-ci avec un certain flou parmi les îles de l’océan Indien, dans les environs du Paradis terrestre. Le récit de Mandeville marque ainsi une transition intéressante : l’Extrême-Orient fantastique du Prêtre Jean était à présent doublé par un autre Extrême-Orient chrétien, en devenir, celui du grand-khan, qui prenait de la sorte également une tournure de plus en plus irréelle.
21Tous ces textes furent à leur manière des ouvrages à succès du Moyen Âge finissant. Non seulement nous en possédons encore de nombreux exemplaires, cent quarante manuscrits pour Marco Polo, un chiffre à peu près équivalent pour Odoric et plus de deux cent cinquante manuscrits pour le texte de Mandeville, mais de surcroît ces textes furent adaptés et traduits dans de nombreuses langues. Le français teinté d’italianismes du Devisement du monde donna rapidement lieu, entre autres, à des traductions dans un français plus classique de romans de chevalerie, en vénitien, en latin (avec, entre autres, la traduction du dominicain Pipino), dans le florentin des marchands de la cité toscane, en allemand mais aussi à l’occasion en anglo-normand ou en gaélique. Odoric fut adapté et traduit en toscan, allemand, italien, espagnol, français. Mandeville fut traduit en anglais, latin, allemand, espagnol, néerlandais, gaélique, danois, tchèque. Plus que le nombre de manuscrits existant, c’est en effet cette diffusion dans toutes les langues qui démontre la circulation de ces textes auprès de l’ensemble des milieux qui formaient les élites de l’Occident latin, Curie romaine, cours royales française, anglaise ou ibériques, marchands des différentes cités italiennes, grandes abbayes allemandes35.
22Au demeurant, il était fréquent que le Devisement du monde, la Relation d’Odoric ou le Livre des Merveilles de Mandeville soient associés dans un même manuscrit, se complétant les uns les autres pour dégager une image d’ensemble de l’Orient. Plus encore qu’une longue énumération, un exemple montre en particulier comment cette association pouvait imprégner les élites politiques de l’Occident latin, le manuscrit réalisé entre 1407 et 1413 pour le duc de Bourgogne Jean sans Peur, manuscrit offert par le prince bourguignon au duc de Berry en 141336. Entre autres textes, le manuscrit reprenait un ensemble de documents liés à la Terre sainte et à l’Orient réalisé en 1351 par un moine de Saint-Bertin, Jean le Long d’Ypres, qui comprenait notamment une traduction en français d’Odoric de Pordenone37. La compilation de Jean le Long, qui avait d’ailleurs inspiré en son temps Jean de Mandeville, comprenait également des lettres et des documents liés à la mission franciscaine de Chine et en particulier une missive remise en 1336 par le grand-khan Toghan Temür à deux marchands génois de passage qu’il avait envoyés en Occident, Guillaume de Nassio et Andalò de Savignone38. Mais la compilation de Jean le Long fut en outre naturellement accompagnée dans le manuscrit réalisé pour Jean sans Peur par le Devisement du monde de Marco Polo et le livre des Merveilles du monde de Mandeville.
23Or ce manuscrit est aujourd’hui devenu célèbre pour ses magnifiques miniatures, qui courent tout le long de l’ouvrage. L’une d’entre elle attirera ici notre attention : arrivé au passage de Mandeville décrivant les processions chrétiennes devant le grand-khan, l’artiste ne put manquer de représenter visuellement un grand-khan à cheval, enlevant sa couronne en signe de respect au passage d’une procession de frères, sans doute franciscains, menée par un évêque39. L’image pouvait ainsi résumer en un coup d’œil toute une évolution littéraire, qui avait fini par renverser le refus du grand-khan de révérer la Croix décrit par Marco Polo, et fusionner l’épisode des processions nestoriennes de la cour du grand-khan avec la présence postérieure des missions franciscaines (en allant d’ailleurs au-delà du texte de Mandeville, qui évitait de mentionner explicitement les franciscains). Désormais, le grand-khan s’inclinait devant les franciscains et était sur le point de passer du côté du christianisme romain. Or ce n’est pas faire injure à Jean sans Peur et aux puissants de la cour française, fort occupés par les intrigues de la guerre de Cent Ans, que de penser qu’ils virent dans cet ouvrage plus une œuvre d’art (ce qu’il est authentiquement), que l’on se plaisait à feuilleter pour en regarder les images, qu’un texte à lire avec acribie et érudition. La lecture du manuscrit dut les convaincre de l’existence d’un Orient fabuleux de merveilles, de richesses et d’abondance, d’ailleurs également en partie érotiques, un Orient où la mission franciscaine avait presque réussi à convertir un grand-khan qui s’inclinait en signe de respect devant la Croix.
24De la sorte, on saisit que l’idée d’un grand-khan attendant ses missionnaires dut se diffuser au moins autant par l’illustration que par l’écrit : les textes miniaturés se complétaient ici avec un chef-d’œuvre comme l’Atlas catalan, réalisé vers 1375 par la grande école cartographique de Majorque regroupée autour d’Abraham Cresques40. Aujourd’hui conservé à la Bibliothèque nationale de France, cet atlas avait été exécuté à la suite d’une commande du roi de France Charles V. Il s’agissait à travers cette superbe représentation d’exalter une nouvelle fois un idéal de croisade cultivé à la cour royale française embrassant le monde tout entier, jusqu’au Cathay ; un autre exemplaire de cet Atlas semble d’ailleurs avoir été réalisé en 1381 pour Charles VI. Or les légendes de l’Atlas catalan doivent beaucoup au Devisement, que l’on connaissait manifestement en Catalogne dans sa version française. L’Atlas met en particulier en valeur la figure du grand-khan du Cathay, représenté en majesté, assis sur son trône. Le commentaire de l’Atlas n’oublie pas non plus de mentionner les douze mille gardes du khan et la splendeur de Khanbaliq. Ainsi, de l’Atlas Catalan au Livre des Merveilles du duc de Bourgogne, on voit comme la représentation du grand-khan était devenue un élément visuel d’une conception d’ensemble du monde partagée aussi bien par la cour française que par les royaumes ibériques, qui allaient se lancer à l’assaut de l’espace atlantique.
Le grand-khan, du concile de Florence à la découverte de l’Amérique
25Cet horizon ne fut jamais oublié, et on peut en suivre la trace à travers tout le XVe siècle jusqu’à Christophe Colomb. Le concile de Florence (1438-1439) continua par exemple à parler le langage de la mission asiatique, au-delà de la simple question de la résorption du schisme avec l’Église byzantine, qui constituait son ordre du jour principal. Néanmoins, le thème de la croisade, tourné contre les Turcs ottomans, restait également l’horizon du concile, tandis que la proclamation de l’Union des Églises était aussi l’occasion de renouer des liens avec les chrétiens orientaux. Le pape Eugène IV, profitant notamment de la mobilisation du mouvement de l’observance franciscaine, envoya donc aussi des émissaires vers la Terre sainte ou l’Égypte. Des moines éthiopiens arrivèrent à Florence et circulèrent en Italie pour dispenser leur savoir. En retour, l’observant Albert de Sarteano fut chargé de traverser l’Égypte pour retrouver le royaume d’Éthiopie. Mais le pape Eugène IV remit également au franciscain des appels à l’Union adressés au « Prêtre Jean, empereur d’Éthiopie » ou à « Thomas, empereur des Indes », en référence à l’héritage de saint Thomas, apôtre des Indes41.
26Quelques années plus tard, en décembre 1460, le franciscain Louis de Bologne, naguère parti en compagnie d’Albert de Sarteano vers Jérusalem, revint à la cour du pape Pie II accompagné d’un cortège fort exotique d’émissaires orientaux, y compris un envoyé du chef turcoman Uzun Hassan qui avait réunifié la Perse. Cependant, le frère Louis de Bologne était surtout accompagné d’un « ambassadeur du Prêtre Jean » rencontré en chemin on ne sait trop où42. Le Prêtre Jean n’avait en effet pas été oublié ; il avait glissé depuis le début du XIVe siècle de l’océan Indien vers l’Éthiopie puis le cœur du continent africain. On en trouve des références permanentes dans les explorations atlantiques portugaises, à tel point que le rythme des expéditions, entreprise si difficile techniquement, tant le continent africain ne cessait de s’étirer en longueur et tant la maîtrise des vents se révélait ardue, semble même à certains moments s’expliquer par la concurrence avec les initiatives de la papauté tentant de rouvrir par l’Orient une route vers l’Éthiopie du Prêtre Jean et l’océan Indien43.
27Ce contexte explique aisément pourquoi l’image du grand-khan attendant ses missionnaires ne fut pas oubliée. Bien sûr, le pouvoir mongol était tombé en Chine en 1368 ; les routes s’étaient progressivement fermées en raison de l’instabilité et des guerres permanentes. Néanmoins les contacts ne furent pas entièrement coupés et la figure du grand-khan ne disparut pas. On la vit notamment réapparaître à travers l’ouvrage sur l’Inconstance de la fortune de Poggio Bracciolini, qui retranscrivit vers 1448 le témoignage d’un autre voyageur vénitien, Niccolò de’ Conti, au temps du concile de Florence44. Né à Chioggia, le marchand, parti de Damas où il avait appris l’arabe, était passé en Perse et à Qalhat, à la sortie du détroit d’Ormuz, où il s’était arrêté le temps nécessaire pour apprendre le persan. Niccolò put de la sorte voyager et accéder à tout le réseau d’échanges de l’océan Indien, qu’il parcourut pendant vingt-cinq ans, réussissant à s’aventurer jusqu’en Birmanie ou sur l’île de Java, avant de revenir en Europe par la péninsule du Sinaï et Le Caire – mais, durant ce parcours, il fut obligé d’abjurer la foi chrétienne et de se convertir à l’islam pour sauver sa vie. Revenu en Italie, Niccolò de’ Conti se dirigea vers Florence où se trouvait la cour pontificale afin d’obtenir le pardon et sa réintégration dans la communauté chrétienne. Son récit, rapporté par Pogge, fait mention de la Chine, décrivant brièvement le palais du grand-khan à Khanbaliq. Pourtant, aussi intéressant que soit son périple, Niccolò de’ Conti n’a jamais voyagé jusqu’au Cathay : la description du palais du grand-khan n’est en fait ici qu’un résumé de Marco Polo, même si Bracciolini ne le cite jamais explicitement et si l’on pourrait à une lecture rapide penser qu’il l’ignorait. Au demeurant il n’est pas très étonnant de voir l’humaniste florentin reproduire des passages du Devisement : au moment même où la cour pontificale était dans la ville des Médicis et où cette dernière était le plus grand carrefour géographique d’Europe, la copie du Devisement est attestée à Florence dans plusieurs manuscrits étudiés par Christine Gadrat45.
28Les récits sur le grand-khan continuèrent donc à nourrir tout un savoir géographique d’ensemble, qui circulait d’une cour européenne à l’autre, non seulement par les textes mais aussi parfois par les références ou l’image, condensé par exemple dans le grand planisphère réalisé à Venise en 1460 par le moine camaldule du couvent San Michele de Murano, Fra Mauro, lequel ne manqua pas de reproduire lui aussi l’image désormais habituelle d’un grand-khan souverain du Cathay. Son œuvre prouve que le frère avait une connaissance approfondie de Marco Polo, laquelle fut combinée aux informations apportées par Niccolò de’ Conti. Le cartographe de Murano était aussi parfaitement informé des navigations portugaises récentes, dont il intégra les acquis dans son tracé de la côte africaine occidentale, tandis que pour l’Éthiopie, Fra Mauro précise qu’il s’en était fait tracer les contours par des moines originaires de ce pays, qui avaient sans doute été hébergés dans son couvent de San Michele46. Le planisphère, à la fois représentation générale du monde et instrument de travail à caractère expérimental, devait permettre d’établir des hypothèses valables sur les routes à suivre ou les voies de navigation, et ce pour une raison précise : Fra Mauro travaillait pour la cour portugaise et le planisphère aujourd’hui à notre disposition est la copie d’un exemplaire dessiné pour le roi Alphonse V. De fait, la cour portugaise fut tout au long du XVe siècle au cœur des échanges européens, avec la papauté bien sûr, mais aussi avec les ducs bourguignons, héritiers de l’engagement de la cour française en matière de croisade47.
29C’est ce qui explique le parcours surprenant de la référence sur le grand-khan qui eut peut-être le plus d’effet, et qui se trouve elle aussi chez Pogge. En effet, pour confirmer les dires de Niccolò de’ Conti, Bracciolini se réfère en conclusion aux dires d’un autre voyageur rencontré à Florence. Pogge signale ainsi la présence à l’époque du concile d’un nestorien arrivé depuis « un royaume proche du Cathay, à une distance de vingt jours de voyage, dont les rois et les habitants étaient tous des chrétiens, quoiqu’hérétiques, appelés nestoriens »48. Le voyageur venait sans doute du Tenduc, à proximité de la boucle du fleuve Jaune, un royaume autrefois soumis à Qubilai et dont le roi nestorien Körguz avait en effet accueilli Marco Polo et Jean de Montecorvino. Cette référence au voyageur du Tenduc est essentielle : on la voit en effet resurgir un demi-siècle plus tard chez un autre savant, familier en son temps des allées du concile de Florence, Paolo Toscanelli. Le géographe florentin envoya en effet une lettre célèbre en 1474 au chanoine Fernão Martins à Lisbonne49. Fernão Martins était une personnalité de premier plan : confesseur du roi, le chanoine avait connu Toscanelli presque quarante ans plus tôt au cours du concile de Florence auquel le Portugais avait participé et où il avait d’ailleurs également noué une relation suivie avec le cardinal de Cues, autre relation de Toscanelli50. La lettre du géographe florentin à la cour portugaise, prolongeant des liens remontant au concile de Florence, cherchait à répondre à une question technique : serait-il éventuellement possible d’atteindre les Indes directement à travers l’océan, par la route occidentale, sans plus tenter de contourner l’Afrique, direction que suivit quelques années plus tard Christophe Colomb ?
30Toscanelli répondit par l’affirmative et écrivit au chanoine Martins une longue lettre destinée à faire l’apologie du projet, toute entière empreinte de rêves sur l’horizon asiatique empruntés à Marco Polo comme au chevalier de Mandeville51. Pour présenter les avantages de l’expédition, Toscanelli insistait sur le haut degré de civilisation du Cathay, sur ses richesses, parlait d’une multitude de cités plus splendides les unes que les autres, et extrapolait sur Marco Polo pour fasciner le lecteur avec l’évocation de l’or du Cipangu. Mais le géographe florentin n’oublia pas non plus de rappeler qu’autrefois le grand-khan avait montré ses bonnes dispositions envers le christianisme et avait demandé au pape de lui envoyer des missionnaires : la lettre de Toscanelli faisait ici une allusion explicite au prologue du Devisement du monde et aux docteurs de la foi demandés sans succès par Qubilai. Et, pour confirmer ses dires, Toscanelli rappela l’arrivée d’un voyageur venu des frontières du Cathay au temps d’Eugène IV, avec lequel il avait pu lui-même s’entretenir. Il s’agissait manifestement de ce même voyageur du Tenduc dont avait parlé en son temps Poggio Bracciolini et dont le passage par Florence avait eu suffisamment d’éclat pour que, quarante ans après, Toscanelli ait recours à ce témoignage pour confirmer l’existence de toutes les richesses autrefois décrites par Marco Polo, et pour cause : tous les propos attribués au voyageur du Tenduc par la lettre de Toscanelli sont en fait une copie du Devisement du monde. Enfin, à l’appui de sa démonstration, Toscanelli reprit une suite de mesures destinées à prouver la taille réduite du globe terrestre et le fait que l’océan était une mer étroite, qui, de plus, pouvait être parcourue grâce à un relais dans deux îles importantes : au milieu de l’Atlantique, l’île d’Antilia, puis celle de Cipangu.
31C’est que la cour portugaise, loin de considérer la navigation le long des routes de l’Afrique comme une entreprise à même de garantir avec certitude les revenus et succès escomptés, avait véritablement hésité sur la voie à suivre au cours des années 1470, alors que la circumnavigation du continent africain se montrait bien plus difficile que prévue. Un temps, les rois Alphonse V puis son successeur Jean II pensèrent à tenter la voie atlantique vers l’ouest, comme en témoigne la lettre de Toscanelli – et c’est dans ce contexte que Christophe Colomb conçut son propre projet, qu’il commença par présenter au roi Jean II vers 1483. Il est possible que Christophe Colomb ait été en relation avec le chanoine Fernão Martins, puisqu’il connaissait la lettre de Toscanelli de 1474. Peut-être reçut-il lui-même vers 1480, en réponse à une démarche de sa part, un exemplaire de cette lettre de Toscanelli (une version de la lettre se trouve collée à la fin d’un volume des traités géographiques de Pie II qui appartenait à Christophe Colomb). On trouve de surcroît chez Bartholomé de Las Casas ou dans la biographie du navigateur rédigée par son fils, Ferdinand, un texte qui aurait été rédigé par Toscanelli pour accompagner l’exemplaire de sa lettre envoyé à Christophe Colomb. Le Florentin confirmait la validité du projet du Génois, expliquant qu’il coïncidait avec son idée et les nombreuses conversations qu’il avait eues à « la cour de Rome ». Le projet devait être poursuivi non seulement en raison de la richesse en épices et en métaux précieux qu’il permettrait d’obtenir, mais encore parce que les princes du Cathay désiraient « si vivement contracter une alliance avec les chrétiens, afin de recevoir d’eux les enseignements de la science et de la religion »52. L’authenticité de cette deuxième lettre est discutée ; mais même s’il s’agissait d’un ajout postérieur, cela attesterait toujours la nécessité, en plein XVIe siècle, de broder sur le thème polien du grand-khan pour mettre en valeur le projet de Christophe Colomb, même a posteriori.
32La lettre de Toscanelli montre que contrairement à ce que l’on croit souvent, la genèse du projet de Christophe Colomb, loin d’être l’idée originale d’un aventurier isolé, fut le produit de tout un milieu mobilisé à Lisbonne, en relation avec l’Italie et l’Europe. Mais en dernière instance, comme l’atteste la lettre de Toscanelli, la justification pour répondre positivement aux projets d’une navigation vers l’ouest, objet d’interrogation pour les Portugais, restait toujours l’image du Cathay de Marco Polo où le grand-khan attendait encore patiemment les lumières occidentales, en échange de richesses inouïes. Et pourtant, on peut se demander si Christophe Colomb avait bien lu le Devisement du monde avant de partir vers l’Amérique – à vrai dire, il semble même possible de répondre par la négative53. On a bien conservé jusqu’à aujourd’hui un exemplaire du Devisement du monde lu et annoté de la main même du Génois, qui faisait partie de sa bibliothèque personnelle. Cependant, selon toute vraisemblance, ce n’est qu’en 1497 que Colomb fit l’acquisition de cet exemplaire envoyé par un marchand de Bristol établi à Séville, John Day, accompagné d’informations sur les premières découvertes de John Cabot en Amérique du nord. Quant à l’allusion aux missionnaires demandés par le grand-khan citée en ouverture de cet article, elle est tout simplement prise dans la lettre de Toscanelli, qui risque fort d’avoir été la véritable source de Christophe Colomb. Les renvois à Marco Polo de la part du Génois dans les journaux de bord des deux premiers voyages sont en fait très rapides et peuvent tout à fait provenir eux aussi de la lettre de Toscanelli, même s’ils sont révélateurs. Si les premières îles où Colomb aborda avaient peu de richesses à offrir, aux dires des indigènes une terre beaucoup plus grande et riche en or, « Colba », se trouvait à proximité : Colomb, après avoir pensé qu’il s’agissait de ce « Cipangu » qu’il avait vu sur des cartes (qui s’inspiraient en effet du Devisement), finit par conclure que les redoutables guerriers « Cariba », caractérisés comme anthropophages, devaient être les sujets du khan : l’assimilation au terme de khan des Cariba devenus des caniba/khaniba donna ainsi naissance à notre « cannibale »54.
33On saisit ici combien le rôle joué par le Devisement dans les découvertes de Christophe Colomb est dans le fond plus riche que la simple lecture d’un texte auquel le Génois aurait emprunté ses idées. Christophe Colomb ne connaissait pas Marco Polo pour l’avoir lu, même si on ne peut pas non plus exclure qu’il ait rapidement feuilleté le Devisement avant 1492, mais parce que la figure du Vénitien était associée à un certain nombre de thèmes devenus des éléments incontournables du bagage intellectuel d’un navigateur génois, qui lui permettaient de communiquer avec des franciscains ou des rois ibériques : le grand khan qui attendait ses missionnaires, les richesses du Cathay, l’or du Cipangu, les peuplades « indiennes » nues et anthropophages. En outre, selon toute vraisemblance, le Génois décida de se tourner plus en détail vers le texte du Devisement après les déconvenues dues à son incapacité à maîtriser les événements au cours de son deuxième voyage, alors que la population indigène avait été presque anéantie par les épidémies et les guerres menées par les colons espagnols. Le Devisement du monde, qui continua à être cité par les jésuites arrivés en Chine au XVIe siècle, était décidément le texte auquel il fallait revenir lorsque l’on se heurtait à la réalité et que celle-ci semblait incompréhensible : ce sont les récits asiatiques de Marco Polo qui donnaient la clé d’interprétation du réel, accompagnés, il est vrai, de tout un prophétisme recyclant textes bibliques, eschatologies juive et chrétienne, pensée de Joachim de Flore ou spiritualité franciscaine, lequel porterait Christophe Colomb à écrire un Livre des Prophéties pour interpréter l’œuvre de sa vie55.
Conclusion
34Il est donc un peu réducteur d’aborder la question de l’image du grand-khan dans la culture européenne de Marco Polo à Christophe Colomb seulement en termes d’illusion, ou de se contenter d’en faire un discours erroné transmis en ligne directe du Vénitien au Génois. Certes, les cartes et les manuscrits continuaient à transmettre la fiction d’un grand-khan prêt à se convertir d’une manière tout à fait illusoire et même anachronique, sans forcément d’ailleurs que les lecteurs n’y prêtent foi. Toutefois cette image du grand-khan était bien davantage une figure géographique et historique, un thème, plutôt qu’un savoir, une connaissance précise. Elle a même pris au fur et à mesure du temps une autre caractéristique de la figure littéraire : sa dématérialisation historique. Marco Polo a bien rencontré un Qubilai intéressé par le christianisme et dont la mère était nestorienne. Mais celui-ci est mort en 1294. Il y eut bien une mission franciscaine auprès de ses successeurs, déjà fort éloignés du christianisme. Mais le temps passant, ces personnages se fondirent dans l’image générale d’un grand-khan éternel, souverain du Cathay, indépendant du passage du temps ; de la sorte, la figure du grand-khan proche des chrétiens, attendant ses missionnaires, devint progressivement un thème central de toute description du monde. Il est à cet égard significatif que Christophe Colomb en ait pris connaissance sans avoir nécessairement lu directement le Devisement du monde.
35La figure du grand-khan occupait donc bien une place porteuse de sens, voisine de celle de sa figure jumelle, le Prêtre Jean. Le grand-khan permettait lui aussi de garder espoir face à l’Islam ou de mobiliser au service de l’expansion, ce qui explique son succès à travers les siècles jusqu’à Christophe Colomb. Le développement de cette figure fut fonction d’un discours, d’une représentation du monde, et non pas simplement question de découverte factuelle. Toutefois, cette grille d’analyse doit elle-même être approfondie, sous peine de rester superficielle. Pour commencer, il y a une différence fondamentale entre le Prêtre Jean et la figure du grand-khan : Qubilai a existé, pas le Prêtre Jean. Derrière l’explication par l’imaginaire, il faut également repérer un mouvement de fond : l’ouverture de l’Occident au monde lui a effectivement permis de dépasser le stade des fantasmes brodés à partir de ouï-dire (même liés, comme le Prêtre Jean, à des événements avérés), ou des espoirs projetés sur une figure de souverain fictif, pour passer à des rêveries se nourrissant d’un ailleurs effectivement rencontré, dans lequel on s’était rendu et que l’on avait vu face à face, même si la rencontre fut fugace. En d’autres termes, le passage du Prêtre Jean à la figure de Qubilai permet de généraliser le passage du fantasme à l’exotisme, c’est-à-dire la valorisation d’un ailleurs géographique effectivement rencontré, bien réel, même s’il est réduit à une image simpliste qui en gomme la profondeur historique. Ce fut la véritable invention de Marco Polo et Rusticello et ce déjà sous les différentes formes qui ne devaient cesser d’alimenter l’imaginaire occidental : nudité indienne, végétation luxuriante des îles, or, populations primitives et cannibales et même l’élégant exotisme japonais, empreint de sophistication, le tout mis sous la figure tutélaire du grand-khan. L’ensemble permettait ainsi de décrire les richesses de l’Asie et d’une civilisation chinoise dont les hommes du Moyen Âge perçurent la supériorité, du point de vue matériel, tout en sauvegardant à leurs yeux l’essentiel : l’idée d’un immense empire appelé à devenir chrétien et à faire pencher la balance en faveur de l’Occident. En revanche, la légende du Prêtre Jean, dont la figure continua de survivre aux côtés de celle du grand-khan, se replia à partir du XIVe siècle sur un autre monde encore inconnu, le continent africain. Nourrie par l’existence effective de communautés chrétiennes en Éthiopie, elle pourrait s’y maintenir jusqu’au XVIe siècle.
36Mais s’il y a effectivement un processus de découverte à l’œuvre, celui-ci ne peut se réduire dans une perspective positiviste à un passage de la méconnaissance à la connaissance, de l’erreur au savoir. La figure du grand-khan n’eut un tel succès que parce qu’elle fut relayée par les milieux qui façonnaient la représentation du monde, princes, clercs et marchands. L’expérience de la Chine, les réalités objectives, l’attitude des khans mongols, furent fusionnées au langage de l’Occident médiéval et réinterprétées en signes positifs pour les espoirs de la chrétienté. Cependant, il est important de comprendre que ces rêves n’étaient pas l’expression d’une structure immuable de la pensée, d’un fantasme d’horizons luxuriants qui serait resté le même pendant toute l’ère médiévale. En effet, le Prêtre Jean ou le grand-khan étaient aussi des adaptations de la vision de soi-même de l’Occident médiéval face à l’épreuve de l’élargissement géographique. L’Occident médiéval, qui se définissait comme une société chrétienne porteuse d’un projet utopique, la christianisation du monde, réfracté, sur bien des modes et à travers nombre de luttes, par ses différents pouvoirs, ne cessait de se retrouver au fur et à mesure de ses progrès dans une position marginale face à un monde toujours plus large, plus complexe. Après avoir forgé la figure du Prêtre Jean, rendue en partie caduque par la découverte de l’Asie mongole, parler d’un grand-khan si proche du christianisme permettait une nouvelle fois de sauver la mission que se donnaient les élites occidentales.
37En ce sens, la figure du grand-khan entouré de toutes les richesses de la Chine n’est pas seulement fonctionnelle ; elle est aussi utopique, à la fois dans le sens de dire ce qui n’est pas et dans le sens de formuler un projet utopique. Elle est aussi un peu plus que cela : à sa manière, elle fut également performative. Il est un peu facile du haut de notre savoir de repousser les affabulations médiévales, alors que nous continuons à parler « d’Indiens » d’Amérique ou de cannibales, héritage direct de ces mythes médiévaux adaptés pour devenir réalité. C’est que cette grille de lecture du monde, tout en se dilatant à la découverte de l’Amérique et en s’adaptant à la modernité, n’a pas disparu ; elle est davantage une couche géologique, enfouie sous notre vision actuelle du monde qu’elle a contribué à façonner, qu’un paradigme scientifique abandonné une fois que de nouveaux savoirs l’auraient fait éclater.
Notes de bas de page
1 Christophe Colomb 1992, p. 53.
2 Sur cette question nous renverrons à la récente démonstration de spécialistes de la Chine de l’époque comme Vogel 2013 ou Haw 2006. Voir aussi les démonstrations convaincantes de grands connaisseurs des Mongols comme De Rachewiltz 1997 ou Jackson 1998. D’une manière générale, pour l’inscription de Marco Polo dans le temps long de l’histoire occidentale, nous nous permettrons de renvoyer à notre propre travail sur le voyageur vénitien (Tanase 2016).
3 Sur ces pratiques, voir par exemple Allsen 1994, p. 372-382, ou, pour des exemples concrets, les notices biographiques compilées dans De Rachewiltz 1993. On pourra également se référer au témoignage de Guillaume de Rubrouck, Itinerarium, dans l’édition de Van den Wyngaert : Guillaume de Rubrouck 1929, p. 147-332, §XXXII, p. 286 (traduction en français : Guillaume de Rubrouck 1993, p. 177), qui décrivait les quartiers musulmans et chinois de la capitale mongole de Qaraqorum. L’exemple le plus célèbre reste celui de ce moine nestorien d’origine öngüte, Rabban Sauma, envoyé par Qubilai vers la Perse alors que Marco Polo se trouvait en Chine, et dont le périple finit par l’amener jusqu’à la cour de Philippe le Bel à Paris (voir Un ambassadeur du Khan Arghun en Occident 2008).
4 Franke 1994.
5 Guillaume de Rubrouck 1929, §XXXIV, p. 298 (pour la traduction française : Guillaume de Rubrouck 1993, p. 187).
6 Pour les citations du Devisement du monde, nous avons choisi d’utiliser, sauf cas particulier, l’édition récente de René Kappler (Marco Polo 2004) parce qu’elle donne une vision d’ensemble des différentes versions du texte tout en étant attentive à montrer l’origine des différents passages restitués. Nous renverrons également à titre de comparaison à l’édition de référence publiée sous la direction de Philippe Ménard, faite à partir de la seule version française du texte (Marco Polo 2001- 2009). Nous nous permettrons également d’indiquer la nouvelle édition annotée de la version franco-italienne publiée par Joël Blanchard et Michel Quereuil (Marco Polo 2019).
7 Une des versions plus rares du Devisement, le manuscrit que les spécialistes désignent en général avec le sigle V, parle même de ceintures de tissu « cramoisi » tressées d’or, là où l’Histoire des Yuan parle de « soie rouge dorée » – un détail garant de l’authenticité du récit de Marco, une fois que l’on sait qu’effectivement le pouvoir mongol avait dû instaurer un trésor spécial consacré « aux ceintures impériales » : Marco Polo 1938, I, p. 225 ; pour la comparaison avec l’Histoire des Yuan, Allsen 1997, p. 18-19. Le point est intéressant à relever parce que le texte vénitien de V, tardif (fin du XVe siècle) semble cependant avoir gardé des points uniques de la deuxième version du Devisement remaniée par Marco lui-même (la version « B »), et donc des éléments originaux remontant à Marco lui-même (Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 106).
8 Marco Polo 2004, p. 92.
9 Ibidem, p. 93.
10 Ibidem, p. 175-176 et p. 201.
11 Ibidem, ch. LXV-LXX ; Marco Polo 2001-2009, II, ch. 64, p. 25-26. Sur cette évolution, voir Aigle 2000.
12 Marco Polo 2004, p. 88 ; voir aussi Marco Polo 2001-2009, III, p. 1.
13 Sur cette question, voir en particulier les travaux réunis dans Beckingham – Hamilton 1996 ou Klopprogge 1993, p. 78-80.
14 Pour l’identification de l’événement : Nowell 1953. Pour le récit d’Otton de Freising : Otton de Freising 1960, p. 556-557 (ou, pour la traduction française, Richard 2005, p. 20-24).
15 Pelliot 1914, p. 627-635.
16 Pelliot 1959-1973, I, p. 216-217 ; Reichert 1992, p. 95-98.
17 Jean de Plancarpin 2006, V, §12, p. 258-259.
18 Simon de Saint-Quentin 1965, p. 27-29.
19 Guillaume de Rubrouck 1993, XXXVII, p. 319.
20 Matthieu Paris 1882, p. 113-116, ou Richard 2005, p. 68-71 pour la traduction française.
21 Rossabi 1988, p. 12-21.
22 Heers 1983, p. 109-117.
23 Nous nous permettrons sur ce point précis de renvoyer à notre biographie de Marco Polo (Tanase 2016), qui s’arrête plus en détail sur la personnalité de Guillaume de Tripoli et le contexte de 1271, dominé par les projets d’alliance entre Francs, royaume d’Arménie-Cilicie et Mongols de Perse.
24 Marco Polo 2004, p. 52-53 ; Marco Polo 2001-2009, II, ch. 51, p. 10-11.
25 Pelliot 1959-1973, II, p. 775 ; Vogel 2013, p. 58 n. 195.
26 Marco Polo 2004, p. 87 ; Marco Polo 2001-2009, II, ch. 74, p. 46-49.
27 Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 222-223.
28 Marco Polo 2004, p. 92.
29 Sur l’aventure de Montecorvino, voir Richard 1998, p. 145-152 ou Sella 2008.
30 Pour la question des liens entre les textes de Marco Polo et Odoric, Bertolucci Pizzorusso 2008 ; Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 162-163.
31 Même si Jean de Montecorvino était, canoniquement parlant, archevêque (de Khanbaliq), les dates concordent : Montecorvino est sans doute mort vers 1330. Toutefois, il n’est pas entièrement impossible que cet « évêque » ait aussi pu être un des franciscains envoyés assister Montecorvino en 1307.
32 Odoric de Pordenone 1929, ch. XXXVIII, p. 493-494.
33 Deluz 1988 (pour la composition du texte p. 6-7, p. 23-24 et p. 29-30).
34 Jean de Mandeville 2000, p. 401.
35 Pour la diffusion des textes de Marco Polo ou de Jean de Mandeville nous renverrons aux travaux de référence cités plus haut de Christine Gadrat et Christiane Deluz. Pour Odoric de Pordenone, Monaco 1978-1979 ; Reichert 1987 ; Reichert 1992, p. 165-170.
36 Il s’agit du fameux manuscrit du fonds français no 2810. Pour une présentation de ce manuscrit, Deluz 1988, p. 61-64 et 123 ; Paviot 2003, p. 258. Sur l’iconographie des récits de Marco Polo (et du manuscrit 2810 de la Bibliothèque nationale), voir en particulier Ménard 2006. Il est désormais facile de consulter le manuscrit ainsi que l’ensemble de ses illustrations sur le site Gallica de la Bibliohèque nationale de France (http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b52000858n/f1.image).
37 On trouvait encore dans la compilation de Jean le Long la Fleur des Histoires d’Héthoum de Korykos, le récit de voyage de Riccoldo da Monte Croce, le récit de pèlerinage de Guillaume de Boldensele, un rapport sur la présence franciscaine en Chine écrit dans les années 1320, L’Estat et la gouvernance du grand khan du Cathay, ou encore les lettres qu’avaient autrefois envoyées les Alains de la cour du grand-khan Toghan Temür, accompagnées de la courte lettre de recommandation rédigée par ce dernier. Sur Jean le Long, voir l’introduction proposée dans Le voyage en Asie d’Odoric de Pordenone traduit par Jean le Long 2010.
38 Richard 1998, p. 152-153 ; Balard 1973 ; Balard 1974, p. 155 et p. 161-163.
39 Paris, Bibliothèque nationale de France, fr. 2810, f. 205r.
40 El Atlas catalan 1975 ; The Catalan Atlas of the year 1375 1978 ; Harley – Woodward 1987, p. 315, 432 ; Vagnon 2013, p. 227-229 ; Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 129-132.
41 Pour un tour d’ensemble de la question avec les références afférentes, Tanase 2013, p. 694-696.
42 Richard 1998, p. 274-278 ; Paviot 2003, p. 157-158, 190-191, 265-271.
43 Tanase 2013, p. 727-728.
44 On pourra consulter la traduction de Michèle Guéret-Laferté : Poggio Bracciolini 2004. Sur Pogge, voir également le Dizionario biografico degli Italiani, XIII, 1971, p. 640-646. Sur les échanges géographiques dans le contexte du concile de Florence et leur importance : Gentile 1992, p. 168-170 ; Gauthier-Dalché 2009 (par exemple p. 155-158 sur les cénacles auxquels participa Poggio Bracciolini).
45 Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 46, 83, 234-236 et 270.
46 Il mappamondo di Fra Mauro 1954 ; pour un jugement sur l’œuvre du frère camadule, voir Gauthier-Dalché 1996, p. 96 ; Fra Mauro’s world map 2006 (et plus particulièrement p. 70-114) ; Cattaneo 2011. Au demeurant, à en juger d’après les noms donnés, qui ne coïncident pas toujours parfaitement avec le récit de Pogge, Fra Mauro a sans doute interrogé personnellement Niccolò de’ Conti, originaire lui aussi de Venise.
47 Paviot 2003.
48 Poggio Bracciolini 2004, p. 110-111.
49 Pour le texte de la lettre, voir Vignaud 1901, malgré ses réserves sur l’authenticité de la lettre, qui ne sont plus guère partagées aujourd’hui. Voir aussi Heers 1991, p. 58-64 et Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 321-324.
50 Reichert 1992, p. 269 ; Crouzet 2006, p. 31 et 74-77.
51 Comme le fait remarquer Denis Crouzet (Crouzet 2006, p. 451, n. 3), relevant la très grande similitude entre certains passages de la lettre de Toscanelli et le chapitre XXXV de Jean de Mandeville (Jean de Mandeville 2000, p. 389-405).
52 Vignaud 1901, p. 304-305. Traduction dans Crouzet 2006, p. 29-30.
53 Voir la démonstration convaincante de Gadrat-Ouerfelli 2015, p. 326-335 et 347-348. Sur Christophe Colomb lecteur de Marco Polo voir aussi Larner 1999, p. 152-159.
54 Abulafia 2008, p. 149 ; Crouzet 2006, p. 140-144.
55 Christophe Colomb 1993. Sur cette question, voir par exemple Milhou 2007 ou Tanase 2013, p. 728-745.
Auteur
UMR 8167, Orient et Méditerranée
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