1Ce travail veut observer depuis Rome le déroulement des différents événements de la Révolution française, tels que le cœur de la chrétienté latine put les recevoir et les interpréter. Il ne saurait être ici question de reconsidérer l’ensemble de l’historiographie religieuse de la période : tâche difficile, voire impossible, malgré l’aide que nous apportent les mises au point qui virent le jour à l’occasion du bicentenaire de la Révolution1. En nous centrant sur Rome, nous nous devons de présenter d’abord une histoire interne des sources et de leur traitement par les historiens : ces deux éléments sont imbriqués l’un dans l’autre et expliquent bien l’état présent de l’historiographie religieuse de la Révolution. N’étant pas les premiers sur le champ de recherche, des études partielles doivent être inventoriées. En fait, cela fait plus d’un siècle que des historiens lancent des appels aux chercheurs pour traiter des sources romaines : Georges Bourgin2 et Ernest Audard3 prirent le soin de publier des inventaires pour attirer les chercheurs. Mais les grandes synthèses ne vinrent jamais. On en resta toujours à des études fragmentaires, souvent liées à des contextes idéologiques particuliers, spécialement au sujet de la défense des prêtres émigrés ou de la question des serments. Cette situation oblige le chercheur d’aujourd’hui à mener un travail minutieux de collation de sources et d’études. Nous procéderons en trois temps : nous relèverons d’abord les éditions des textes pontificaux de la période, puis nous ferons le point sur l’histoire des sources dans les archives romaines, avant de tenter un parcours historiographique.

2Ne nous attachons pas pour le moment à décrire l’histoire mouvementée de la publication des deux premiers brefs de condamnation de la Constitution civile du clergé, Quod aliquantum du 10 mars 1791, et Charitas, du 13 avril 1791. Les premières éditions d’ensemble des documents romains furent menées à partir de 1796, à Augsbourg4, sous l’impulsion du nonce apostolique à Cologne, Annibale Della Genga5, sans doute désireux de fournir aux prêtres émigrés français l’ensemble des décisions pontificales, et de rendre hommage au travail du pape et de la Curie (ce nonce était moyennement apprécié par la Curie6 et devait chercher à redorer son blason). Il faut parler de plusieurs éditions, car les bibliothèques livrent plusieurs versions différentes entre 1796 et 1801. Certaines font état d’un auteur particulier, l’abbé Henri-Louis Hulot, prêtre émigré du diocèse de Reims7. En 17978, on retrouve cette signature avec celle de l’abbé Nicolas-Sylvestre Guillon9, ce qui permet de faire le pont avec l’édition décisive des textes en latin/français de l’abbé Guillon de 179810, elle-même reprise et augmentée en 1799, après la mort de Pie VI. Dans son discours préliminaire, Guillon fait référence à l’édition d’Augsbourg qu’il a complétée et traduite, dans l’intention que tous aient en main les véritables paroles du souverain pontife. Ce recueil veut être une « apologie de notre foi et une réfutation des erreurs »11 ; il a souhaité, dans ses traductions, « servir la pompe majestueuse, unie à la noble simplicité et à la grâce antique, qui mettent les écrits de Pie VI au nombre des plus beaux monumens du génie de la Rome moderne »12. Le fait d’ouvrir l’édition par une Epitre dédicatoire à MM. les évêques de France, illustres confesseurs de la foi achève de présenter l’ouvrage comme l’expression de ce clergé réfractaire, désireux de justifier les fondements de son attitude, à l’heure où il se trouve confronté à une situation pastorale des plus confuses... Guillon, prédicateur connu à Versailles et aumônier de la princesse de Lamballe, avait collaboré avec Barruel à la Collection ecclésiastique13, avant d’entrer sous la Terreur dans la clandestinité, en exerçant la médecine afin de cacher son sacerdoce. A Rome, on porte aussi le souci de rendre accessibles les décisions de Pie VI aux prêtres français émigrés et sans doute, ensuite, de saluer la mémoire du pape défunt, donnant du même coup les éléments de base aux négociations du concordat : on relève ainsi un recueil édité à Rome en 1796, en latin et en français14, repris et augmenté à trois volumes en 1800, auxquels s’ajoutent deux éditions en latin en 1800 et 180115. Signalons encore un recueil édité à Munster en 179716.

3Après ces publications contemporaines des événements, les textes de Pie VI sont entrés dans l’histoire et vont connaître plusieurs éditions. D’abord celle du Bullaire17, pour cette période, la Bullarii Romani Continuatio, collection des bulles papales dressée par l’avocat Andrea Barberi en 19 tomes de 1835 à 1857. Les trois volumes du pontificat de Pie VI paraissent en 184518. Il faut remarquer le caractère aléatoire de la sélection des textes retenus pour la publication : on trouve des motu proprio sur les réformes économiques, des grâces accordées à tel ou tel évêque ou congrégation religieuse, des mesures liturgiques, et, pour la période révolutionnaire, un corpus de textes fort incomplet19. Par exemple, on trouve le bref Charitas, mais pas Quod aliquantum ! Cela reflète combien notre classification des documents pontificaux en lettre encyclique, lettre apostolique, bref, bulle, motu proprio, était incertaine dans les esprits des xviii^e et xix^e siècles. Le Bullaire est donc une source qui nous renseigne utilement sur l’activité globale du pape et de la Curie durant la période, mais une source incomplète. Nous rencontrons un travail plus conséquent dans les deux volumes20 d’Augustin Theiner21, parus en 1857 et 1858. On connaît l’œuvre de cet oratorien, qui fut préfet des Archives Vaticanes à partir de 1855 et qui publia largement des fonds encore secrets (les Archives ne furent ouvertes aux chercheurs que par Léon XIII, en 1883). Dans sa soif de publication d’inédits s’inscrivent ses deux volumes donnant à la fois les grands textes pontificaux (en latin uniquement) et des pages de correspondance des personnages de l’Église de France ou de la Curie ; le tout extrait dans l’Archivio Segreto au fonds Epoca Napoleonica et à la correspondance des Particuliers. Ses contemporains relèvent déjà le caractère disparate de cette seconde catégorie de sources, qui contient des lettres ne présentant aucun intérêt. L’ouvrage offre un premier index (très incomplet) des émigrés français dans les États Pontificaux. Il a surtout le mérite d’offrir aux historiens ce qui va devenir l’édition de référence pour la citation des textes pontificaux, et ce jusqu’à nos jours. Au point que fut apparemment peu remarquée l’édition romaine de 1871, par la Congrégation de la Propagande de la Foi22, édition de documents latins beaucoup plus complète que celle de Theiner, mais absente des bibliothèques23. L’introduction évoque le rappel des positions fermes de Pie VI contre la Révolution française, rappel nécessaire dans les circonstances actuelles de la France. Car, explique-t-on, « le Malin » remet toujours en cause les principes de la foi et des autorités dans l’Église, et les affirmations de Pie VI sont encore à méditer dans nos sociétés. Curieuse reprise de l’opposition romaine aux idées de 1789 au lendemain du concile du Vatican...

4Du côté de la diplomatie, saluons l’édition des principales lettres de Pie VI aux souverains d’Europe, en 190324, par Louis Madelin. Mais d’autres lettres méritent l’attention, et les références ont été depuis modifiées aux Archives. Cette publication, une fois encore, ne suscitera aucune vocation d’historien pour réaliser une synthèse sur la diplomatie pontificale de la période. A l’occasion du bicentenaire, Jean Chaunu a réédité les textes de Quod aliquantum et de Charitas dans une version modernisée et annotée du texte de Guillon25. En Italie, dans l’objectif de publier « toutes les encycliques » des papes, deux collections récentes26 livrent des textes de Pie VI selon une sélection tout autant aléatoire que celle du Bullaire. Enfin, du côté de la théologie dogmatique, remarquons deux textes de Pie VI présents sous forme d’extraits dans le Denzinger27 : le bref Super soliditate et la constitution dogmatique Auctorem fidei. Nous parlerons plus loin de ces deux textes majeurs.

5Une seconde étape entend dresser l’état des archives romaines de la période révolutionnaire et en dessiner l’histoire interne. Le peu d’empressement des historiens français à fouiller les archives romaines peut tenir à deux faits : le mauvais classement des fonds révolutionnaires et napoléoniens, et le caractère morcelé des archives des différentes congrégations, dont certaines ne sont ouvertes aux chercheurs que depuis peu. Pourquoi la fin du pontificat de Pie VI est-elle si mal représentée dans les fonds généraux de l’Archivio Segreto ? On devine que l’exil du pape en France et l’instauration de la République romaine ne permirent pas une marche normale des institutions. Mais à cela s’ajoute le transfert des archives romaines sous Napoléon28. Dans son désir de réunir à Paris les grandes archives des pays conquis et d’y installer également le siège de la papauté, l’empereur ordonna par décret du 2 février 1810 le transfert des Archives du Vatican. On pensa les mettre à Reims, puis finalement à Paris. L’Hôtel de Soubise se révélant trop petit, de nouvelles Archives Nationales étaient projetées au Champ-de-Mars29. Il fallait organiser le transport : de février 1810 à 1813, 422 voitures au total transportèrent 3 239 caisses, soit, selon les récits de Mgr Marino Marini30, 45 848 articles pesant en tout 408 459 kg. Les convois passaient par Turin ; on changeait de voiture à Suse. Le tout sous les ordres du général Miollis, avec des archivistes romains et des gendarmes pontificaux. On sait que des mélanges de caisses se produisirent à Turin, que deux voitures sombrèrent dans un torrent, qu’il y eut des pertes dans les transferts. Nous savons surtout que la police de Fouché fouilla les archives récentes, tandis que Daunou organisait le classement des archives romaines en seize séries31. Dès avril 1814, Louis XVIII restitua les archives au pape : il fallait donc les ramener à Rome. Mais Mgr Marini manquait de moyens financiers. Plus de 200 caisses quittèrent Paris avant les Cent Jours, puis un convoi de 700 caisses fut organisé en octobre 1814. Les récits du voyage font à nouveau état de chariots terminant leur course dans des rivières. Tout n’était pas encore rentré : restaient entre autres les archives de l’administration ecclésiastique, vendues en grande partie au poids du papier. Des registres du Saint-Office finiront ainsi dans la bibliothèque de Dublin ; les procès de canonisation et de béatification resteront pour partie à la Bibliothèque Nationale de Paris32 ; on brûla les archives de l’Inquisition romaine, faute de pouvoir les racheter et les transporter. Marini reviendra à Paris en mai 1817 pour essayer de sauver quelques restes. Le procès de Galilée ne reviendra à Rome qu’en 184733 ; les papiers de la légation du cardinal Caprara resteront aux Archives Nationales34. L’histoire de ces déménagements explique en partie le caractère désorganisé des archives de la période 1789-1815. Ajoutons que le processus de centralisation de l’administration pontificale autour de la Secrétairerie d’Etat n’était pas encore achevé.

6On trouve, d’une part, les fonds habituels des archives de la Secrétairerie d’État, classés selon les destinataires ou les auteurs des correspondances : correspondances diplomatiques avec les différentes nonciatures, correspondance des cardinaux, correspondance des évêques, des particuliers, des princes. L’ensemble de ces correspondances est plus ou moins complet jusqu’en 1797, lors du départ en exil du pape. Pour les nonciatures, la date des archives suit celle de l’histoire locale : notamment, le nonce de Paris quitte son poste en mai 1791, et les courriers de l’auditeur s’arrêtent en 1793 ; nous avons pu dépouiller ces documents, généralement bien indexés. Un second ensemble est bien repéré et stable dans l’histoire des archives : le fonds emigrati della Rivoluzione francese. Il s’agit là des archives de « l’Oeuvre pie de l’hospitalité française », dirigée par Mgr Lorenzo Caleppi pour l’accueil des ecclésiastiques français émigrés dans les États pontificaux.

7Le chercheur se perd lorsqu’il aborde ce véritable monstre archivistique qu’est le fonds Appendice Epoca Napoleonica, subdivisé en titres Francia, Italia, Baviera, Biglietti auxquels s’adjoignent depuis 1999, selon le nouvel index général de l’Archivio Segreto, les titres Vescovi e Governo, Cardinali e Governo, Governatori, non classés et non communicables (mais relevant de la période napoléonienne, ce qui permet de laisser de côté cette affaire...). Les éléments du xviii^e siècle, de la Révolution, du Concordat, de l’Empire, sont parfaitement mélangés... L’histoire même de ce fonds n’est pas totalement éclaircie : il s’agirait, d’après Ernest Audard, dans son article de 1913, du regroupement de papiers de la nonciature de France (on trouve effectivement la correspondance de Bernis du début du pontificat de Pie VI), de papiers de Consalvi, et de dossiers de Mgr Michele Di Pietro, enterrés dans les jardins du Vatican en 1809 et redécouverts sous le pontificat de Léon XIII. Le classement des liasses donné par Audard fut modifié par une remise en ordre du temps de Pie XI, menée sans doute par Mgr Mercati, amenant André Latreille et Jean Leflon à donner un nouvel index en 1950, mais partiel, étant consacré presque exclusivement à Napoléon35. Cet index est encore aujourd’hui celui des archives. Il faut le compléter avec les relevés sur la Révolution de Domenico Rocciolo36, qui prépare avec Luigi Fiorani une publication à propos des documents portant sur la Révolution française aux Archives Vaticanes. Il a renoncé à faire un index complet du fonds napoléonien. Aussi cet ensemble, demeuré dans un état stable depuis l’index de Latreille et Leflon, mis à part quelques changements de place de documents par Lajos Pasztor, attend-il encore un bénédictin ou un romain qui osera se lancer dans une indexation complète (nous disposons en annexe un relevé plus complet que ceux existant jusqu’à présent).

8La véritable question pour le chercheur est celle de la destinée des archives des congrégations particulières pour les affaires de France. Cette question guida dès le départ notre travail et nous amena à fouiller dans plusieurs directions. Pour ce qui est des Archives Vaticanes, il semblerait qu’il n’y ait plus rien à en attendre. Les fonds Appendice Epoca Napoleonica regroupent bien un ensemble disparate qui peut correspondre à une partie des archives du cardinal Di Pietro, qui fut secrétaire des congrégations pour les affaires de France sous Pie VI et sous Pie VII (à moins, vu le nombre de documents de ce cardinal, qu’il ne s’agisse des archives du cardinal Antonelli qui, à sa mort, légua d’ailleurs ses papiers à Di Pietro). Mais nous n’avons pas ici un ensemble structuré, ni complet, qui soit comparable, sur la même période, aux fonds Sinodo di Pistoia récemment mis à jour par Lajos Pasztor37 et Pietro Stella38, classés par Mgr Giuseppe Croce. Une phrase d’Ernest Audard39, et un article du père Pierre Blet40 nous ont conduit à poursuivre nos recherches du côté des archives de la Secrétairerie d’État, plus précisément de l’actuel Conseil pour les Affaires Publiques de l’Église : archives toujours séparées de l’Archivio Segreto, installées dans la tour Borgia41. C’est là que nous découvrions en 1992, dans le fonds Francia, les restes de plusieurs congrégations cardinalices convoquées par Pie VI pour juger de la Constitution civile du clergé et des serments. La présence de ces documents y est logique, puisque les congrégations pour les affaires de France sont évoquées comme les ancêtres directes de la Congrégation des Affaires Ecclésiastiques Extraordinaires, instituée par Pie VII en 1814, et devenue le Conseil pour les Affaires Publiques de l’Église dans les réformes de Vatican II. Dans les mêmes archives, le fonds Stati Ecclesiastici offre les documents conservés de l’exil de Pie VI en Toscane, puis en France. Cela complète la correspondance diplomatique de l’Archivio Segreto et comble la lacune de la période 1797-1799. Ces documents échappèrent sans doute aux transferts napoléoniens et furent conservés avec soin dans les archives diplomatiques du Secrétaire d’État. Pour les relations avec les autres pays d’Europe, les sources débutent après 1814 (sauf quelques pièces sur l’Empire et sur la Toscane) : les affaires de la Révolution furent considérées archivistiquement comme fondamentales pour la politique romaine de la Restauration. Mais là encore, il ne s’agit pas d’archives complètes et structurées. Nous ne sommes pas en présence des papiers de Mgr Di Pietro. Il fallait tenter notre chance dans d’autres Congrégations : la Propagande de la Foi (aujourd’hui Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples) offre le classement de sa correspondance, avec des éléments concernant la France. Mais les comptes-rendus des sessions ordinaires de la Congrégation ne renseignent guère, malgré le fait que ce dicastère suivait les accords de grâce pour les pays en situation de persécution. Plus heureuses furent les découvertes à la Congrégation du Saint-Office (aujourd’hui Doctrine de la Foi)42 : les comptes-rendus des sessions ordinaires en ont disparu (transfert napoléonien et destruction française ?), ce qui représente une perte considérable. Mais il reste le fonds Stanza Storica, regroupant des dossiers divers reclassés au retour de Paris. Outre un parcours possible de quelques tribunaux d’inquisition des États Pontificaux sur notre période, outre le dossier du procès Cagliostro, des éléments importants sur le synode de Pistoie, nous trouvions surtout une liasse de documents ayant appartenu au cardinal Luigi Valenti Gonzaga. Cette liasse fournit des renseignements précieux sur la marche de la congrégation pour les affaires de France en 1790-1792, puis en 1796. Nous en tirerons de nombreuses conclusions dans le cours de notre étude. Les dossiers de la censure des livres nous ouvrent par ailleurs des perspectives sur l’activité théologique du moment. Un dernier espoir de retrouver les fonds de la congrégation des affaires de France portait sur les archives de Mgr Pietro Caprano43 : ce prélat avait hérité des archives personnelles du cardinal Antonelli via le cardinal Di Pietro. Or, ces deux hommes suivirent les affaires de France. Deux « fonds Caprano » existent aujourd’hui, l’un au Saint-Office44, l’autre aux archives du Conseil pour les Affaires Publiques de l’Église45. Mais ces deux fonds ne contiennent que des matières canoniques (question de vœux, de mariage, de juridiction...) ou des éléments très généraux, et concernent surtout les années après 1800. L’historien doit donc se contenter de rassembler des données éparses pour reconstituer le puzzle du suivi de la Révolution par la Curie romaine ; ces données sont suffisantes pour mener une étude rigoureuse. Peut-être qu’un jour nous découvrirons d’autres éléments...

9Nous avons complété nos recherches par une visite à l’Archivio di Stato di Roma (le fonds Miscellanea di carte politiche e riservate), et aux pères Barnabites pour la consultation des volumineuses archives du cardinal Gerdil (mais celui-ci ne laisse pas de sources directes sur la France). A Paris, les correspondances des pères des Missions Étrangères, et surtout la bibliothèque de Grégoire à la société de Port-Royal46, nous ont fourni le versant français des agissements romains. Notons que les livres de Grégoire offrent deux exemples de faux brefs pontificaux fabriqués en France. Sans oublier les Archives Nationales (secondaires pour notre point de vue) et les archives du ministère des Affaires Etrangères (déjà étudiées, mais bon nombre d’éléments étaient à reprendre).

10Passant dès lors à l’aspect théologique de notre étude, sans faire ici l’histoire des bibliothèques, mentionnons simplement que l’inventaire des publications doctrinales de la période s’est fait essentiellement à partir de la Bibliothèque Apostolique Vaticane, la Bibliothèque Vallicelliana et la bibliothèque de l’Université Grégorienne à Rome, et, à Paris, de la Bibliothèque Nationale de France (Tolbiac et Arsenal), des bibliothèques de Port-Royal, des Pères de Saint-Sulpice, de Fels (Institut Catholique de Paris) et Mazarine.

11Reste à parcourir l’histoire religieuse de la Révolution française sous l’angle des sources romaines. Tant que les archives romaines furent fermées, on chercherait vainement des traces d’études sur le sujet. A peine apparaissent les travaux sur le clergé émigré de l’abbé Le Rohellec, qui, au xix^e siècle, fouilla les archives, mais dont les études annoncées ne parurent jamais47. La monumentale, mais trop partiale et peu critique étude de Ludovic Sciout (1872-1881) sur la Constitution civile du clergé48 est vierge de toute recherche romaine. Les premiers travaux virent le jour par le biais de l’intérêt porté à quelques grands personnages, à la veille du premier centenaire des événements : Frédéric Masson s’intéressa à Hugon de Basseville (1882)49 et au cardinal de Bernis (1884)50, au titre de l’histoire diplomatique, à partir des seules archives parisiennes. Ricard porta son regard sur le cardinal Maury (1891)51. L’abbé de Salamon attira l’attention avec la publication du manuscrit des Mémoires par Bridier en 189052, suscitant les recherches à Rome du vicomte de Richemont en 189853. Mais il faudra attendre 1965 pour la synthèse définitive de Charles Ledré54 sur ce personnage. Ces différents travaux n’utilisent alors que la correspondance diplomatique entre Rome et Paris. Une première étude italienne utilisant sérieusement les archives romaines fut le livre de Leone Vicchi55, qui publie un éventail très large de sources vaticanes, mais aussi journalistiques. Cette œuvre reste solitaire, et solide... Du côté français, Richemont, en 1897, va utiliser, après Theiner, les documents du fonds Appendice Epoca Napoleonica, évoquant la congrégation des cardinaux de septembre 1796, dans l’avant Tolentino56. Sur le clergé émigré, signalons les quelques études de l’abbé Surrel de Saint-Julien, de la communauté de Saint-Louis-des-Français57.

12Un pas est franchi dans les années 1910 : l’inventaire d’Audard ne lance pas un grand mouvement vers Rome, mais Rome est pour la première fois au centre de deux grandes études, avec les ouvrages du chanoine Jules Gendry et d’Albert Mathiez. Gendry publie en 1906 une histoire du pontificat de Pie VI58 qui utilise les archives romaines ; ce travail est fort documenté, mais il lui manque, selon nous, un sens critique plus digne d’un historien. Mathiez, lui, publie en 1911 son Rome et le clergé français sous la Constituante59. On devine que ce grand historien robespierriste allait croiser le fer avec l’historiographie ecclésiastique. Dans son introduction, il expose comment il faut résoudre la question du silence de Pie VI pour mieux déterminer la part de responsabilité de la Constituante dans les divisions religieuses de la France60. Mathiez va défendre deux thèses : premièrement, le caractère acceptable pour l’Église de la Constitution civile du clergé, que Pie VI aurait donc dû approuver pour le bien de tous, et qu’il refusa en vertu de ses attaches avec ce que l’auteur appelle le « complot aristocrate »61 ; secondement, le fait que le pape marchanda en quelque sorte le refus de la Constitution contre la perte des États d’Avignon et du Comtat Venaissin (cette idée étant reprise à Edmond de Pressensé et à Albert Sorel)62. Mathiez ne se rendit jamais aux archives romaines : il avoue63 avoir utilisé les publications de Theiner, de Richemont, et de Gendry, en ajoutant des lettres diplomatiques communiquées par l’abbé Emile Sevestre, qui travaillait alors à Rome sur la période64. Son œuvre demeure impressionnante par la richesse de la documentation, sa connaissance des publications de l’époque, lues à la Bibliothèque Nationale, et l’indéniable souffle qui anime l’auteur dans son style, mais qui l’amène parfois à porter un peu trop loin les jugements sur les hommes ou les situations. Il vaut la peine de parcourir les recensions dont le livre de Mathiez fut l’objet, car elles nous offrent une carte de l’histoire religieuse d’alors. Tous reconnaissent le sérieux de la recherche et son caractère désormais incontournable. Dans la Revue d’Histoire de l’Église de France65, Ernest Audard se livre à une critique serrée de Mathiez : « l’historien est un juge, il n’a pas le droit de conclure avant d’achever l’instruction de la cause »66, écrit-il en reprochant à l’auteur de ne pas avoir traité les sources romaines, se contentant des sources parisiennes trop incomplètes et partielles, que Mathiez d’ailleurs ne pouvait avoir consultées en entier. Adversaire de Rome, il grossit les choses et avance trop d’hypothèses en essayant de deviner les arrières-pensées des grands responsables d’alors. Pour le marchandage d’Avignon, il ne peut s’agir que d’une idée tardive du ministre Montmorin, et, en avril 1791, quand les brefs sont parus, Pie VI compte encore sur le roi pour le maintien de l’ordre en Avignon, et l’Assemblée est restée sur la voie de la prudence. Le schisme, conclut Ernest Audard, est un acte d’orgueil et d’obstination, non du pape, mais de l’Assemblée seule67 :

« Le travail de Mr Mathiez servira malgré tout la cause de l’Église s’il force le clergé à rompre avec le système des atténuations, pour faire de l’histoire un exposé brutalement sincère de la réalité. L’Église catholique, et très spécialement le Saint-Siège, ont tout à gagner à cette pleine lumière. Nous l’attendons avec confiance »68.

13On peut deviner que c’est en réponse à Mathiez qu’Audard publiera en 1913 son inventaire des archives romaines. Gardons aussi en perspective le climat religieux en France au lendemain de la séparation de l’Église et de l’État. Dans la Revue des Questions Historiques69, Paul Pisani écrivait que Mathiez « n’a pas toujours été juste, et que par suite, ses conclusions sont plus que contestables »70 ; le pape et les évêques n’ont pas été conduits par des motifs vils et mesquins ; Pie VI, par le serment de son couronnement, n’était pas libre d’aliéner les domaines du Saint-Siège ; les habitants du Comtat et d’Avignon n’étaient pas favorables au rattachement à la France. Les écoles de théologie romaines étaient loin de tout réformisme71 ; les évêques se rendirent compte qu’ils avaient été joués par l’Assemblée en essayant de négocier avec Rome. Pie VI fut le dernier à croire à l’énergie de Louis XVI et de l’épiscopat : mais il avait fallu laisser l’expérience se vivre, car les évêques n’auraient pas compris une condamnation venue plus tôt dans le cours des événements72. Enfin, dans la Revue d’Histoire Ecclésiastique de Louvain, Jean Flamion73 faisait aimablement remarquer que Mathiez se comportait plus en Constituant qu’en historien... Il ne comprenait pas de ce fait les hésitations de l’Église gallicane vis-à-vis de Rome et placait l’orgueil du mauvais côté.

14De ces échanges, retenons qu’il fallait prendre le chemin de Rome, et que personne ne le prit, sans doute pour cause de conflit mondial : le dossier retourna au silence. Albert Mathiez rouvrira sa cause dans deux articles des Annales Révolutionnaires de 192174. Il justifie ses positions en montrant que Boisgelin et les évêques espérèrent jusqu’au bout l’acceptation des réformes par le pape, celles-ci n’étant pas impensables selon le droit canonique d’alors. La preuve en est que Pie VI n’osera jamais promulguer d’excommunication, et que les évêques envisagèrent de se débrouiller tout seuls par un concile national. Pie VI refusa les choses parce qu’il répugnait aux droits de l’homme et voulait garder Avignon. Mathiez fait aussi remarquer que la notion de séparation de l’Église et de l’État, tenue et souhaitée par l’historiographie de gauche, n’était alors pas pensable en France ; les philosophes du xviii^e eux-mêmes pensaient la religion comme du domaine public de la Nation, et la Nation devait s’occuper des affaires religieuses. Des causes financières rendaient également la réforme religieuse incontournable.

15A coté de ce moment historiographique crucial, d’autres chercheurs œuvraient avec patience : Georges Bourgin, à l’École Française de Rome, appelait lui aussi aux études locales75. Mais ces recherches le conduisent surtout au Risorgimento italien, et il nous offre simplement la notice biographique de Pie VI dans le Dictionnaire de Théologie Catholique en 193576. Dans ces mêmes années, Pierre de La Gorce publie une Histoire religieuse de la Révolution française77 en cinq volumes : pour Rome, les ouvrages de Theiner et Gendry sont cités dans le meilleur des cas. Les travaux de l’abbé Sicard sur le clergé de France et la Révolution78 n’apportent non plus rien de nouveau pour Rome. Le débat tournait plutôt autour des questions des serments, valides ou non, et les historiens devaient, pour fonder leur position, faire état des déterminations romaines. On oublie trop souvent dans les bibliographies l’étude inachevée (à cause de la guerre) de Joseph Charonnot79 sur l’évêque de Langres, Mgr de La Luzerne, dont les prises de position furent bien communiquées dans la France d’alors. Ses sources sont purement françaises, à la différence de l’abbé Louis Misermont, qui nourrit la polémique sur la licéité du serment de Liberté-Egalité80 dans les années 1917-1919. Se basant sur Barruel et les ouvrages de Sicard, Miser-mont veut montrer que ce serment fut demandé aux martyrs de septembre 1792 à Paris, qui le refusèrent, d’où la véracité de leur martyre. Toutefois, on est alors en pleine cause de béatification de ces martyrs81, dans le climat de l’après-séparation de 1905. Misermont et le chanoine Uzureau, qui s’occupait de la cause des martyrs angevins, s’opposaient au chanoine Pisani, défenseur des positions de Monsieur Emery sur la licéité du second serment. Misermont doit être remarqué comme l’un des rares historiens français à avoir effectivement fouillé les archives de Rome. Il cite des documents des fonds napoléoniens, et même des pièces aujourd’hui aux archives de la Congrégation des Affaires Ecclésiastiques Extraordinaires. Sur la piste plus théologique, Edmond Préclin, en mettant en lumière les liens entre les jansénistes du xviii^e siècle et la Constitution civile du clergé82, ouvrait une piste qui fut peu suivie alors, mais qui sera essentielle pour notre travail.

16Une nouvelle étape se situe autour des années de la seconde guerre mondiale : André Latreille et Jean Leflon étudièrent à l’Archivio Segreto pour leur thèses respectives83, comme pour leurs ouvrages suivants84. On doit ainsi au chanoine Leflon le volume de l’Histoire de l’Église depuis les origines jusqu’à nos jours de Augustin Fliche et Victor Martin sur la Révolution et l’Empire. Mais il faut bien remarquer que les deux hommes se penchèrent plus sur Napoléon et Pie VII85 que sur Pie VI. Dans la même génération, d’autres directions de recherches virent le jour, qui aujourd’hui nous sont précieuses : notamment sur le contexte théologique italien, avec l’œuvre de Maurice Vaussard86. Ce qui nous amène à évoquer les écoles italiennes qui s’intéressèrent dans la deuxième partie de notre siècle au « Settecento » religieux. Dans le sillage de Franco Venturi87, et avec d’autres perspectives, quelques grands noms tiennent une place importante dans notre bibliographie : Ettore Passerin d’Entrèves88, qui renouvela la connaissance du climat économique et religieux du pontificat de Pie VI ; Vittorio Emmanuele Giuntella89, qui fit avancer les études sur la République romaine et sur le climat contre-révolutionnaire à Rome : nous en apprenons plus avec lui sur ce sujet que dans les histoires traditionnelles de la contre-révolution, qui délaissent les États et la diplomatie pontificale90. L’historiographie religieuse italienne était demeurée prisonnière d’un rapport difficile à assumer avec le Risorgimento dans son caractère antipontifical, d’où la faiblesse des études sur Pie VI et Pie VII, encadrant cette encombrante première République romaine. Les travaux de Giuntella (et de Renzo De Felice91) permirent de penser la naissance du mouvement intransigeant à l’intérieur même de la période républicaine. Les études de Giuseppe Pignatelli92 sur la propagande de la Curie romaine contre les ferments révolutionnaires ouvrent de larges perspectives et permettent de sortir d’une image d’un Pie VI amorphe et inactif : il y eut bien une lutte organisée, une tentative de résistance. Nos travaux sur le domaine théologique doivent beaucoup à cet éclairage sur les événements. Bruno Toppan, dans une thèse demeurée inédite93, a poursuivi l’étude de Giuseppe Pignatelli en l’étendant au domaine des œuvres littéraires (il poursuivait ainsi le travail mené en 1910 par Paul Hazard sur La Révolution Française et les lettres italiennes 1789-1815). On pourrait ajouter encore bien d’autres noms, principalement la thèse de Giuseppe Alberigo qui dressa un bilan de l’œuvre des théologiens romains94 ; mais pour aller à l’essentiel, retenons l’œuvre, encore en cours, du salésien Pietro Stella : en s’intéressant au jansénisme italien du xviii^e siècle, et en particulier au synode de Pistoie de 1786, il mit à jour la documentation des archives romaines sur les trois congrégations successives de la Curie qui jugèrent les actes du synode et préparèrent sa condamnation95. Sans ses publications, la recherche n’aurait sans doute jamais atteint le point et la dimension théologique qu’elle a aujourd’hui. Sur la vie de la Curie et des congrégations, les travaux de Lajos Pasztor96 furent aussi déterminants.

17Tout ce travail s’accomplissait en Italie en parallèle aux renouvellements apportés à l’historiographie révolutionnaire en France par Bernard Plongeron : son livre, Conscience religieuse en Révolution (1969) et sa thèse Théologie et politique au siècle des Lumières (1973)97, utilisaient de nouvelles sources parisiennes et italiennes qui permettaient de mieux comprendre les imbrications du jansénisme et de la Révolution, et de lire à nouveaux frais l’historiographie religieuse de la Révolution depuis un siècle en dépassant le débat jansénisme-jacobinisme. Ses travaux posent par ailleurs la question de la congrégation particulière des affaires de France comme un objet d’études à mener, ce qui nous lança sur notre sujet98. Il nous a livré dans le volume 10 de l’Histoire du Christianisme99 une synthèse personnelle autour de laquelle nous aurons à dialoguer au fur et à mesure de notre exposé. Avec cet auteur, nous arrivons en fait au bicentenaire de 1989. Nous ne reprendrons pas les publications, puisqu’il y eut peu de nouveautés sur Rome100... On peut même trouver décevant que les argumentations utilisées par les principaux auteurs du moment n’aient guère dépassé celles de Mathiez, utilisé sans être cité101. Les notices biographiques sur Pie VI ne sont que rarement le fruit de recherches nouvelles102. Il faut dire que l’histoire religieuse s’est alors mieux tournée vers la religion des fidèles, vers les « transferts de sacralité »103, domaine dans lequel la place de Rome n’est pas déterminante. On peut en revanche saluer une reprise des études en Italie, avec les travaux guidés par Daniele Menozzi104, Marina Caffiero105, Domenico Rocciolo106, Luigi Fiorani107, ou encore Paolo Alvazzi del Frate108. Les évolutions du sentiment religieux dans les États pontificaux nous sont désormais connues, ce qui éclaire valablement la situation concrète du pape et ses prises de position, les cadres de son champ de manœuvre. En marge de ces travaux du bicentenaire, le renouveau des études sur le jansénisme français du xviii^e siècle nous assure des apports précieux, avec les contributions de Monique Cottret109 et Catherine Maire110, qui complètent les données de Pietro Stella.

18En 1972, une thèse de René Picheloup portant sur les ecclésiastiques émigrés dans les États pontificaux111 assure une nouvelle présence d’un Français dans les archives vaticanes. Il faudrait souhaiter que le fonds Emigrati amène la constitution d’une prosopographie complète. Pour être juste avec le travail des Français sur les archives romaines, il nous faut conclure avec les travaux de Philippe Boutry sur la bulle Auctorem fidei112 et sur la cause des martyrs de septembre113.

19Ce long parcours était nécessaire pour poser les bases de ce travail. En présentant aujourd’hui une synthèse des recherches, nous entendons regarder la Révolution depuis les collines de Rome, depuis le Vatican et le Quirinal, où Pie VI habitait alternativement. Les événements et les hommes d’alors méritaient bien ce voyage pour mieux approcher une vérité historique fort complexe.