Ving-cinq ans après
| , ,Identités – familles – masculinités
Les identités sexuées en questions (époque moderne)
Résumé
Identity has played a special role in the historiography surrounding the history of women and gender. In the third volume of A History of Women in the West (sixteenth through eighteenth centuries: Renaissance and Enlightenment Paradoxes), the emphasis was placed on the multiplicity of women’s identities, with special attention to age, marital status, social condition, religious belief, ties of dependency, and finally the body and physical beauty. Since the book’s publication in 1991, however, research into gendered identity has been greatly expanded and developed, and the concept of identity has itself been the focus of much scientific study. This interest was however accompanied by doubts about its relevance, in particular because it could be seen as opening the way to naturalizing discourses about gender, while ignoring both the multiplicity and the instability of the identities. Seeking to consider the contours of gendered identities, while avoiding over-rigid categorization, and to take into account the theoretical contribution of gender studies, while historicizing its ideas, historical research has brought its expertise to bear on all these debates. In this paper, in particular, three main themes are tackled: the formation of gendered identities, the boundaries between these identities, and the relation between gendered identities and sexualities.
Texte intégral
1Faut-il en finir avec l’identité ? Entre la parution de l’Histoire des femmes en Occident et la rencontre qui nous réunit à Rome, vingt-cinq ans après, la notion d’identité a connu un essor remarquable en histoire comme dans toutes les sciences sociales, avant d’être critiquée et parfois remisée au magasin des accessoires inutiles voire dangereux – on songe ici, bien entendu, à l’identité nationale. Le but de cet article n’est pas d’éclairer les raisons de l’engouement ni celles du désaveu dont a fait l’objet (ou fait encore l’objet) cette notion. Il n’est pas non plus de discuter les positions pro et contra ni de rendre compte des nuances de gris que l’on trouve dans la haute zone des débats épistémologiques. Il est plutôt de montrer de quelle manière l’introduction de cette notion, y compris dans ses attendus les plus critiques, a fait avancer la connaissance historique sur les femmes à l’époque moderne, en permettant d’investir de nouveaux objets mais aussi de formuler de nouvelles questions, désormais plutôt au sein d’une multitude de recherches consacrées au « genre » – ce qui n’implique nullement un désintérêt vis-à-vis de la « condition féminine » pour reprendre la terminologie qui était déployée dans cette première grande synthèse de 1991 dirigée par Georges Duby et Michelle Perrot.
- 1 « Identité sociale », au sens où Erving Goffman l’a définie, c’est-à-dire comme une catégorie et un (...)
- 2 Nahoum – Grappe 1991.
2La question de l’identité sexuée n’est pas centrale l’Histoire des femmes en Occident. Relisant pour cette table ronde l’introduction du troisième tome consacré à l’époque moderne, dirigé par Arlette Farge et Natalie Zemon Davis, dont il sera surtout question ici, je n’y ai pas trouvé mention de l’identité, le terme étant lui-même, me semble-t-il, absent de ce préambule. Plus structurantes sont d’une part, la dichotomie entre condition féminine et représentations des femmes et, d’autre part, la domination masculine, puisque le volume entier est construit le long de ces deux axes de réflexion. Néanmoins, l’ouvrage cherche à mettre en évidence un certain nombre de variables qui entrent dans la composition de l’identité des femmes à tous les niveaux de leur appartenance à la société, c’est-à-dire aux niveaux de l’individu, de la famille, des « corps » ou communautés, de la nation. Les femmes sont ici vues dans tous leurs « états », terme qui, opportunément, désigne l’identité sociale1 d’une personne sous l’Ancien Régime : âge, condition matrimoniale, liens familiaux, appartenance sociale, religion, etc. La question de l’identité traverse donc beaucoup des articles du volume et certains d’entre eux appellent de leurs vœux des recherches complémentaires et plus approfondies sur ce point. Ainsi Véronique Nahoum-Grappe, dans l’article qu’elle consacre à la beauté physique, souligne-t-elle l’ignorance dans laquelle sont les historien-ne-s de 1991 des processus d’identification des petites filles du XVIIIe siècle et notamment de ceux qui pourraient les conduire à se projeter dans la figure de la « belle femme ». Citant d’abord La Bruyère (« J’ai vu souhaiter d’être fille et belle fille, depuis treize ans jusqu’à vingt-deux, et après cet âge devenir homme »), elle pose cette série de questions inspirée de la psychanalyse freudienne : « L’histoire des souhaits identitaires ne peut malheureusement pas être faite ; y a-t-il des sociétés où toutes les petites filles rêvent d’être garçon à un certain âge, et/ou l’inverse ? Peut-on émettre l’hypothèse que le souhait identitaire sur soi est un rêve sérieux, qui servirait d’outils à l’anthropologue et à l’historien s’il pouvait être étudié ? ». Dans une perspective plus sociale, elle s’interroge aussi sur les jeux possibles entre d’une part, l’identité qui est imposée aux femmes, les confinant à des places mineures dans la société et, d’autre part, l’attribut de la beauté qui permet à certaines d’entre elles de séduire et de s’élever “en grâce”, la beauté opérant alors une forme de « subversion sociale »2.
- 3 Zemon Davis 1979a et Zemon Davis 1979b.
3Depuis la parution de l’Histoire des femmes en Occident, un certain nombre de nouveaux d’objets d’études ont poussé les historien-ne-s à mobiliser de façon croissante la notion d’identité. Parmi ceux-ci, il y a bien entendu celui du travestissement, objet paradoxal car il peut de prime abord être envisagé comme un brouillage, temporaire ou durable, de l’identité. En se proposant de travailler sur le travestissement à caractère sexuel, Natalie Zemon Davis a, la première me semble-t-il, porté à l’attention des historiens l’étude d’un entre-deux, d’une limite ou d’une frontière qu’il s’agit de dépasser voire de transgresser. Pourtant, le point de départ de Natalie Zemon Davis ne paraît pas avoir été de se pencher sur l’identité, puisque ses fameux articles sur le sujet ont pour principal ancrage l’anthropologie et les points de comparaison qu’offrent à la fois les rites initiatiques faisant intervenir des travestissements dans nombre de cultures, les « inversions rituelles de statut » et les figures chamaniques travesties existant dans certaines sociétés humaines3. À travers l’étude des fêtes où interviennent des rites d’inversion (carnavals, charivaris), celle des émeutes où des hommes se travestissent en femme, des représentations littéraires ou picturales où les femmes sont présentées « on top » comme subvertissant leur rôle, Natalie Zemon Davis s’intéresse au pouvoir transgressif de la mise en scène de l’inversion des rôles : dans une société d’ordres comme l’Ancien Régime, le travestissement est appréhendé comme l’un des langages possibles de la contestation du pouvoir et non seulement – comme l’interprétation classique des rites l’avançait alors – une « mise à l’envers » temporaire du monde, révélant, par inversion, son ordre naturel.
- 4 Dekker – van de Pol 1989 ; Valérie 1988 ; Friedli 1989 ; Pellegrin 1999a ; Steinberg 2001 ; Leduc 2 (...)
- 5 Pour des bilans historiographiques voir Becchi – Julia 1996 ; Dasen – Lett – Morel – Rollet 2001.
- 6 Verdier 1979.
- 7 Sur la querelle des femmes, voir les récents volumes suivants : Dubois-Nayt – Dufournaud – Paupert (...)
- 8 Sonnet 2011 ; Grell – Ramière de Fortanier 2004.
- 9 Pellegrin 1999b.
- 10 Steinberg 2010.
- 11 Hanafi 2017.
- 12 Gowing 2003.
4Empruntant d’autres chemins historiographiques et s’intéressant à d’autres sources archivistiques, les différentes études historiques du travestissement qui ont été réalisées en Hollande, en France ou en Angleterre dans les années 1980-2000 ont ensuite plus directement posé le problème de l’identité en s’intéressant à des femmes et des hommes qui s’étaient travestis et avaient vécu une expérience de vie dans les habits de l’autre sexe4. Toutes ces recherches le montrent, l’écrasante majorité des personnes qui empruntaient temporairement l’habit de l’autre sexe ou vivaient véritablement comme des personnes de l’autre sexe étaient, à l’époque moderne, des femmes. Quelles raisons avaient-elles d’agir ainsi ? Outre les nécessités du voyage, la nécessité de trouver une occupation d’homme voire d’entrer dans une profession masculine, certaines se considéraient-elles comme des hommes ? Cette dernière question renvoie dans un premier temps à celle de la construction des identités sexuées dans l’enfance et l’adolescence telle qu’elle s’opérait durant ces périodes anciennes. Si, depuis une vingtaine d’années, le champ des études sur l’enfance et la jeunesse s’est considérablement renouvelé en histoire médiévale et moderne5, le processus par lequel « on devient » homme ou femme continue d’être un chantier ouvert. De plus, la construction de la féminité dans l’enfance et la jeunesse reste bien moins étudiée que celle de la masculinité. Le livre très influent en France de l’anthropologue Yvonne Verdier (Façons de dire, façons de faire) qui décrit les processus de fabrication des filles à Minot, village de la campagne bourguignonne du milieu de XXe siècle montre bien que cette fabrication se fait aussi bien par le « dire » que par le « faire »6. Les études (essentiellement littéraires) des corpus normatifs (manuels de conduite, littérature didactique, littérature polémique de la « querelle des femmes », etc.) mettent en évidence les idéaux et les normes qui sont à l’œuvre dans cette fabrication, ainsi que leur évolution chronologique7. Dans le domaine des pratiques, d’autres études se sont penchées sur l’éducation corporelle des jeunes filles dans les institutions scolaires d’Ancien Régime8, le rôle des travaux de couture9, l’éducation sexuelle des petites filles10, ou la réception par les femmes des préceptes médicaux concernant leur régime de santé, leurs relations sexuelles ou leurs grossesses11. L’utilisation des rares sources privées (écrits autobiographiques et correspondances surtout) et des sources judiciaires12 permet d’appréhender la réception, la réappropriation, l’interprétation des stéréotypes de genre véhiculées par les autorités ecclésiastiques ou médicales, et finalement les processus d’identification auxquelles elles donnent lieu.
- 13 Vigarello 1978.
- 14 Zemon Davis 1979c ; Muchembled 1988 et Muchembled 1989 ; Nassiet 2011.
- 15 Fabre 1986a ; Fabre 1986b ; Fabre 1992 ; Fabre 1996. Sur le projet d’ensemble, voir Fine 2016.
5C’est néanmoins principalement du côté des garçons et des jeunes hommes que la construction de l’identité a été étudiée, à travers l’éducation scolaire à laquelle ils sont beaucoup plus précocement soumis que les filles, l’éducation corporelle13, la formation de bandes de « jeunesse » au sein desquelles les jeunes gens sont sociabilisés par des formes de compétition sexuelle et l’exercice de la violence14. En la matière, les études sont anciennes et généralement marquées par l’influence de l’anthropologie qui, depuis Arnold van Gennep, a mis l’accent sur l’importance de ces rites de passage dans la formation de la masculinité : caractéristique à cet égard est l’œuvre foisonnante et malheureusement inachevée de Daniel Fabre s’interrogeant sur les caractéristiques européennes d’une (invisible ?) initiation juvénile masculine15.
- 16 Voir à ce propos mon analyse du cas d’un gentilhomme de Bigorre, Dumoret, à la fin du XVIIe siècle (...)
6En deuxième lieu, l’étude des récits de vie des travesties du passé a amené les chercheur-e-s à poser la question de l’identité psychique et de son appréhension par l’histoire. Existe-t-il des « troubles » de l’identité sexuée dans les périodes anciennes ? Les femmes travesties en homme ont-elles adopté une identité masculine au fond d’elle-même ? Sont-elles des « transvesties », des « transsexuelles » ou encore des « transgenres », suivant une terminologie contemporaine et par ailleurs évolutive qui contraint les historien-ne-s à remettre périodiquement en question leur « diagnostic » rétrospectif ? Pour répondre à ces questions dont la résolution est extrêmement complexe compte tenu de la nature des sources documentaires, deux voies ont été explorées. La première consiste à comparer ces situations historiques avec d’autres situations, en particulier avec les observations faites dans nos sociétés contemporaines de situations individuelles similaires, en faisant intervenir des savoirs actuels, essentiellement psychiatriques et psychanalytiques comme l’ont fait Rudolf Dekker et Lotte van de Pol à propos du cas de Maria von Antwerpen, femme travestie célèbre en son temps à propos de laquelle il existe une documentation relativement abondante. La seconde, non nécessairement contradictoire avec la première si on en croit l’essor récent de l’ethnopsychiatrie, consiste à s’intéresser aux processus d’identification locaux ou « indigènes », pour comprendre sur quelles bases de connaissance et d’imaginaire des femmes pouvaient construire une identité si atypique au premier abord, suivant une démarche qui emprunte davantage à l’anthropologie historique qu’aux sciences de la psyché, en cherchant à reconstituer un « univers mental ». Au chapitre de l’imaginaire, comme l’avait déjà suggéré Natalie Zemon Davis, les récits mettant en avant des figures d’identification ne manquaient pas aux femmes à l’époque moderne : hagiographies de saintes travesties, romans relatant l’itinéraire de femmes soldates, mythologie des Amazones, apologies de « femmes fortes » formaient un ensemble de représentations disponibles et même valorisant pour celles qui voulaient vivre en homme. Elles nourrissaient avec des épisodes bien identifiables et des péripéties récurrentes leurs parcours de vie ou mieux, leurs « identités narratives », suivant le concept forgé par Paul Ricœur pour désigner le processus de formation de l’identité qui se joue à travers la narration de soi. Au plan des connaissances scientifiques et médicales, des récits étaient également disponibles présentant des cas de jeunes filles devenues morphologiquement des garçons au moment de la puberté en sautant un fossé. Ce type de récit prenait place dans une anthropologie physique et morale qui concevait les caractères et les physionomies suivant un système de gradation indexé sur les humeurs et les tempéraments, en fonction de degrés de perfection et d’imperfection. Sur cet arrière-plan, les identités (qu’elles aient été liées à l’âge, à l’aspect physique, à l’appartenance sociale, à la nation même), étaient conçues comme instables et elles étaient marquées par des évolutions dans le temps ainsi que par une échelle de degrés. Un tel jeu ne contrevenait pas néanmoins à celui de la hiérarchisation : s’il était entendu qu’une femme pouvait en quelque sorte devenir un homme parce qu’elle tendait ainsi vers la perfection, le contraire n’était pas censé pouvoir advenir, et s’il advenait, il était profondément transgressif et, cette fois, appréhendé par les contemporains comme une forme de folie16.
- 17 Outre la bibliographie donnée plus haut sur les femmes travesties en Angleterre, voir sur ce point (...)
- 18 Rappels utiles sur cette histoire des mots dans Bozon 1999. En français, voir Tamagne 2000 ; Chaper (...)
- 19 Bonnet 1981.
- 20 Sur la France : Rey 1980 (non publié) ; Merrick – Ragan 1996 ; Merrick – Sibalis 2001 ; Sur l’Angle (...)
- 21 Sur ces différentes conclusions, outre les références citées à la note précédente, voir Merrick 199 (...)
7Parmi toutes les questions posées par l’étude des destinées des travestis de l’époque moderne, celle du lien entre identité sexuée et identité sexuelle est des plus complexes. Toutes les études ont montré qu’il n’y avait aucun lien simple et direct à l’époque moderne entre le travestissement et un comportement ou une orientation sexuelle donnée : vierge militante, prostituée, épouse conventionnelle ou mari d’une autre femme, telles sont les variétés de situation que l’on rencontre dans les archives17. Si bien que le problème de savoir si la sexualité est, à l’époque moderne, un lieu d’investissement identitaire semble devoir être détaché du problème de ce qu’on appellera au XIXe siècle l’inversion. Demeure néanmoins posée la question de savoir si des comportements et des préférences sexuelles construisaient ou non des identités. Comme y a insisté Michel Foucault, le mot même de sexualité est né au début du XIXe siècle, quand celui d’homosexuel date de la fin des années 186018. Toutes sortes d’autres mots ont existé auparavant pour désigner les actes eux-mêmes mais aussi les personnes se livrant à ces actes : « sodomites », « tribades », « fricarelles » sont d’usage au XVIe siècle, tandis qu’« amphibie » et « anandrynes » se rencontrent au XVIIIe siècle19. Considérait-on pour autant qu’il existait une identité fondée sur ces actes, comportements et désirs ? Les personnes qui aimaient les individus de leur sexe se reconnaissaient-elles une identité particulière, en leur for intérieur et/ou dans la sphère publique ? Des réponses à ces questions ont pu être apportées à propos des relations entre hommes puisque les historiens ont identifié et décrit des « milieux » voire des « sous-cultures » homosexuelles à Paris au XVIIIe siècle comme dans toutes les autres grandes capitales européennes20. Pour la plupart d’entre eux, cette émergence équivaut à l’avènement d’une identité dans la mesure où à la fois les autorités chargées de la répression et les individus réprimés se mettent à évoquer une « espèce » particulière d’hommes en faisant appel à des comportements donnés, principalement l’effémination et le travestissement érotique. Une telle identité n’est pas seulement fondée sur des actes ainsi que Michel Foucault l’avait avancé, mais sur une conscience de sa spécificité et de ses désirs, cent ans avant que n’apparaissent le terme « homosexuel » ou que médecins et psychiatres ne se penchent sur la « nature » des homosexuels. Pour autant, la question reste ouverte d’une « exclusivité » de cette identification au XVIIIe siècle du fait de la bisexualité de nombre des hommes arrêtés par la police, ainsi que la question de la linéarité de l’histoire de l’homosexualité entre la deuxième moitié du XVIIIe siècle et la deuxième moitié du XIXe siècle21.
- 22 Park 1997.
- 23 Sur Brantôme par exemple, voir Ferguson 2008, p. 271-283.
- 24 Traub 2002.
- 25 Bennett 2011 ; Bennett – McSheffrey 2014.
8Du côté des femmes, une telle « sous-culture » n’existe guère ou du moins n’a guère de visibilité. Le « lesbianisme » est appréhendé sous des termes et des catégories de pensée qui contribuent à maintenir cachés les actes et muettes les actrices. La justice condamne (très rarement) les relations entre femmes sous l’accusation de « sodomie », cherchant à confondre les femmes qui ont des relations entre elles à travers des preuves de possession d’instruments permettant la pénétration. On conclurait volontiers de cela que c’est l’usurpation du rôle de l’homme qui est particulièrement condamné mais, par ailleurs, le fait de se travestir en homme est rarement poursuivi en tant que tel et donne plutôt lieu au soupçon de se prostituer pour des hommes que de se livrer au « lesbianisme ». Quant aux médecins, ce sont surtout les malformations du clitoris qui retiennent leur attention, le tribadisme étant en partie à leurs yeux un problème de conformation physique qui le rend proche de l’hermaphrodisme22. Ni les littérateurs ni les policiers n’ignorent qu’il y a d’autres façons pour les femmes de se donner du plaisir que la pénétration23 mais, jusqu’au XVIIIe siècle, la sexualité non pénétrative ne fait pas l’objet d’une attention soutenue de la part des confesseurs ou des médecins. De même, les baisers, les effusions, les serrements, et même les désirs sexuels entre femmes sont-ils très souvent présentés comme bénins dans la littérature et la peinture de l’époque qui ne cesse de jouer sur les ambiguïtés des déguisements et les jeux sur les apparences, alors même que l’attention portée à la définition de comportements particuliers semble se cristalliser à partir de la fin du XVIIe siècle24. Dans ces conditions, il est très difficile de savoir si, oui ou non, certaines femmes se vivaient elles-mêmes comme des « lesbiennes ». Pour obvier la difficulté de la terminologie et l’absence de sources donnant accès au for intérieur, la médiéviste Judith Bennett a proposé d’utiliser le vocable « lesbian like » propre à rendre compte de cet ensemble d’écarts vis-à-vis de la situation contemporaine et d’incertitudes quant aux possibilités d’aller plus loin dans l’appréhension d’une orientation sexuelle qui ferait sens, sur le plan social, à travers une « identité »25.
- 26 Sur la notion d’identité sexuelle dans le contexte médiéval et moderne, voir Mazo Karras – Freccero (...)
- 27 Mathieu 1991.
- 28 Gardey – Löwy 2000 ; Edelman – Rochefort 2013. Un certain nombre de ces réflexions historiques ont (...)
- 29 Pour le Moyen Âge, voir Baschet 2008.
- 30 Schiebinger 1989 ; Schiebinger 1993. Laqueur 1992 ; Jordanova 1999 ; Steinberg 2008.
- 31 Steinberg 2001, p. 175-208 et 267-291.
- 32 Trumbach 1998 ; van der Meer 1996.
9Identités de sexe, de genre, de sexualité, autant de distinctions qui se sont finalement méthodologiquement imposées, comme des distinctions heuristiques : en les établissant, les chercheur-e-s en ont immédiatement mesuré les limites et pointé la difficulté d’utiliser les termes « identité », « sexe », « sexualité », « genre » dans leurs acceptions contemporaines26. Dans le même temps, le (dé)constructionnisme féministe, en distinguant sexe et genre, a directement posé la question du fondement sur lequel l’identité se construisait : qu’en est-il du corps et du sexe dans cette construction ? Le débat a été porté dans le domaine de l’anthropologie comparative : le sexe est-il dans toutes les cultures la référence ultime à partir duquel les identités se construisent ?27 Mais il a aussi été porté dans le domaine de l’histoire : la conformation sexuelle (organes génitaux, caractères sexuels secondaires, génération, ou plus récemment hormones ou gènes) a-t-elle toujours été le socle sur lequel s’est édifiée la distinction entre les sexes ?28 Sur ce dernier point, la contribution de l’histoire à cette problématique a été décisive dans la mesure où de nombreux travaux historiques ont montré que la référence au corps avait occupé une place plus ou moins importante au fil des siècles, en fonction de la conception de la personne qui prévalait29 ou encore en fonction des représentations de la Nature dans lesquelles s’inscrivaient la conceptualisation du sexe et du genre30. Le sexe tout comme la dichotomie sexe/genre ont donc eux-mêmes une histoire qui prend son essor dans la conception naturaliste qui s’impose au XVIIIe siècle. De même, l’histoire a-t-elle joué un rôle dans la mise en perspective de la binarité des identités femmes/ hommes en montrant qu’il avait existé des manières antérieures au siècle des Lumières de penser une gradation des physionomies et des identités à partir d’une « grammaire » des humeurs et des complexions, recoupant également des gradations d’âge, de milieu social, d’appartenance « nationale » au sens où l’on entendait le terme sous l’Ancien Régime31. Encore certains historiens de la sexualité et de l’homosexualité ont-ils proposé de voir comme une conséquence de ce binarisme qui s’impose au XVIIIe siècle, l’émergence d’un « troisième genre », identifiable à ses pratiques homosexuelles (masculines) réprouvées et ses comportements « efféminés », dans un contexte où s’imposerait aux hommes avec davantage de coercition qu’auparavant, une injonction à l’hétérosexualité32.
- 33 Pour reprendre le titre de Berger 2013, utile pour comprendre certaines circulations d’idées entre (...)
- 34 Butler 2005.
10Arrivé à ce point de notre connaissance du « système » de représentation du genre à l’époque moderne, il pourrait être tentant d’avancer l’idée que l’identité sexuée ne serait qu’un des multiples avatars de la modernité des Lumières, les individus des époques antérieures ne se définissant que de manière fluide et évolutive en fonction de leur position dans un tableau à entrées multiples. Pour reprendre certains éléments de la réflexion de Judith Butler, dont l’un des points d’appui est aussi l’expérience du travestissement et des drags, on pourrait peindre le tableau d’un Ancien Régime « queer » où les individus joueraient et sur-joueraient le genre à travers une série de signes aisément interchangeables, dans un « théâtre du genre »33 où il serait davantage question de « performance » que d’identité34. En ce cas, ne faudrait-il définitivement en finir avec la recherche historique sur l’identité à l’époque moderne ?
- 35 Chartier 1986.
- 36 Sur la singularité corporelle, voir Vigarello 2016.
- 37 Voir Foisil 1986 ; Bardet – Ruggiu 2005 ; Mouysset 2007 ; Cassan – Bardet – Ruggiu 2007 ; Bardet – (...)
11Outre la critique « queer » qui a été faite de l’identité comme assignation aliénante à une catégorie imposée de l’extérieur aux individus, force est de constater qu’en tant que cette notion d’identité renvoie à la subjectivité et à l’intériorité, elle pose toutes sortes de défis spécifiques aux historien-ne-s des périodes anciennes. Comme l’avaient montré les différentes contributions du troisième volume de l’Histoire de la vie privée35, les sujets modernes sont encore très inégalement touchés par la privatisation des comportements, l’avènement d’une conscience de soi ou, moins encore, d’une conscience de leur singularité36. Malgré l’essor des recherches sur les écrits de « for privé », les sources qui permettent d’atteindre aux zones du « soi » où l’identité cesserait d’être un attribut social extérieur à l’individu restent peu nombreuses et très disparates37. Et comme d’autres sources moins personnelles, elles restent piégées par des modes spécifiques d’écriture et des stratégies d’exposition qui construisent sans doute davantage un « soi » discursif que psychique.
- 38 Voir Bedos-Rezak – Iogna-Prat 2005.
12Dans cette société, comme au Moyen Âge, l’identité se trouve donc immédiatement davantage définie comme rapportée à un rôle, un statut ou un modèle dans des dispositifs d’individuation38. Située dans l’interstice du soi et du groupe, elle définit moins le sujet comme un « soi » que par son appartenance à un groupe dans le croisement d’identités collectives. Lorsqu’on s’appelle Catherine de Médicis vers 1580, on est « femme », « veuve », « mère », « âgée », « noble », « mécène », « d’origine italienne », « catholique », et « mère de roi », toutes caractéristiques qui, à part la dernière d’entre elles, peuvent être partagées par d’autres personnes du royaume à la même époque. Se pose donc la question de caractériser une expérience commune qui soit socialement suffisamment identifiable pour avoir formé une catégorie « indigène » et/ou pour apparaître à l’historien comme une catégorie « exogène » valide, mais aussi de savoir si ces catégories sont « endossées » comme des identités et de quelle manière. Se pose également la question de l’articulation entre ces différentes identités, et dans le contexte d’une société d’ordres peut-être davantage encore que dans une société égalitaire, de la hiérarchie entre ces différentes appartenances. Christiane Klapisch-Zuber a parfaitement formulé le problème à propos de l’identité des Florentines de la fin du Moyen Âge, lorsqu’elle s’interrogeait ainsi en 1997 :
- 39 Klapisch-Zuber 1997, p. 395.
Existe-t-il donc, aux yeux des contemporains et dans les pratiques sociales, une identité de sexe qui échapperait aux différenciations introduites par les appartenances à des groupes sociaux particuliers ? En l’occurrence, des traits féminins spécifiques justifiant un traitement spécifique des femmes dans la cité ? Ou, à l’inverse, les attributs de classe priment-ils sur les attributs de sexe et contribuent-ils à dessiner des profils sociaux-types englobant et effaçant les différences de sexe ?39
13Dans des sociétés où les individus sont inclus dans une série de « corps » et de « communautés » professionnelles, territoriales, confessionnelles, ne sont-ils pas finalement d’emblée « englobés » dans des entités, si élémentaires soient-elles, qui leur confèrent – parfois à leur corps défendant – une identité d’inclusion ? Dans ce type de contexte social, c’est donc sans doute moins l’identité en tant que résultat d’une individualisation – moins encore d’une singularisation – que les constructions identitaires collectives qu’il est à la fois possible et nécessaire de saisir, en tant qu’elles ouvrent à la compréhension de la société d’Ancien Régime et des rapports de domination qui s’y déploient.
- 40 Bibliographie encore embryonnaire en français pour la période moderne. Voir Vigarello 2011.
- 41 Connell 2014.
- 42 Kimmel 1998 ; Kimmel 2005.
- 43 Construction identitaire mutuelle et inversée qui est une des figures de ce qu’Erving Goffman a app (...)
- 44 Sur l’enjeu pour l’histoire sociale (vs histoire culturaliste) de la réintroduction de la notion fé (...)
- 45 Shepard 2003. Voir aussi Foyster 1999.
- 46 Fletcher 1995.
- 47 Revel 1986 ; Muchembled 1998.
14Ce sont peut-être les études sur les identités masculines qui sont aujourd’hui les plus représentatives de cette dernière démarche40. Renouant avec une histoire des grandes entités sociales, ces recherches cherchent à reconstituer les dynamiques qui sont à l’œuvre dans la constitution des groupes, à travers l’affirmation de leurs valeurs, leurs fonctionnements et des rapports de force qu’ils entretiennent entre eux. Ces études trouvent de nouvelles références dans la sociologie des masculinités et notamment l’œuvre de Raewyn Connell qui a identifié pour nos sociétés contemporaines des « stratégies identitaires » choisies ou subies par les hommes et proposé une typologie des masculinités (hégémonique, complice, subordonnée et marginalisée) propres à rendre compte des tensions actuelles qui traversent les sociétés libérales et individualistes en proie à une féroce compétition économique et à une crise sociale durable41. Cette proposition met l’accent sur la pluralité des masculinités contemporaines et sur le fait que chacune d’entre elles se définit l’une par rapport à l’autre42, tout autant et peut-être parfois davantage qu’en référence au(x) groupe(s) des femmes43. Elle incite donc à réexaminer un certain nombre de comportements masculins non plus dans la perspective anthropologique d’étudier les processus rituels d’initiation et d’agrégation mais comme éléments constitutifs d’identités sociales qui sont mobilisées pour établir des rapports de domination. C’est cette voie qui a été empruntée par exemple par Alexandra Shepard pour étudier la formation des identités masculines en Angleterre entre 1560 et 1640. La masculinité dominante est essentiellement définie par l’âge, l’état d’homme marié et un statut social établi dans l’honorabilité (better sort), quel que soit le niveau social considéré, et elle se déploie à travers un idéal de rationalité, mesure, autosuffisance et autocontrôle. A contrario, la violence déployée par les jeunes gens qui s’exprime par le bruit, l’excès, l’alcool, la prouesse sexuelle, la vantardise est un moyen de formation et d’expression de la virilité juvénile. Ces comportements juvéniles sont ici interprétés comme constitutifs d’une forme de contre-culture face à la masculinité « patriarcale »44 davantage qu’ils ne serviraient à un apprentissage de ses codes, comme l’étude des rites initiatiques nous a habitué à l’interpréter45. Passé le milieu du XVIIe siècle, en revanche, les distinctions liées au cycle de vie seraient peu à peu remplacées par des distinctions liées à l’apprentissage des civilités, ce qui réassurerait cohérence et efficience à la hiérarchie sociale en faisant de la maîtrise de soi l’apanage des élites sociales, en façonnant une masculinité aristocratique par contraste avec la masculinité populaire46. Cette dernière évolution avait été également retracée anciennement pour la France du tournant des XVIe et XVIIe siècles, au sein de réflexions sur le contrôle des émotions dans la société de cour47 et à partir d’un autre outil théorique, le processus de « civilisation des mœurs » emprunté à Norbert Elias. Désormais, cette masculinité policée et civilisée définirait l’ethos aristocratique, et serait même la marque la plus sûre de l’appartenance à une noblesse, par ailleurs de plus en plus occupée à la vie de cour, au détriment de son activité militaire.
- 48 Fletcher 2013.
- 49 Hunt 1995.
- 50 Voir la récente étude sur les vapeurs de Sabine Arnaud, Arnaud 2014.
- 51 Teysseire 1995 ; Verjus – Davidson 2011.
15Un autre paradigme sous-tend cette évolution des masculinités, celui de la « crise » : une crise qui affecterait les identités masculines au tournant des XVIe et XVIIe siècles, aboutissant à une recomposition des valeurs et des vecteurs de domination. Une telle vision pose néanmoins le problème de sa fréquente réitération au cours de l’histoire, ainsi que l’a noté Christopher Fletcher qui propose plutôt d’envisager sur la très longue durée les oscillations entre la domination de deux types de masculinité, celle du guerrier, et celle du magistrat, l’une caractérisée par la vaillance et la force, l’autre par la prudence et la civilité, dont il suggère qu’elles ont été portées par les élites depuis l’Antiquité dans un rapport de force et d’équilibre fluctuant48. Néanmoins, si la notion de « crise » de la masculinité reste un sujet de débat, il est frappant de constater qu’à la fin de l’Ancien Régime, le sentiment des contemporains de vivre une telle crise identitaire a cristallisé à la fois la critique du régime social et politique, et les aspirations au changement. Plusieurs études ont décrit de longue date les contours de ces bouleversements. Un livre comme celui de Lynn Hunt, bien qu’il ne porte pas directement sur les identités masculines, donne à voir, à travers les bouleversements affectant la famille durant la Révolution française, un processus à la fois culturel et juridique qui a conduit à accomplir le rêve de remplacer un régime dominé par la figure du père par une société politique composée de frères (au masculin) : à partir du schéma freudien de « roman familial » appliqué à l’histoire, elle documente une aspiration essentielle de recomposition de la masculinité au XVIIIe siècle, qui consiste à remplacer un modèle d’autorité paternelle calquée sur l’autorité du monarque, par un modèle de fraternité égalitaire49. La complexité du changement (culturel puis politique) qui est à l’œuvre réside dans le fait qu’il a aussi un volet social, les identités masculines étant, comme on vient de le voir, intriquées et co-construites avec des identités sociales conflictuelles. J’ai moi-même avancé l’idée que l’un des moteurs du changement avait été la dénonciation polémique de la « confusion des sexes » qui était censée affecter la noblesse à la fin du XVIIIe siècle, atteignant sa capacité d’engendrement et bouleversant les rapports de domination entre hommes et femmes. Le corps masculin aristocratique du « petit maître » ou du libertin cynique s’est mis à refléter aux yeux des savants soucieux de l’évolution de la population et dénonciateurs de la société des privilèges, la « dégénération » d’une société épuisée et corrompue, au même titre que la délicatesse et la nervosité des duchesses désormais incapables ou peu désireuses de procréer de solides enfants50. Ce type de critique peut se retrouver dans divers types d’ouvrages dans la seconde moitié du XVIIIe siècle et il est intéressant de noter qu’elle se retrouve aussi dans certains écrits intimes dans le registre de l’inquiétude face à un sentiment profond de dégénération de sa propre classe51. Pour « régénérer » cette masculinité (et cette féminité) dévoyées et débiles, philosophes, écrivains et polémistes rêvent de l’avènement d’une « juste » différence des sexes qui prendrait sa source dans la nature, effaçant les artifices et la supériorité du vieil ethos aristocratique.
- 52 Desan 2004.
- 53 Voir, entre autres références, Godineau 1989a ; Godineau 1989b ; Godineau 2003 ; Verjus 2002. Voir (...)
- 54 Quelques aperçus dans Mazeau 2016.
16L’égalité sociale et politique affirmée entre les hommes s’accompagne ainsi d’une refondation de la différence homme/femme ancrée dans des principes naturels, refondation qui trouve des expressions dans la législation de la Révolution française tant au plan du droit civil52 que de l’accès à la citoyenneté53, mais aussi dans les modèles virils proposés voire incarnés par les révolutionnaires actifs54. On a là un réagencement – temporaire – qui prétend rompre avec les gradations d’Ancien Régime, façonnant des identités collectives masculines et féminines dans un face à face où elles sont co-définies l’une par rapport à l’autre, davantage encore qu’elles ne l’étaient auparavant, quand ce n’était pas encore la « nature des naturalistes » qui était censée informer ces identités.
- 55 Voir Loraux 2005.
- 56 Voir sur ce sujet les remarques de Joan Scott in Scott 2009, p. 127-177.
17L’attention aux identités a été l’une des manières de retracer l’histoire du genre en étudiant la façon dont les représentations de la différence des sexes propres à l’époque moderne étaient mobilisées, « incorporées » ou rejetées par les individus, en quoi elles traçaient pour eux les chemins des possibles mais aussi ceux des interdits. En étudiant la manière dont les identités de sexe/de genre/ de sexualité étaient construites, les historien-ne-s ont aussi complété l’histoire des dispositifs d’individuation à l’œuvre à l’époque moderne. En étudiant la façon dont ces identités se sont modifiées au cours des trois siècles de l’Ancien Régime, elles/ils ont cherché à comprendre l’évolution des rapports de domination qui s’exerçaient dans cette société, articulant domination masculine et autres rapports de domination. L’attention à leur pluralité a fait réfléchir à la co-construction des identités féminines et masculines, mais aussi aux rapports de force dynamiques qui existaient au sein de chacun des groupes des hommes et des femmes, ainsi qu’aux implications sociales et politiques de ces rapports de force. Aussi imparfaite et imprécise soit-elle, la notion d’identité a ainsi offert aux historien-ne-s ses vertus heuristiques, y compris et peut-être surtout pour les doutes qu’elle a suscités et les propositions de dissolution dont elle a fait l’objet. C’est sans doute grâce à sa polysémie et à son petit parfum d’anachronisme55 que sa mise à l’épreuve d’un passé lointain a été si fructueuse. Sans doute faut-il s’en méfier s’il s’agit d’établir des continuités chronologiques qui n’ont pas lieu d’être ou encore de reconstruire à travers elle une tradition, un héritage ou, pire, une « essence » voire une « nature »56. Mais on est là dans une autre dimension de l’épistémologie historique, non plus sa dimension réflexive mais sa dimension politique, non plus sa dimension empirique mais théorique où la question d’en « finir ou pas » avec l’identité est une tout autre question.
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Notes
1 « Identité sociale », au sens où Erving Goffman l’a définie, c’est-à-dire comme une catégorie et un ensemble d’attributs qui servent a priori à classer les individus au sein de l’ensemble social. Goffman distingue cette « identité sociale », d’une « identité personnelle » où la biographie particulière de chacun est prise en compte dans les procédures d’identification sociale, et d’une « identité pour soi » qui fait intervenir les processus d’auto-définition et d’auto-identification (Goffman 1975). Pour des éclairages récents et accessibles sur la notion d’identité dans les sciences sociales, voir Halpern 2016.
2 Nahoum – Grappe 1991.
3 Zemon Davis 1979a et Zemon Davis 1979b.
4 Dekker – van de Pol 1989 ; Valérie 1988 ; Friedli 1989 ; Pellegrin 1999a ; Steinberg 2001 ; Leduc 2006.
5 Pour des bilans historiographiques voir Becchi – Julia 1996 ; Dasen – Lett – Morel – Rollet 2001.
6 Verdier 1979.
7 Sur la querelle des femmes, voir les récents volumes suivants : Dubois-Nayt – Dufournaud – Paupert 2013 ; Haase-Dubosc – Henneau 2013. Pour un bilan bibliographique à l’échelle européenne : Campbell 2013. Sur les stéréotypes de la masculinité, la bibliographie s’est développée plus récemment, quasi exclusivement en anglais. Pour le domaine français, voir : Ford – White 2006 ; LaGuardia 2008 ; Long 2002 ; Reeser 2006.
8 Sonnet 2011 ; Grell – Ramière de Fortanier 2004.
9 Pellegrin 1999b.
10 Steinberg 2010.
11 Hanafi 2017.
12 Gowing 2003.
13 Vigarello 1978.
14 Zemon Davis 1979c ; Muchembled 1988 et Muchembled 1989 ; Nassiet 2011.
15 Fabre 1986a ; Fabre 1986b ; Fabre 1992 ; Fabre 1996. Sur le projet d’ensemble, voir Fine 2016.
16 Voir à ce propos mon analyse du cas d’un gentilhomme de Bigorre, Dumoret, à la fin du XVIIe siècle : Steinberg 2001, p. 91-130.
17 Outre la bibliographie donnée plus haut sur les femmes travesties en Angleterre, voir sur ce point Trumbach 1996.
18 Rappels utiles sur cette histoire des mots dans Bozon 1999. En français, voir Tamagne 2000 ; Chaperon 2007.
19 Bonnet 1981.
20 Sur la France : Rey 1980 (non publié) ; Merrick – Ragan 1996 ; Merrick – Sibalis 2001 ; Sur l’Angleterre : Bray 1998 ; articles sur différents pays européens dans O’Donnell – O’Rourke 2006 : on y trouvera une synthèse et de nombreuses références bibliographiques sur la France à la suite de l’article de Sibalis 2006.
21 Sur ces différentes conclusions, outre les références citées à la note précédente, voir Merrick 1998 ; van der Meer 1996.
22 Park 1997.
23 Sur Brantôme par exemple, voir Ferguson 2008, p. 271-283.
24 Traub 2002.
25 Bennett 2011 ; Bennett – McSheffrey 2014.
26 Sur la notion d’identité sexuelle dans le contexte médiéval et moderne, voir Mazo Karras – Freccero – van der Meer 1999.
27 Mathieu 1991.
28 Gardey – Löwy 2000 ; Edelman – Rochefort 2013. Un certain nombre de ces réflexions historiques ont pour point de départ la lecture d’Anne Fausto-Sterling (Fausto-Sterling 2012). Pour une lecture critique de cette œuvre, voir Touraille 2011a et Touraille 2011b.
29 Pour le Moyen Âge, voir Baschet 2008.
30 Schiebinger 1989 ; Schiebinger 1993. Laqueur 1992 ; Jordanova 1999 ; Steinberg 2008.
31 Steinberg 2001, p. 175-208 et 267-291.
32 Trumbach 1998 ; van der Meer 1996.
33 Pour reprendre le titre de Berger 2013, utile pour comprendre certaines circulations d’idées entre la « French Theory » et les « Gender studies » américaines.
34 Butler 2005.
35 Chartier 1986.
36 Sur la singularité corporelle, voir Vigarello 2016.
37 Voir Foisil 1986 ; Bardet – Ruggiu 2005 ; Mouysset 2007 ; Cassan – Bardet – Ruggiu 2007 ; Bardet – Arnoul – Ruggiu 2010 ; Mouysset – Bardet – Ruggiu 2011 ; Bardet – Ruggiu 2014.
38 Voir Bedos-Rezak – Iogna-Prat 2005.
39 Klapisch-Zuber 1997, p. 395.
40 Bibliographie encore embryonnaire en français pour la période moderne. Voir Vigarello 2011.
41 Connell 2014.
42 Kimmel 1998 ; Kimmel 2005.
43 Construction identitaire mutuelle et inversée qui est une des figures de ce qu’Erving Goffman a appelé “arrangement des sexes” (Voir Goffman 2002, p. 107 et suiv.).
44 Sur l’enjeu pour l’histoire sociale (vs histoire culturaliste) de la réintroduction de la notion féministe de patriarcat dans l’étude des masculinités, voir Tosh 2004.
45 Shepard 2003. Voir aussi Foyster 1999.
46 Fletcher 1995.
47 Revel 1986 ; Muchembled 1998.
48 Fletcher 2013.
49 Hunt 1995.
50 Voir la récente étude sur les vapeurs de Sabine Arnaud, Arnaud 2014.
51 Teysseire 1995 ; Verjus – Davidson 2011.
52 Desan 2004.
53 Voir, entre autres références, Godineau 1989a ; Godineau 1989b ; Godineau 2003 ; Verjus 2002. Voir aussi les récents bilans bibliographiques suivants : Lapied 2005 ; Lapied 2009 ; Godineau – Hunt – Martin – Verjus – Lapied 2009 ; Mazeau – Plumauzille 2015 : https://lrf.revues.org/1458.
54 Quelques aperçus dans Mazeau 2016.
55 Voir Loraux 2005.
56 Voir sur ce sujet les remarques de Joan Scott in Scott 2009, p. 127-177.
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