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Ving-cinq ans après

 | 
Enrica Asquer
, 
Anna Bellavitis
, 
Isabelle Chabot

Circulations – migrations – métissages

Femmes, genre, migrations

Historiographies en mouvement

Nancy L. Green

Résumé

In migration studies, research has moved, over the last four decades, from a history initially conceptualized largely as a story of male workers, to the “discovery” of female migrants to a questioning of gender relations and sexuality in the context of mobility. “Finding” immigrant women meant not only questioning their roles as wives, mothers, or single migrants, but it meant looking at different segments of the labor market not previously included in migration studies (light industry in addition to heavy industry; more recently, the importance of services and the “care industry”). Women’s public and private roles, their productive and reproductive work are just part of the story. A gendered history of migration has shifted the focus to patterns of migration (and labor) that are not just different for men and women, but which imply understanding the different ways in which gendered migration roles have been constructed by: states, labor markets, and the actors themselves. Focusing on the United States and France, as two major historical sites of labor immigration to which immigrants have moved from all over the world over the last two centuries, I aim to ask questions of both the history and the historiography. Migration is both the result of and then in turn affects sex ratios, family roles, and sexuality. The point of my comments will be to sketch how women and gender roles have been perceived by state, society, and... historians.

Texte intégral

  • 1 Duby et Perrot 1992 ; Sohn – Thélamon 1998 ; Perrot 1998 ; Thébaud 2007.

1En tant qu’historien.ne.s/chercheurs.ses, nous cherchons et nous trouvons. Les questions que nous nous posons sont la clef et cet “amont » de la recherche fait déjà partie des trouvailles. Depuis 25 ans nous nous sommes posé.e.s de nouvelles questions à partir de l’histoire des femmes1, puis de l’histoire du genre. La complémentarité historiographique est nécessaire, chaque approche apportant des connaissances nouvelles. Et ce sont donc des réponses nouvelles que nous avons apportées.

  • 2 Green 2012 ; Downs 2010.

2De nouvelles questions ont également renouvelées l’histoire des migrations entre autres. Si une des premières questions posées il y a 25 ans était : Où sont les immigrées ?, aujourd’hui il ne s’agit pas ou plus seulement de les avoir « trouvées » – ce qui est déjà important. D’autres questions encore ont pu également remettre en cause certains présupposés du champ d’étude.2

  • 3 P.ex., Ponty 1988 ; Blanc-Chaléard 2000 ; Hovanessian 1992 ; Kastoryano 1986. Voir également, sur l (...)

3L’histoire des migrations est un champ multiple qui soulève des questions économiques, politiques, et culturelles : structuration du marché du travail et formes de travail exercées par les immigré.e.s ; politiques d’entrée et d’accès à la citoyenneté ; facteurs d’insertion/d’assimilation aux pays d’accueil. Ces domaines sont liés, mais rien que pour ce dernier élément, on peut esquisser trois grandes périodes historiographiques depuis le renouveau du champ de l’histoire des migrations dans les années 1960. Aux États-Unis, les études sur l’assimilation, prépondérantes jusqu’aux années 1960, cédaient le terrain aux études sur l’ethnicité (community studies) à partir des années 1970. En France, les études sur la classe ouvrière des années 1960-1970 ont de leur côté suscité la question des immigrés au sein de la classe ouvrière puis plus généralement sur leur place en France (avec l’amenuisement concomitant d’études sur la/les classe/s…). La France a donc fait l’objet d’études par groupes d’immigrés, soulignant, la plupart du temps, leur intégration dans la communauté nationale.3 Après l’assimilation et l’ethnicité, le transnationalisme a le vent en poupe depuis les années 1990, surtout aux États-Unis : la seule perspective des pays d’immigration a été mise de côté pour mettre l’accent sur les connexions et les circulations entre pays d’insertion et pays d’origine. Ces interprétations successives ont donc mis l’accent tour à tour sur l’intégration des immigrés dans les pays d’accueil (assimilation) ou bien le maintien des traditions du pays d’origine (ethnicité) ou encore sur le maintien des relations entre pays d’origine et pays d’accueil (transnationalisme).

4Or, l’histoire comme l’historiographie elle-même peut être interrogée en tenant compte du sexe des acteurs sociaux. Assimilation, ethnicité voire transnationalisme, seraient-ils eux-mêmes genrés ? Nous pouvons ré-examiner la façon dont ces trois concepts historiographiques ont mis l’accent tantôt sur les hommes, tantôt sur les femmes, et comment ils ont peut-être participé à la construction de certaines images genrées de la migration.

L’assimilation et l’ethnicité

5Les études sur l’assimilation ont mobilisé les chercheurs dans les années 1960 avant d’être critiquées avec la « renaissance ethnique » et la découverte des « racines » aux États-Unis ou encore le « droit à la différence » en France dans les années 1970 : non, les immigrés ne sont pas entièrement solubles dans les sociétés d’accueil ; ils gardent des façons de faire, ils agissent même sur les sociétés d’arrivée, apportant pizzas, couscous, musique, mots de vocabulaire, etc. Le concept d’assimilation a été renouvelé – on parle d’intégration, d’acculturation, etc. – admettant la réciprocité des transformations des immigrés et des sociétés d’accueil.

6Mais qu’en est-il des immigrés et des immigrées ? L’assimilation serait-elle pensée comme masculine et l’ethnicité comme féminine ? Les concepts sont rarement questionnés dans ces termes, mais l’histoire des femmes et du genre permet cependant de poser les questions de l’histoire des migrations autrement : Assimilation pour qui et comment ? Les concepts ont-ils pu être eux-mêmes genrés ? L’assimilation serait-elle plus rapide pour les hommes tandis que l’ethnicité serait le royaume de la femme ? Sous leur apparente neutralité, ces concepts, ce que l’on a proposé comme globalisants n’ont-ils pas servi à renforcer les stéréotypes sur les hommes et les femmes ? L’histoire et l’historiographie reproduiraient donc un partage assez classique : les hommes au travail, les femmes à la maison, ce qui, pour les immigrés, se traduirait en assimilation pour les hommes, ethnicité aux femmes.

  • 4 Basé sur une nouvelle non moins classique, de Abraham Cahan, intitulée Yekl.

7Les stéréotypes ont la vie dure, et ils peuvent être visible à l’œil nu dans les pratiques vestimentaires, hier comme aujourd’hui : jeans pour les hommes, foulards pour les femmes. Et ceci depuis le XIXe siècle. Les photos des femmes à babouchkas venant de l’Europe de l’Est au XIXe siècle sont parlantes. Dans le film Hester Street (1975),4 un classique sur les Juifs de l’Europe de l’Est arrivés au Lower East Side de New York au début du XXe siècle, c’est le mari, Yekl (1896), qui a immigré en premier et est devenu « Jake », représentant la modernité et l’intégration alors que sa femme, Gitl, nouvellement arrivée, tête couverte, rechigne. Elle finit par demander le divorce, préférant à « Jake » un homme plus traditionnel. Certes, l’histoire est complexe ; Gitl finit par délaisser sa coiffe de femme orthodoxe et ses habits traditionnels tout en gardant des pratiques plus traditionnelles que Jake. Celui-ci serait le symbole de l’assimilation – une assimilation critiquée (en 1975), tandis que Gitl et son nouveau mari pratiquent une intégration à travers une ethnicité où les traditions sont transformées. Une dichotomie entre modernité et tradition n’est pas absolue, mais l’immigrante ici mène une véritable bataille pour garder ses pratiques culturelles, quoique modifiées.

8Les sexes et l’assimilation ne sont pas seulement une question vestimentaire ou de pratiques traditionnelles. « Assimilation » ou « ethnicité » interrogent également les rapports entre travail et domicile, où les constructions sociales des rôles ont historiquement été également différenciée entre hommes et femmes.

9Rappelons les usines : une espèce en voie de disparition dans les sociétés autrefois industrielles ? Sortir pour aller au travail était largement un privilège des hommes, sauf dans les industries « féminines » bien connues, notamment le textile et la confection. Néanmoins, l’image classique du « travailleur immigré » de la grande période d’industrialisation, où leur recrutement était massif, a été longtemps celle d’un homme à l’usine. On oublie souvent les conséquences intégratrices de ce phénomène. Les nouveaux venus y rencontraient d’autres hommes, d’autres immigrés mais également des autochtones. Les femmes – présentes, mais dans une moindre mesure – restèrent dans leur quartier. Cette division de l’espace genré était largement répandue, et elle avait des répercussions sur l’assimilation ou l’ethnicité. Les uns, par le biais du travail, apprenaient plus vite la langue du nouveau pays et s’intégraient plus rapidement que les autres, restées à la maison. L’usine a servi aussi à cela, tandis que la désindustrialisation aurait, entre autres, limité les rencontres, le brassage des groupes.

10Cette division de l’espace, on le sait, n’était pas absolue. Les migrantes sont allées elles aussi à l’usine, à l’atelier, et elles ont travaillé dans les boutiques. Si l’historiographie des migrations a vite trouvé ces femmes sur le marché du travail, cette « découverte » – grâce aux nouvelles questions soulevées par l’histoire des femmes – a également permis de mettre l’accent sur d’autres pans du marché du travail lui-même : l’importance de la petite industrie pour les ouvrières comme pour les ouvriers ; l’importance du monde de la boutique pour les immigrées comme pour les immigrés ; et surtout, dernièrement, l’importance renouvelée du travail domestique pour les immigrées.

11S’interroger sur la place de la femme implique de prêter attention à la construction des rôles masculin ou féminin sur le marché du travail. Il s’agir également d’interroger l’historiographie elle-même et ses perceptions changeantes de l’assimilation, du rôle de l’ethnicité, et du marché du travail. Dans quelle mesure les migrantes sont-elles même les « signes annonciateurs » des transformations du marché du travail ? Les étrangères ont accompagné toute l’évolution économique du travail aux champs jusqu’à la proto-industrialisation aux usines textiles, en investissant la petite industrie et puis le secteur des services aujourd’hui. Les immigrées du secteur du care actuel – badanti est-européennes en Italie, Haïtiennes et Jamaïcaines à Boston ou à New York, Portugaises et Espagnoles puis Polonaises à Paris – n’ont-elles pas relayé les domestiques de la province françaises qui montaient vers la grande ville au XIXe siècle ? Depuis la petite industrie ou les petites boutiques, où elles triment avec leurs maris, à l’aide à la personne aujourd’hui, ces immigrantes sont les symboles des secteurs du marché de travail parfois ignorés. La « découverte » des femmes a permis une nouvelle histoire du travail, en s’interrogeant sur des domaines délaissés par la grande histoire de l’industrialisation lourde. La « découverte » des immigrées a donc permis d’écrire une nouvelle histoire du travail en même temps que l’image du travailleur immigré. De nos jours, le « travailleur immigré » n’est plus un homme à l’usine, mais une femme à la maison – mais chez quelqu’un d’autre – et qui s’occupe de la population vieillissante à domicile ou en maison de repos. Bécassine n’est plus Bretonne ; elle est Polonaise, Ukrainienne, Antillaise ou Africaine. Et on a besoin d’elle. En intégrant les espaces du travail, les immigrées ont pu également croiser les autochtones et mettre de côté coiffes ou foulards.

12Qu’en est-il des quartiers d’immigrés, lieux de résidence où la construction de communautés « ethniques » peut avoir lieu ? Dans quelle mesure l’ethnicité qui s’y est construite est-elle le fait des hommes ou des femmes ? Les historien.ne.s de l’immigration ont bien décrit ces lieux de sociabilité comme autant de lieux d’échanges entre soi, où les immigré.e.s peuvent échanger entre elles ou entre eux les informations concernant les bizarreries du nouveau pays. L’histoire de l’immigration montre bien la tendance des nouveaux venus à se regrouper, créant leurs propres organisations pour manger, boire, chanter, prier. Dans des temps moins soumis aux crises d’aujourd’hui, cette construction « ethnique » a pu bien être mise en avant – comme c’est le cas pour la vaste majorité des immigrés encore aujourd’hui – comme une force et non pas comme un défaut. Dans les quartiers, on échange des informations pour trouver du travail, on peut trouver un apaisement au stress du changement. Domicile, quartiers sont-ils des lieux privilégiés des femmes ? Renforcent-ils l’ethnicité ? Marquent-ils une étape sur la voie de l’intégration ? Dans les deux cas, les immigrées qui restent dans les quartiers et qui socialisent entre elles, ne sont-elles pas le socle de ce lien social ? Les concepts d’ethnicité et d’assimilation sont genrés, mais, là aussi, la division entre les sexes n’est pas étanche. Ce sont le plus souvent les hommes qui institutionnalisent l’ethnicité, en créant les associations et en s’attribuant les postes de président, de vice-président et autres titres ou fonctions honorifiques...

13En posant la question des rôles assignés et assumés par les hommes et les femmes dans le travail et dans la construction communautaire, les historien.ne.s ont rapidement découvert que les distinctions entre public et privé, entre travail et domicile, qui recoupe parfois celles d’assimilation et d’ethnicité, ne se limitent pas aux strictes séparations des deux sexes. Les femmes migrantes sont sorties travailler tandis que les hommes ont œuvré pour créer les institutions dans les quartiers.

  • 5 Mauco 1932.
  • 6 Guénif-Souilamas 2000.

14On trouve rapidement des images contradictoires du rôle de la femme en migration. Un exemple parlant vient de la France. Dans les années 1930 (l’apogée de l’immigration en France), dans une des premières analyses démographiques, Les étrangers en France,5 même un xénophobe (de façon sélective) comme Georges Mauco a pu considérer les femmes comme un facteur de stabilité justement parce que, en créant/reproduisant des familles, en produisant du lien au sein de la communauté, selon lui (et selon les groupes concernés) elles favorisaient l’assimilation. Aujourd’hui, la hantise des femmes portant le foulard (voire le burka) relègue doublement les immigrées dans un rôle privé mais aussi dans un rôle anti-assimilationniste et donc porteur de peur, alors que de nombreuses enquêtes sur leurs filles prouvent le contraire.6

  • 7 Voir, par ex., le colloque inaugural de l’Institut d’études avancées de Paris : “The Implications o (...)
  • 8 Par ex., Phizacklea 1983 ; Kessler-Harris 1977 ; Glenn 1990.
  • 9 Thébaud 2007 ; Downs 1995.

15Les femmes socles des communautés et/ou l’émigration comme émancipation pour les femmes ? Dès ses débuts, la nouvelle historiographie concernant les immigrées a posé la question dans différentes contextes.7 Mais l’enthousiasme pour cette émancipation par le déplacement s’est aussi confronté à des études sur la triple oppression subie par des femmes migrantes en raison de leurs origines sociales, leurs origines étrangères et leur sexe.8 Plus récemment, on est revenu justement sur cette notion d’émancipation, témoin d’une historiographie hésitante, tiraillée entre une vision optimiste de l’agency des femmes et une autre, pessimiste, qui observe la persistance des contraintes.9

16Si l’on réinterroge l’histoire et l’historiographie de l’assimilation et de l’ethnicité, on peut donc déceler les distinctions genrées qui ont néanmoins leurs propres contradictions et contre-exemples. Cela mérite explication de la part des historien.ne.s.

Transnationalisme

  • 10 Green – Waldinger 2016.

17La question de l’assimilation n’a certes jamais disparu ; les nationalismes renouvelés aujourd’hui le montrent amplement. Si l’éloge de la différence a eu son moment de gloire dans les années 1970- 1980 aux États-Unis, et dans les années 1980 en France, battant l’assimilation en brèche comme question de recherche, l’historiographie sur l’assimilation et l’ethnicité ont été critiqués à leur tour par le « tournant transnational » des années 1990. Suivant la vague plus diffuse d’intérêt pour la « globalisation » et un éloge de la flexibilité et de la mobilité, des chercheur.se.s ont, depuis lors, mis l’accent sur les allers-retours, les connections des migrants, laissant tomber linguistiquement les ‘im’ – et les ‘ém’ – afin d’insister sur la mobilité des « migrants » tout court. Il n’est plus question ni d’analyser l’intégration au pays d’accueil ni de rechercher des traces d’habits ou d’habitudes traditionnels qui subsistent. Il s’agit désormais de suivre les connections actives, les réseaux qui persistent entre pays d’accueil et pays d’origine.10

18De l’assimilation à la « découverte » de l’ethnicité, l’historiographie de l’immigration se tourne donc aujourd’hui vers le transnationalisme, tout en remarquant que, historiquement, les migrants l’ont toujours fait, et leurs historien.ne.s l’ont toujours décrit – néanmoins sans la terminologie d’aujourd’hui.

  • 11 Les premiers exemples viennent de Glick Schiller – Basch – Blanc-Szanton 1992 ; Ong 1999.
  • 12 Tarrius 1992.

19Le transnationalisme, comme l’assimilation et l’ethnicité avant lui, est-il parfois genré dans sa conceptualisation ? Des premières « découvertes » dans ce sens concernaient surtout des hommes : ceux qui s’occupent d’organisations destinées à améliorer le sort du village d’origine ; et la mobilité des hommes d’affaires.11 Les femmes sont-elles les laissés-pour-compte du transnationalisme ou bien ses victimes (un des corollaires des hommes d’affaires aux passeports et maîtresses multiples) ? Or, des activités transnationales exercées par des femmes ont été, peu ou prou, étudiées, sans pour autant que ce terme ait été utilisé. Alain Tarrius a mis en avant les femmes marchandes qui circulent à travers la Méditerranée.12 Mais le terme « transnational », plutôt valorisant, était initialement pensé/utilisé plus pour les hommes d’affaires (et universitaires circulants) que pour des infirmières philippines. Depuis une dizaine d’années, le terme a quitté les élites masculines pour décrire à la fois des trafiquants de toutes sortes et des femmes et familles étendues à travers l’espace.

20Poser la question des termes/concepts/approches et de leurs usages genrés est une autre façon d’interroger le travail des chercheur.e.s, leurs modes, leurs questions, leurs réponses.

  • 13 Houstoun – Kramer – Barrett 1984.

21Une dernière remarque concerne encore une récente « découverte » historique qui est, en réalité, une découverte historiographique : la mobilité féminine à travers la « féminisation » des flux migratoires. Sujet journalistique, souvent traité sous le seul angle du trafic des femmes, la féminisation de la migration est un objet historique qui a cependant tardé devenir une recherche historiographique. Récemment, dans leur livre Gender and international migrations (2015), Donna Gabaccia et Katharine Donato reviennent sur ce paradoxe, montrant bien l’antériorité des migrations féminines, y compris dans les premières années de l’esclavage qui comportait un pourcentage élevé de femmes. Par ailleurs, même si elles étaient minoritaires, depuis le XIXe siècle les femmes migrantes pouvaient représenter de 30 à 40 % des flux migratoires, ce qui est loin d’être négligeable. Enfin, dès les années 1930, les flux migratoires aux États-Unis comptaient plus de femmes que d’hommes. Ce fait historique, « découvert » dans les années 1980 grâce à l’intérêt pour l’histoire des femmes,13 n’est finalement pas étonnant, car les quotas qui ont drastiquement limité l’immigration aux États-Unis à partir des années 1921-1924 (jusqu’à 1965), permettait tout de même la réunification familiale. Il en est allé de même en Europe dans les années 1970. Mêmes causes, mêmes effets : la limitation de l’immigration du travail (genrée, tant c’était le travailleur immigré homme qui était implicitement limité à l’entrée), la limitation des hommes donc, permettant toutefois le regroupement familial, les femmes donc. Celui-ci a eu lieu en France au milieu des années 1970. Ainsi, la « féminisation des flux », présentée comme une nouveauté historique de la fin du XXème siècle n’en est pas une, et les questions historiographiques permettent non seulement de retrouver le véritable passé des ratios hommes/femmes dans les migrations mais de réfléchir sur la façon dont les États et les marchés du travail construisent les flux migratoires de manière genrée, sans le dire.

Économie familiale, constructions sociales, sexualité

22Si les catégories de la recherche – assimilation, ethnicité, transnationalisme – peuvent être examinées selon leurs représentations sexuées, les nouvelles questions du genre ont apporté de nouvelles questions et d’autres « découvertes » dans l’histoire des migrations – qu’il s’agisse des rapports entre hommes et femmes ou de la façon dont les constructions sociales du sexe – voire des représentations, comme on disait autrefois – ont un impact sur les mouvements migratoires et les destins d’hommes et de femmes. Une histoire genrée des migrations permet non seulement d’analyser les flux migratoires et les diverses intégrations sur les marchés du travail et dans les quartiers, mais également de comprendre la façon dont les rôles genrés ont été construits par les États, les marchés du travail, et les acteurs/actrices eux/elles-mêmes.

  • 14 MacDonald 1964 ; Rosental 1999.

23Une histoire genrée des migrations a donc permis de renouer avec l’histoire de la famille, sous un autre angle. Pour l’histoire des migrations, avec ses histoires de réseaux et de migrations en chaîne,14 l’histoire de la famille a tôt fait de découvrir le pouvoir de la décision familiale et de l’économie familiale. Entre structures et agency, entre contraintes étatiques et décisions individuelles, qui décide celui ou celle qui va migrer – en premier ? pour toujours ? temporairement ? – pour les bienfaits de tous ? Les choix migratoires sont souvent genrés, les expériences sur la route aussi (Qui émigrent avec les enfants ? Qui sont victimes de viol ?). Qui veut rester, qui veut rentrer, quand cela est-il possible ?

  • 15 Bredbenner 1998 ; Guerry 2013.
  • 16 Sur les politiques d’immigration comme non seulement raciales mais également genrées, voir R. Sarti (...)
  • 17 Par exemple, les coupeurs dans l’industrie de la confection : Green 1998, ch. 6 ; sur les métallurg (...)

24Les questions du genre ont surtout aidé à revenir sur les représentations et les façons dont les migrations sont genrées à cause de la construction sociale des rôles imaginés. États et employeurs définissent – par moments et avec des changements possibles à travers le temps – qui est éligible pour sortir ou entrer – du pays (d’émigration comme d’immigration) ou du marché de travail. Le travail est souvent genré, tout comme les critères de la citoyenneté.15 Au XIXe siècle, les pays de départ qui voulaient garder leurs forces armées ont pu empêcher le départ des hommes en âge de service militaire, tandis que des pays qui reconnaissaient qu’il n’y avait pas assez de travail ou de ressources pour tout le monde pouvaient, eux, encourager même l’émigration masculine. L’émigration servait de soupape de sécurité pour des pays comme l’Italie fasciste ou le Portugal salazariste qui fermaient les yeux sur les départs des hommes productifs tout en essayant de garder sur place les forces reproductives – les femmes – avec des politiques maternalistes. Quant aux pays d’arrivée et leurs industriels, ils ont favorisé tantôt l’arrivée d’hommes pour les travaux des champs, les mines ou les usines, tantôt celle des femmes quand il s’agissait de chercher des aides à domicile.16 Certes, le sexe des travaux et des métiers (la façon dont ceux-ci sont socialement construits) peut changer.17 Mais, à un moment donné, ce sont les représentations genrées des possibilités qui encadrent les options des individus. Une analyse genrée nous aide à mieux comprendre politiques publiques et pratiques patronales concernant l’émigration et l’immigration.

  • 18 Rand 2005.

25On s’intéresse désormais à la sexualité des migrants, dernière frontière des études sur les femmes, le genre et les migrations. La recherche récente montre comment les politiques publiques s’y immiscent. Aux États-Unis, on a explicitement interdit les prostituées, pouvant même expulser les femmes des années après leur arrivée si elles étaient soupçonnées d’exercer la prostitution. Des interdictions d’entrée, plus subtiles mais tout aussi efficaces, ont frappé les homosexuels. Comme l’a bien analysé Erica Rand, l’image iconique d’Ellis Island, celle d’une petite famille – homme, femme, enfant à l’arrivée, saluant la Statue de la liberté – est fondamentalement hétérosexuelle ; elle est de surcroit erronée car tous les membres des familles n’émigraient pas forcément en même temps.18 La façon dont les États ont conçu la présence des femmes, la formation des familles, fait partie d’une notion genrée de l’hétérosexualité et du peuplement, la vision hétéro-normative de l’État affectant la politique d’entrée. Les immigrantes ont été accueillies tantôt favorablement afin de stabiliser les populations immigrées (et calmer les hommes ayant immigré seuls), tantôt elles sont redoutées quand on souhaite que l’immigration soit temporaire.

  • 19 Ariès – Duby et al., 1985-1987.
  • 20 Vidal – Musset 2015.
  • 21 Baldassar – Gabaccia 2011 ; Cancian 2010.

26La question du rapport entre migration et sexualité n’est pas nouvelle. Elle interpelle les déséquilibres démographiques et les rapports entre hommes et femmes en général. Revenons aux questions que posait le projet précurseur, l’Histoire de la vie privée en 1985-198719 et que posent aujourd’hui les nouvelles recherches sur l’histoire de la sexualité. Trois questions au moins sont liées aux temporalités des migrations. Dans quelle mesure la sexualité peut-elle être une cause de l’émigration (fuite devant des pratiques réprouvées ou réprimées chez soi) ? Ou bien vécue en route ou dans les « territoires de l’attente »20 (avec tous les risques de viol que cela comporte) ? Enfin, quelles sont les conséquences (émancipatrices ?) sur la sexualité à l’arrivée ? Histoires intimes, histoires de flirt. Quel meilleur signe d’intégration que l’abandon de la chaperonne, un véritable bouleversement dans les pratiques de flirt des jeunes Italiennes installées à New York ?21 Migrer d’un système de codes sexuels à un autre peut être source de libération ou source d’angoisse et de contrôle, sans parler des frustrations engendrées par les déséquilibres démographiques à différentes étapes du voyage. Mariages endogames, mariages exogames ? À partir de quel moment ou de quelle génération les pratiques changent-elles ? N’oublions pas que les unions entre Juifs « Litvaks » (originaires de la Lituanie) et Juifs « Galizianers » (de la Galicie de l’Autriche-Hongrie) aux États-Unis au début du 20e siècle, ou bien ceux entre Sépharades et Ashkénazes dans la deuxième moitié du 20e siècle en France, ont pu être taxés pendant longtemps de mariages « mixtes ».

27La migration est non seulement un phénomène économique, politique, et culturel, mais aussi une expérience genrée, avec des conséquences sur la vie intime. Elle est à la fois le résultat des ratios démographiques, des rôles familiaux ou de la sexualité au pays et la cause de transformations. Aux chercheurs et aux chercheuses de penser ensemble les migrations et la mobilité des hommes et des femmes, des familles et des personnes seules, les rôles attribués – construits socialement – et puis, tout simplement, vécus.

Bibliographie

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Notes

1 Duby et Perrot 1992 ; Sohn – Thélamon 1998 ; Perrot 1998 ; Thébaud 2007.

2 Green 2012 ; Downs 2010.

3 P.ex., Ponty 1988 ; Blanc-Chaléard 2000 ; Hovanessian 1992 ; Kastoryano 1986. Voir également, sur les immigrés et la classe ouvrière, Noiriel 1984 ; et Noiriel 1988. Deux précurseurs ayant travaillé sur la classe ouvrière mais montrant l’intérêt à prêter attention aux immigrés étaient : Perrot 1960 ; Gutman 1976. Au sujet des immigrées, des premiers travaux datent de Mirjana Morokvasic et Donna Gabaccia : Morokvasic 1984, Gabaccia 1989 ; Gabaccia 1994. Voir, plus récemment, Martini – Rygiel 2009 ; Martini – Rygiel 2010.

4 Basé sur une nouvelle non moins classique, de Abraham Cahan, intitulée Yekl.

5 Mauco 1932.

6 Guénif-Souilamas 2000.

7 Voir, par ex., le colloque inaugural de l’Institut d’études avancées de Paris : “The Implications of Migration on Emancipation and Pseudo-Emancipation of Turkish Women”, Parigi, 8-9 novembre, 2013.

8 Par ex., Phizacklea 1983 ; Kessler-Harris 1977 ; Glenn 1990.

9 Thébaud 2007 ; Downs 1995.

10 Green – Waldinger 2016.

11 Les premiers exemples viennent de Glick Schiller – Basch – Blanc-Szanton 1992 ; Ong 1999.

12 Tarrius 1992.

13 Houstoun – Kramer – Barrett 1984.

14 MacDonald 1964 ; Rosental 1999.

15 Bredbenner 1998 ; Guerry 2013.

16 Sur les politiques d’immigration comme non seulement raciales mais également genrées, voir R. Sarti dans ce volume.

17 Par exemple, les coupeurs dans l’industrie de la confection : Green 1998, ch. 6 ; sur les métallurgistes : Downs 1995.

18 Rand 2005.

19 Ariès – Duby et al., 1985-1987.

20 Vidal – Musset 2015.

21 Baldassar – Gabaccia 2011 ; Cancian 2010.

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