1À observer les évolutions d’une histoire des femmes et du genre depuis le monde académique maghrébin, on constate qu’il s’est opéré une mutation remarquable du paysage historiographique depuis vingt-cinq ans. Lorsque l’Histoire des femmes est parue, dans sa version française, le souhait s’est exprimé dans les universités maghrébines qu’une histoire des femmes puisse aussi voir le jour dans ce contexte académique. Quelques tentatives de coopération entre universités européennes et tunisienne, marocaine ou algérienne se sont fait jour en ce sens, et, pour être honnête, elles n’ont pas donné beaucoup de résultats immédiats, à l’exception de deux ou trois ouvrages marquants.1 En effet, ces projets collaboratifs reposaient sur le principe d’une histoire asymétrique et, de manière au moins implicite, ils présupposaient de part et d’autre un retard historiographique du Maghreb qu’il fallait rattraper (dans un contexte où l’histoire des femmes en France ou en Europe aurait elle-même connu un retard par rapport à l’histoire pratiquée aux États-Unis…). C’était là une vision discutable et condescendante, et qu’il faut replacer dans une vision de la Méditerranée elle-même très asymétrique, dans les dernières années du XX^e siècle.2

2L’historiographique de la Méditerranée, dans la lignée de Braudel et par un présupposé largement partagé, distinguait une Méditerranée du Nord très mobile, très active dans l’espace méditerranéen, entreprenante, puis conquérante, avec une évolution ultime vers la colonisation : 1798 et l’expédition d’Égypte, puis 1830 et la conquête d’Alger… La Méditerranée islamique aurait été, depuis le XVI^e siècle, beaucoup plus atone et passive, engluée dans un déclin qui la conduisait presque logiquement à la soumission coloniale… Les problématiques éventuelles du métissage s’inscrivaient elles-mêmes dans cette asymétrie, avec un fondement globalement asymétrique et « colonial ». C’était l’époque où Bartholomé et Lucille Benassar, par exemple, publiaient Les Chrétiens d’Allah, ouvrage consacré à des transfuges européens, des Chrétiens, qui, à l’époque moderne, soit par une libre décision, soit parce qu’ils avaient été réduits en captivité, passaient à l’Islam, se convertissaient à la religion musulmane et faisaient carrière dans une société islamique, avant de revenir éventuellement en Europe et de redevenir chrétien – pour les cas étudiés par les Bennassar.3 À partir de cet exemple des transfuges, des « renégats », comme les nommaient leurs contemporains, il s’écrivait une histoire du métissage qui se profilait à la fois comme occidentale et masculine. On ne percevait guère, en effet, de réciproque à ce phénomène de transfuges européens traversant la Méditerranée, de gré ou de force ; on ne voyait pas non plus une présence musulmane en Europe, pas de commerçants musulmans, notamment, ni de médecins, alors que dans toute la Méditerranée islamique, les commerçants ou médecins francs étaient parfaitement visibles. En outre, ces mouvements migratoires nord-sud ou de l’Europe vers le monde islamique, étaient globalement réduits à leur dimension masculine par la communauté des historiens.

3Les même historiens modernistes savaient pourtant qu’il y avait aussi des captives européennes conduites au Maghreb, ou encore en Égypte, ou dans l’empire ottoman tout entier, mais le postulat global – et je dois dire que j’ai spontanément adhéré à ce présupposé- était qu’une fois passée la Méditerranée, ces femmes n’avaient guère d’espoir de revenir chez elles parce qu’elles étaient rapidement mariées ou prises pour concubines, pourvues d’enfants, et que donc toute mobilité ou possibilité de rachat s’arrêtait pour elles. Quant à imaginer, pour le contexte de l’époque moderne, une circulation en sens inverse de femmes musulmanes se rendant librement en Europe ou conduites en Europe en tant qu’esclaves ou captives, cette idée était absente de nos perspectives lors de l’élaboration de l’Histoire des Femmes. S’il n’y avait pas de musulmans en Europe, a fortiori on n’y concevait pas la présence de femmes musulmanes, puisque les femmes étaient toujours perçues comme moins mobiles que les hommes : elles qu’elles se voyaient a fortiori assignées à une histoire immobile lorsqu’elles étaient musulmanes, le schème du Harem (pourtant tardif) les enfermant et les figeant dans un destin transhistorique et fixiste.

4Depuis un quart de siècle, l’historiographie de la Méditerranée a complètement changé ; ces asymétries n’ont plus cours, et ce qui a complètement muté, de manière plus générale et salutaire, est l’image de l’Europe et la définition de sa place dans le monde. Tant les subaltern studies que l’histoire connectée, l’histoire croisée, l’histoire globale, et l’ensemble de ces perspectives de rééquilibrage de l’histoire plus ou moins récentes nous ont conduits à pratiquer une histoire plus réciproque, plus symétrique et beaucoup plus interconnectée que par le passé. Deux acquis majeurs et corrélés sont à évoquer ici, sans prétention exhaustive.

5Une perspective plus égale des circulations en Méditerranée et de la dynamique même des sociétés au contact nous a conduits en premier lieu à reconsidérer complètement la question d’une présence de musulmans en Europe depuis le Moyen Âge, et à les sortir en partie de l’invisibilité.4 Une autre évolution historiographique cruciale est un rééquilibrage de la mobilité féminine, un accent plus soutenu étant désormais porté sur des circulations de femmes, sous le vocable de mobilités réciproques et symétriques en Méditerranée. En substance, il y a lieu de prendre en compte des circulations à la fois plus réciproques et équilibrées en Méditerranée, et des circulations qui, dans les deux sens, concerneraient plus les femmes qu’on ne le présupposait jusqu’à ces dernières années.

6Une avancée essentielle à cet égard résulte de l’essor considérable de l’historiographie de l’esclavage et d’une réévaluation très sensible de l’esclavage proprement européen. Cette reconsidération de l’esclavage dans le nord de la Méditerranée a commencé par l’histoire médiévale, et elle a d’abord concerné l’Italie et l’Espagne ; de manière plus récente la perspective d’une telle réévaluation s’est ouverte à la France et à une Europe plus septentrionale. Or, pour les périodes médiévales, les historiens s’accordent à souligner que l’esclavage est majoritairement domestique et féminin. Alessandro Stella a joué un rôle précurseur dans cette historiographie, ainsi que Fabia Guillen, Aurelia Martin Casares, Giovanni Ricci, Marina Caffiero, Serena Di Nepi, Raffaella Sarti…5 Cette question est de plus en plus solidement documentée. Ainsi, par-delà la topique du harem, l’esclavage islamique avait son pendant européen et, dans les deux contextes, des femmes « déplacées », de statut servile, ou des affranchies étaient domestiques ou concubines, portaient des enfants…6 Une différence marquante demeurait : dans les sociétés européennes, ces enfants étaient illégitimes, bâtards, alors que dans les sociétés islamiques, ces même enfants n’étaient pas illégitimes, ils se voyaient dotés des mêmes droits que ceux qui étaient nés de mères de statut libre – ces naissances affranchissaient d’ailleurs statutairement leurs mères, lorsqu’elles étaient esclaves, leur octroyant une protection juridique particulière. Ce statut « libéral » de l’esclave-mère ou de la concubine européenne a pu contribuer à l’idée d’une plus grande ampleur de ce phénomène de transfert ou translation de femmes du Nord vers le Sud ou de l’Europe vers le monde islamique, alors qu’il s’agit au premier chef d’une visibilité juridique et sociale, et qu’un pendant de ce phénomène en Europe y est simplement voué à des situations sociales d’arrière-plan.7

7Une autre réévaluation historiographique majeure concerne une question voisine, le phénomène de la captivité à rançon et celui des circulations libres, lequel soulève aussi la question des conversions religieuses croisées, conversions de l’islam au christianisme et du christianisme à l’islam. Or, à cet égard, et pour le cas de l’Italie par exemple, on observe l’intensité des circulations féminines entre les Balkans musulmans et Venise ou Rome en vue du baptême. Eric Dursteler a notablement éclairé des parcours de femmes statutairement libres entre les Balkans ottomans et Venise.8

8Un autre élément important contribuant à la réévaluation d’une mobilité féminine dans ces contextes est l’émergence du courant des Global lives studies, fondé sur des biographies de personnages pris dans une circulation mondiale. Deux livres importants sur la Méditerranée sont à cet égard le livre de Natalie Davis sur Léon l’Africain et le livre de Linda Colley sur Elizabeth Marsh, ce dernier constituant à la limite un contre-exemple parce qu’il n’épouse jamais un point de vue effectivement réciproque et demeure très eurocentré.9 Mais il s’agit bien de mobilité féminine dans le monde arabe, au Maroc en l’occurrence, dans ce livre de Linda Colley. L’étude rejoint d’autres esquisses de biographies de femmes occidentales captives dans le monde musulman, publiées ou remises en lumière au sein de cette nouvelle reconsidération d’une agentivité féminine dans le monde arabe et en Méditerranée. On songera, outre Dusteler déjà nommé, au livre de Khalid Bekkaoui, notamment, ou à la traduction en arabe et en anglais de la biographie d’une captive hollandaise, Ter Meetelen au XVIII^e siècle.10 Pour autant, ces histoires s’inscrivent dans un contexte social où le rachat des femmes et a fortiori des femmes des catégories sociales supérieures était conçu comme prioritaire. Sans entrer dans le détail des procédures de rachat, on peut constater une différence à cet égard dans le traitement réservé aux hommes et aux femmes. Lorsque des femmes sont capturées après un naufrage, un raid terrestre sur les côtes chrétiennes ou une expédition corsaire, la mobilisation pour son rachat de sa famille ou des ordres rédempteurs est très rapide parce que l’enjeu est d’éviter qu’elles soient violées, vendues ou attribuées à un dignitaire local et enfermées dans un harem. Il s’ouvre donc une course de vitesse, en quelque sorte, comme pour les jeunes garçons, dans une certaine mesure, et pour les mêmes raisons, le péril horrifique d’un viol des garçons étant expressément mis en exergue par les ordres rédempteurs.11 Mais une fois que l’irréparable est arrivé, la procédure de rachat devient au contraire, pour les femmes, à peu près impossible, elle n’est plus inscrite dans cette même urgence : soit que son maître s’oppose à son rachat, soit que ces mêmes religieux ou sa famille la considèrent comme marquée à vie par cette promiscuité sexuelle et irrécupérable. Néanmoins, de nombreuses familles vivaient de part et d’autre de la Méditerranée, une partie de la fratrie étant chrétienne et l’autre musulmane, par exemple et elles tiraient partie de cette double compétence, en quelque sorte, s’en accommodaient en la mettant à profit.12 Un oncle converti à l’islam à Tunis ou à Tripoli faisait venir un neveu de Palerme pour travailler à ses côtés, mariait une sœur en Italie à l’un de ses compagnons, faisait venir sa mère ou allait la voir à Livourne… Dans une période aussi tardive que la fin du XVIII^e siècle, et alors que ces pratiques de course sont moins intenses, une femme, par exemple, héroïsée dans la France impériale sous le nom de « l’impératrice Davia », a la faveur du sultan du Maroc. Cette ancienne captive fait venir son frère de Corse. Il devient agent du sultan marocain, le représente dans différentes affaires en Europe ; toute la famille corse bénéficie de cette aubaine, même si elle part d’un événement malheureux et Davia fait bâtir en Corse une maison nommée A casa di i Turchi.13

9L’écriture d’une « histoire à parts égales » n’est cependant pas totalement acquise. L’historiographie porte un intérêt plus soutenu aux modes de circulation et de présence de femmes européennes dans la Méditerranée islamique, s’intéressant bien moins au phénomène inverse. Il y a même par ce biais une forme de résurrection d’un trope colonial. On redécouvre une présence chrétienne dans les harems sultaniens. Il s’opère une réévaluation historique de la part du « métissage » (presque au sens littéral) propre aux sociétés islamiques, et non européennes. Cette réévaluation est d’ailleurs venue dans un premier temps des universités maghrébines ou turques, durant la dernière décennie du XX^e siècle, avant de se profiler dans la recherche historique européenne. Ce qui, par commodité, est peut improprement nommé « métissage », soit l’assimilation importante, en nombre, d’Européens, hommes et femmes, dans les sociétés islamiques, ce phénomène avait été initialement occulté dans les historiographies maghrébines, par exemple, parce que l’historiographie coloniale l’avait brandi comme une préfiguration de la colonisation (des « Français », de « Européens » présents depuis le XVI^e siècle au moins dans l’appareil d’Etat des diverses Régences ottomanes…). Dans un second temps, ces milieux académiques arabes ou turc ont intégré et revendiqué cette dimension de métissage, en tant que gage d’ouverture et de tolérance nationales, retournant le trope colonial.14

10Or, aujourd’hui, en France ou en Italie, au Royaume-Uni, c’est plutôt par le biais d’une historiographie destinée au grand public qu’un accent est porté sur ces même phénomènes de métissage, observé cette fois du point de vue de l’Europe. Pour s’en tenir aux femmes et aux femmes des grands harems sultaniens, par exemple, il existe aujourd’hui une bibliographie conséquente d’ouvrages d’érudits locaux, ou de romans historiques sur telle ou telle femme du XVII^e ou XVIII^e siècle, à l’instar de Davia l’impératrice corse, telle jeune Génoise ou Savoyarde, ou Bretonne, ou Ecossaise ou Irlandaise qui se serait retrouvée dans le harem d’un prince marocain ou d’un Dey algérien.15 C’est là un genre historique dont il y a lieu de constater qu’il emprunte facilement les accents paternalistes d’une historiographie coloniale passée, avec cette différence que celle-ci privilégiait les hommes transfuges et non pas les femmes. Cette vulgarisation historique s’adosse d’ailleurs à une production académique révisionniste et récente, dont le mot d’ordre est une condamnation de l’islam pour son esclavagisme, occultant la symétrie des pratiques esclavagistes et corsaires de l’ère moderne et même contemporaine.16 Ce discours, notablement tenu par Robert Davis, retrouve les accents vibrants des religieux rédempteurs dépeignant les tortures et les atrocités imposées par les Musulmans à leurs esclaves chrétiens et construit une équivalence implicite avec la traite atlantique, dans une visée d’absolution de l’Occident.

11La symétrie des pratiques mais aussi des mobilités méditerranéenne, telle est, de manière plus équilibrée et plus juste, moins idéologique, la visée historiographique qui se dessine aujourd’hui comme la plus pertinente. Mais des angles morts ou distorsions sont possibles. Tout d’abord, il ne faudrait pas s’enfermer dans l’impression d’un « face-à-face » méditerranéen qui serait exclusivement nord-sud, même et surtout en conférant un sens politique au Nord et au Sud. Des circulations méditerranéennes transversales, des porosités Est-Ouest sont bien avérées ; ces mobilités féminines concernent aussi des esclaves ou femmes libres subsahariennes, ou amenées de Grèce, des Balkans ou parfois de Russie… . Au XIX^e siècle surtout, lorsque l’extension des accords diplomatiques a progressivement pacifié les relations entre monde islamique et Europe occidentale, ou lorsque, à l’inverse de cet apaisement géopolitique, la question de l’esclavage devient un casus belli, les puissances musulmanes détiennent moins d’esclaves et de captifs européens. Cette situation de rareté induit paradoxalement, comme on l’a vu, une survisibilité des femmes européennes qui par les hasards de leur biographie se trouvent avoir un destin égyptien, ou marocain, par une héroïsation romanesque qui contraste avec la banalité de telles situations dans la période moderne. Au XIX^e siècle, ce n’est plus un destin banal pour une Européenne que d’être une femme de Harem – et c’est dans ce moment que cette notion fixiste s’impose pleinement sur le plan lexical et idéologique. Pourtant ce sont d’autres femmes, des esclaves georgiennes, grecques, circassiennes…, qui deviennent alors très recherchées dans le monde musulman, jusqu’au Maroc – outre les femmes subsahariennes dont les plus prisées demeurent incontestablement les Abyssines. Il est notable qu’en Europe, symétriquement, les jeunes filles et femmes orientales en général qui sont alors importées par des militaires ou diplomates ou par des voyageurs de divers statuts peuvent être aussi des Chrétiennes d’Orient, Arméniennes, Grecques, et pas seulement musulmanes ; ces « Turques » viennent aussi des profondeurs de l’Empire ottoman, et sont possiblement chrétiennes. C’est le cas par exemple de Mlle Aïssé et d’autres jeunes femmes conduites en France par le Marquis de Ferriol.17 C’est aussi le cas de la jeune Adèle conduite à Marseille par un officier français et qui inspire une pièce de théâtre à Marseille en 1823.18 Cette dimension continentale des circulations féminines est donc aussi à rappeler.

12Un autre angle mort historiographique, en second lieu, est celui de la prostitution. Sans doute l’accent porté sur les phénomènes de privation statutaire de liberté, esclavage et captivité à rançon, a-t-il empêché les historiens de prêter une attention plus marquée à la circulation en Méditerranée de femmes libres, de manière générale – une présence certes minoritaire. Par un redoublement d’opacité, ce schème de contrainte a occulté la question d’une prostitution éventuelle de femmes de statut libre, juridiquement libres ou libérées des liens de servitude. Des études récentes sur le XIX^e siècle, celle d’Anne-Marie Planel et celle de Julia Clancy-Smith, ont attiré l’attention sur une émigration de travail européenne vers le Maghreb au XIX^e siècle, une émigration de pauvreté, et donc sur la présence de domestiques libres, françaises et italiennes, notamment.19 Mais la question de la prostitution de femmes européennes, chrétiennes ou encore juives, dans ces sociétés n’a pas donné lieu, à ma connaissance, à des études suffisamment documentées ou solides, peut-être tout simplement parce qu’il s’agit d’une réalité dont la réception serait facilement polémique et sur-interprétée.

13Un troisième point à souligner est que, contrairement à ce que voudrait un préjugé répandu, la recherche historique récente confère une grande visibilité à l’agentivité féminine dans le monde islamique. Certes, l’histoire des femmes n’a pas émergé pleinement en tant que champ d’histoire à part entière dans la recherche académique maghrébine, par exemple, et encore moins l’histoire du genre dans son acception globale, comme champ d’étude en soi – à peu d’exceptions près. Néanmoins une agentivité féminine est de plus en plus reconnue et mise en valeur dans cette production historienne comme dans celle consacrée à l’Égypte, à la Syrie ou à la Turquie : travail féminin, rapports des femmes à la propriété, évergétisme féminin, écrits féminins, sainteté féminine, actions des femmes en justice, histoire de la famille et de la sexualité… Toutes ces questions opèrent une mutation globale de la représentation des rôles sociaux des femmes du monde islamique, très loin de la perspective que l’on affichait, il y a vingt-cinq ans, d’une histoire des femmes difficile ou impossible, faute de sources.20 Il persiste malgré tout le présupposé d’une histoire à part, séparée. Mais c’est bien par une historiographie non spécifique, qui n’était pas toujours conçue sous le label d’une histoire des femmes et du genre, que « l’agentivité » des femmes du monde musulman et islamique est aujourd’hui fortement revalorisée.21

14De l’autre côté de la Méditerranée, le paradoxe est qu’un enracinement académique bien plus avéré des problématiques du genre et de l’histoire sociale des femmes en Europe n’a pas conduit à une grande visibilité historiographique des femmes musulmanes et de leur présence en Europe. Je vais ici prendre la liberté de m’appuyer rapidement sur l’étude que j’ai publiée dans le tome premier des Musulmans dans l’histoire de l’Europe, étude centrée sur la période moderne.22 Vraisemblablement, un effet documentaire peut expliquer partiellement cette absence, creusant et amplifiant un écart historiographique. Alors que pour les périodes médiévales, comme il a été rappelé, l’esclavage domestique était largement féminin, parmi les musulmans présents en Europe seulement 10 % de femmes environ apparaissent dans la documentation. Il y a là vraisemblablement un effet de sources, car une grande partie de cette documentation, pour le cas de la France par exemple, est relative aux galériens ou concerne indirectement des galériens, et donc un monde masculin.23 Ou encore un monde de militaires et de soldats... Il y aurait lieu de conduire des recherches sur leurs relations avec des femmes à Marseille, à Dunkerque, mais aussi à Livourne, en Espagne…24 Il y a plus que des indices de relations, pour l’exprimer schématiquement, de métissages. Des cas de mariages entre musulmans non convertis et chrétiennes sont avérés en France ou au Royaume-Uni…25

15Mais une présence ancillaire de femmes maures ou turques (termes génériques) n’est guère visible en France, alors qu’elle est bien documentée à Venise, par exemple. En Grande-Bretagne même, sont mentionnées incidemment des « servantes turques », sans précision, et sans nom. L’invisibilité de la subalternité redouble celle de l’islam en Europe. Les cas de captives musulmanes réclamées par leurs familles qui nous sont connus s’avèrent en effet concerner les catégories sociales les plus élevées. Un cas bien connu est celui de cette mère turque, à la fin du XVI^e siècle, qui réclame à corps et à cri ses deux filles, Ayshe et Fatma, qui sont retenues au service de Catherine de Médicis.26 Or les filles ont été baptisées, et mariées, si bien que leur mère, qui est d’un haut statut social et qui a mobilisé la cour ottomane et s’est battue pendant des années, n’obtient pas leur retour auprès d’elle. On imagine a fortiori ce qu’il en est pour une petite servante sans protections. L’entrave au rachat est forte.

16Néanmoins, l’historiographie récente de la captivité, aujourd’hui florissante, met au jour des figures féminines musulmanes en Europe. Tel est le cas, mentionné par Hind Loukili ou par Nabil Matar, d’une Marocaine réduite en captivité à Malte avec son mari et sa servante alors qu’ils revenaient du pèlerinage de la Mecque. Elle écrit au Sultan du Maroc, dans les dernières années du XVIII^e siècle, pour exiger de lui qu’il les rachète, se plaignant des mauvais traitements qu’ils ont subis et révélant qu’elle a été battue au ventre alors qu’elle était enceinte.27 Il est remarquable que ce soit elle qui s’adresse au monarque marocain, et non son époux, peut-être parce qu’elle peut arguer d’une haute naissance, d’une forme de noblesse chérifienne, laquelle « oblige » le sultan.

17Globalement, en dépit de l’intérêt croissant pour les enjeux de genre dans la recherche européenne, ces phénomènes d’esclavage et de captivité semblent plus occultés encore lorsqu’ils concernent des femmes musulmanes que lorsqu’ils concernent des hommes. Ces derniers, « Turcs » ou « Maures » selon les taxinomies du temps, sont assignés à une place et institution officielle de privation de liberté : les galères. Mais des galériens travaillaient aussi, lorsqu’ils étaient à quai comme domestiques chez des particuliers ou se convertissaient au christianisme et changeaient de vie, d’autres s’en évadaient au sens propre. À la limite, l’expérience des galères figure un récit fondateur masculin. Pour les femmes, il n’existe pas ce cadre institutionnel légal, mais on voit émerger un récit fondateur récurrent, presque systématique, qui est le thème de la petite « Turque » sauvée de la mort sur un champ de bataille, et ramenée en France ou encore en Allemagne ou même au Danemark parce qu’elle s’est retrouvée orpheline. C’est une narration stéréotypée du XVII^e au XIX^e siècle, justification d’une servitude par un acte de charité. Ce trope n’est presque jamais appliqué aux hommes même si nombre d’entre eux sont aussi capturés dans l’enfance et jouent le rôle similaire de « morillons » ou « négrillons ». Des petites filles ou de jeunes filles « turques », terme générique, deviennent des objets de curiosité pour la bonne société et servent de demoiselles de compagnie. Prenant de l’âge, elles sont placées dans un couvent ou à l’inverse s’engagent dans une existence plus scandaleuse, telle Julistanne qui devient la concubine du fils de sa protectrice et maîtresse, la Comtesse de Nogent ; ce fut aussi le cas de la jeune Turque Adèle, déjà mentionnée, bien qu’elle ait été destinée au couvent après avoir été accueillie en France.28 Un cas célèbre est celui de Mme Aïssé, ramenée de Turquie avec une ou deux autres jeunes filles par le Marquis de Ferriol, ambassadeur de France.29 Ce dernier se serait constitué une sorte de harem à Paris.

18Ces phénomènes de captivité ou d’esclavage plus ou moins déguisés sont plus sûrement attestés par la littérature que dans l’historiographie, mais en y prêtant un peu d’attention, on observe aussi des circulations de femmes libres. Certaines voyagent avec leurs époux ou leur famille. Le lettré marocain al Zayyani voyage avec sa mère, par exemple et en route pour la Mecque ils sont victimes du Blocus et doivent séjourner de longs mois en Italie puis à Marseille. De manière bien plus ancienne, les demandes de baptêmes peuvent s’effectuer en famille ou en couple et nombre de demandes émanent de femmes seules ou isolées.30 On voit également, mais c’est plus rare, des femmes accompagner une ambassade en tant que domestique ou cuisinière mais aussi comme épouse d’un envoyé diplomatique.31 Enfin, le cas le plus remarquable qui s’offre à nous est celui d’une femme marocaine funambule qui, en 1700, est directrice d’une troupe d’acrobates à Londres. Le dessin d’une affiche la représente en funambule, sur une corde. Ce cas s’inscrit dans une tradition marocaine d’exportation d’acrobates en Europe, et une étude récente éclaire la présence de la même population marocaine d’artistes et acrobates aux Etats-Unis à la fin du XIX^e siècle.32

19Dès lors que de nouveaux chantiers de recherche réévaluent à la hausse une présence musulmane libre en Europe occidentale, autour d’un ensemble de pratiques et de métiers plus ou moins spécifiques, il conviendrait de s’interroger sur la présence de femmes dans certaines de ces activités, aussi bien le commerce que la médecine, sans oublier la prostitution…

20Une dernière question à évoquer ici est celle des « voyageuses », appellation simple mais inscrite dans une histoire au fond très codifiée et même déterminée. L’historiographie des voyageuses est relative à des femmes européennes dont la circulation transméditerranéenne sera mise en lumière et mise en écrit de manière systématique au XIX^e et au début du XX^e siècle. Leur histoire et leurs écrits bénéficient aussi de perspectives de recherche nouvelles depuis vingt-cinq ans. Le nombre des études consacrées à des femmes occidentales ayant exploré le monde musulman n’en finit pas de croître. On découvre et redécouvre en permanence de nouvelles voyageuses de toute nationalités, et s’il est vrai que ce foisonnement s’inscrit essentiellement dans le cadre de départements de littérature, comme c’est le cas pour les récits de captifs, d’ailleurs, il y a là un apport essentiel à l’histoire des circulations en Méditerranée.33 Il s’est ouvert un débat à partir de l’historiographie du fait colonial et des études postcoloniales. La question débattue est, schématiquement, celle de savoir si les femmes occidentales de ce temps avaient un regard aussi colonial que les hommes ou non, et de déterminer si leur accès privilégié aux intérieurs domestiques et à la vie des femmes musulmanes leur conférait ou pas un regard différent de celui des hommes. Une forme de sororité naturelle primait-elle en somme sur les appartenances respectives au monde occidental et islamique ? Il convient de citer ici les apports de Billie Melman et Felicity Nussbaum, parmi de très nombreux travaux.34

21En sens inverse, on a vu émerger un intérêt littéraire (plutôt qu’historique) croissant pour quelques femmes musulmanes qui auraient voyagé en Europe au XIX^e siècle. À cet égard, la thématique saillante est foncièrement celle des « évadées du Harem », problématique relative à des femmes de haut statut social réfugiées en Europe et qui y ont publié des mémoires, ou à des femmes ayant simplement publié une autobiographie ou des témoignages sur le Harem de l’empire ottoman, par exemple, telle Demetra Vaka.35 Autrement dit, il s’opère dans ce cadre de la recherche littéraire une certaine élision de la problématique de la captivité ou de l’esclavage en Europe occidentale, au profit du motif inversé de la femme prisonnière, captive du Harem, qui viendrait trouver en Europe émancipation et liberté – l’orientalisme et le néo-orientalisme de ces motifs étant abondamment déconstruits.36 Depuis un quart de siècle, nombre de ces textes autobiographiques et biographies ont été édités, l’un des plus connus étant l’autobiographie d’une princesse somalienne fuyant en Allemagne puis en Angleterre sous le nom d’Emily Ruete et publiant le récit de sa vie en 1886.37 Cependant, cette vague de publications et de rééditions continue de s’effectuer, dans une large mesure, sous le signe de l’exception, voire de l’héroïsation de la « voyageuse », et non pas dans la perspective nouvelle de circulations féminines banales et sans visibilité, à travers toute la Méditerranée, perspective qui restitue plus de réciprocité et symétrie aux mobilités transméditerranéennes, en rééquilibrant ou combattant aussi leurs présupposés genrés.