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La citoyenneté dégradée

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Clément Bur

Première partie. L’actualisation de l’infamie : une cérémonie de dégradation

Conclusion de la première partie

Texte intégral

1Comme dans toutes les armées du monde, les généraux romains recouraient à la stigmatisation pour inciter les soldats à se conformer aux attentes du groupe auquel ils appartenaient. La dégradation symbolique, comme l’interdiction de camper derrière le retranchement ou l’octroi de rations d’orge, ou statutaire, comme le retrait du grade ou la mutation dans une autre arme, servaient tout autant à corriger le mauvais soldat qu’à exhorter le reste des troupes à ne pas suivre ce mauvais exemple. L’infamie était le pendant des honneurs attribués aux braves, aussi était-elle proclamée selon des procédures similaires qui constituaient un spectacle du déshonneur. Ces pratiques, probablement aussi anciennes que l’armée civique, influencèrent peut-être la réorganisation de la République selon le principe de l’égalité géométrique à la fin du IVe siècle. Un contrôle social formel s’avérait désormais nécessaire pour que le peuple et son aristocratie respectassent les attentes de la communauté et agissent pour son bien. Dans le même temps, le Sénat affirmait son indépendance et sa volonté de jouer un rôle majeur dans la gestion des affaires publiques en s’appuyant sur son auctoritas. Pour légitimer cette dernière, le Sénat se présentait comme le conseil des optimi ainsi que le requérait le plébiscite ovinien qui chargea les censeurs de son recrutement. Toutefois, cette excellence avait besoin d’être régulièrement réaffirmée, de manière publique, par l’exclusion de quelques membres jugés indignes à l’issue d’un examen minutieux de la conduite de chacun.

  • 1 Garfinkel 1956.
  • 2 Voir Bourdieu 2001, p. 269-270.

2Le général rassemblait les troupes et, après avoir exposé ses reproches, il punissait les fautifs. Il accomplissait ce qu’H. Garfinkel appelait une cérémonie de dégradation statutaire et symbolique1. Ce modèle inspira peut-être la pratique censoriale du regimen morum qui se mit progressivement en place à la suite du plébiscite ovinien de 318-312. Aussi bien l’ordre équestre que les comices centuriates avaient un caractère militaire qui put favoriser l’imitation des procédures de la disciplina militaris pour leur revue. En outre, à partir du plébiscite ovinien, la censure, devenue une magistrature essentielle et prestigieuse, ne fut presque plus revêtue que par d’anciens consuls, c’est-à-dire d’anciens chefs d’armée. Par « effet d’oracle », censeurs et généraux incarnaient le public silencieux et légitimaient leur pouvoir discrétionnaire2. Grâce à celui-ci, à l’issue d’une cognition sommaire sur le Forum, les censeurs pouvaient exclure de l’ordre équestre le chevalier qu’ils jugeaient indigne de son rang. La procédure pour les simples citoyens était similaire, si ce n’est que seuls les individus suspects étaient convoqués. Quant aux sénateurs, la récitation du nouvel album et son affichage avec les notae compensaient l’absence d’entretien public. Au besoin, les censeurs pouvaient prononcer des discours pour justifier leur décision. À la fin des opérations, il y avait peut-être une lecture publique des registres civiques avec les notes indiquant les dégradations et les motifs puis, à l’instar de l’album senatus, ces listes étaient affichées. Les procédures civiles et militaires avaient donc plusieurs points communs :

  • elles étaient publiques pour infliger une humiliation indéniable, l’ignominia, destinée à créer la nouvelle identité sociale du citoyen ;
  • elles étaient accomplies par un magistrat ou un couple de magistrats doté d’une grande auctoritas, se présentant comme le garant des mores qu’il respectait scrupuleusement et auquel le public pouvait s’identifier ;
  • elles débouchaient sur un déclassement, métaphorique ou concret, dans la hiérarchie civique ou militaire.
  • 3 Hinard 1985, p. 18.

3Elles répondaient donc aux conditions d’efficacité des cérémonies de dégradation relevées par H. Garfinkel. De la sorte, elles faisaient totalement disparaître l’ancienne identité sociale du citoyen et en créaient une nouvelle à laquelle était associé un rang dans la société. Cette nouvelle identité était présentée comme la seule véritable, la précédente n’ayant été qu’une erreur enfin réparée. Dans « une société de la représentation, de l’ostentation, dans laquelle les mérites qu’on a n’existent pas s’ils ne sont pas proclamés »3, les procédures publiques d’actualisation, de même que l’affichage de leurs résultats, jouaient un rôle essentiel.

4 L’un des buts avoués de l’actualisation de l’infamie latente était en effet d’écarter les individus indignes des responsabilités publiques, civiles ou militaires. Il fallait restreindre la participation des personnes soupçonneés de ne pas agir pour le bien de la res publica. Contrairement aux autres sociétés d’ordres connues, dans le modèle romain le statut ne reposait ni sur la seule naissance ni sur la fonction sociale. Il se méritait, même si les aristocrates avaient évidemment des facilités pour y parvenir, et ce mérite devait être proclamé officiellement. L’infamie rappelait que le statut n’était pas acquis définitivement. Elle encourageait les aristocrates à ne pas sombrer dans une oligarchie oublieuse de ses devoirs, comme le fit peut-être le patriciat aux Ve-IVe siècles, au moins dans les représentations des Romains.

  • 4 Dans Les héritiers. Les étudiants et la culture, Paris, 1964 puis La reproduction. Éléments pour un (...)
  • 5 Nous avons l’exemple d’Horace pour la fin de la République, mais nous savons également que P. Popil (...)
  • 6 Elias – Scotson 1997 (1965), p. 33.

5Si la lectio senatus réaffirmait périodiquement l’excellence et donc l’auctoritas du Sénat, le regimen morum contribuait également à légitimer la domination de l’aristocratie dans son ensemble. Les détenteurs de la censure en étaient tous issus et ils examinaient les cas selon leur propre conception des normes et des valeurs romaines désignées sous le nom de mos maiorum. Or les ancêtres en question appartenaient exclusivement aux lignées aristocratiques. Le système normatif romain était élaboré avant tout par l’aristocratie. C’était également elle qui le faisait appliquer puisque les magistrats en étaient issus. Les simples citoyens s’efforçaient d’imiter les conduites de ce groupe et, comme ils en étaient le plus souvent incapables, ils étaient disqualifiés pour les honneurs. Grâce à cette inspection générale des mores, d’autant plus rigoureuse à mesure que l’on s’élevait dans l’échelle sociale, l’aristocratie était perçue comme légitime. Ce processus de légitimation rappelle celui qui s’opère dans la France contemporaine par les titres scolaires ainsi que l’ont montré P. Bourdieu et J.-C. Passeron4. Comme en France, à Rome, le jeu méritocratique était en réalité un moyen de reproduction de l’aristocratie. Le regimen morum censorial donnait l’illusion qu’il fonctionnait en éliminant tous les cinq ans quelques aristocrates et, peut-être, en élevant quelques simples citoyens à un rang honorable comme des fils d’affranchis dans l’ordre équestre5. Il n’était pas un instrument de lutte entre les factions comme l’avançaient F. Münzer ou J. Suolahti, mais de domination aristocratique. En effet, « l’exclusion et la stigmatisation des intrus étaient ainsi des armes puissantes aux mains du groupe installé pour perpétuer son identité, affirmer sa supériorité et maintenir les autres à leur place »6. Les aristocrates, jalousés et admirés par le peuple, devaient néanmoins payer leur lot d’humiliations et de dégradations, révélant les fortes pressions sociales qu’ils subissaient, pour rendre leur domination acceptable et légitime. L’honneur des aristocrates était une revendication populaire à laquelle le regimen morum répondait tout en créant de la distance, au sens où N. Elias l’entendait dans La Société de cour, en manifestant la supériorité morale des chevaliers et des sénateurs.

  • 7 Luhmann 2006 (1968), p. 83-84.

6Par leur caractère public, ces spectacles du déshonneur créaient du consensus en réaffirmant périodiquement les normes et les valeurs de la communauté. Ils renforçaient sa cohésion en stigmatisant ceux dont la conduite était contraire aux attentes liées à leur rang, ce qui permet de définir des marqueurs d’identité. La mauvaise réputation était l’étape informelle de ce processus qui était ensuite validé officiellement par les instances publiques qui actualisaient l’infamie. Les représentants du groupe contribuaient donc à le structurer et à assurer sa perpétuation en rejetant ceux qui le menaçaient de l’intérieur en bafouant ses règles. Si ces procédures publiques révèlent aux historiens l’horizon des représentations de la société romaine, elles dévoilaient tout autant ses principes structurants aux Romains. Elles étaient des moments de dialogue et de réflexion plutôt que de simples Sittengerichte. Aussi étaient-elles probablement plus destinées au public présent qu’au fautif stigmatisé. Elle avertissait même dans le double sens du terme puisqu’elle exhortait non seulement à ne pas imiter le mauvais citoyen, mais aussi à se défier de lui, ce qui était aussi un mécanisme de réduction de la complexité sociale7. Dans une société de la fides, il était en effet essentiel de savoir si son interlocuteur était digne de confiance, s’il respectait les conventions du groupe. En somme, même lorsqu’il s’agissait de dégrader quelqu’un, la visée de l’infamie était presque plus prospective et éducative que rétributive.

7Nous comprenons dès lors pourquoi l’infamie concernait aussi bien la vie civile que militaire. C’était la vie civique dans son ensemble qui était soumise à ce contrôle social. Celui-ci était essentiel aux armées parce que la survie de la cité était en jeu et qu’elle reposait sur le dévouement des citoyens-soldats. En revanche, dans la vie domi, les censeurs étaient les seuls magistrats chargés d’une mission de regimen morum et les tentatives d’auto-épuration du Sénat tournèrent court. La pratique régulière de votes d’exclusion risquait de diviser l’aristocratie et de donner lieu à des excès néfastes pour la République et surtout pour sa classe dirigeante. Pour les mêmes raisons, jamais le président des comices ne repoussa un candidat parce qu’il l’estimait indigne. Il évitait également de s’opposer frontalement à la volonté du peuple et instaurait plutôt un dialogue avec lui pour préserver le consensus et l’inciter à choisir un personnage plus convenable. Il en allait vraisemblablement de même lors des autres rencontres entre citoyens infâmes et magistrats, y compris peut-être lors de demandes d’intercessio auprès des tribuns de la plèbe.

  • 8 Durkheim 2007 (1894), p. 65-75.
  • 9 Voir les vers de Varron des Euménides cité en préambule (Men. 161 [123]) présentant l’infamie dans (...)
  • 10 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 149 citent Merton pour expliquer cette notion : « Les membres bien-p (...)
  • 11 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 149.

8Aussi pouvons-nous reprendre la conclusion surprenante d’E. Durkheim à propos du crime : l’infamie est normale et la société romaine en avait même « besoin »8. Ce besoin explique pourquoi les Romains et notamment les aristocrates acceptaient de se soumettre à l’examen arbitraire de magistrats comme les censeurs. Les diagnostics et les remèdes qu’ils proposaient étaient nécessaires. La stigmatisation officielle permet à la communauté de mieux se connaître, de comprendre ses normes et ses valeurs, et éventuellement de les faire évoluer. Ce faisant, l’identité du groupe était réaffirmée, précisée, et sa cohésion renforcée. À cela s’ajoutait peut-être une fonction de catharsis. Dans une société aussi dure que l’était la société romaine, l’infamie permettait d’expulser sur une victime expiatoire les pressions du groupe social. La violence de la société romaine s’exprimait aussi dans la violence de la réprobation populaire qui réclamait une officialisation9. « L’indignation vertueuse10 est un des mécanismes servant de soupape de sécurité et permettant l’extériorisation et la focalisation sur un objet extérieur des tensions agressives internes »11. La stigmatisation informelle en découlant et surtout sa validation par une instance civique offraient un exutoire au mécontentement découlant des efforts pour respecter les normes du groupe. L’infamie justifiait ces efforts en sanctionnant ceux qui ne les réalisaient pas et, dans le même temps, elle favorisait l’intériorisation des normes.

9Comme à propos de la disciplina militaris, les cérémonies de dégradation étaient symétriques des cérémonies honorifiques. Toutes deux avaient des buts de protreptique et de définition axiologique. Toutes deux étaient également nécessaires, car elles légitimaient la société d’ordres romaine en distinguant positivement ou négativement un membre du groupe ou un sous-groupe. Dans une société où l’éducation passait par l’imitation des exempla maiorum, l’infamie offrait aux Romains les contre-modèles. Par ailleurs, ces cérémonies entretenaient le mythe de la méritocratie républicaine. Le citoyen était jugé dans ses rapports avec la communauté et occupait un rang dans celle-ci en fonction de ses actes. Cette fiction se poursuivit sous le Principat puisque l’inspection morale des ordres supérieurs se maintint. Ce principe visait peut-être aussi à éviter des dérives ochlocratiques. Le regimen morum, puisqu’il incitait tous les citoyens à suivre le modèle aristocratique, contribuait à imposer le mos maiorum dans les comices. Il renforçait ainsi le consensus entre les assemblées et le Sénat au même titre que l’organisation des comices en unités de vote inégales. Les censeurs veillaient à ce que ni la foule ni les passions ne gouvernassent Rome en écartant des processus de décision ceux qui s’éloignaient du mos maiorum érigé sur le dévouement à la res publica. Dans cette perspective, l’infamie concernait tous les citoyens parce qu’elle constituait aussi un garde-fou contre les excès de la démocratie, consolidant la nature aristocratique du régime. Pour exercer pleinement ses droits civiques, aussi bien dans la vie politique que dans les rapports avec les instances de la communauté, il fallait respecter les attentes du groupe définies par l’aristocratie.

  • 12 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 173.

10Les bouleversements découlant de la conquête n’épargnèrent pas les procédures d’actualisation arbitraire de l’infamie. Il est bien connu que plus une communauté est soudée, plus elle a besoin de stigmatiser ses déviants12. Les débuts de la deuxième guerre punique offrent ainsi un exemple de crispation des Romains sur leurs valeurs. Comme le craignait P. Cornelius Scipio Nasica Corculum, la disparition du metus punicus puis des autres menaces et l’accumulation des victoires produisirent un relâchement. Bien sûr, lui imputer l’apparition des troubles, comme le firent les auteurs de la fin de la République et du début du Principat, est excessif. Néanmoins, les spectacles du déshonneur s’accommodaient mal des divisions au sein de la classe dirigeante et des évolutions controversées de l’ethos aristocratique. En outre, les réformes militaires et fiscales rendaient moins nécessaire l’accomplissement du census au cours duquel avait lieu le regimen morum. L’arbitraire qui caractérisait la censure fut de plus en plus contesté à mesure que la crise politique et sociale, notamment la lutte entre les factions, gangrénait la cité et faisait planer un risque d’instrumentalisation. Sylla et César furent perçus comme des tyrans parce qu’ils bafouèrent l’autorité du Sénat et voulurent le peupler de leurs créatures. Auguste récupéra une magistrature agonisante dont il ne sut d’abord que faire. Pour ne pas susciter des accusations de tyrannie et maintenir, au moins en façade, l’indépendance du Sénat, il recourut à une version amoindrie du regimen morum. Craignant la concurrence, il n’osa permettre à d’autres de revêtir la censure. Aussi préféra-t-il fragmenter la censure républicaine en différents offices, chargés chacun d’une des missions autrefois attribuées aux censeurs. Pour minimiser les contestations, il confia à des services administratifs le soin de vérifier des conditions objectives comme le cens. Cependant, la principale conséquence de la raréfaction de la censure fut la disparition progressive du regimen morum des simples citoyens. Si les spectacles du déshonneur accomplissaient toujours leur rôle dans les légions, surtout avec la professionnalisation de l’armée, ils perdaient leur efficacité dans la vie civile. Dans une communauté désormais étendue à l’échelle de la péninsule, ces cérémonies qui ne se déroulaient que sur le Forum avaient une portée moindre. De surcroît, il devenait difficile pour le magistrat d’apprécier la conduite d’un citoyen qui habitait parfois à des centaines de kilomètres de l’Vrbs. Un vide se creusait qu’il fallait combler, car la société romaine resta toujours une société d’ordres. C’est peut-être pour pallier ces lacunes croissantes que se développa l’infamie normative.

Notes

1 Garfinkel 1956.

2 Voir Bourdieu 2001, p. 269-270.

3 Hinard 1985, p. 18.

4 Dans Les héritiers. Les étudiants et la culture, Paris, 1964 puis La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, 1970.

5 Nous avons l’exemple d’Horace pour la fin de la République, mais nous savons également que P. Popilius, lui aussi fils d’affranchi, entra au Sénat (Cic., Cluent. 132 ; cf. notice no 27). La tradition rapporte qu’Appius Claudius aurait même fait entrer des fils de nouveaux citoyens au Sénat en 312 (Liv. 9, 46, 10 et Suet., Claud. 24, 3).

6 Elias – Scotson 1997 (1965), p. 33.

7 Luhmann 2006 (1968), p. 83-84.

8 Durkheim 2007 (1894), p. 65-75.

9 Voir les vers de Varron des Euménides cité en préambule (Men. 161 [123]) présentant l’infamie dans une tenue de deuil.

10 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 149 citent Merton pour expliquer cette notion : « Les membres bien-pensants (ou conformistes) du système social… réagissent de manière hostile (à l’égard du déviant) dès lors qu’ils ont intériorisé les normes morales à présent violées. Et ils interprètent le comportement qui enfreint ces normes dans les faits, ou qui menace la permanence de la légitimité sociale, comme un déni de valeur de tout ce à quoi eux et leur milieu sont attachés. La forme que prennent de telles représailles trouve sa plus juste description sous le vocable d’“indignation morale” ».

11 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 149.

12 Shoham – Rahav 1991 (1970), p. 173.

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