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Les cardinaux entre Cour et Curie

 | 
François Jankowiak
, 
Laura Pettinaroli

Des relais avec les États et les églises locales

Quand les cardinaux font de la politique : les relations entre les cardinaux américains et Washington pendant les présidences de Ronald Reagan et George H. W. Bush (1981-1993)

Marie Gayte

Résumé

De par les spécificités de l’Église catholique aux États-Unis, les cardinaux américains occupent depuis toujours une place singulière sur la scène politique de leur pays, faisant office d’interlocuteurs entre Rome et Washington. De patriotes ardents, ils deviennent dans les années 1970, à l’instar de la hiérarchie dont ils font partie, beaucoup plus critiques à l’égard de leur gouvernement. Cet article a pour but d’étudier le rôle joué par les cardinaux américains dans les stratégies déployées par les présidents Reagan et Bush père dans les années 1980 pour neutraliser cette opposition, tout en cherchant à définir la nature du pouvoir que ces cardinaux peuvent exercer dans l’arène politique.

Texte intégral

  • 1  F. Beauchesne Thornton, The Story of Seventeen American Cardinals, New York, 1963 ; J. J. Walsh, O (...)

1Rares sont les travaux portant spécifiquement sur les cardinaux des États-Unis en tant qu’élite distincte des évêques et archevêques. Hormis une entrée d’ouvrage collectif qui constitue une première ébauche d’analyse, on ne recense que quelques compilations de biographies dans lesquelles aucun enseignement général n’est tiré quant au poids particulier de cette distinction dans le paysage religieux, encore moins politique, du pays1. D’autre part, le caractère récent de la période étudiée dans cet article rend difficile la recherche, dans la mesure où les archives présidentielles, si elles sont en théorie accessibles douze ans après la fin de mandat présidentiel, ne le deviennent en réalité que très progressivement, tandis que les archives personnelles des cardinaux, dont certains sont encore en vie, ne sont toujours pas disponibles, sans oublier le long délai imposé par le Saint-Siège pour l’ouverture de ses documents officiels aux chercheurs.

Les cardinaux américains, médiateurs entre l’Église et l’État

2Malgré le peu d’attention qui leur a été porté jusqu’à présent et le caractère limité des sources, une tentative d’analyse du rôle particulier des cardinaux en politique américaine semble pourtant légitime, et ce à plusieurs titres. Le premier est que les États-Unis ont incarné à plusieurs égards certains des aspects de cette modernité (séparation des Églises et de l’État, pluralisme religieux) difficiles à accepter pour l’Église catholique et que les cardinaux ont véritablement fait œuvre de pédagogie vis-à-vis des fidèles, voire du Saint-Siège. Si l’on peut parler à ce sujet de distance institutionnelle, l’éloignement géographique offre également une clé de compréhension du rôle singulier des cardinaux américains. À une époque où il n’était pas aisé de se déplacer entre Europe et Amérique, l’Église aux États-Unis se développe dans une certaine autonomie de fait.

  • 2  Voir à ce sujet R. Curran, Papist Devils : Catholics in British America 1574-1783, Washington DC, (...)
  • 3  J. Tracy Ellis, American Catholicism… cit., p. 63-64 ; P. Carey, Catholics in America, Westport CT (...)

3Cette dernière est accrue par un troisième élément de distance, cette fois-ci culturelle. Les catholiques américains, membres d’une Église « immigrée » et longtemps minoritaire dans un environnement essentiellement protestant, ont été en butte pendant des décennies à une très forte hostilité, aux origines multiples2. Cette hostilité découle également des soupçons d’infidélité envers leur nouvelle nation qui pèsent sur eux, soumis qu’ils sont à la double autorité d’un président et d’un pape, souverain temporel aussi bien que spirituel jusqu’en 1870 et qui prône des principes jugés contradictoires avec les fondements de la nation américaine par nombre d’Américains de tradition protestante. Ces tensions conduisent à des comportements allant du pamphlet incendiaire aux véritables incendies d’églises3. Cette hostilité historique a eu un corollaire notable : la difficile mise en place d’une représentation officielle du Vatican à Washington et inversement. Il faut ainsi attendre 1892 pour que le Vatican nomme un délégué apostolique et 1984 pour l’établissement de relations diplomatiques.

4Faute de représentation diplomatique et malgré la nomination d’un délégué apostolique, ce furent pendant deux siècles essentiellement les cardinaux qui assurèrent l’interface entre Rome et Washington, auréolés du prestige que leur conférait leur titre. Ils furent aussi le visage de l’Église catholique aux États-Unis, et le message qu’ils véhiculèrent a pu parfois sembler aux antipodes de l’effort de romanisation souvent associé aux princes de l’Église. La création de nouveaux cardinaux aux États-Unis suivit la progression de la présence européenne sur le territoire nord-américain (New York, Baltimore, Boston, Philadelphie, Chicago, Detroit, Saint Louis, Los Angeles et Galveston-Houston) (tableau 2).

  • 4  G. Fogarty, American Cardinals, dans M. Glazier et Th. J. Shelley (dir.), The Encyclopedia of Amer (...)
  • 5  Ibid.
  • 6  Ibid.

5L’historien Gerald Fogarty a ainsi démontré que certains sièges, tels New York, Boston et Chicago, allaient presque de pair avec la barrette cardinalice, notamment du fait de leur importance démographique, et que les hommes qui y étaient nommés l’étaient car jugés dignes de recevoir à terme cette distinction4. La personnalité du prélat ainsi distingué, de même que la dimension historique du diocèse ne furent pas absentes non plus des considérations. Baltimore, siège primatial officieux, donna aux États-Unis son deuxième cardinal en la personne de James Gibbons5. Gibbons, créé cardinal lors du consistoire de 1886, décéda en 1921 et il fallut attendre 1965 pour que l’archidiocèse soit à nouveau dirigé par un cardinal. Si ce choix peut sembler logique étant donné le déclin démographique qu’elle connaissait, il s’agissait surtout pour Rome, sur recommandation du délégué apostolique après la mort de Mgr Gibbons, de ne pas conférer à nouveau autant d’influence à l’archevêque de Baltimore, que l’histoire et la personnalité hors-norme du cardinal Gibbons avaient rendu par trop autonome aux yeux de Rome6.

Tableau 3 – Date de première création cardinalice par siège épiscopal aux États-Unis.

Ville

Date

Nom du Cardinal

New York

1875

John McCloskey

Baltimore

1887

James Gibbons

Boston

1911

William O’Connell

Chicago

1915

George Mundelein

Philadelphie

1921

Dennis Dougherty

Détroit

1937

Edward Mooney

Saint Louis

1946

John Glennon

Los Angeles

1953

James Francis McIntyre

Washington DC

1967

Patrick O’Boyle

San Juan (Porto Rico)

1973

Luis Aponte Martinez

San Francisco

2006

William Levada

Galveston-Houston

2007

Nicholas DiNardo

Sources : G. Fogarty, American Cardinals… cit., 1997 ; S. Miranda, The Cardinals of the Holy Roman Church, Florida International University, http://www2.fiu.edu/​∼mirandas/ consistories-xx.htm ; http://www2.fiu.edu/​∼mirandas/consistories-xxi.htm.

  • 7  Daniel Golden, The cardinal’s ambitions, dans Boston Globe Magazine, 22 avril 1990, http://www.bos (...)
  • 8  Voir J. Tracy Ellis, The Life of Cardinal James Gibbons, Volume I, Milwaukee, 1952, p. 596-631 et (...)
  • 9  M. Griffin, Snubbed, Pope Benedict XV and Cardinal James Gibbons, dans Catholic Peace Fellowship, (...)

6Deux spécificités se détachent quand il s’agit de caractériser l’action des cardinaux sur la scène politique américaine. L’absence historique de relations officielles entre Washington et le Saint-Siège fait que c’est vers eux que se tournèrent les responsables politiques américains pour communiquer avec Rome, d’autant que certains d’entre eux entretinrent d’excellentes relations avec des responsables américains éminents. On mentionnera ainsi les contacts fréquents entre Mgr Gibbons et tous les présidents en fonction pendant la durée de son cardinalat (hormis Woodrow Wilson, notoirement hostile aux catholiques), le fait que le cardinal O’Connell de Boston ait conseillé tous les présidents de Taft à Hoover (et ait pris en grippe Franklin Roosevelt car ce dernier avait eu le malheur de l’appeler « Bill » lors de leur première entrevue)7, ceux de George Mundelein de Chicago avec Franklin Roosevelt, ceux de Richard Cushing de Boston avec John F. Kennedy. Ce rôle d’intermédiaire fut d’ailleurs jalousement préservé par les cardinaux ; il leur permettait de se soustraire aux soupçons d’inféodation à Rome et de démontrer par là même le caractère pleinement américain des catholiques des États-Unis. Ceci explique que le cardinal Gibbons ait pris la tête du mouvement d’opposition à l’envoi d’un délégué apostolique à Washington à la fin du XIXe siècle8. Le Vatican chercha d’ailleurs à jouer de cette proximité entre James Gibbons et les autorités politiques américaines en demandant à maintes reprises à ce dernier de faire office de médiateur auprès du président Wilson, notamment lors de la Première Guerre mondiale9. Plusieurs cardinaux après lui jouèrent ce rôle d’interface, le cardinal Francis Spellman étant l’exemple le plus notable.

  • 10  J. Tracy Ellis, The life of Cardinal James Gibbons, Volume II, Milwaukee, 1952, p. 254 ; Th. Morga (...)
  • 11  J. Hennesey, American Catholicism, New York, 1983, p. 280.
  • 12  Voir R. Domenico, America, the Holy See and the War in Vietnam, dans P. Kent et J. Pollard (dir.), (...)

7Outre ce rôle de médiation entre Rome et les États-Unis, les cardinaux s’étaient donné pour objectif de démontrer le caractère profondément américain de leurs fidèles en faisant preuve d’un patriotisme inconditionnel doublé, après la Seconde Guerre mondiale, d’un anticommunisme virulent. La Première Guerre mondiale fut la manifestation la plus marquante de ce patriotisme américain. On put voir Gibbons, Farley et O’Connell défendre d’une seule voix l’effort de guerre américain et rappeler les catholiques à leur devoir de citoyens10. Ceci est d’autant plus frappant que le pape Benoît XV œuvrait en parallèle pour éviter la guerre, et une fois déclenchée, pour lui trouver une issue rapide. Ce soutien inconditionnel se manifesta à nouveau à l’occasion de la Seconde Guerre mondiale11. L’immédiat après-guerre voit le credo patriotique des cardinaux américains s’enrichir d’un nouvel article de foi : l’anticommunisme, qui conduisit le cardinal-archevêque de New York, Spellman, à soutenir publiquement la campagne du sénateur Joseph McCarthy et à soutenir de façon indéfectible l’intervention au Vietnam, en directe contradiction avec Paul VI, qui n’eut de cesse de condamner les bombardements américains12.

  • 13  Testimony of his eminence John Cardinal Krol before the subcommittee on constitutional amendments (...)

8Les années 1960 marquèrent une évolution majeure dans l’attitude de soutien inconditionnel à la politique de Washington de la part des cardinaux, et ce sous l’effet de deux phénomènes concomitants, l’un romain, l’autre américain. À Rome, les pontificats de Jean XXIII et Paul VI mirent un accent tout particulier sur la quête de la paix, présentée comme un principe fondamental du magistère catholique. Aux États-Unis, au même moment, les catholiques accédèrent à la maturité en tant que communauté ; les cardinaux américains n’avaient plus à donner des gages de l’américanité de leurs fidèles par un patriotisme sans bornes. Ils adoptèrent par conséquent une attitude plus critique à l’égard de leur gouvernement. Cette évolution fut d’abord visible en politique intérieure lorsque la Cour suprême des États-Unis légalisa l’avortement en 1973. La hiérarchie américaine se mobilisa notamment pour soutenir un amendement à la Constitution l’interdisant. On vit ainsi la puissance symbolique des cardinaux mise à profit lors des débats à la sous-commission aux amendements du Sénat le 7 mars 1974, avec la visite commune des cardinaux Krol de Philadelphie, Cody de Chicago, Manning de Los Angeles et Medeiros de Boston13.

  • 14  Th. Reese, A Flock of Shepherds : the National Conference of Catholic Bishops, New York, 1992, p.  (...)
  • 15  Ibid., p. 74.

9Cette voix critique ne fut plus l’apanage des cardinaux : depuis 1966, les évêques étaient rassemblés au sein de la National Conference of Catholic Bishops (NCCB). Cette institution, dont l’existence fut rendue obligatoire par Vatican II, n’avait pas été créée ex nihilo, dans la mesure où, depuis 1919, les évêques appartenaient à la National Catholic Welfare Conference (NCWC). La NCWC était marquée par une forte dimension hiérarchique, la présidence et les décisions étant du ressort des cardinaux, ainsi que par une assez faible adhésion de la part des évêques14. À la différence de la NCWC, la NCCB (renommée USCCB en 2001) se caractérise par une grande collégialité et l’absence de distinction entre cardinaux et autres membres. Son président, élu par tous les membres de la conférence, n’était pas nécessairement un cardinal mais pouvait être un simple évêque. Ainsi depuis 1966, la conférence a compté seize présidents, dont seulement quatre cardinaux et parmi ceux-là, deux ont été élevés à cette dignité alors qu’ils étaient déjà à la tête de la NCCB. D’ailleurs, le fait d’être cardinal peut même constituer un handicap au moment de briguer la présidence de cette institution. Pour le spécialiste de la NCCB Thomas Reese, les personnalités aux opinions trop tranchées ou trop médiatiques ont peu de chance d’être élues. Les évêques leurs préfèrent des hommes à l’esprit d’équipe, qui agiront en porte-parole et en médiateur. Ainsi, en 1986 le cardinal Bernard Law de Boston fut battu à huit reprises, y compris pour le poste de président et celui de vice-président, car nombre de ses confrères estimaient qu’il n’était pas assez « collectif » et qu’il voulait changer l’orientation de la conférence15. Si les cardinaux n’ont pas une voix prépondérante au sein de la conférence épiscopale, les membres de la conférence n’ignorent pas pour autant la portée symbolique de leur parole et les cardinaux sont souvent dépêchés pour relayer son message, notamment auprès du Congrès. Si l’on se tourne maintenant vers les huit années de la présidence de Ronald Reagan, on relève de nombreux sujets de tensions avec la NCCB dans lesquelles les cardinaux occupent une place centrale. Nous étudierons les stratégies développées par R. Reagan et son successeur, George Bush, face à ces attaques, le rôle plus ou moins central joué par les cardinaux américains dans chacune de ces stratégies et, partant, le pouvoir symbolique attaché à cette distinction dans l’arène politique.

Les cardinaux catholiques et la présidence Reagan, un rapprochement nécessaire

  • 16  Peter Steinfels, Cardinal O’Connor, 80, dies ; Forceful voice for Vatican, dans New York Times, 5  (...)
  • 17  J. Castelli, The Bishops and the Bomb, Garden City, N.Y., 1983, p. 115.
  • 18  « The Challenge of Peace : God’s Promise and Our Response », USCCB, 3 mai 1983, http://www.usccb.o (...)
  • 19  Sur ce point, voir M. Gayte, Complot contre les évêques, dans Revue française d’études américaines(...)
  • 20  G. Fogarty, American Cardinals… cit., p. 207-210.
  • 21  James Malone et John O’Connor, US Bishops Urge Rejection of MX Missiles, dans Origins, Volume 12, (...)

10Le premier sujet de discorde entre l’administration Reagan et l’Église catholique américaine fut la politique de défense, notamment la décision de renforcer l’arsenal nucléaire dans un contexte de regain de tensions avec l’Union soviétique. Au début de sa présidence, un vaste mouvement en faveur du gel nucléaire vit le jour. L’administration s’efforça de le discréditer en faisant passer ses défenseurs pour d’inconscients pacifistes ou des pantins de Moscou. Or, en plein milieu de cette campagne, au printemps 1982, le cardinal John Krol, de Philadelphie, descendit dans la rue et prit la parole lors d’un rassemblement de 15 000 personnes en faveur du gel, au cours de laquelle il déclara que le moment était venu de démanteler l’arsenal nucléaire16. La participation du cardinal Krol, qui avait de surcroît des racines polonaises et dont l’anticommunisme ne faisait aucune doute, mit à mal les arguments de R. Reagan quant à la naïveté supposée des manifestants, ce dont Krol s’amusa en déclarant qu’il ne « ne ser[vait] pas d’écran à l’Union soviétique »17. Plus inquiétante encore pour l’administration fut la lettre pastorale sur la politique de défense reposant sur la dissuasion nucléaire des États-Unis, dont la rédaction fut décidée par la NCCB et dont la commission de rédaction était présidée par Joseph Bernardin, alors archevêque de Cincinnati. Pendant les près de trois ans que dura sa rédaction, les médias suivirent de très près les travaux de la commission. Ses conclusions étaient accablantes pour l’administration Reagan ; les membres de la commission, comme les partisans d’un gel nucléaire, demandaient l’arrêt de la production et des essais d’armes nucléaires, et souhaitaient que l’administration s’engage à ne jamais utiliser ces armes en premier recours. Les évêques n’excluaient pas de condamner définitivement la dissuasion nucléaire comme immorale si des efforts sincères de désarmement n’étaient pas consentis, rejetaient tout recours aux armes nucléaires même en cas d’attaque, visaient certains missiles en particulier alors que R. Reagan cherchait à en relancer la production, et appelaient à des gestes unilatéraux de désarmement18. Cette lettre pastorale fut combattue avec force par l’administration Reagan qui chercha à obtenir des évêques qu’ils en modèrent le ton19. Ce fut donc d’autant plus déroutant de voir le président de la commission, Mgr Bernardin, devenir archevêque de Chicago en août 1982 et être créé cardinal au consistoire de février 1983, en plein milieu du processus de rédaction, alors que la polémique faisait rage et que certains membres de l’administration avaient fait part au Saint-Siège de leur préoccupation quant à la tonalité de la lettre (la décision de créer Mgr Bernardin cardinal dans un laps de temps si bref semble avoir été étrangère à son rôle dans la rédaction de la lettre pastorale, il s’agissait plutôt pour le Saint-Siège de récompenser le prélat de ses efforts pour assainir la situation de son diocèse après les scandales ayant émaillé la fin de la prélature de Mgr Cody, ainsi que de sa longue expérience20). Plus étonnant encore pour l’administration fut de voir le cardinal John O’Connor de New York, ancien aumônier de la Marine et évêque aux Armées, écrire aux membres du Congrès en 1985 et venir y témoigner aux côtés du cardinal Bernardin pour s’opposer à la production du missile MX voulue par l’administration Reagan21.

  • 22  John O’Connor, Testimony of the Most Reverend John O’Connor, Archbishop of New York, for the US Ca (...)

11Un autre thème cristallise les tensions entre les cardinaux et l’administration Reagan : le soutien apporté par cette dernière en Amérique centrale à une guérilla d’extrême-droite (au Nicaragua) et à un gouvernement de droite opposé à une rébellion populaire (au Salvador). Là-encore, la condamnation du cardinal John O’Connor prit un poids particulier. Le 18 avril 1985, il comparut devant la sous-commission des Opérations internationales de la commission des Finances à la Chambre des représentants pour condamner et qualifier d’immorale l’aide apportée par l’administration aux contras du Nicaragua22.

  • 23  Mémo, Jan Nowak à Paula Dobriansky, 30 novembre 1984, folder : September-November 1984, Poland Mem (...)
  • 24  P. Steinfels, Cardinal O’Connor… cit.
  • 25  Dennis Sadowski, Convention history finds Catholics often sought to lead prayer, dans Catholic New (...)
  • 26  Steven Weisman, Roman Catholic shrine is site for Reagan rally, dans New York Times, 10 septembre  (...)
  • 27  Associated Press, O’Connor critical of Ferraro views, dans New York Times, 9 septembre 1984, http: (...)
  • 28  Mémo, Robert Reilly à Frank Donatelli, « Luncheon and Briefing with the President on April 18 », A (...)
  • 29  R. Reagan, « Remarks at a White House luncheon for members of the President’s Advisory Council on (...)
  • 30  Philip Boffey, Reagan name 12 to panel on AIDS, dans New York Times, 24 juillet 1987, p. A12.

12Cette posture critique adoptée par plusieurs cardinaux fut particulièrement déstabilisante pour l’administration Reagan et ce pour deux raisons : dans le contexte de la guerre froide, les États-Unis cherchaient à se positionner comme une force morale. Par ailleurs, l’électorat catholique (un quart du total) constituait désormais un enjeu de tout premier plan, alors que ces derniers se détachaient du Parti démocrate. R. Reagan comptait bien convertir durablement les catholiques au Parti républicain. Si les critiques émanant de certains évêques n’étonnèrent en rien les membres de l’équipe Reagan, celles en provenance des cardinaux furent plus surprenantes. D’une part, ces derniers continuaient d’assurer dans une certaine mesure l’interface entre le gouvernement de Washington et l’Église universelle. Ainsi, le cardinal John Krol fut-il convié à plusieurs reprises à la Maison-Blanche pour évoquer la situation en Pologne, sous le coup de la loi martiale et de sanctions américaines (John Krol a ainsi servi de porte-voix du pape et à travers lui, de l’épiscopat polonais23). Le cardinal O’Connor et R. Reagan échangeaient sur de nombreux sujets, dont la situation à Cuba et les questions liées à l’avortement, le cardinal remerciant chaleureusement le président pour son soutien à la cause prolife24. Plus troublant encore, le cardinal Krol, Mgr John O’Connor et Bernard Law (qui venaient d’être nommés archevêques respectivement de New York et Boston, sièges dont nous avons vu qu’ils menaient très rapidement à la pourpre cardinalice), apportèrent leur soutien de manière plus ou moins voilée à R. Reagan lors de la campagne présidentielle de 1984. Ainsi, Krol prononça une prière lors de la convention nationale du Parti républicain25. Le 8 septembre 1984, deux mois avant le scrutin présidentiel, le président sortant se rendit dans un sanctuaire catholique très populaire auprès des Polonais de Philadelphie, et tint un meeting de campagne, auquel participa le cardinal, qui prononça le discours d’introduction et remercia le président pour l’aide alimentaire apportée à la Pologne et ses efforts en faveur de crédits pour les écoles confessionnelles26. Le jour même, R. Reagan reçut le soutien à peine voilé de John O’Connor. Ce dernier, lors d’un rassemblement pro-life (au cours duquel un message d’encouragement de R. Reagan de 7 minutes est diffusé), s’en prit nommément à Geraldine Ferraro, colistière catholique du candidat démocrate et rival de R. Reagan, pour ses positions pro-avortement. Il termina avec la boutade suivante : « Je ne vous ai pas dit de voter pour Reagan, n’est-ce pas ? »27. Face à ce comportement ambivalent des cardinaux, l’administration Reagan sembla hésitante quant à la conduite à suivre. Dans un premier temps, la stratégie adoptée ne concerna pas principalement les cardinaux. Il s’agissait d’essayer de rallier à leur cause les membres de la conférence épiscopale, et surtout leur équipe administrative, que les conseillers de Reagan jugeaient responsable des positions « extrêmes » de l’épiscopat. De nombreuses réunions furent organisées dans les différents ministères au sujet de l’Amérique centrale, la politique nucléaire, mais aussi de que l’administration appelait les « valeurs communes » : avortement, lutte contre la pornographie, prière à l’école et financement fédéral de l’enseignement religieux28. Par ailleurs, pour contourner et dans une certaine mesure atténuer la portée des propos des cardinaux, il s’agit de se montrer proche du pape, notamment en établissant des relations diplomatiques. C’est dans le cadre de cette approche que les conseillers du président recommandèrent de mettre l’accent sur les relations avec les prélats identifiés par eux comme les plus proches du pape et de son nonce de 1984 à 1990, Pio Laghi, à savoir les cardinaux Krol, Law et O’Connor. R. Reagan appela ainsi le cardinal O’Connor pour le féliciter de son installation en tant qu’archevêque de New York, insistant sur l’avortement, l’éducation et son souhait de travailler avec lui sur ces questions. Il nomma également le cardinal Krol membre de son conseil consultatif pour les initiatives privées en juin 198329 ; en 1987 c’est le cardinal O’Connor qui fut nommé membre de la Commission présidentielle chargée de la lutte contre le sida30. Par ailleurs, les conseillers du président commencèrent à recommander de s’afficher auprès des cardinaux plutôt qu’avec les responsables de la conférence épiscopale. On constate d’ailleurs des discordances au sein de l’équipe présidentielle, entre ceux qui souhaitaient voir dans les médias des images du président en compagnie des cardinaux, et ceux qui préféraient une « opération séduction » cantonnée à la sphère privée, de peur de s’aliéner l’électorat protestant du Sud, toujours méfiant envers les catholiques. On peut ajouter que malgré des apparences affables, R. Reagan était extrêmement distant, et n’a de ce fait pas forgé de liens personnels avec les cardinaux dont les positions étaient pourtant proches des siennes.

George Bush et les cardinaux américains, entre amitié et calcul politique

  • 31  Joe Feuerherd, Bush hobnobs with cardinals to woo church, dans National Catholic Reporter, vol 26  (...)
  • 32  Ibid.
  • 33  Ibid.
  • 34  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.
  • 35  J. Feuerherd, Bush hobnobs… cit.
  • 36  Bush names Vatican ambassador, dans National Catholic Reporter, 31 mars 1989.
  • 37  J. Feuerherd, Bush hobnobs… cit.

13Son successeur George H.W. Bush, qui fut son vice-président, semble avoir tiré quelques leçons des tergiversations de l’administration Reagan vis-à-vis de l’Église catholique américaine. Comme le déclare peu de temps après son investiture son conseiller aux affaires religieuses, le protestant évangélique Douglas Wead qui a présenté les deux hommes : « nous voulons que l’Église catholique se sente aimée et désirée ; nous souhaitons que l’Église apporte sa contribution »31. Cette contribution, comme le constate rapidement la presse, se fait par l’intermédiaire des cardinaux32. C’est par sa proximité avec eux que G. Bush va montrer, comme l’affirme son conseiller, « qu’il est le président le plus sensible et le plus à l’écoute des besoins de l’Église catholique »33. Cela permet aussi de contourner la conférence épiscopale. G. Bush, contrairement à Ronald Reagan, ne désigna pas de conseiller chargé du dialogue avec les catholiques, et misa sur la relation personnelle avec les cardinaux, tout particulièrement avec les plus conservateurs d’entre eux34. Ainsi, dans le mois qui suivit son investiture en janvier 1989, Bush reçut dans la résidence familiale de la Maison-Blanche chacun des cardinaux (Bernardin, Szoka de Détroit, O’Connor, Law et Hickey de Washington)35. En mars, il organisa une réception à la Maison-Blanche à l’occasion de la nomination de l’ambassadeur près le Saint-Siège où furent conviés les cardinaux Bernardin, Law, Szoka, O’Connor, Hickey et Krol36. On sait également que dès la première année, les cardinaux Law et O’Connor passèrent plusieurs nuits à la Maison-Blanche, ce qui constitue une marque d’honneur considérable37.

  • 38  Né au Mexique en 1931 d’un père officier de l’US Air Force, ce diplômé de Harvard, nommé archevêqu (...)
  • 39  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.
  • 40  A. Pogorelc, Cardinal Law, dans P. Djupe et L. Olson (dir.), Encyclopedia of American religion and (...)
  • 41  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.
  • 42  Gill Donovan, Ambition, defense of institutional church drove cardinal’s career, dans National Cat (...)
  • 43  A. Pogorelc, Cardinal Law… cit.
  • 44  Bush names Law to immigrant post, dans Boston Globe, 26 février 1992, p. 29.
  • 45  Stephen Kurkjian, Bush visit sign of his ties to Cardinal Law, dans Boston Globe, 23 septembre 198 (...)
  • 46  Ibid.
  • 47  En 1984, Reagan remporta 61 % des voix catholiques. En 1988, George Bush parvint à en obtenir 51 % (...)
  • 48  Sur l’engagement des catholiques contre l’avortement, voir P. Miller, Good Catholics : the battle (...)
  • 49  Ibid.
  • 50  David Nyhan, Cardinals’ silence upset Jesuits, dans Spokesman-Review, 18 décembre 1989, p. A8.
  • 51  Richard Higgins, War poses a test of faith, dans Boston Globe, 6 février 1991, http://www.boston.c (...)

14Si l’équipe présidentielle souligna le fait que le président consultait fréquemment le cardinal O’Connor pour des questions de politique ou de protocole, c’est surtout avec le cardinal Law, prélat très présent sur la scène publique, qu’il tissa les liens les plus étroits38. Les deux hommes se rencontrèrent en 1986 à Atlanta, lors des célébrations officielles commémorant la naissance de Martin Luther King ; G. Bush invita le cardinal à rentrer à Washington avec lui à bord d’Air Force II et à passer la nuit dans sa résidence officielle39. Après cela, le cardinal Law devint un invité régulier des Bush dans leur résidence secondaire de Kennebunkport dans le Maine (y compris en novembre 1989, la première fois que G. Bush y séjourna après son accession à la présidence) et à la Maison-Blanche40. Par ailleurs, les deux hommes se téléphonaient une fois par mois41, pour évoquer notamment la politique étrangère et religieuse, tandis que le cardinal Law s’entretenait une fois par semaine avec le chef de cabinet de Bush, le catholique John Sununu42. Le cardinal fit ainsi office d’intermédiaire entre le Vatican et le gouvernement américain quand le dictateur panaméen en fuite Manuel Noriega se réfugia à la nonciature43. En 1992, le prélat fut nommé par G. Bush premier président de la commission sur l’immigration légale44. Les conseillers du président se défendirent de toute exploitation et indiquèrent que les deux hommes cherchaient à maintenir leur amitié très discrète, tout en y faisant allusion fréquemment dans la presse et en déclarant par exemple qu’il existait un « lien extraordinaire entre eux »45. De même, en août 1989, alors que G. Bush était mis en cause pour sa mauvaise gestion d’une prise d’otages américains au Liban, le cardinal Law fut convié à un déjeuner privé à la Maison-Blanche ; avant le déjeuner, le président fit venir les journalistes et les reçut aux côtés du cardinal Law pour s’expliquer46. Au-delà d’une amitié sans doute réelle, quels peuvent être les avantages d’une telle relation pour un président américain ? Les considérations électoralistes ne semblent pas avoir été absentes. Dans la continuité de R. Reagan en 1984, G. Bush avait remporté en 1988 la majorité des voix catholiques47, une avancée qu’il convenait de pérenniser. La proximité qui semblait exister entre les cardinaux Law et O’Connor et Jean-Paul II fut sans doute aussi un facteur, ainsi que l’engagement très fort du cardinal Law dans la lutte contre l’avortement. G. Bush qui, contrairement à R. Reagan, n’était pas perçu comme un prolife fervent, ni même comme très religieux, ne manqua pas une occasion de témoigner de sa grande conviction en la matière aux côtés du cardinal48. Ainsi, trois jours après son investiture, il s’adressa par téléphone à un rassemblement anti-avortement organisé par le cardinal Law pour annoncer son soutien à un amendement à la Constitution visant à l’interdire49. La proximité entre les deux hommes et la participation de G. Bush à plusieurs événements à tonalité catholique, à l’invitation du cardinal, furent aussi jugées très pertinentes par le Parti républicain, car la région de Boston est traditionnellement démocrate et aussi très catholique. Par ailleurs, loin des critiques de la NCCB des années Reagan, Bernard Law apparut comme un soutien solide de l’administration Bush, même dans ses choix les plus contestés par l’épiscopat. À plusieurs reprises, il se distingua de la position officielle de la NCCB, ce qui fut largement relayé dans les médias locaux et nationaux. Ainsi, il critiqua la conférence épiscopale pour son opposition à l’aide fournie par le gouvernement aux contras au Nicaragua. Après l’assassinat de six jésuites au Salvador en novembre 1989, la presse américaine releva que le cardinal Law fut seul à garder le silence et à ne pas demander la fin immédiate de l’aide militaire américaine50. Dernier exemple et non des moindres, la guerre en Irak de 1991. Une fois la guerre déclenchée, Bernard Law prit la parole très rapidement et à plusieurs reprises pour dire qu’elle ne pouvait plus être évitée et qu’il ne fallait plus attendre. Trois jours après le début de l’intervention, il déclara à la presse que c’était une guerre juste dans la mesure où il s’agissait de mettre un terme à une occupation et à l’hégémonie potentielle au Moyen-Orient d’une puissance politique disposée au recours à la force létale sans objectif justifiable51. En cela il s’écartait très nettement de la position de Jean-Paul II, qui avait déployé une énergie considérable pour éviter la guerre, refusant notamment au conflit tel qu’il s’annonçait le qualificatif de « guerre juste » et contestant que toutes les solutions diplomatiques et économiques aient été épuisées, comme l’affirmait l’administration Bush, et que cette guerre ait été vraiment décidée « en dernier recours ».

Les cardinaux américains et la politique américaine, puissance symbolique ou réelle ?

  • 52  Text of Bush’s letter to Cardinal O’Connor, dans New York Times, 25 février 2000, https://partners (...)
  • 53  Diana Jean Schemo, Death of a cardinal : The Overview ; O’Connor is buried in a solemn ritual citi (...)
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  • 55  Deal Hudson, Sed contra : Bush courts the Catholics, dans Crisis Magazine, 1er mai 2001, http://ww (...)
  • 56  Brian Roewe, Dolan’s GOP prayer causes stir, dans National Catholic Reporter, 23 août 2012, http:/ (...)

15Si la parole publique et politique des cardinaux américains s’est considérablement développée depuis une quarantaine d’années, leur influence réelle sur les électeurs catholiques est soumise à question. Pour autant, la puissance symbolique dont ils sont crédités par le milieu politique et médiatique (bien plus que les responsables de la conférence épiscopale) reste forte. Ils sont désormais revendiqués comme des interlocuteurs, voire des alliés, de façon très publique par les gouvernements américains, essentiellement républicains. Les cardinaux eux-mêmes savent mettre à profit le pouvoir symbolique que leur confère leur distinction. Certains événements plus contemporains semblent confirmer ce constat. Pendant les primaires républicaines, en février 2000, dans sa quête du vote évangélique, le candidat Bush s’était rendu à l’université Bob Jones, institution fondamentaliste protestante, dont les dirigeants avaient qualifié l’Église catholique de « secte satanique ». Une polémique s’ensuivit, et pour y mettre un terme, l’équipe du candidat retint une solution révélatrice du pouvoir symbolique des cardinaux : elle décida d’écrire une lettre ouverte d’excuse, non pas au président de la NCCB, mais au cardinal-archevêque de New York, John O’Connor52. Quelques semaines plus tard, en mars, le cardinal O’Connor décéda. À la messe des funérailles assistèrent le président en exercice, Bill Clinton, mais aussi George Bush fils, en pleine campagne, et son père, assis aux côtés de la famille du cardinal défunt eu égard à son amitié pour ce dernier53. La valeur symbolique associée aux cardinaux n’échappa pas à George Bush fils, qui n’eut de cesse de renforcer les liens avec la hiérarchie catholique. Au sixième jour de sa présidence, il dîna à la résidence de Theodore McCarrick, le cardinal-archevêque de Washington54, et il reçut le cardinal Law dans le Bureau ovale. De même, sa première visite à New York après son investiture, en juillet 2001, fut pour remettre au cardinal O’Connor une décoration à titre posthume. En mars 2001, il profita de l’inauguration du centre culturel Jean-Paul II à l’Université catholique d’Amérique de Washington pour recevoir à dîner à la Maison-Blanche les sept cardinaux américains en activité55. On peut enfin mentionner la présence de cardinaux lors des conventions nationales des partis investissant les candidats à la présidentielle et l’insistance du Parti républicain à ce que le cardinal Dolan de New York vienne prononcer une prière en août 2012 à Tampa en Floride, alors que c’est normalement à l’évêque du lieu où se tient la convention qu’incombe cette tâche56.

  • 57  Gustav Niebuhr, Cardinals condemn Clinton abortion veto, dans New York Times, 17 avril 1996, p. A1 (...)
  • 58  G. Powers, The US bishops and war since the peace pastoral, dans Catholic Historian, volume 27, n° (...)

16Cette force symbolique, les cardinaux américains ont su eux-mêmes l’employer ces dernières années quand la gravité des circonstances l’exigeait à leurs yeux. Ce fut le cas en juin 1996, alors que le président démocrate Bill Clinton venait d’opposer son veto à un projet de loi visant à interdire une forme d’avortement tardif. Le président reçut une lettre de protestation signée du président de la conférence épiscopale et des sept cardinaux en poste sur le sol américain. Ils remarquèrent d’ailleurs dans cette missive que « rédiger cette réaction comme nous le faisons à l’unisson est quasiment sans précédent. Nous espérons que cela soulignera notre détermination à œuvrer à la défense de la vie humaine sans relâche et sans ambigüité »57. Autre épisode dont la gravité requit le recours à la puissance symbolique des cardinaux, la décision américaine d’envahir l’Irak en mars 2003. Après de nombreuses missives et déclarations de la conférence épiscopale et de son président, Mgr Gregory, restées lettre morte, ce furent les quatre cardinaux de la côte Est, Mgrs McCarrick, Keeler, Egan et Bevilacqua, qui se rendirent à la Maison-Blanche le 3 mars58, en vain.

  • 59  R. Mason, Richard Nixon and the quest for a new majority, Chapell Hill NC, 2004, p. 152.
  • 60  G. Marlin, The American Catholic Voter… cit, p. 282.
  • 61  Voir Ryan Claassen, Godless Democrats and Pious Republicans ?, New York, 2015, p. 11.

17Le recours aux cardinaux comme caution morale, voire comme argument électoral, déjà en germe sous la présidence de Richard Nixon59, est devenu l’apanage des candidats et présidents républicains depuis les années Reagan. Après des années de vote démocrate, les catholiques américains commencent à constituer à partir de 1972, en apportant la majorité de leurs suffrages au républicain Richard Nixon60, un swing group, susceptible de voter tantôt républicain, tantôt démocrate. Plus encore, on distingue désormais les catholiques pratiquants, qui votent républicain, des catholiques « culturels », qui votent démocrate. On parle également de God gap pour évoquer ce phénomène selon lequel le Parti républicain serait le parti des vrais croyants (de toute confession d’ailleurs) tandis que le Parti démocrate serait le foyer des sans-religions et des non-pratiquants61. Dans ce contexte récent d’un vote catholique fragmenté, il n’est pas étonnant de voir les présidents républicains courtiser assidument les chefs de file d’une Église dont les fidèles font désormais l’objet de toutes les convoitises électorales.

Notes

1  F. Beauchesne Thornton, The Story of Seventeen American Cardinals, New York, 1963 ; J. J. Walsh, Our American Cardinals, New York, 1969 ; B. Finn, Twenty Four American Cardinals, Boston, 1948.

2  Voir à ce sujet R. Curran, Papist Devils : Catholics in British America 1574-1783, Washington DC, 2014 ; J. Tracy Ellis, American Catholicism, Chicago, 1956.

3  J. Tracy Ellis, American Catholicism… cit., p. 63-64 ; P. Carey, Catholics in America, Westport CT, 2004, p. 30.

4  G. Fogarty, American Cardinals, dans M. Glazier et Th. J. Shelley (dir.), The Encyclopedia of American Catholic History, Collegeville, MN, 1997, p. 207-210.

5  Ibid.

6  Ibid.

7  Daniel Golden, The cardinal’s ambitions, dans Boston Globe Magazine, 22 avril 1990, http://www.boston.com/globe/spotlight/abuse/archives/042290_magazine.htm, consulté le 18 mars 2016.

8  Voir J. Tracy Ellis, The Life of Cardinal James Gibbons, Volume I, Milwaukee, 1952, p. 596-631 et R. J. Wister, The Establishment of the Apostolic Delegation in Washington : the Pastoral and Political Motivations, dans US Catholic Historian, 3, n° 2 (spring-summer 1983), p. 115-128.

9  M. Griffin, Snubbed, Pope Benedict XV and Cardinal James Gibbons, dans Catholic Peace Fellowship, http://www.catholicpeacefellowship.org/downloads/BenedictXV_Gibbons.pdf, consulté le 18 mars 2016.

10  J. Tracy Ellis, The life of Cardinal James Gibbons, Volume II, Milwaukee, 1952, p. 254 ; Th. Morgan, Speaking of Cardinals, New York, 1946, p. 82.

11  J. Hennesey, American Catholicism, New York, 1983, p. 280.

12  Voir R. Domenico, America, the Holy See and the War in Vietnam, dans P. Kent et J. Pollard (dir.), Papal Diplomacy in the Modern Age, Westport, CN, 1994, p. 203-215.

13  Testimony of his eminence John Cardinal Krol before the subcommittee on constitutional amendments of the Senate committee of the judiciary, United States Conference on Catholic Bishops (USCCB), 7 mars 1974, http://www.usccb.org/issues-and-action/human-life-and-dignity/abortion/upload/Testimony-of-Cardinal-John-Krol.pdf, consulté le 18 mars 2016.

14  Th. Reese, A Flock of Shepherds : the National Conference of Catholic Bishops, New York, 1992, p. 31.

15  Ibid., p. 74.

16  Peter Steinfels, Cardinal O’Connor, 80, dies ; Forceful voice for Vatican, dans New York Times, 5 mai 2000, p. A1.

17  J. Castelli, The Bishops and the Bomb, Garden City, N.Y., 1983, p. 115.

18  « The Challenge of Peace : God’s Promise and Our Response », USCCB, 3 mai 1983, http://www.usccb.org/upload/challenge-peace-gods-promise-our-response-1983.pdf, consulté le 18 mars 2016.

19  Sur ce point, voir M. Gayte, Complot contre les évêques, dans Revue française d’études américaines, vol. 4, n° 126, p. 92-111.

20  G. Fogarty, American Cardinals… cit., p. 207-210.

21  James Malone et John O’Connor, US Bishops Urge Rejection of MX Missiles, dans Origins, Volume 12, n° 41, 28 mars 1985, p. 669.

22  John O’Connor, Testimony of the Most Reverend John O’Connor, Archbishop of New York, for the US Catholic Conference before the Subcommittee on International Operations of the Committee on Appropriations, US House of Representatives, on US Policy in Central America, USCCB, 18 avril 1985, http://www.usccb.org/issues-and-action/human-life-and-dignity/global-issues/latin-america-caribbean/central-america/testimonyon-us-central-american-relations.cfm, consulté le 18 mars 2016.

23  Mémo, Jan Nowak à Paula Dobriansky, 30 novembre 1984, folder : September-November 1984, Poland Memos 1984-1985, box OA 90892, Paula Dobriansky Files, Bibliothèque Reagan.

24  P. Steinfels, Cardinal O’Connor… cit.

25  Dennis Sadowski, Convention history finds Catholics often sought to lead prayer, dans Catholic News Service, 29 août 2008, http://ncronline.org/news/politics/conventionhistory-finds-catholics-often-sought-lead-prayers, consulté le 18 mars 2016.

26  Steven Weisman, Roman Catholic shrine is site for Reagan rally, dans New York Times, 10 septembre 1984, p. B9.

27  Associated Press, O’Connor critical of Ferraro views, dans New York Times, 9 septembre 1984, http://www.nytimes.com/1984/09/09/nyregion/o-connor-critical-offerraro-views.html, consulté le 18 mars 2016.

28  Mémo, Robert Reilly à Frank Donatelli, « Luncheon and Briefing with the President on April 18 », April 4, 1984, folder : President Luncheon with and Briefing of US Catholic Cardinals 04/18/1984, box OA 12421, Robert Reilly Files, Bibliothèque Reagan.

29  R. Reagan, « Remarks at a White House luncheon for members of the President’s Advisory Council on private sector initiatives », 28 juin 1983, Reagan Library, https://reaganlibrary.archives.gov/archives/speeches/1983/62883d.htm, consulté le 18 mars 2016.

30  Philip Boffey, Reagan name 12 to panel on AIDS, dans New York Times, 24 juillet 1987, p. A12.

31  Joe Feuerherd, Bush hobnobs with cardinals to woo church, dans National Catholic Reporter, vol 26 n° 11, 29 décembre 1989, p. 3.

32  Ibid.

33  Ibid.

34  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.

35  J. Feuerherd, Bush hobnobs… cit.

36  Bush names Vatican ambassador, dans National Catholic Reporter, 31 mars 1989.

37  J. Feuerherd, Bush hobnobs… cit.

38  Né au Mexique en 1931 d’un père officier de l’US Air Force, ce diplômé de Harvard, nommé archevêque de Boston en 1984, s’illustre aussi bien par sa passion pour la politique étrangère que par son orthodoxie doctrinale. Il démissionne en 2002 de son poste dans le cadre du scandale de pédophilie qui a ébranlé l’Église catholique américaine. Sur la période nous concernant, voir D. Golden, The Cardinal’s Ambitions… cit.

39  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.

40  A. Pogorelc, Cardinal Law, dans P. Djupe et L. Olson (dir.), Encyclopedia of American religion and politics, New York, 2003, p. 251-252.

41  D. Golden, The cardinal’s ambitions… cit.

42  Gill Donovan, Ambition, defense of institutional church drove cardinal’s career, dans National Catholic Reporter, vol. 39 n° 9, 27 décembre 2002, p. 7-8.

43  A. Pogorelc, Cardinal Law… cit.

44  Bush names Law to immigrant post, dans Boston Globe, 26 février 1992, p. 29.

45  Stephen Kurkjian, Bush visit sign of his ties to Cardinal Law, dans Boston Globe, 23 septembre 1989, http://www.boston.com/globe/spotlight/abuse/archives/092389_bush.htm, consulté le 18 mars 2016.

46  Ibid.

47  En 1984, Reagan remporta 61 % des voix catholiques. En 1988, George Bush parvint à en obtenir 51 %. G. Marlin, The American Catholic Voter, South Bend IN, 2004, p. 302-306.

48  Sur l’engagement des catholiques contre l’avortement, voir P. Miller, Good Catholics : the battle over abortion in the Catholic Church, Berkeley CA, 2014.

49  Ibid.

50  David Nyhan, Cardinals’ silence upset Jesuits, dans Spokesman-Review, 18 décembre 1989, p. A8.

51  Richard Higgins, War poses a test of faith, dans Boston Globe, 6 février 1991, http://www.boston.com/news/packages/iraq/globe_stories/020691_catholic.htm, consulté le 18 mars 2016.

52  Text of Bush’s letter to Cardinal O’Connor, dans New York Times, 25 février 2000, https://partners.nytimes.com/library/politics/camp/022800wh-bush-text.html, consulté le 18 mars 2016.

53  Diana Jean Schemo, Death of a cardinal : The Overview ; O’Connor is buried in a solemn ritual citing his message, dans New York Times, 9 mai 2000, p. A1.

54  Patricia Zapor, Two DC newcomers get acquainted over dinner, dans Catholic News Service, 26 janvier 2001, http://www.dailycatholic.org/issue/2001Feb/jan28nu1.htm, consulté le 18 mars 2016.

55  Deal Hudson, Sed contra : Bush courts the Catholics, dans Crisis Magazine, 1er mai 2001, http://www.crisismagazine.com/2001/sed-contra-bush-courts-the-catholics, consulté le 18 mars 2016.

56  Brian Roewe, Dolan’s GOP prayer causes stir, dans National Catholic Reporter, 23 août 2012, http://ncronline.org/blogs/ncr-today/dolans-gop-prayer-causes-stir, consulté le 18 mars 2016.

57  Gustav Niebuhr, Cardinals condemn Clinton abortion veto, dans New York Times, 17 avril 1996, p. A19.

58  G. Powers, The US bishops and war since the peace pastoral, dans Catholic Historian, volume 27, n° 2, winter 2009, p. 13.

59  R. Mason, Richard Nixon and the quest for a new majority, Chapell Hill NC, 2004, p. 152.

60  G. Marlin, The American Catholic Voter… cit, p. 282.

61  Voir Ryan Claassen, Godless Democrats and Pious Republicans ?, New York, 2015, p. 11.

Auteur

Maître de conférences en civilisation nord-américaine à l’Université de Toulon. Ses travaux portent sur l’interaction entre Église catholique et politique aux États-Unis, aussi bien sur le plan de la politique étrangère qu’intérieure. Ses articles ont été publiés dans Vingtième Siècle, Catholic Historical Review, Journal of Church and State et Journal of Transatlantic Studies.

© Publications de l’École française de Rome, 2017

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