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Chapitre 6. Le cadre normatif de l’autorité pontificale en Dalmatie : des conciles et des hommes

p. 199-228


Texte intégral

1La dernière partie de l’enquête portera sur les différents procédés utilisés par la papauté pour mettre à profit l’évolution du contexte politique, social et monastique. Après avoir étudié la mise en œuvre d’un cadre normatif, administratif et humain, j’examinerai l’origine des principaux cultes à Zadar et à Split, ainsi que la naissance de la légende de l’apostolicité de l’Église de Split. Ces différents jalons permettront, pour finir, de mieux comprendre le rôle de la diplomatie pontificale dans le contexte dalmate et le lien nouveau qui est formalisé en 1075 entre le roi de Dalmatie-Croatie et le pape Grégoire VII.

I. La construction juridique de la métropole de Split

2Le premier jalon, sans doute le plus important, concerne la construction de la suprématie du siège de Split sur ses rivaux croates et dalmates, et les efforts incessants de la papauté pour s’assurer de la fidélité de sa métropole. Cette histoire, qui n’est pas linéaire, nous ramène à la naissance de l’Église de Split, au moment de l’abandon de Salone, l’ancienne métropole dalmate, au début du VIIe siècle. Il faut reconnaître d’emblée que l’analyse se heurte à la rareté et à la nature des sources conservées. Le caractère souvent douteux des documents empêche de déterminer avec précision le cadre juridique et la réalité de l’autorité métropolitaine du siège de Split. Plusieurs éléments permettent toutefois de reconstituer l’affirmation progressive de l’Église de Split, cette « métropole s’étendant jusqu’à la rive du Danube et presque sur la totalité du royaume des Croates », si l’on en croit un acte du duc croate Tirpimir en 8521.

A. L’héritage de Salone : la fiction d’une restauration du passé

1. Le culte ancien des saints salonitains

3D’après le Liber Pontificalis, l’intérêt séculaire de la papauté pour l’Église salonitaine se traduisit par le transfert des reliques de saints dalmates à Rome au VIIe siècle par le pape dalmate Jean IV (640-642), peu après l’abandon de Salone2. Sans revenir sur cette translation, il faut ajouter que le culte de l’évêque de Salone Domnio, qui fut martyrisé sous l’empereur Dioclétien et qui est le premier évêque salonitain attesté par l’épigraphie3, s’étendait dès le Ve siècle bien au-delà de la Dalmatie. Son culte est attesté pour la première fois dans un martyrologe syriaque du début du Ve siècle qui constitue la copie d’un martyrologe grec de la fin du IVe siècle4. La diffusion du culte de Domnio illustre le prestige dont bénéficiaient les saints de la métropole dalmate dans l’Antiquité tardive et dont chercha à hériter le siège de Split. Cette continuité – ou du moins cette « fiction » de continuité entre les Églises de Salone et de Split – explique l’omniprésence de la référence salonitaine dans l’histoire de l’Église de Split.

2. Jean de Ravenne, légat du pape Adrien Ier et fondateur de l’Église de Split

4L’historiographie traditionnelle se fonde sur le témoignage de l’Historia Salonitana, au XIIIe siècle, pour attribuer la fondation du siège de Split à Jean de Ravenne que Thomas l’Archidiacre présente comme « un légat, né à Ravenne, envoyé par le pape en Dalmatie et Croatie pour instruire les chrétiens » et « conduire peu à peu les populations incultes à l’édification catholique ». D’après Thomas l’Archidiacre, Jean de Ravenne serait bien le véritable fondateur de l’archevêché de Split, héritier des droits métropolitains de Salone. Il serait en outre à l’origine, d’une part, de la transformation du mausolée de l’empereur Dioclétien en cathédrale et, d’autre part, du culte de saint Domnio, disciple de saint Pierre, sur lequel se fonde la légitimité de l’autorité métropolitaine de Split :

Interea summus pontifex misit quendam legatum Johannem nomine, patria Rauenatem, qui partes Dalmatíe et Chroatie peragrando, salutaribus monitis christicolas informaret. In ecclesia autem Salonitana, a tempore subuersionis presul non fuerat ordinatus. Venerabilis ergo Johannes cepit clerum et populum exortari, ut archiepiscopatum ciuitatis antique intra se instaurare deberent. Quod illis ualde gratum extitit et acceptum. Tunc coadunato clero, ut moris erat, electio in persona predicti Johannis concorditer ab omnibus celebrata est. Qui per dominum papam consecratione suscepta tamquam bonus pastor ad proprias oues accessit, non animo cumulandi pecunias, cum ecclesia tunc esset pauperrima, sed caritatis studio de animarum salute lucrum spirituale querere satagebat. Ipsi concessum est a sede apostolica, ut totius dignitatis priuilegium, quod Salona antiquitus habuit, optineret ecclesia Spalatensium. Tunc cepit ecclesiam clerumque componere, instare doctrine, predicationi uacare, curamque pastoralis officii multum sollicite exercere. Etenim per Dalmatie et Sclauonie regiones circuendo restaurabat ecclesias, ordinabat episcopos, parochias disponebat, paulatim rudes populos ad informationem catholicam attrahebat.5

5Si rien ne permet de confirmer les interprétations de l’Historia Salonitana, qui relèvent plus de la tradition que de l’histoire, Thomas l’Archidiacre insiste sur deux points fondamentaux : d’une part, l’origine romaine de la mission du premier archevêque de Split (summus pontifex misit quendam legatum ; per dominum papam ; a sede apostolica) et, d’autre part, la référence permanente à l’antique siège de Salone.

3. La « restauration » de l’antique siège de Salone

6La fondation de l’Église de Split est présentée en effet comme une « restauration » des droits métropolitains et du rayonnement de Salone (ut archiepiscopatum ciuitatis antique intra se instaurare deberent ; ut totius dignitatis priuilegium, quod Salona antiquitus habuit, optineret ecclesia Spalatensium). Sur ce point, le récit de Thomas, au XIIIe siècle, reflète le témoignage des actes diplomatiques du CDCDS dans lesquels l’Église de Split est désignée jusqu’à la fin du IXe siècle comme l’Église de Salone. Le premier évêque de Split mentionné dans les actes, Petrus, est lui aussi présenté par le duc Tirpimir, en 852, comme « l’archevêque de l’Église salonitaine » (Petrus Salonitane˛ ecclesie˛ archiepiscopus)6. Une lettre du pape Jean VIII, daté du 10 juin 879, prend soin de distinguer d’un côté l’archevêque de Salone Jean, qui est en réalité l’archevêque de la métropole de Split, et de l’autre, les prêtres et le peuple de Split : Iohanni archipresbitero sancte sedis Salonitane omnibusque sacerdotibus et senioribus populi, habitatoribus Spalatensis ciuitatis. Loin d’être une méprise, cette distinction indique que l’abandon de la cité de Salone, au VIIe siècle, n’a pas marqué la fin de l’Église de Salone qui est incarnée par la survivance du titre d’« archevêque de Salone » dont le prestige légitime le rayonnement de la métropole de Split et renforce ses liens étroits avec Rome7. À notre connaissance, ce n’est qu’en 886-887, dans une lettre du pape Étienne V à l’évêque Theodosius, que « l’Église de Split » est désignée de son vrai nom : Qui uice Marini episcopi in e˛cclesie˛ Spalatine˛ regimen successerit (...). Mais l’apparition de l’expression « ecclesia Spalatina » n’entraine pas la disparition du titre « ecclesia salonitana » : une seconde lettre du pape Étienne VI à l’évêque Theodosius indique que le pape lui confère le pallium pour restaurer le prestige de la métropole salonitaine détruite par les « barbares ». Le champ lexical de la reconstruction (restitutam ; ad pristinum gradum redeat ; restaurentur ; restauratione) tente d’expliciter la mission du nouvel archevêque qui doit construire une nouvelle Église sur les fondements de l’ancienne. Autrement dit, le pape souhaite que la métropole de Split qui a succédé à Salone s’inscrive dans le prolongement et la renouatio8 des prérogatives de la métropole de Salone :

Salonitana ecclesia, quam deo auxiliante restitutam asseris, ut [ad] pristinum gradum redeat, inhianter cupimus; et omnes ecclesie, que barbarorum rabie destructe sunt, assiduis precibus, ut restaurentur, imploramus, ita tamen ut in nouarum ecclesiarum restauratione neglectus non proueniat antiquarum9.

7L’importance de la restauration de l’antique siège de Salone s’explique par la mémoire du rayonnement de l’Église salonitaine et par le maintien d’un lien étroit avec les nouvelles autorités civiles dont témoignent les importantes donations ducales et royales à l’Église de Split-Salone.

4. Le soutien des souverains croates à l’Église de Split

8La documentation révèle que la cour croate soutenait depuis le milieu du IXe siècle le développement de la métropole de Split : l’acte de 852, connu également sous le nom de « donation de Tirpimir », indique en effet que le souverain croate donne de nombreux biens (immobilibus uel mobilibus) à l’Église de Split :

Volo, domine et compater, ut primum quicquid proprio emi precio uel quod donatum est immobilibus uel mobilibus in sancta matre ecclesia id est in Lazani et Tugari cum seruis et ancillis Stepus, Sagoleo, Chortino presentia claritatis uestre per paginulam priuilegium sancte Salonitane ecclesie dicte mancipata in aeternum permaneant ac deinde, ut in fatam matrem ecclesiam, que˛ metropolis usque ripam Danubii et pene per totum regnum Chroatorum, et pro remedio anime nostre˛, parentum uel fidelium uestrorum et per commodatum argentum detis ecclesie beati Georgii in loco, qui dicitur Putalio, omnia que obtinet possessionum, seruos quidem et ancillas, que Mislauo duce ipsam ecclesiam, cum dedicata uidetur et ab ipso supradicto duce donis ditatam simili modo et priuilegii censura. H˛ec quidem donatio a uobis firmetur enixe deposcimus10.

9Cinq actes relatifs à des donations de la dynastie croate à l’Église de Split ont été conservés : à la célèbre mais douteuse donation de Tirpimir du 4 mai 85211 s’ajoutent deux confirmations de la donation de Tirpimir12, la confirmation des donations précédentes concédées par la dynastie croate13 et deux nouvelles donations du roi Zvonimir « à l’Église de Split »14 ou « à Laurent, l’archevêque de Split »15. Ces donations, qui portent sur des églises ou des terres, sont d’autant plus remarquables que nous ne possédons aucun acte de donation croate au bénéfice d’une autre église ou d’un autre évêque dalmate, pas même à « l’évêque des Croates » probablement basé à Nin, l’un des sièges de la cour. Si des doutes légitimes pèsent sur l’authenticité de la donation de Tirpimir de 852 et sur sa confirmation par Mincimir en 892, les actes de donation du roi Zvonimir de 1078 et 1083, peu après son couronnement par le légat du pape, illustrent, d’une part, le soutien explicite et exclusif des souverains croates à l’Église métropolitaine ou à l’archevêque de Split et, d’autre part, la volonté d’entretenir la suprématie du siège de Split sur les autres sièges dalmato-croates. Le soutien du roi croate à la métropole de Split, relais de la réforme pontificale en Dalmatie, est parfaitement compatible avec le soutien explicite et massif des rois croates aux monastères bénédictins qui étaient eux aussi des relais de la réforme pontificale dont ils sont en partie l’origine. Contemporaine du couronnement du roi croate par le légat du pape Grégoire VII, cette politique reflète une collaboration désormais manifeste entre le pouvoir royal croate, la métropole dalmate et les monastères bénédictins. Cette entente est essentielle dans la mesure où elle constitue l’une des conditions du renforcement de l’autorité romaine en Dalmatie.

B. L’intervention des papes Jean VIII et Jean X : entre pragmatisme et idéologie

1. L’élévation de Theodosius sur le siège de Nin puis de la métropole de Split

10S’il est difficile, à partir du témoignage tardif de Thomas l’Archidiacre, d’évaluer l’implication réelle de la papauté dans la « restauration » du siège de Salone à travers la « fondation » de l’Église de Split, la documentation diplomatique et les correspondances pontificales montrent que les interventions des papes en Dalmatie étaient de plus en plus fréquentes à partir du pontificat de Jean VIII. Dans les premiers mois de l’année 879, la mort du dux Svedeslav, qui avait voulu rattacher les zones de peuplement croates à l’empire grec, et l’installation du diacre Theodosius sur le siège de Nin contribuèrent à faire sortir la région de la sphère d’influence grecque pour la faire entrer sous la dépendance de la pars occidentis. Vadim Prozorov croit pouvoir dire que l’évêque Theodosius de Nin fut consacré à Rome par le pape, qualifiant même cet événement d’« acte significatif de la politique pontificale de cette époque en Dalmatie »16. Il se fonde sur la lettre de Jean VIII à Theodosius indiquant que ce fut le cas de ses « prédécesseurs ». Mais je ne crois pas que l’on puisse déduire de cette précision que Theodosius fut consacré à Rome. Les lettres pontificales, notamment celles de Jean VIII, ont plus pour fonction d’exprimer la volonté du pape, d’essayer de forcer la réalité que de rappeler un fait passé. C’est le cas dans cette lettre : Jean VIII demande à Theodosius de venir « recevoir la consécration épiscopale du siège apostolique, qui est la tête et le chef de toutes les Églises de Dieu, par l’imposition de nos mains »17. Mais rien ne permet de dire que Theodosius se rendit effectivement à Rome. Je crois, pour ma part, que Jean VIII n’aurait pas hésité à célébrer cet événement s’il avait eu lieu. Plusieurs éléments, outre cette lettre, démontrent en revanche la confiance du pape envers de Theodosius, le nouvel évêque de Nin, dont Étienne V fit l’évêque de Split en 887. Le pape espérait ainsi que la présence de Theodosius sur le siège métropolitain renforçât l’influence de Rome sur l’Église de Split qui, à l’exemple de l’antique Salone, continuait à cultiver une certaine autonomie.

11Les correspondances du pape Jean VIII en témoignent18 : plusieurs lettres du 10 juin 879 exhortent par exemple l’archiprêtre de Split, Jean, et les episcopi dalmatini, à revenir au siège de saint Pierre ; des lettres d’Étienne V, vers 890, promettent le pallium à l’archevêque de Split en récompense de sa soumission à l’Église romaine qui n’hésitait plus à menacer d’excommunication les évêques « transgresseurs et désobéissants » qui recevraient « la consécration épiscopale et le sacré pallium » d’une autre église que celle de Rome, qu’elle fut grecque ou slave : « sachez, écrit le pape, que nous vous jugerons sans hésitations (…) et qu’il faudra vous excommunier totalement »19. Comme nous l’avons vu plus haut, on considère habituellement que ce processus de reprise en main de la région par la papauté aboutit en 925 à la tenue d’un concile provincial à Split qui scella définitivement les liens entre la Dalmatie et Rome au détriment des revendications croates.

2. Le pape Jean X et le (pseudo ?) concile de Split de 925

12Les conciles provinciaux réunis durant cette période permettent de suivre la mise en place normative de cette autorité et l’évolution de l’organisation de l’Église dalmate, à travers ses métropoles et leurs suffragants. Cette étude est toutefois rendue difficile par la nature et l’origine des documents qui en témoignent. Tous les conciles dalmates sont évoqués dans l’Illyricum Sacrum de Farlati20, monument de l’historiographie moderne de l’Adriatique orientale, qui se fonde soit sur des actes conciliaires médiévaux, soit sur le témoignage de ses prédécesseurs, à commencer par Thomas l’archidiacre au XIIIe siècle et Jean Lucius au XVIIe siècle, soit enfin sur des traditions locales qu’il est impossible de vérifier.

13Ces difficultés sont illustrées par l’étude du plus important concile de notre période, le concile de 925, dont l’authenticité est douteuse. Ce concile provincial réuni à Split à l’initiative du pape Jean X fut interprété par Farlati21 comme la volonté de réorganiser la Dalmatie au profit d’une Église latine et romaine et d’intégrer les Églises dalmates et croates dans une seule et même entité placée sous l’autorité de Split, l’héritière de Salone, considérée comme la métropole commune, la garante de l’unité romaine et de la tradition22. Ce concile fut interprété par la tradition ecclésiastique comme un acte fondateur qui fixa le cadre de l’épiscopat dalmato-croate et représenta l’aboutissement de la réorganisation religieuse, par la papauté, d’une région revenue à l’unité romaine. D’après Farlati, le pape Jean X, connu aussi sous le nom de Jean de Ravenne, aurait confié à deux évêques la mission de réunir un concile destiné à réorganiser la Dalmatie au profit d’une Église latine et romaine pour en faire « une province de la liturgie latine d’Occident aux XIe-XIIe siècles »23, daté du pontificat de Jean X et du règne du premier roi croate Tomislav24. Si l’authenticité de ce concile est douteuse, sa représentation manifeste clairement la volonté d’une reprise en main de la région par l’Église de Rome, qui est exprimée aussi dans une lettre du pape Jean X adressée la même année à l’ensemble des autorités civiles et religieuses et du peuple « de Slavonie et Dalmatie » pour imposer l’obligation de la liturgie et de l’éducation en langue latine et pour annoncer l’envoi en Dalmatie d’une mission pontificale conduite par « les très vénérables évêques Jean, de la sainte Église d’Ancone, et notre cher Léon, de la sainte Église de Palestrina »25. Le pape utilise une adresse qui englobe la totalité des élites et des fidèles du royaume de Dalmatie-Croatie :

Ioannes episcopus, seruus seruorum dei, dilecto filio Tomisclao, regi Crouatorum, et Michaeli, excellentissimo duci Chulmorum, nec non seu (!) et sanctissimo confratri nostro Ioanni, sancte Salonitane ecclesie archiepiscopo, omnibusque episcopis nostris suffraganeis, uerum etiam et omnibus zupanis cunctisque sacerdotibus et uniuerso populo per Slauoniam et Dalmatiam commorantibus, dilectissimis filiis nostris26.

14Cette formule globalisante contribue à renforcer ou, du moins, à exprimer la soumission du royaume et des Églises de la région à l’Église de Rome par l’intermédiaire de la métropole de Split et au détriment de l’évêché des Croates. Sur ce point, la lettre de Jean X redouble en quelque sorte les décisions du Concile de Split de 925, à moins que ce ne soit cette lettre qui ait inspiré les actes de ce concile dont l’authenticité est pour le moins discutable. « L’évêque des Croates » devait accepter sa soumission au siège de Split. Le onzième article est très clair : Vt episcopus Croatorum, sicut nos omnes, nostre ecclesie metropolitane subesse se sciat27. On ne parlerait plus d’une Église dalmate et d’une Église croate mais d’une seule et même entité placée sous l’autorité de l’Église métropolitaine de Split. Réduit à l’un de ses anciens diocèses, l’évêché des Croates devait également restituer les anciens territoires des villes latines aux diocèses d’origine, notamment Nin au diocèse voisin de Zadar. Enfin, des évêchés devaient être créés là où il y en avait eu avant l’implantation des Croates et tous les territoires, slaves ou latins, devaient considérer le siège de Split comme la métropole commune. En prenant clairement position en faveur de l’archevêque de Split au détriment de l’évêque de Nin, le siège principal de la cour croate, le concile tranchait le conflit entre Grégoire de Nin et son homologue Jean de Split. Il définissait également le territoire placé sous la juridiction de Split qui s’étendait de la rivière Raša, en Istrie, jusqu’à Kotor, plaçant ainsi les sièges de Nin, de Zadar, de Biograd, de Trogir, d’Epidaurium et de Kotor sous l’autorité spalatine28.

15Il est surprenant que cette décision n’ait suscité aucune réaction du roi croate (si tant est qu’il y ait eu un roi croate en 925). Ce silence a pu être interprété comme un indice de l’inauthenticité du concile de 92529. Toutefois, ce silence – qui s’explique peut-être par les lacunes de la documentation – résulte peut-être aussi de l’habilité du pape dont la lettre au roi croate Tomislav, la même année, contient la première mention d’un roi croate. Il est possible que la reconnaissance pontificale de la royauté croate ait contribué à apaiser l’éventuelle hostilité des autorités croates devant la soumission de l’Église croate à la métropole de Split. Mais tout cela n’est que pure hypothèse. Le principal élément contre l’authenticité du concile réside dans le fait que Thomas l’Archiacre, l’archiviste de la métropole de Split au XIIIe siècle, n’ait pas eu connaissance de ce concile fondamental alors qu’il évoque tous les autres synodes et qu’il est toujours enclin à légitimer la primauté romaine en Dalmatie30. La publication tardive de ses actes, au XVIIIe siècle, invite elle aussi à la prudence31. Les doutes sur l’authenticité du concile de 925 ne doivent pas faire perdre de vue l’importance de ces actes qui reflètent bien – mais peut-être trop bien – les enjeux de l’affirmation du siège de Split dans la première moitié du Xe siècle et la nécessaire vigilance du pape devant cette évolution.

3. La diplomatie prudente de Jean X

16Si les actes du concile et la lettre de Jean X convergent sur de nombreux points, ils présentent également des nuances qui nous renseignent, plus encore que les convergences, sur l’originalité et le contenu de la diplomatie du pape Jean X en Dalmatie-Croatie. Le premier élément concerne la représentation des Slaves et des Croates : alors que les actes du concile, on l’a vu, insistent sur la soumission de l’Église croate au siège de Split, la lettre de Jean X souligne les liens étroits qui unissent l’Église de Rome et les Slaves, « les fils très particuliers de la sainte Église romaine » (Sclaui specialissimi filii sanctae romane ecclesie)32. Le lexique de la parenté (filii specialissimi, matris), qui rappelle celui qu’utilisait la papauté dans la deuxième moitié du VIIIe siècle quand elle construisait sa relation si particulière avec les Francs, met en évidence le lien filial qui les rattache à Rome. L’emploi du terme « Slaui », plutôt que celui de « Croati », permet aussi de les intégrer à l’ensemble des Slaves que la papauté, depuis les pontificats de Nicolas Ier et Adrien II, avait tenté d’intégrer dans la communion romaine.

17Le second élément concerne, en revanche, l’attitude du pape à l’égard de la métropole de Split. Jean X se montre en effet vigilant en envoyant une légation conduite par les évêques Jean d’Ancône et Léon de Palestrina et en ordonnant à l’archevêque Jean de Split et à tous ses suffragants de ne prendre aucune décision sans l’accord de ces deux évêques (nullo modo ab illorum supradictorum episcoporum) :

18Vnde hortamur uos dilectus ( !), ut cum nostris episcopis Joanne silicet sancte Anchonitane et Leone sancte Pelestrine ecclesiarum dei iuncti cuncta per Sclauiniam terram audacter corrigere satagatis ea uidelicet ratione, ut nullo modo ab illorum supradictorum episcoporum doctrina in aliquo deuiare presumatis (… )33.

19La même prudence apparaît lorsque le pape évoque les rivalités de juridiction entre l’archevêque Jean de Split et l’évêque Grégoire de Nin. Loin de soutenir aveuglément son évêque métropolitain, Jean X leur demande de venir exprimer leurs griefs à Rome (ad limina apostolorum) où le pape tranchera directement le conflit de juridiction :

Quia in uobis orta fuit contentio ante nostrorum legatorum presentiam de ecclesiasticis negotiis, uolumus ut ad limina apostolorum uenientes, ante nostram nostrorumque episcoporum presentiam cuncta diffinire satagetis (!). Quia tunc perfectio religionis adimpletur, cum per canonice discipline regula (s), quod quondam ordinatum fuerat, per nos emendare comprobatur. Nam uestras litteras suscipientes inuestigare non distulimus; et quia illic maxima erat impressa murmuris ratio, suspendere hoc curauimus, ut ante nostram presentiam aut tu cum Gregorio, aut unus uester suffraganeus episcopus ueniens, cuncta per ordinem nobis reuelent, quatenus per uiam iustitiae incedentes; quicquid rectum est, inter uos diffinire ualeamus34.

20Ces précautions, répétées dans deux lettres pontificales de 925 (CDCDS, 22 et 25), expriment la prudence du pape devant les risques d’une conduite inadaptée de l’archevêque métropolitain de Split qui pourrait porter atteinte à l’autorité romaine dans la terre des Slaves (in Sclavinorum terra)35. Si l’on ne tient pas compte des actes du (pseudo ?) concile de 925 qui manifestent l’unanimité entre Rome et Split, il ne reste que l’expression d’une certaine méfiance ou, du moins, la nécessité de contrôler l’archevêque de Split qui était peut-être jugé trop indépendant. Cette attitude, qui reflète davantage le contexte de 925 que ne le laissent croire les actes du concile, explique sans doute la réaction de l’évêque de Nin Grégoire qui, dans son conflit avec l’archevêque de Split, n’avait pas hésité à faire appel à l’arbitrage... du pape (in auribus apostolicis) :

cum terminare cuncta legitime antiquo more prestolaremur, fuit fratris nostri episcopi Nonensis, qui sibi uendicare cupiens primatum Dalmatiarum episcoporum, hoc quod non expediebat, contra dictam sinodum in auribus apostolicis inustum iniecit certamine. Quam ob rem diuersa a nuntiis recitantibus de his partibus et litteris patentibus non equalia ambiguitas Romane ecclesie facta non diffinita ad nos et finienda adhuc epistola a beatissimo papa Ioanne per legatum nostrum remissa est, cuius uero epistole tenor tecta (?) hoc (!) est.36

21À partir de cette précision – dont l’authenticité reste à prouver – on considère généralement que l’évêque de Nin Grégoire s’adressa directement au pape pour se plaindre des décisions du concile, suscitant un trouble ou, du moins, une certaine ambiguïté dans les décisions de l’Église de Rome (ambiguitas Romane ecclesie). L’affaire fut à ce point complexe qu’un nouveau concile fut ainsi réuni à Split trois ans plus tard, ce qui démontre que Jean X n’avait toujours pas tranché définitivement en faveur de l’archevêque de Split. Alors que le décès de Jean X à Rome ouvrait le pontificat de Léon VI, le nouveau concile spalatin confirma la suprématie de la métropole de Split et supprima provisoirement le siège de Nin37. Le conflit de juridiction, qui conditionnait aussi le renforcement de l’autorité romaine dans l’espace romano-croate, avait exigé, de la part du pape, une grande prudence. Il fallait éviter à tout prix une hostilité de l’Église et des autorités (ducales ou royales) croates. C’est peut-être pour cette raison que le contenu des actes du concile de Split de 925 semble anachronique et trop offensif pour illustrer la réalité de la diplomatie pontificale sous le règne de Jean X. La prudence romaine sur l’affirmation de la métropole de Split n’avait pas empêché Jean X, en revanche, d’exprimer une position très claire sur la question liturgique qui révèle le pragmatisme de la papauté dans les provinces ecclésiastiques de l’Adriatique orientale.

4. La question liturgique et le pragmatisme pontifical

La liturgie de la « terre des Slaves » vue de Rome

22L’historiographie récente a consacré de nombreux travaux à l’acculturation des peuples slaves christianisés38, en particulier à l’œuvre liturgique de Cyrille et Méthode, et à ses fonctions39. Il serait impossible de résumer en quelques mots ces recherches qui insistent, d’une part, sur la diversité des différents exemples d’acculturation et, d’autre part, sur la complexité de processus qui impliquent « l’usage de l’écrit, avec celui des livres et du latin, mais aussi les notions romaines concernant la loi, l’autorité, la propriété et le gouvernement »40. Si tout effort de synthèse sur la question liturgique apparaît nécessairement limité, on peut considérer toutefois que le Saint-Siège opéra en deux temps dans sa stratégie pour ramener les évêques à l’obédience romaine : après avoir servi Rome comme « le meilleur moyen d’attacher les Slaves au Souverain Pontife »41, en particulier sous les papes Adrien II et Jean VIII, l’œuvre de Méthode fut peu à peu rejetée au fur et à mesure que diminuait l’emprise byzantine en Dalmatie et le règne du pape Jean X se traduisit par l’interdiction radicale de la liturgie slave malgré la résistance de l’évêque croate Grégoire de Nin. Ce raccourci historique ne rend pas compte des subtilités voire des revirements de la diplomatie pontificale comme en témoigne la correspondance de Jean VIII qui incarne en quelque sorte la politique favorable de la papauté à l’égard de Méthode : alors que le pape demanda clairement à Méthode en 873 de renoncer à la liturgie en langue slave42, le contexte politique incita finalement Jean VIII en 880 à autoriser l’usage de la langue slave dans la liturgie avant que son successeur Étienne V, à la fin de l’année 885, n’envoie « ses légats en Moravie avec mission d’interdire la liturgie en langue slave »43. Dans le cas dalmato-croate, le conflit entre l’évêque de Nin Grégoire, qui revendiquait le droit d’utiliser la langue slave pour les offices, et l’archevêque de Split fut tranché au concile de 925 qui formalisa pour la première fois l’interdiction du glagolitique et l’obligation du latin dans la liturgie, favorisant l’unité liturgique, linguistique et culturelle de la Dalmatie :

Vt nullus Episcopus nostrae prouinciae audeat in quodlibet gradu Slauonica lingua promouere; tamen in clericatu, et monachatu Deo deseruire. Nec in sua ecclesia sinat eum missas facere; praeter si necessitatem Sacerdotum haberet, per supplicationem a Romano Pontifice licentiam ei sacerdotalis ministerii tribuat (10e canon du Concile)44.

23Malgré les doutes qui pèsent sur l’authenticité du concile de 925, cette (pseudo ?) décision reflète le point de vue du pape dans une lettre à l’archevêque de Split et à ses suffragants qui rappelle que « dans la terre des Slaves, le ministère sacré doit être célébré en langue latine » :

(…) ut secundum mores sancte Romane ecclesie (in) Sclauinorum terra ministerium sacrificii peragant in Latina silicet lingua, non autem in extranea, quia nullus filius aliquid loqui debet uel sapere, nisi ut pater ei insinuauerit45.

24L’obligation du latin comme langue liturgique s’accompagne d’une obligation de l’enseignement en latin, comme l’indiquent les actes des conciles de 925 et 928, ainsi qu’une autre lettre de Jean X au roi des Croates Tomislav :

Quis etenim specialis filius sancte Romane ecclesie, sicut uos estis, in barbara seu Slauinica lingua deo sacrificium offerre delectatur? Non quippe ambiguo, ut in eis aliud maneat, qui in Slauinica lingua sacrificare contendit, nisi illud, quod scriptum est: «Ex nobis exierunt et non sunt ex nobis; nam si ex nobis essent, manerent utique nobiscum», nisi in nostra conuersatione et lingua46.

25Si Thomas l’Archidiacre ignore totalement les deux conciles de 925 et 928, il évoque en revanche un autre concile provincial organisé à Split, plus d’un siècle plus tard sous le pontificat d’Alexandre II (1061-1071)47. Réaffirmant l’obligation de célébrer les offices en latin48, ce nouveau concile illustre la résistance49 de la liturgie slave en Dalmatie au milieu du XIe siècle50. Rien ne prouve l’authenticité de ce concile mais il est intéressant de noter que Thomas l’Archidiacre le situe dans les années 1061-71, au moment même où fut composée la Vita Domnii, premier témoignage hagiographique de la légende de l’apostolicité du christianisme salonitain. Les doutes sur l’authenticité du concile de 925 ne doivent pas faire oublier que les décisions relatives à la liturgie sont cohérentes, comme nous venons de le voir, avec les lettres pontificales contemporaines sur cette question. Loin de manifester la volonté d’exclure les fidèles de langue slave de participer aux rituels liturgiques, ces décisions servent « à la fois d’unificateur social et d’instrument de pouvoir »51 : elles contribuent au renforcement de l’autorité de la métropole de Split sur les Églises dalmates et confirment le rôle de la métropole de Split dans l’essor d’une liturgie latine d’origine romaine dès les premiers siècles du Moyen Âge, comme en témoignent les recherches récentes sur les origines romaines de la liturgique spalatine.

L’évangéliaire de Split

26L’Evangeliarium Spalatense désigne un manuscrit liturgique du VIIIe siècle contenant une copie presque complète des quatre Évangiles. Les 309 feuillets de parchemin présentent deux colonnes régulières correspondant à 43 lignes par page copiées en semi-onciales. Cet Évangéliaire, qui est le plus ancien témoin de la Vulgate en Dalmatie et qui est conservé dans le Trésor de la cathédrale de Split (sign. Kas 621)52, est amputé de 12 feuillets aujourd’hui perdus. Son origine a fait débat : certains paléographes croates ont considéré qu’il s’agissait du plus ancien manuscrit produit à Split53 mais un article récent de Mirjana Matijević-Sokol a démontré que ce codex avait probablement été copié à Rome dans le cadre de la réforme de l’Église de Split entreprise sous le pontificat d’Adrien Ier (772-795)54. Il aurait pu être transporté en Dalmatie par Jean de Ravenne au moment où il fut envoyé par le pape en Dalmatie pour instruire les chrétiens et fonder l’archevêché de Split. Comme nous l’avons vu, Thomas l’Archidiacre attribue à Jean de Ravenne la fondation de l’archevêché de Split, la transformation du mausolée de l’empereur Dioclétien en cathédrale et l’origine du culte apostolique de saint Domnio, disciple de saint Pierre55. Mais rien ne permet de confirmer ces interprétations qui relèvent plus de la tradition que de l’histoire. C’est pourquoi le témoignage de l’Evangeliarium Spalatense, qui est assurément le manuscrit le plus ancien de la Dalmatie médiévale, revêt une si grande importance.

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Fig. 15 – Évangéliaire de Split, Trésor de la cathédrale de Split (sign. Kas 621, fol. 144v-145r)

27L’analyse paléographique, codicologique et linguistique réalisée par Mirjana Matijević-Sokol a permis de confirmer l’origine romaine de ce manuscrit qui devint, par son contenu, ses annotations et ses usages, un instrument et un témoin de l’évolution de l’Église de Split jusqu’à la seconde moitié du XIe siècle. Les usages de l’évangéliaire de Split et l’obligation répétée de la liturgie romaine en latin reflètent le renforcement de la liturgie romaine en Dalmatie. Mais la documentation est tellement lacunaire qu’il est impossible d’en déduire que toute autre pratique rituelle fut bannie des Églises de Dalmatie aux Xe-XIe siècles. On ne peut exclure, par exemple, que la Dalmatie byzantine ait connu la liturgie de saint Pierre « qui consiste en une reprise en grec de la liturgie romaine contenue dans le sacramentaire grégorien » et « qui occupe une position intermédiaire entre Rome et Byzance»56. Mais en l’état actuel de nos connaissances, les sources disponibles révèlent seulement le renforcement progressif de la liturgie romaine de langue latine et, partant, de l’autorité de la métropole de Split. Car c’est bien de l’autorité épiscopale qu’il s’agit, celle de l’archevêque de Split : le long épiscopat de Laurent de Split (1060-1099/1100), principal relais de Grégoire VII en Dalmatie, correspond à l’aboutissement de ce processus qui se traduisit par la rédaction de la plus ancienne Vie du Domnio apostolique par Adam de Paris – sur laquelle je reviendrai dans le chapitre suivant – et par l’organisation de plusieurs synodes provinciaux à Split.

5. Les synodes provinciaux dans la seconde moitié du XIe siècle

28La construction de la suprématie du siège de Split, à laquelle les (pseudo ?) conciles de 925 et 928 auraient donné un cadre juridique, révèle l’implication de plus en plus grande de la papauté dans l’organisation ecclésiastique et religieuse de la Dalmatie au cours des Xe-XIe siècles. Durant cette période essentielle pour la réforme de l’Église dalmate, l’intervention de la papauté apparaît d’abord dans l’organisation de synodes provinciaux dirigés par les légats pontificaux : s’il ignore les conciles de 925 et 928, Thomas l’archidiacre évoque cinq synodes dalmates au XIe siècle : les deux premiers furent réunis à Split en 1059 et 106157; le troisième à Trogir vers 106358, le quatrième à Salone vers 107559 et le cinquième à Nin vers 107960. Quelle que soit leur authenticité toujours discutable, ces cinq synodes révèlent l’implication de l’aristocratie dalmate et contribuent à son affirmation61. Ils reflètent également, en même temps qu’ils les construisent, la centralité de la métropole de Split et son autorité sur les sièges suffragants.

6. Les sièges suffragants de la métropole de Split

29S’il est difficile de faire la part de l’histoire et de la légende dans les récits modernes des conciles spalatins, la documentation démontre que ni l’abandon de Salone au début du VIIe siècle, ni le « lent processus62 » de christianisation des Slaves du VIe au VIIIe siècle n’étaient parvenus à ruiner les prétentions de l’Église de Split-Salone sur les autres sièges dalmates. Les sources conservées indiquent que la métropole de Split contrôlait une province ecclésiastique qui s’étendait, de la rivière Raša en Istrie, au nord, jusqu’à Kotor, dans le sud, plaçant ainsi les sièges de Nin, de Zadar, de Biograd, de Trogir, d’Epidaurium et de Kotor sous l’autorité spalatine63. Le protocole final d’une lettre du roi Zvonimir datée de 1075 contient une liste de témoins qui pourraient être interprétés comme les suffragants de la métropole spalatine sans que l’on puisse toutefois déceler les indices d’un ordre particulier :

Acta sunt haec in presentia horum seruorum dei, scilicet Stephani, episcopi Iadertin˛e... episcopi Chroatensis, Gregorii, episcopi Arbensis, Theodosii, episcopi Belgradensis, Basilii, episcopi Absarensis, Firmini, episcopi Nonensis, Iohannis, episcopi Traguriensis (… )64.

30La même année, un autre acte souscrit par les autorités dalmates et destiné à interdire l’accès de la Dalmatie aux Normands, comprend également une liste d’évêques apposant leur signature après celle du prior de Split. On y reconnaît dans l’ordre : Laurent de Split, Forminus de Nin et Prestantius de Biograd qui illustrent à la fois la suprématie du siège de Split mais aussi l’entente politique des sièges dalmates et croates contre les ennemis normands65 :

Signum manus prioris Spalatin˛e ciuitatis Stefani Valiz˛e qui hoc rogauit fieri. Et successiue omnes, qui supra nominantur, subscribunt ut supra inde in calce. Ego Laurentius, sanct˛e Salonitan˛e ecclesi˛e archiepiscopus, ratifico et confirmo. Ego Forminus, Nonensis episcopus. Ego Prestantius, episcopus Belgradensis. Ego Ioannes, abbas sancti Bartolomei. Petrus Hencius, sancti Marci diaconus et ducis Veneti˛e Dominici Siluii capellanus, rogatus a dictis hominibus scripsit et compleuit feliciter66.

31Dans cet acte réalisé à Split à la demande du prior de la cité, la liste des souscripteurs ne manque pas de surprendre : l’absence de l’évêque ou du prior de Zadar exprime-t-elle un désaccord entre les cités de Split et de Zadar sur la stratégie à suivre face à la menace normande ? Manifeste-t-elle le refus de voir apparaître les autorités spalatines comme les principaux responsables, avec l’appui des Vénitiens, de la lutte contre les Normands ? Ou illustre-t-elle la persistance de tensions entre Zadar et Venise qui soutient activement les mesures coercitives à l’encontre de tous ceux qui favoriseraient l’arrivée des Normands ?

32Il est intéressant de constater que l’Historia Salonitana de Thomas l’Archidiacre, au XIIIe siècle, reprend ces listes d’évêques suffragants de la métropole de Split, en soulignant la prééminence de l’archevêque de Split : « d’abord l’archevêque [de Split] Laurent, deuxième après lui l’évêque Étienne de Zadar, Jean de Trogir, Forminus de Nin, Grégoire de Rab, Théodosius de Biograd, Grégoire de Croatie, Basilius d’Osor et quelques autres »67. En dépit de ses limites maintes fois rappelées, la documentation de la seconde moitié du XIe et la chronique de l’Église de Split du XIIIe siècle permettent de proposer une liste, naturellement provisoire, des sièges épiscopaux en Dalmatie-Croatie : on en compte six sur la côte dalmate (Split, Zadar, Nin, Trogir, Epidaurium, Kotor), un dans la Dalmatie intérieure (Knin) et trois sièges insulaires (Krk, Rab et Osor).

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Fig. 16 – Sièges d’évêchés et d’archevêchés en Dalmatie-Croatie aux VIIIe-XIe siècles.

(Carte extraite de Trésors, p. 229)

33Les lettres-privilèges envoyées ou prétendûment envoyées par Rome entre le VIIIe et le XIe siècle permettent de construire progressivement l’espace contrôlé par la métropole de Split mais aussi, par voie de conséquence, la zone d’influence de la papauté en Dalmatie.

II. Écrire et inscrire la présence du pape en Dalmatie-Croatie

A. L’invention du passé

34Les lettres-privilèges remplissent en effet une fonction essentielle dans l’extension de l’influence pontificale. Si la plupart se contentent d’exprimer les droits métropolitains d’un siège sur ses suffragants ou de confirmer la liberté d’une église, d’autres révèlent la volonté de construire une mémoire légitimant les prérogatives ou l’autorité d’une métropole. Le meilleur exemple est sans doute le premier document du Codex diplomaticus, la lettre-privilège du pape Zacharie à l’archevêque d’Epidaurium datée de 74368. On constate en effet que le texte de cette lettre est très proche d’une lettre de Grégoire VII de 1076 à un autre archevêque d’Epidaurium (tab. 10).

Tab. 10 – Comparaison entre deux lettres-privilèges du pape Zacharie (743) et du pape Grégoire VII (1076) aux archevêques d’Epidaurium.

Lettre de Zacharie à l’archevêque André d’Epidaurium (16 mai 743)

Lettre de Grégoire VII à l’archevêque Pierre d’Epidaurium (21 mai 1076)

Zacharias episcopus, seruus seruorum dei. Dilecto in Christo filio Andree, archiepiscopo sancte Pitauritane ecclesie. Constituimus te omnibus uite tue esse pastorem te et successores tuos super istam prouinciam. In primis Zachulmie regno et regno Seruulie Tribunieque regno, ciuitati namque Catarinensi seu Rose atque Buduanensi, Auarorum, Liciniateni atque Scodrinensi nec non Driuastinensi atque Polatensi cum ecclesiis atque parochiis eorum.

Gregorius episcopus, seruus seruorum dei. Dilecto in Christo filio Pietro, archiepiscopo sancte Pitauritane sedis ex ciuitate Labusedi in regno Zaculmi et Sorbuli et Tribunie uel ciuitatis Catere et Antiuari seu Ultinii et Driuasti, Polati atque Scoderi cum ecclesiis atque parochiis eorum.

Si pastores ouium sole geluque pro gregis sui custodia die ac nocte contenti sunt (…) ut post uite huius amaritudinem ad eternam simul dulcedinem peruenire mereamur.

Si pastores ouium sole geluque pro gregis sui custodiam die ac nocte contenti sunt (…) ut post uite huius amaritudinem ad eternam simul dulcedinem peruenire mereamur.

Scriptum per manum Theodori diaconi, sacri palatii scriniarii. Bene Valete.

Scriptum per manus Iohannis, scriniarii nostri palatii. Bene Valete.

35Plusieurs hypothèses pourraient expliquer la proximité de ces deux privilèges qui sont un miroir de l’influence pontificale mais aussi, par leur circulation sur des terres lointaines, le reflet de la présence du pape en Dalmatie. Il est possible, d’abord, que ces privilèges illustrent la répétition d’un modèle, une sorte de formulaire réutilisé par la chancellerie pontificale pour rappeler solennellement l’autorité de Rome sur la région et diffuser l’image de l’étendue territoriale de la souveraineté pontificale. Mais il pourrait en être autrement pour la lettre de Zacharie de 743 : il est possible en effet que cette épître du VIIIe siècle, qui n’est jamais citée avant la fin du XIe siècle, soit une forgerie réalisée au XIe siècle pour démontrer que le privilège pontifical de Grégoire VII tire sa légitimité de l’autorité du passé, d’un très ancien privilège du VIIIe siècle.

36S’il est difficile de confirmer cette hypothèse, les échanges épistolaires constituent un élément majeur de la diplomatie pontificale en pleine construction. Celle-ci se nourrit en particulier de la diffusion de nombreux éléments doctrinaux, de l’institution des légats pontificaux et d’une culture graphique qui donnent corps, en quelque sorte, à la présence du pape sur la rive orientale de l’Adriatique.

B. L’origine épistolaire du Provincial romain

37Dans le cas qui nous occupe, certaines lettres-privilèges peuvent être considérées comme les premiers états du provincial romain69 pour l’Istrie, la Dalmatie et la Sclavonie. La confrontation d’une lettre-privilège de Grégoire VII et d’un des premiers témoins manuscrits du Provincial romain du XIIe siècle montre en effet que le Provincial reproduit l’essentiel de la liste des sièges suffragants de la métropole de Raguse (l’ancienne Epidaurium ou Pitaurium, comme l’écrit encore Grégoire). Si la désignation des villes évolue (par exemple Pitaurium remplacé par ciuitas Ragusia) et si d’autres sièges apparaissent (par exemple Arbensem), la liste donnée par Grégoire en 1076 est reproduite dans le même ordre dans l’un des tout premiers témoins du Provincial du XIIe siècle (tab. 11).

Tab. 11 – Comparaison entre une lettre-privilège de Grégoire VII (1076) et un des premiers témoins manuscrits du Provincial romain (XIIe siècle).

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38La description des métropoles et des sièges suffragants contenue dans ces lettres-privilèges contribue, entre le VIIIe et le XIe siècle, à construire en paroles une zone d’influence sur une vaste région qui s’étend de l’Istrie au nord de l’Albanie actuelle. Elles reflètent la construction d’une géographie pontificale – autrement dit la projection, par anticipation, d’une territorialité et d’une influence – qui existe avant tout à travers ces correspondances. Autrement dit, la représentation écrite de l’autorité n’est pas le reflet de cette autorité. Elle la précède et la construit. Ces lettres explorent en effet toute la palette de l’injonction rhétorique, de la prière à la menace70. Elles contribuent aussi à diffuser, dans cet espace éloigné, des éléments essentiels de l’identité catholique et de l’autorité romaine. La fonction déterminante de ces lettres pontificales révèle enfin l’importance des légats pontificaux dans l’extension de l’autorité pontificale en Dalmatie-Croatie.

C. Les légats pontificaux en Dalmatie-Croatie

39Le pouvoir pontifical n’a pas attendu la réforme « grégorienne » pour confier à des médiateurs des missions et défendre les intérêts du siège apostolique71. L’action des légats du pape est déjà visible en Dalmatie dès le IXe siècle, bien avant qu’ils ne deviennent un des organes essentiels du gouvernement de l’Église dans la seconde moitié du XIe siècle. Les correspondances de Grégoire le Grand, d’Adrien Ier, de Jean VIII et de Jean X montrent en effet que ces délégués extraordinaires du pape pouvaient siéger dans les conciles, présider des synodes régionaux, transmettre des documents réservés ou trancher des conflits avec plus ou moins de succès. Ils sont désignés par les termes « missus », « legatus » ou, suivant la titulature byzantine, « apocrisiarius ». On considère généralement les quatre « envoyés » (missi) de l’évêque de Rome Sylvestre mentionnés dans les souscriptions du concile d’Arles de 314 comme la première attestation de ces délégués du pape. Mais il faut attendre une épître célèbre de Grégoire le Grand aux évêques de Sicile en 591 pour trouver une définition des prérogatives des legati qui portent, expriment ou représentent l’autorité du pape dans le cadre d’une affaire précise ou d’une compétence générale72.

40Les lettres pontificales adressées à des correspondants dalmates contiennent parfois des allusions aux légats chargés de remettre les lettres du pape à ses correspondants. Leur évocation est parfois l’occasion de mettre en scène l’arrivée de l’autorité pontificale et la nécessaire bienveillance qu’elle mérite : ainsi, dans une lettre au comes des Slaves Sedesclav, qui était favorable à Byzance et que le pape Jean VIII espérait gagner à la cause romaine, le pape le prie de bien accueillir son légat (salum atque incolumen) et de veiller à sa nourriture et à ses vêtements (necessaria ad uictum et uestimentum), probablement le prêtre Jean de Venise qui se rendait chez le roi bulgare Michel73. Cette lettre de Jean VIII à Sedesclav, pourtant réputé pour ses faveurs pro-byzantines, suggère que la cour croate est au cœur d’un réseau de relations entre Rome et le roi Bulgare. Elle démontre aussi les efforts constants de la papauté, au cours du IXe siècle, pour gagner les faveurs du pouvoir croate et étendre son influence sur la région par l’intermédiaire de ses légats. L’intérêt du pape pour la terre des Slaves souligne notamment le rôle important du « prêtre Jean de Venise » présenté dans les Annales de Fulda74 comme le légat de Jean VIII auprès des cours de Moravie, de Croatie et de Bulgarie entre 874 et 886. Une lettre de Jean VIII au duc Branimir cite explicitement le nom de son légat en évoquant les correspondances du duc croate que lui a rapportées « le vénérable prêtre Jean »75. Ce dernier, qui devait maitriser la langue slave si l’on en croit ses jugements sur l’œuvre de Méthode et ses légations répétées dans la région76, semble avoir également joué un rôle important dans les négociations avec le roi Svatopluk Ier qui aboutirent au traité de Paix de 87477 et à la création de la province ecclésiastique de Grande Moravie dont Méthode devint le premier archevêque en 880. La bulle Industriae Tuae de Jean VIII, qui institue la province ecclésiastique de Grande Moravie sous l’autorité de Méthode et approuve l’usage de la langue slave, montre la bienfaisance du pape et de son légat à l’égard de Méthode78. Malgré les accusations d’hétérodoxie évoquées dans les lettres pontificales dès 879, la correspondance de Jean VIII confirme l’état d’esprit du pape qui utilise, pour s’adresser à Méthode, la même expression (« dilectus filius ») qu’il emploie ailleurs pour s’adresser aux empereurs francs et byzantins79. L’action du prêtre Jean nous permet aussi de constater que la diplomatie romaine à l’égard des Balkans est loin d’être linéaire. Elle s’adapte aux circonstances et aux interlocuteurs mais elle dépend surtout des papes qui se sont succédé et qui n’ont pas tous manifesté le même intérêt pour les régions orientales de l’Adriatique. Si le règne de Jean VIII, après celui d’Adrien II, fut marqué par les efforts répétés pour renforcer l’autorité romaine dans le monde slave80, la mort violente de Jean VIII et la politique de son successeur Étienne V entrainèrent un changement brutal d’attitude à l’égard de l’action réformatrice de Méthode et des relations avec les églises slaves. Ce revirement est parfaitement illustré par le déclassement du prêtre Jean qui apparaît pour la dernière fois dans une ambassade de la fin de l’année 885, non plus comme chef mais comme membre secondaire de la légation81.

41Quelle que soit l’importance de la médiation des légats pontificaux aux IXe et Xe siècles, la réforme « grégorienne » leur conféra des prérogatives nouvelles dans l’extension de l’autorité pontificale en Méditerranée et dans l’auto-représentation de la papauté82. Leur champ d’action construit dès le XIe siècle « une zone charnière entre diplomatie et gouvernement de l’Église »83. La documentation dalmato-croate révèle par exemple que les cinq synodes provinciaux réunis en Dalmatie entre 1059 et 1079 sont conduits par des représentants du pape : les conciles de Split vers 1059 et 1061 sont dirigés par le légat apostolique Maynard84, ancien moine du Mont-Cassin, cardinal de Silva Candida en mai 1061 et abbé du monastère de Pomposa de 1064 à 107485, celui de Trogir vers 1063 par le légat apostolique le cardinal Johannes Minutus86, celui de Salone vers 1075 par le légat apostolique l’abbé Gebizon87 et celui de Nin vers 1079 par le légat apostolique le cardinal Johannes88. Si la convocation et la direction de synodes provinciaux font partie des nouvelles missions des légats pontificaux, leur fonction peut aller beaucoup plus loin, comme en témoigne le couronnement du roi croate Zvonimir en 1075 par le légat de Grégoire VII, Gebizon, qu’il faut probablement identifier avec l’abbé du monastère bénédictin Saint-Boniface et Saint-Alexis à Rome89 :

Ego Demetrius, qui et Suinimir nuncupor, dei gratia Chroatie Dalmatieque dux, a te, domine Gebizo, ex apostolice sedis legatione domini nostri pape Gregorii potestatem optinens in Salonitana basilica sancti Petri (…). Regnum autem, quod mihi per manum tuam, donne (!) Gebizon, traditur, fideliter retinebo et illud suumque ius apostolice sedi aliquo ingenio aliquando non subtraham. Dominum meum papam Gregorium et suos successores atque legatos, si in meam potestatem uenerint, honorifice suscipiam et honeste tractabo et remittam.90

42Le rôle de Gebizon dans le couronnement de Zvonimir souligne l’action majeure des légats apostoliques cités par le roi Zvonimir juste après le pape Grégoire et ses successeurs (Dominum meum papam Gregorium et suos successores atque legatos). La documentation révèle en outre que Grégoire VII bénéficiait, en Dalmatie-Croatie, de l’action d’un autre légat de toute première importance, l’archevêque Gerardus de Siponte, son principal représentant dans la région.

43Gerardus avait contribué à renforcer les relations entre les réseaux cassinésiens et le siège de Siponte dont le port constituait une ouverture privilégiée sur l’Adriatique et offrait une des principales voies maritimes vers la Dalmatie91. Son implication dans le mouvement réformateur, qui est illustrée notamment par la décoration des portes de bronze de l’abbaye de Siponte qu’il commanda92, explique son rôle de plus en plus important dans la mise en œuvre de la réforme « grégorienne » : alors que le pape éleva le siège de Siponte, qu’il occupait depuis 1066, au rang d’archevêché, Grégoire l’envoya comme légat apostolique en Dalmatie où il fut reçu « avec grande joie et honneur » par l’archevêque Laurent de Split :

Dominus Gregorius septimus (...) misit legatum ad partes Dalmatie uenerabilem uirum Gerardum archiepiscopum Sipontinum. Qui Spalatum accedens cum magno gaudio et honore a Laurentio archiepiscopo susceptus est. Misit igitur et conuocauit suffraganeos Salonitane metropolis uniuersos. Qui cum conuenissent, prouincialem cum eis synodum aput Salonam debita maturitate celebrauit. Interfuerunt autem isti suffraganei ecclesie Spalatensis: primo Laurentius archiepiscopus, secundus post eum Stephanus episcopus Iaderensis, Iohannes Traguriensis, Forminus Nonensis, Gregorius Arbensis, Theodosius Belgradensis, Gregorius Chroatensis, Basilius Absarensis et alii quidam. In hac synodo restauratus est episcopatus Nonensis, cuius episcopus Gregorius multas olim molestias Iohannem Spalatensem archiepiscopum sustinere fecit, debitam ei subtrahendo obedientiam et sibi ius metropolicum indebite uendicando.93

44L’action de Gerardus se traduisit notamment par la convocation du synode provincial de Split en 1075 qui réunit tous les évêques suffragants de Split et restaura le siège épiscopal de Nin. Gerardus profita de son séjour à Split pour libérer « le prêtre Ulf, surnommé Wolfang, qui depuis déjà douze ans était enchaîné selon l’ordre papal [d’Alexandre II] aux fers les plus lourds pour son schisme scélérat, dans lequel il s’était engagé avec Tsededa sur les terres de Dalmatie et de Croatie »94. D’après l’Historia Salonitana, Gerardus prétendit que le pape Alexandre avait demandé, peu avant sa mort, d’absoudre tous ceux qu’il avait fait emprisonner et assura qu’il « retournerait avec lui à Rome, pour le présenter au regard apostolique »95.

45Parmi les représentants du pape en Dalmatie, on ne peut que constater, comme dans d’autres légations grégoriennes, l’importance des moines bénédictins (Maynard, Gebizon, Gerardus, Grégoire lui-même…). Mais ces légats ne sont pas les seuls agents de la réforme qui bénéficia aussi des cadres de l’Église dalmate dont j’ai étudié plusieurs exemples au cours de ma démonstration : il faut rappeler l’importance du réseau de religieux occupant des charges de secrétaires dans les chancelleries ecclésiastiques et civiles de la Dalmatie-Croatie, notamment auprès du roi croate96 ; il faut surtout insister sur l’action déterminante des évêques.

D. Le rôle central des « évêques » : les exemples de Laurent de Split et de Jean de Trogir

46Il est inutile de répéter la place centrale, dans le dispositif ecclésiastique favorisé par la papauté, de l’archevêque de Split au cours du XIe siècle. Le long épiscopat de Laurent de Split (1060- 1100), mentionné à plusieurs reprises dans les lignes précédentes, constitue l’aboutissement de cette évolution. Thomas l’Archidiacre lui consacre un chapitre entier dans l’Historia Salonitana en décrivant ses prérogatives et son rôle dans la réforme de l’Église dalmate, non seulement spalatine97. Thomas raconte que Laurent avait été évêque d’Osor avant d’être désigné archevêque de Split lors du synode provincial de Split présidé par le légat pontifical Maynard à la fin de l’année 1059 et au début de l’année 1060. Il reçut le soutien d’un autre évêque dalmate, Jean de Trogir, qui fut consacré à Split par l’archevêque Laurent au début de l’année 1063. Selon une étude récente de Jadranka Neralić, Jean de Trogir pourrait être membre de la famille romaine des Orsini98.

47Outre la présidence des synodes, la consécration des églises, l’ordination des prêtres et les fonctions pastorales, ces deux grandes figures de l’épiscopat dalmate de la seconde moitié du XIe siècle jouèrent aussi un rôle important dans l’essor du monachisme bénédictin dans leurs diocèses respectifs. Les sources disponibles démontrent, nous l’avons vu plus haut, que Jean fut à l’initiative de la fondation du monastère Saint-Domnio99, actuellement Saint-Nicolas, de Trogir en 1064 et que Laurent fut à l’origine du monastère féminin Saint-Benoît de Split en 1068. Ces deux exemples mettent en évidence le rôle des évêques dans le développement de certaines fondations féminines qu’ils enrichirent aussi de nombreuses donations, démontrant ainsi que ces évêques étaient responsables des biens et des propriétés épiscopales qu’ils donnaient aux religieuses.

48L’action efficace de ceux que nous pourrions appeler les « hommes du pape » (légats apostoliques, évêques, abbés, secrétaires...) permet de mieux comprendre la construction progressive des réseaux pontificaux et les procédés du renforcement de l’autorité romaine en Dalmatie100. Elle met aussi en évidence des lieux privilégiés de la mise en œuvre de la diplomatie romaine : à cet égard, les monastères bénédictins de Zadar et de Split, ainsi que les sièges épiscopaux de Split et de Trogir me semblent des relais beaucoup plus sûrs et sans doute plus efficaces que les hypothétiques « foyers » de la réforme, tel le monastère d’Osor, célébrés par la tradition camaldule.

49Le renforcement des prérogatives des légats apostoliques – particulièrement visible dans la documentation dalmato-croate du XIe siècle – constitue un élément clef de l’évolution de l’institution pontificale qui tenta, durant des siècles, d’obtenir une capacité réelle d’affirmer sa primauté. Il ne suffisait pas, en effet, de la proclamer. Il fallait la rendre effective101. L’évocation des légats apostoliques de Grégoire VII, de leur mission et de leur cérémonial102 reflète la mise en place d’un appareil diplomatique efficient qui n’est autre que le premier visage de la Curie romaine. Leur action en Dalmatie-Croatie, relayée par l’affirmation et le rayonnement de la métropole de Split, illustre un aspect essentiel de la mise en œuvre des idées réformatrices en Méditerranée103 qui se traduit aussi par la diffusion de cultes, d’images et de représentations renforçant l’autorité romaine dans la région.

Notes de bas de page

1  CDCDS, 3 (a. 852), p. 5 : metropolis usque ripam Danubii et pene per totum regnum Chroatorum.

2  Voir chapitre 1, p. 48.

3  Šegvić 1914, p. 266.

4  Dubois 1978, p. 30. Plusieurs documents postérieurs indiquent que le culte de saint Domnio, évêque de Salone au début du IVe siècle, était encore diffusé au IXe siècle : par exemple l’acte de 852, le duc croate Tirpimir, évoque, non loin de Salone, le monastère dédié à quatre saints martyrs de Dioclétien (CDCDS, 3 (a. 852), p. 5 : (...) in cenobium sanctorum martirum Domnii, Anastasii, Cosme et Damiani).

5  HS, XI « De Iohanne primo archiepiscopo Spalatino », p. 52-54.

6  CDCDS, 4 (a. 858-867), p. 5.

7  Bodrožić 2017.

8  CDCDS, 18 (a. 887-888), p. 22.

9  Sur le sens et les représentations de la renouatio des privilèges ecclésiastiques : Basić 2009.

10  Id., p. 5.

11  CDCDS, 3 (a. 852 – duc Tirpimir), p. 3-8.

12  CDCDS, 20 (a. 892 – duc Mincimir), p. 28-30 ; CDCDS, 110 (a. 1075 – Zvonimir), p. 141-142.

13  CDCDS, 125 (a. 1078 – roi Zvonimir), p. 160-162.

14  CDCDS, 126 (a. 1078 – roi Zvonimir), p. 162-164.

15  CDCDS, 139 (a. 1083 – roi Zvonimir), p. 180-181.

16  Prozorov 2012, p. 111 : « The significant act of papal policy at that time in Dalmatia was the consecration of Bishop Theodosius of Nona in Rome ».

17  CDCDS, 12 (a. 879), p. 16 : Sed toto corde totaque uoluntate ad gremium sedis apostolicę, unde antecessores tui diuinę legis dogmata melliflua cum sacrę institutionis forma summique sacerdotii honorem sumpserunt, redeas, quatenus et ipse ab apostolica sede, quę caput et magistra est omnium ecclesiarum dei, episcopalem consecrationem per nostrę manus imposionem ( !) Christo annuente percipias.

18  Registrum Iohannis VIII. papae 1928. Sur les correspondances de Jean VIII : Matijević-Sokol 1990 ; Betti 2013a et surtout Betti 2014, en particulier la troisième partie : « The Pannonian-Moravian Diocese in the Letters of Pope John VIII (872 – 882) : Papal Strategies and Languages », p. 109-202. Sur les efforts du Saint-Siège, en rivalité avec Byzance, pour ramener dans la seconde moitié du IXe siècle les évêques de la région à l’obédience romaine : Dvornik 1926, p. 215- 281 : « La politique slave de Basile I et le Saint-Siège ».

19  Voir la lettre de Jean VIII à tous les évêques de Dalmatie, citant Vital de Zadar, Dominicus d’Osor et Jean de Salone : CDCDS, 13 (a. 879), p. 17 : Porro si aliquid de parte Grecorum uel Sclauorum super uestra ad nos reuersione uel consecratione aut de pallii perceptione dubitatis, scitote pro certo, quoniam nos secundum sanctorum patrum decessorumque nostrorum pontificum statuta uos adiuuare auctoritate curabimus. Quod si forte hanc nostram apostolicam ammonitionem, immo canonicam preceptionem pro nichilo ducentes ad sedem apostolicam Romanê ecclesiê redire et inde secundum antiquam normam consecrationem episcopalem sacrumque pallium recipere contempseritis, omni ecclesiastica uos communione scitote penitus excommunicandos. Interim tamen auctoritate Dei et sancti Petri uobis precipimus, ut non habeatis licentiam aliunde consecrationem palliumque recipere ; nam si feceritis, quasi transgressores et inobêdientes uos sine dubio iudicabimus.

20  Illyricum Sacrum, III, p. 87 (§ I. Exponuntur causae cogendi Concilii).

21  Id., p. 96.

22  Kovačić 2014.

23  Saxer 1982, p. 169. Sur le pape Jean X, voir Schoolman 2016, p. 26-28.

24  CDCDS, 23 (a. 925), p. 32, note 1 : Tempore Ioannis pape sanctissimo ( !), consulatu peragente in prouintia Croatorum et Dalmatiarum finibus Tamisclao rege (...). Le roi croate Tomislav apparaît aussi comme le premier destinataire de la lettre du pape Jean X.

25  CDCDS, 24 (a. 925), p. 34 : Vnde iterum atque iterum uos monemus, dilectissimi filii, ut in nostra conuersatione maneatis et linguam et precepta reuerendissimorum episcoporum, Ioannis scilicet sancte Anchonitane ecclesie et Leonis nostri creduli atque perspicaci industria suffulti sancte Palestrine ecclesie audiatis.

26  CDCDS, 24 (a. 925), p. 34.

27  CDCDS, 23 (a. 925), p. 32.

28  CDCDS, 23 (a. 925), p. 31.

29  De Voinovich 1934, tome I « Des origines au marché infâme (1409) », p. 306.

30  Sur la réécriture de l’histoire du christianisme dalmate dans l’Historia Salonitana, je me permets de renvoyer à Gioanni 2009.

31  Aucun document médiéval ne confirme l’authenticité de ce concile qui n’est connu qu’à travers le témoignage des historiens ecclésiastiques modernes. La première édition des actes se trouve en effet dans l’Illyricum sacrum de Farlati (Illyricum Sacrum, III, § I. Exponuntur causae cogendi Concilii), p. 87 sq).

32  CDCDS, 22 (a. 925), p. 30 : Et quia Sclavi specialissimi filii sanctae romane ecclesie sunt, in doctrina matris permanere debent.

33  Ibid., p. 30.

34  CDCDS, 25 (a. 925), p. 36.

35  CDCDS, 22 (a. 925), p. 30.

36  CDCDS, 25 (a. 925), p. 35.

37  L’évêque Grégoire de Nin est parfois considéré dans la Croatie moderne comme un héros de la résistance croate et de l’identité nationale. L’ironie de l’histoire veut que le sculpteur croate Ivan Meštrović ait réalisé en 1929 une immense statue de Grégoire de Nin à quelques dizaines de mètres du siège épiscopal de Split qu’il avait tant combattu mille ans plus tôt. La représentation de Grégoire de Nin, œuvre puissante et majestueuse, se trouve aujourd’hui sur de nombreuses cartes postales comme l’un des symboles de la ville de Split (Sur Grégoire de Nin : Teodoro 1942).

38  Parmi les travaux récents, Bührer-Thierry 1997 ; Bührer-Thierry 2014a : voir en particulier le chap. XIV « Acculturation des sociétés aux marges du monde germanique », p. 265-301 sur l’intérêt et les limites de la notion d’« acculturation » en Germanie, en Europe centrale et une bonne partie de l’Europe septentrionale. Voir enfin Bührer-Thierry 2014b.

39  Concernant les fonctions de l’œuvre liturgique de Cyrille et Méthode dans l’acculturation des peuples slaves qui adoptaient, par choix ou par contrainte, le christianisme romain, voir aussi Betti 2014, p. 41-108 : « The Origins of the Methodian Diocese during the Pontificates of Nicholas I (858 – 867) and Hadrian II (867 – 872). A Comparison of the Roman and Slavonic Sources ».

40  Bührer-Thierry 2014a, p. 294 (l’auteur renvoie aussi à Fletcher 1997, p. 2).

41  Dvornik 1926, p. 322.

42  Registrum Iohannis VIII. papae, n° 201, p. 161° : Audimus etiam, quod missas cantes in barbara, hoc est in Sclauina lingua, unde iam litteris nostris per Paulum episcopum Anconitatum tibi directis prohibuimus, ne in ea lingua sacra missarum sollempnia celebrares, sed uel in Latina vel in Graeca lingua, sicut ecclesia Dei toto terrarum orbe diffusa et in omnibus gentibus dilatata cantat.

43  Bührer-Thierry 2014b, p. 270.

44  CDCDS, 23 (a. 925), p. 32.

45  CDCDS, 22 (a. 925), p. 30.

46  CDCDS, 24 (a. 925), p. 34.

47  Sur la question liturgique dans les conciles spalatins : Lacko 1982.

48  HS, 16, 6, p. 76-78 : Inter que siquidem hoc firmatum est et statutum, ut nullus de cetero in lingua Sclauonica presumeret diuina misteria celebrare, nisi tantum in Latina et Greca, nec aliquis eiusdem lingue promoueretur ad sacros.

49  La question liturgique est sans doute l’un des meilleurs exemples de cette résistance : d’un côté, l’interdiction de la liturgie slave et l’analyse des inventaires des bibliothèques ecclésiastiques confirment les progrès de la culture latine sur les côtes dalmates qui peuvent bien être considérées comme une province de la liturgie latine d’Occident aux XIe-XIIe siècles ; d’un autre côté, la documentation révèle que la latinisation se heurta à de fortes résistances de la part de la population slave. L’attitude plus conciliante de la papauté au XIIIe siècle témoigne des réticences du clergé et de la population locale, qui n’avaient pas cessé depuis le IXe siècle : dans une lettre datée du 19 mars 1248, le pape Innocent IV autorisa en effet la traduction des offices latins en langue slave en exigeant une conformité totale entre les deux versions. Cette décision eut pour effet de permettre la diffusion des textes liturgiques en caractères glagolitiques, comme le montrent les éditions successives du bréviaire glagolitique jusqu’au XVIIIe siècle.

50  Illyricum Sacrum, III, p. 142 : Nunc autem usus linguae ac liturgiae Slauonicae passim uiget in oppidis uicisque mediterraneis & insulis etiam Dalmatiae.

51  Bührer-Thierry 2014b, p. 259. L’auteur cite notamment Clifford Flanigan – Ashley – Sheingorn 2005, p. 650 : « the enactment of the sacred makes power structures visible ». Sur la « performance liturgique » comme acte social et de sociabilité ; voir aussi Palazzo 2000, p. 13.

52  Un facsimilé du manuscrit a été publié en 2004 : Evangeliarium Spalatense. Faksimilno izdanje izrađeno prema izvorniku iz Arhiva splitske prvostnolnice (sign. KAS 621), Split 2004.

53  Novak 1923 ; Saxer 1990, p. 112-129.

54  Matijević-Sokol 2014, p. 69-83.

55  HS, XI « De Iohanne primo archiepiscopo Spalatino », p. 52 : Interea summus pontifex misit quendam legatum Johannem nomine, patria Rauenatem, qui partes Dalmatíe et Chroatie peragrando, salutaribus monitis christicolas informaret. In ecclesia autem Salonitana, a tempore subuersionis presul non fuerat ordinatus. Venerabilis ergo Johannes cepit clerum et populum exortari, ut archiepiscopatum ciuitatis antique intra se instaurare deberent.

56  Bührer-Thierry 2014b, p. 261. L’auteur cite Hanssens 1938-1939 et Berend 2007, p. 233.

57  HS, 16, p. 72.

58  HS, 16, p. 84.

59  HS, 16, p. 86.

60  HS, 16, p. 90.

61  Dans sa thèse de doctorat consacrée à la formation de la noblesse urbaine de Dalmatie, Zrinka Nikolić considère que la montée en puissance de la noblesse urbaine de Zadar, Trogir et Split se traduit par leur implication dans les conciles provinciaux organisés dans ces cités (Nikolić 2004b : « This change was marked by closing of the great councils of the city after which only men whose ancestors were the members of these councils could have the right to be the members »).

62  Neralić 2008 ; Waldmüller 1976, p. 600-601 : « Die aus der Begegnung der Slawen mit der christlichen Welt des Mittelmeerraumes resultierende Christianisierung war kein abrupter Vorgang, sondern ein langsam sich vollziehender Prozess (…) ». L’auteur montre l’adaptation de la religion slave au christianisme en décrivant la conservation de certaines pratiques païennes et de nombreux attributs empruntés à leurs dieux : « Der heidnische Donnergott Perun wurde von der Gestalt des Propheten Elias abgelöst, der bei den Serben « Donnerer » heisst. (…) Der Wolf war im serbischen Heidentum ein wichtiges Kulttier ; die Rolle mythischer Wolfshirten wurde auf die Heiligen Martin (Mrata), Sava und Georg übertragen, während der hl. Theodor Züge einer Pferdegottheit trägt, ähnlich wie auf St. Blasius die Funktionen des heidnischen Volos oder Veles, des Gottes des Viehs, Übergegangen sind. Dagegen wurde der altslawische Gott Dabog zum Satan, zum Feind des Christengottes. (…) ».

63  CDCDS, 23 (a. 925), p. 31.

64  CDCDS, 125 (a. 1078), p. 160-162.

65  CDCDS, 108 (a. 1075), p. 137-139.

66  Ibid.

67  HS, 16, p. 86 : primo Laurentius archiepiscopus, secundus post eum Stephanus episcopus Iaderensis, Iohannes Traguriensis, Forminus Nonensis, Gregorius Arbensis, Theodosius Belgradensi, Gregorius Chroatensis, Basilius Absarensis et alii quidam.

68  CDCDS, 1 (a. 743), p. 1-3.

69  Je remercie Fabrice Delivré d’avoir attiré mon attention sur cette copie romaine du Liber Provincialis. Sur la genèse du Provincial romain, Duchesne 1904 : l’auteur évoque notamment la constitution du « provincial d’Albinus » qui présente une description de l’Italie et de ses provinces. Ce document, qui fait partie d’un recueil constitué à la fin du XIIe siècle, contient plusieurs listes des provinces de Dalmatie dans sa cinquième partie. Le titre de la première liste attribue 20 suffragants à la métropole de Split-Salone, même si la liste ne cite que 18 noms : Jadera, Scandona, Tragurium, Belgradum, Arbum, Absara, Vecla, Sissia, Ragusium, Catara, Stagnum, Mucrona, Bosna, Dulcinium, Suacium, Antibarum, Delmenia, Nona. D’après Duchesne, cette « liste ne correspond pas à l’état réel des circonscriptions. Elle n’exprime que les prétentions de Spalato, devenue métropole hongroise, ou plutôt les prétentions que l’on avait pour Spalato dans les cercles dirigeants du monde ecclésiastique et politique de Hongrie. Au moment où elle fut rédigée, l’archevêché de Zara était peut-être déjà (1145) fondé. Ne tenant pas compte de la sécession de Raguse, déjà ancienne, comment aurait-elle tenu compte de la sécession, toute récente, de Zara ? » (p. 98-99).

70  Voir la lettre de Jean VIII à tous les évêques de Dalmatie (citant Vital de Zadar, Dominicus d’Osor et Jean de Salone), toujours datée de l’année 879, dans laquelle le pape n’hésite pas à mettre en garde les évêques qui recevraient la consécration d’une autre église que celle de Rome (CDCDS, 13 (a. 879), p. 17 : Porro si aliquid de parte Grecorum uel Sclauorum super uestra ad nos reuersione uel consecratione aut de pallii perceptione dubitatis, scitote pro certo, quoniam nos secundum sanctorum patrura decesorumque nostrorum pontificum statuta uos adiuuare auctoritate curabimus. Quod si forte hanc nostram apostolicam ammonitionem, immo cauonicam preceptionem pro nichilo ducentes ad sedem apostolicam Romanȩ ecclesiȩ redire et inde secundum antiquam normam consecrationem episcopalem sacrumque pallium recipere contempseritis, omni ecclesiastica uos communione scitote penitus excommunicandos).

71  Bougard 2011.

72  Grégoire le Grand, epist. I, 68, p. 272-275.

73  CDCDS, 9 (a. 879), p. 12 : Quia fama tue dilectionis atque bonitatis et religionis in deum ad nos usque peruenit, confidenter glorie tue precipimus atque mandamus, ut pro amore sanctorum apostolorum Petri ac Pauli, protectorum uestrorum, presentem legatum, quem ad gentem Vulgagorum dirigimus, salum atque incolumen uenire faciatis usque ad dilectum filium nostrum Michaelem, gloriosum regem eorum ; et quecumque ei sunt necessaria ad uictum et uestimentum, illi pro dei amore administrate.

74  Annales de Fulda (a. 874), p. 83 : Cuius legationis princeps erat Iohannes presbyter de Venetiis, qui etiam, ut ei rex omni ambiguitate remota crederet, quicquid uerbis dicebat, sacramento firmabat, uidelicet ut Zuentibald regi fidelis permaneret cunctis diebus uitae suae et censum a rege constitutum per annos singulos solueret, si ei tantummodo quiete agere et pacifice uiuere concederetur.

75  CDCDS, 11 (a. 879), p. 14 : Relegentes nobilitatis tue litteras, quas per Iohannem uenerabilem presbiterum communem fidelem nobis mandasti, quantam fidem et sinceram deuotionem circa ecclesiam sanctorum apostolorum Petri et Pauli et circa nos habeas, luce clarius nouimus.

76  Jakšić 2002, p. 243.

77  Sur le rôle de Jean de Venise dans cette légation : Boba 1971, p. 99 sq. ; Jedin 1966, p. 158-174 ; Barraclough 1968, p. 59.

78  Sur la diplomatie de Jean VIII à l’égard de Méthode, notamment en Grande Moravie ; M. Betti 2013a ; Betti 2013b, en particulier p. 37-43 ; Arnold 2005, p. 27-45.

79  Iohannes VIII, Epistolae, epp. 190, 206 e 295.

80  Jedin 1966, p. 158-174.

81  Magna Moraviae fontes historici, III, p. 226.

82  Paravicini-Bagliani 2015 : sur le rôle des légats, p. 280.

83  J’emprunte cette expression à l’étude de Kiss 2009-2010, p. 54.

84  Sur Maynard ; Roversi Monaco 2007, p. 576-579.

85  HS, 16, p. 72.

86  HS, 16, p. 84.

87  HS, 16, p. 86.

88  HS, 16, p. 90.

89  Sur Gebizon ; Monaci 1904-1905.

90  CDCDS, 109 (a. 1075), p. 139-140.

91  Corsi 2011.

92  Je renvoie sur ce point à la démonstration encore inédite Elba à paraître b.

93  HS, 16, p. 86-88.

94  HS, 16, p. 88 : Interea uenerabilis Girardus legatus, Spalati positus, inuenit ibi supra memoratum Vlfum presbiterum, cui Golfancus agnomen erat, ab annis iam duodecim papali iussu grauissimis compedibus alligatum propter scismatis nefarium scelus, quod cum Cededa exercuerat in regionibus Dalmatie atque Chroatie.

95  Ibid. : Hunc ergo fecit absolui dicens, quia dominus Alexander, felicis memorie, in suo decessu precepit uniuersos suo iussu incarceratos absolui. Prius tamen fecit eum super euangelium et super corpus beati Domnii subire corporaliter iuramentum, ut in abiuratam heresim numquam relabi deberet et de his partibus egrediens numquam rediret, sed cum eo Romam adiens apostolico se conspectui permitteret exhiberi.

96  Voir notamment l’action adminitrative de l’évêque Anastasius, chancelier du roi croate, chapitre 3, p. 129-131.

97  HS, 16, p. 72-91. Thomas l’Archidiacre insiste sur l’importance du règne de l’archevêque Laurent de Split qui dura quarante ans. Une délégation se rendit à Rome pour régler la succession de Laurent auprès du pape Pascal II qui nomma finalement un Romain, Crescentius, sur le siège de Split en 1099 (HS, 16, p. 90 : Prefuit autem Laurentius Salonitane metropoli annis circiter quadraginta. Quo quiescente in Domino de subrogandi electione non potuerunt esse concordes. Quam ob rem uoluntas omnium extitit ad dominum papam legationem mittere, suppliciter postulando, ut Spalatensi ecclesie de pastore ydoneo prouideret. Tandem eorum petitionibus summus pontifex aquieuit, dans eis presulem Crescentium, natione Romanum, uirum ualde egregium et omni preditum bonitate).

98  Neralić 2014.

99  Ibid., p. 96, note 38.

100  Je reviendrai dans le dernier chapitre sur la lettre du roi hongrois Ladislas à l’abbé Oderisius du Mont-Cassin en 1091, après la conquête de la région par les Hongrois, qui illustre une fois encore le rôle déterminant des légats pontificaux.

101  Sur cette question fondamentale pour la diplomatie pontificale en Méditerranée : Di Carpegna Falconieri 2005, p. 196 ; Alberzoni – Zey 2012.

102  Paravicini Bagliani 2015, p. 280 : les légats ont « joué un rôle fondamental dans l’auto-représentation de la papauté dès le XIe siècle. Si les cardinaux ont été définis pars corporis pape, la formule a latere qui servait à désigner les légats renvoie à un jeu métaphorique analogue, destiné à renforcer l’autorité du légat, justement parce qu’elle provenait a latere... du ‘corps du pape’. Le cérémonial des légats, au cours de leurs missions, servait également à mettre en évidence l’origine pontificale de leur autorité ».

103  Une approche comparative avec le cas sarde serait très intéressante : sur la mise en œuvre de la réforme « grégorienne » en Sardaigne : Lauwers 2013, p. 259-309 ; Zedda 2015.

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