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Le pouvoir des bons mots

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Pascal Montlahuc

Conclusion

Texte intégral

1La théorie d’A. Corbeill, selon laquelle le « political humor » était un outil de contrôle et d’exclusion aux mains des aristocrates romains, se fonde avant tout sur le parcours et les écrits de Cicéron : l’Arpinate, qui cherchait à théoriser la place de l’orateur et de l’homme nouveau dans la cité tardo-républicaine, reliait, comme Quintilien, la dignité de l’orateur à ses plaisanteries. L’émergence, vers le milieu du IIIe s. a.C., du concept d’urbanitas, manière de s’exprimer et de plaisanter qui caractérise le discours légitime de l’homme de la Ville, répond également à des logiques socio-politiques qui traduisent l’inquiétude d’une aristocratie confrontée à l’arrivée des Italiens, des étrangers puis des affranchis dans l’espace de la cité. Cette perception théorique et idéologique se révèle toutefois limitée pour comprendre la réalité du « faire rire » public, tout autant qu’une étude strictement fondée sur le statut socio-politique des acteurs de l’échange. Dans ce livre, nous avons donc privilégié une analyse combinatoire des relations entre orateurs, plaisanteries, auditoires et causes politiques, le tout décliné selon les moments d’interactions propres à la vie politique de la cité. L’analyse contextualisée du risum mouere exprimé lors des procès, des séances du Sénat, des contiones, sur le Forum, dans la rue ou lors de la campagne militaire a ainsi permis de considérer de manière dynamique des affrontements humoristico-politiques qui, agressifs et ouvertement exprimés, étaient un des éléments constitutifs de la libertas du citoyen.

2Ces cadres du « faire rire » républicain se modifièrent lors des guerres civiles du Ier s. a.C., dès que se posa la question du contrôle d’un risum mouere jugé parfois, avec raison, subversif sur le plan politique. En effet, les aristocrates furent, de 65 à 44 et surtout après 49, de moins en moins enclins à railler ouvertement César. Toutefois, la réalité d’une mise sous tutelle de la causticité politique est discutable et le phénomène de repli ne releva pas, de la part de César ou de ses partisans, d’un projet conscient et organisé : la prudence et une certaine autocensure, déployées selon des rythmes liés aux variations de la conjoncture politique, donnèrent un nouveau visage à des railleries aristocratiques devenues moins agressives et moins politiques. Loin d’avoir disparu de la sphère publique, les plaisanteries politiques se transformèrent, se replièrent sur le monde des correspondances, prirent la forme d’attaques contre des proches de César ou firent l’objet d’une esthétisation croissante. La causticité politique put également s’incarner dans les chants du triomphe et dans les graffitis disséminés dans la Ville. D’une grande simplicité, ces traits ne mobilisaient pas une grande culture politique et pouvaient être compris au premier degré, même s’ils comportaient plusieurs niveaux de lecture. Les sources évoquent à ce propos des auteurs issus du « peuple » (uulgus ou δῆμος) mais ces traits furent, peut-être dans une proportion non négligeable, repris par des aristocrates prudents qui souhaitaient rendre anonymes leurs attaques anti-césariennes. L’époque triumvirale fut marquée par un éphémère retour de la libre causticité entre 44 et fin 43, notamment dans les Philippiques de Cicéron, mais la proscription et l’entente politique entre Octavien et Antoine favorisèrent le retour à un humour politique prudent. Octavien, victime des bons mots d’Antoine dès 44 puis de ceux des Antoniens de 43 à 34, prit confiance en ses capacités d’homme public et répondit à ses ennemis par la moquerie avant, une fois en position de force, de railler directement Antoine entre 34 et 30. De son côté, Antoine fut ouvertement moqué par les Orientaux rétifs à l’impôt et fut confronté à des modes de communication mêlant la critique politique à la moquerie. Conscient de cette différence avec Rome, il adopta une stratégie « démocrate » de communication politique fondée sur la mise en scène de ses plaisanteries, ce qui lui assura une certaine popularité auprès des habitants d’Athènes ou d’Alexandrie. Son attitude fut pourtant présentée comme outrancière et infantile par les sources (notamment par Plutarque) et de nombreux filtres faussent le bilan humoristico-politique de la fin de la République.

3À ce propos, comparer les trajectoires de César et d’Octavien montre que les auteurs anciens ont cherché à décrire, de manière téléologique et par l’évocation de bons mots, la voie de la tyrannie prise par César autant que celle du Principat vertueux empruntée par Auguste. Néanmoins, l’attitude concrète du premier empereur, puis de ses successeurs jusqu’à Domitien, diffère du portrait uniforme et souvent élogieux tracé par les auteurs d’époque impériale, de Sénèque à Macrobe. Une lecture trop peu critique des textes peut en effet laisser penser que le « bon prince » (Auguste, Claude, Vespasien) accepte volontiers qu’on le raille en public et en fait même un signe de proximité avec ses administrés. Par opposition, le « mauvais prince » ou le « tyran » (Tibère, Caligula, Néron ou Domitien) réprime ou fait systématiquement exécuter les auteurs de bons mots à son encontre. La déconstruction de ce schéma binaire, proposé par une historiographie pro-sénatoriale, permet de douter de l’association entre vertu du prince et acceptation de la critique railleuse de son autorité. Dans les faits, la place accordée au « faire rire » politique fait office de baromètre révélateur de l’autorité impériale : la fin du principat du bonus princeps Auguste connut ainsi un usage renforcé de la lex maiestatis, témoignant d’un mouvement de contrôle de la causticité publique à l’encontre du prince et de sa famille. De même, Vespasien n’accepta que très mal les railleries des Alexandrins, signes de leurs réticences fiscales. Par opposition, l’étude des principats des « tyrans » Tibère, Caligula ou Néron met en lumière des stratégies d’adaptation fondées sur une souplesse politique travaillée et, pour Caligula et Néron, sur la volonté d’être aimé de la plèbe plutôt que des aristocrates. Enfin, l’usage de plaisanteries faites par le prince relève également d’une présentation binaire : le bon prince plaisante avec le populus romanus afin de tirer parti de la sympathie qu’il suscite et d’affermir son autorité symbolique de monarque proche de ses administrés, alors que le tyran raille de manière cruelle le malheur de ses sujets, qu’il contribue à causer. De nouveau, le « faire rire » du prince est un phénomène modulable, caractéristique de l’autorité ambivalente de l’empereur au Ier siècle : le prince forgeait, par l’humour, une personnalité politique adaptable, à la fois proche et lointaine des aristocrates comme de la plèbe. Les bons mots illustrent l’« inaccessible accessibilité » d’un princeps qui assurait, par le rire, la supériorité indéniable de son charisme de premier des citoyens.

4Que retenir finalement de ce parcours ? L’analyse des pratiques politiques fondées sur l’usage des bons mots et mises en scène humoristiques entre la fin de la République et le début du Principat montre que le « faire rire » n’est pas un objet à propos duquel il est possible ou même souhaitable de formuler une théorie. Pour autant, il ne fallait pas se refuser à considérer le « faire rire » comme objet politique et historique et le processus d’historicisation nécessitait plusieurs efforts épistémologiques conjoints. Nous avons ici privilégié une lecture qui combine la déconstruction critique de textes qui ont tendance à figer le tableau (pour des raisons diverses et évolutives) et la contextualisation de phénomènes humoristiques déclinés selon les multiples occasions de la vie politique. Restituer cette combinaison complexe semblait à la fois un préalable et un horizon nécessaires pour conclure notre propos sur les articulations entre vie politique et « faire rire » à Rome.

5La première conclusion qui s’impose est le constat d’une forte fréquence du « faire rire » politique eu égard à l’idéal aristocratique de la grauitas publique. On ne pouvait relever ce paradoxe qu’à la condition de replacer les bons mots dans leur contexte originel et de penser l’humour politique comme le domaine potentiel de tous les citoyens plutôt que comme l’apanage des seuls aristocrates. Ce déplacement du regard impliquait de ne pas se cantonner à l’étude de la persona de l’orateur et de considérer l’articulation entre acteurs et échange verbal : la relecture critique des textes anciens révèle l’instabilité fondamentale du « faire rire », le puissant pouvant être attaqué et vaincu par le mot d’un acteur au statut socio-politique plus modeste, voire situé hors du monde aristocratique. Le succès d’un risum mouere qui renversait temporairement les hiérarchies dépendait de la rencontre entre l’occasio et le modus dans un contexte précis. Cet humour mêlait thèmes privés et publics selon des agencements soumis à l’impératif de l’efficacité et il se fondait sur l’intégralité des moyens de communication politique (affichage public, chansons, rumeurs ou discussions de rues).

6L’analyse du « faire rire » public a également conduit à scruter d’un œil neuf les modalités de la compétition aristocratique. Celle-ci opposait des individus réunis au sein de sous-groupes en perpétuelles recompositions d’alliances, dans un réseau fluide que les combats humoristiques entretenaient ou brisaient, sans jamais les figer ou les détruire. Souligner le rôle du risum mouere dans l’entretien ou la transgression des hiérarchies présentes entre des aristocrates (théoriquement) égaux, mais de facto en lutte pour le contrôle de la res publica, permet de mieux pointer le glissement vers une compétition politique relayée au second rang, un cran en dessous de l’empereur et de sa famille, ce qui faisait désormais du rire une arme qui pouvait certes déstabiliser les rapports de force, mais non plus les renverser. En ce domaine, nous avons privilégié l’idée d’un déplacement, autour du moment césaro-augustéen, du « faire rire » de la politique vers un humour du politique : César, les triumvirs puis les empereurs, concentrèrent progressivement les pouvoirs et devinrent par conséquent les cibles presque uniques des bons mots politiques, au moment même où les utiliser contre eux devenait dangereux. Absente des écrits sur l’époque pré-césarienne, l’insistance nouvelle sur la vertu qu’il y avait, pour les puissants, à accepter le « faire rire » illustre le positionnement d’un prince qui devait se comporter comme un aristocrate républicain à une époque où la République n’était plus.

7Ces transformations de la compétition politique expliquent, en retour, certains changements dans la pratique du risum mouere. Sur le fond, on note peu d’évolutions dans la manière de faire rire entre l’époque républicaine et le début de l’Empire. Notre étude a toutefois permis de séquencer le passage entre une forme républicaine d’humour politique ouvert et un modèle fermé ou plutôt détourné au moment des guerres civiles, puis sous l’Empire. À rebours d’une lecture qui, par une opération associant la liberté à l’éloquence, postule qu’un type d’humour aristocratique bafoué laissa place à une causticité populaire agressive, il semble que les différents mondes du risum mouere politique, celui du « haut » et celui du « bas », de la correspondance, du Sénat, du Forum et des chants du triomphe, aient toujours coexisté et aient entretenu des liens permanents, fondés sur la capacité de communication dans la cité romaine : on assista à la prise d’importance conjoncturelle de certains moyens de « faire rire », réactivés en fonction de leur adaptabilité fine au contexte politique du moment.

8Enfin, la thèse (excessive) d’un changement politique entraînant une mutation radicale des formes du « faire rire » provient d’un discours littéraire associant mécaniquement le contexte politique et la manière d’exprimer le « faire rire ». La portée idéologique de l’évocation du « faire rire » par les sources est alors essentielle : de Cicéron, homo nouus italien, à Macrobe en passant par Sénèque le philosophe, Quintilien le maître de rhétorique, les auteurs antonins marqués par la figure d’Auguste et finalement Cassius Dion, lui-même influencé par le principat de Septime Sévère, évoquer le « faire rire » servait a posteriori aux auteurs à définir l’identité mémorielle de leurs personnages, en liant fermement leurs qualités morales à leur action politique. Qu’il s’agisse d’une conception centrée sur la persona de l’orateur ou de considérations morales qui associent un type de plaisanteries à un personnage, de nombreux prismes narratifs (politiques car voués à rejouer les oppositions entre le prince et le Sénat ou entre les imperatores et la res publica libera chère à Cicéron) contribuèrent à essentialiser les pratiques du « faire rire » politique.

  • 1 Plin. le J., Ep., 4.25.5 : Inde ista ludibria scaena et pulpito digna. Trad. CUF modifiée.

9Du milieu du IIIe s. a.C. jusqu’à la mort de Domitien, l’étude du « faire rire » politique (syntagme englobant, commode mais parfois trompeur) permet finalement de saisir une mosaïque de pratiques et de transformations au cœur de la vie politique et sociale d’une cité romaine qui connaît une mutation des normes socio-politiques sans précédent. Les transformations de la concurrence aristocratique aboutirent à l’élaboration d’un discours qui fit de la situation du « faire rire » un simple baromètre de la vie politique. Cependant, la pratique du « faire rire » fut bien au cœur du « métier de citoyen » sous la République mais aussi, selon des formes adaptées aux modalités du régime du Principat, sous l’Empire. Le décalage permanent entre les sources aristocratiques marquées du sceau de la grauitas ou du decorum et les réalités humoristiques de la parole publique à Rome était toujours présent au début de l’année 105 p.C., lorsque Pline le Jeune se plaignait à Maesius Maximus des plaisanteries inscrites par certains sénateurs sur leurs tablettes de vote, « misérables moqueries bonnes pour la scène et les tréteaux »1.

Notes

1 Plin. le J., Ep., 4.25.5 : Inde ista ludibria scaena et pulpito digna. Trad. CUF modifiée.

© Publications de l’École française de Rome, 2019

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