Le pouvoir des bons mots
|Troisième partie. Le premier principat au miroir du « faire rire » (27 a.C.-96 p.C.)
Chapitre VII. Le principat d’Auguste à l’épreuve du « faire rire »
Texte intégral
- 1 Dowling 2006, p. 76-125 et Flamerie de Lachapelle 2011, p. 121-169.
- 2 Sur le concept d’urbanitas et ses implications sociales et politiques, supra chap. I.
- 3 Terme utilisé dans son sens premier, soit « ne pas interdire alors qu’on le pourrait ».
- 4 Les seules pages spécifiquement dédiées aux plaisanteries d’Auguste sont, à notre connaissance, Ya (...)
1Face au « faire rire », Auguste apparaît comme un prince clemens1 et urbanus2. Pourtant, loin de se résumer à une constante tolérance3 face aux traits caustiques, l’attitude augustéenne relève de stratégies fondées sur une prise en considération de la situation politique, expliquant les variations dans la bienveillance du prince envers les bons mots. De la même manière, le premier prince savait user d’un « faire rire » habile dans son contenu et conforme à sa persona de premier des Romains : tantôt surplombant, tantôt inclusif, l’humour augustéen repose sur une souplesse louée par les auteurs anciens, qui en font une conséquence des qualités personnelles du princeps. Plutôt que de proposer une analyse portant sur la « personnalité » du premier empereur, ce chapitre considère la singularité politique du Principat comme un des facteurs explicatifs d’un humour à la fois accessible et lointain, d’un « faire rire » du ciuilis princeps et du primus inter pares. L’analyse du « faire rire » formulé contre et par Auguste, rarement menée par les historiens4, met ainsi en lumière la question de la maiestas, de la fragilité de l’autorité impériale et du rapport politico-symbolique entre le prince, les aristocrates et le populus romanus. L’analyse historique ne saurait enfin oublier les réécritures qui contribuèrent à forger, après coup, le portrait d’un Auguste à la fois clément et urbain, selon des modalités qui expliquent en partie l’impact du modèle du « bon prince » tout au long du Ier s. p. C.
I. Princeps clemens : Auguste face aux enjeux du « faire rire » politique
2Souvent célébré comme un empereur à la clémence et à la patience admirables, Auguste fit montre d’une souplesse politique qui fut le résultat d’une prise en compte croisée de l’identité des auteurs de bons mots, de la teneur politique de leurs propos et de leur impact potentiel sur le pouvoir impérial. Certaines mesures visèrent même à restreindre la liberté de parole et la question de la lex maiestatis est centrale dans la compréhension de l’attitude d’Auguste face aux bons mots. L’analyse diachronique du principat augustéen permet alors de discuter des liens entre les variations de la solidité de l’autorité impériale et la place accordée aux plaisanteries dans la cité. L’état de la documentation, marquée par l’absence relative de sources contemporaines du principat d’Auguste, ne permet pas de considérer avec précision les bons mots qui ne furent pas formulés ouvertement et les textes disponibles font souvent du prince la principale cible des traits caustiques et rapportent peu de bons mots échangés entre aristocrates. En cela, la présence d’une aristocratie remodelée par la « Révolution romaine » et d’un populus romanus désormais sous le patronage politique d’un seul homme modifia la manière d’énoncer comme de se souvenir des bons mots politiques.
A. Une clementia modulable selon de multiples critères
1. Les bons mots des aristocrates ou la « Révolution romaine » en action
- 5 Sén., Clem., 1.10.3 : « Si nous confessons qu’il fut un bon prince (Bonum fuisse principem) et bie (...)
- 6 Flamerie de Lachapelle 2008 pour ce retour à la datation traditionnelle, contre celle de fin 54-dé (...)
- 7 Grimal 1978, p. 119-131.
- 8 Sur l’opinion de Sénèque à propos d’Auguste, Jal 1957 et Berno 2013.
- 9 La traduction CUF ne souligne pas assez qu’il s’agit, pour Sénèque, d’un titre accordé en conséque (...)
3Dans le De Clementia, Sénèque fait de la capacité d’Auguste à accepter les mots insultants un élément constitutif de l’attitude du bonus princeps5. Ce texte philosophico-politique, rédigé entre fin 55 et fin 566, avait pour objectif de guider le jeune empereur Néron dans la conduite du pouvoir suprême et de lui enseigner la vertu7 : l’auteur rappelle ainsi que la retenue du prince clemens8 eut pour conséquence de voir Auguste honoré du titre de pater patriae (2 a.C.)9 et Macrobe rapporte en ce sens :
- 10 Macr., Sat., 2.4.19 : Soleo in Augusto magis mirari quos pertulit iocos quam ipse quos protulit, q (...)
Généralement, à propos d’Auguste, j’admire plus encore les plaisanteries qu’il supporta que celles qu’il lança, parce qu’il y a plus de mérite à endurer les railleries qu’à lancer des bons mots à tout va, étant donné surtout qu’il supporta avec égalité d’âme des mots qui allaient au-delà de la simple plaisanterie10.
- 11 Paullus Fabius Maximus (cos. 11 a.C.), patron des arts évoqué par Hor., Od., 4.1 et Ovid., Fast., (...)
- 12 RGDA, 6.1, Suét., Aug., 27.5 et D.C., Hist. Rom., 54.10.5. Brunt – Moore 1967, p. 45-46, l’édition (...)
4L’analyse de l’ensemble des bons mots adressés à Auguste révèle effectivement la possibilité, de la part de citoyens éminents, de railler ouvertement l’empereur. Fustigeant la modestie des cadeaux du prince, un trait de Fabius Maximus, proche ami d’Auguste11 sous le consulat duquel on proposa au prince la prise en charge « des mœurs et des lois » du peuple romain (11 a.C.)12, confirme par exemple qu’il était possible pour les amis de la domus Augusta de railler de front le fondateur du Principat :
- 13 Quint., Inst. Or., 6.3.52 : … heminaria esse dixit (nam congiarium commune liberalitatis atque men (...)
C’est ainsi que Fabius Maximus, reprochant à Auguste la mesquinerie des dons qu’il faisait à ses amis, appelait ces dons des héminaires (car « congiaire » est à la fois le nom d’une libéralité et celui d’une mesure) et, par référence à l’unité de mesure, Fabius faisait allusion à la modicité de ses cadeaux13.
5Les attaques contre l’avarice augustéenne se rencontrent périodiquement dans la littérature latine et relèvent en partie du topos, mais les aristocrates pouvaient aussi railler Auguste sur la prééminence de sa position politique :
- 14 Quint., Inst. Or., 6.3.63 : « ego si prandere uolo, domum eo », « tu enim » inquit « non times ne (...)
C’est à ce type [de traits, celui de la dissimilarité] qu’appartient le mot d’un chevalier romain qui, lors d’un spectacle, buvait, et Auguste lui ayant fait dire : « Moi, quand je veux déjeuner, je vais chez moi » – « Oui », dit l’autre, « mais toi, tu n’as pas peur de perdre ta place »14.
- 15 Demougin 1988, p. 795.
6Cette réplique, peut-être indirecte (le texte stipule qu’Auguste transmit un mot au chevalier), pourrait souligner la fragilité du privilège de proédrie équestre15 et faire écho à la politique augustéenne en matière de discipline morale : le passage souligne la possibilité de railler publiquement la position du prince, mais accentue dans le même temps la position supérieure d’un homme qui, en plus d’être fermement installé, pouvait décider du statut des chevaliers dans la cité. Ainsi, la signification politique de l’échange est d’autant plus profonde qu’il souligne l’action vigilante d’Auguste en faveur de la moralité des citoyens éminents. Cette remarque sur le profil socio-politique des acteurs vaut aussi dans le cas d’une remontrance formulée par Auguste contre un chevalier qui avait dilapidé sa fortune et qui répondit au prince en feignant l’incompréhension :
- 16 Quint., Inst. Or., 6.3.74.
Quant à l’excuse, c’en est une imitation que présenta un chevalier romain, à qui Auguste reprochait d’avoir mangé son patrimoine : « J’ai cru, dit-il, qu’il était à moi » (« meum » inquit « putaui »)16.
7Plusieurs passages de Macrobe, impossibles à dater, confirment la capacité de la part des membres de l’élite, et notamment des proches du prince, de se moquer de ce dernier, comme l’illustre le trait d’un sénateur feignant le mécontentement face aux bienfaits du prince :
- 17 Macr., Sat., 2.4.23. Trad. La roue à livres très légèrement modifiée.
Sans avoir été sollicité, Auguste avait payé les dettes d’un sénateur qui lui était cher, en déboursant quatre millions de sesterces. Lui, pour tout remerciement, lui écrivit ce simple mot : « Et rien pour moi » (« Mihi nihil »)17.
- 18 Macr., Sat., 2.4.24 : « Licinius lui adressa un bon de dix millions de sesterces, où la barre supé (...)
- 19 Macr., Sat., 2.4.28 : « Au cours d’un repas, il avait beaucoup apprécié les musiciens du marchand (...)
- 20 Plin., HN, 7.12.55-56 rapporte qu’un certain Toranius (sic) détourna par ses mots la colère d’Anto (...)
- 21 Licinius, affranchi de César qui l’avait capturé en Gaule (D.C., Hist. Rom., 54.21), était connu p (...)
- 22 Veyne 1995 [1976], p. 485.
8Si on retrouve la possibilité de la part des proches du prince (senatoris cari sibi) de le railler, ce ne sont plus les marques d’avarice d’Auguste, mais ses largesses spontanées qui sont l’objet d’un mot qui remerciait pudiquement, plus qu’il n’en questionnait l’utilité, l’intervention impériale. Se lit alors, comme chez Sénèque et Quintilien, l’action d’un empereur qui entretenait un rapport personnel serein avec l’aristocratie sénatoriale. On relève pourtant, et c’est peut-être une nouveauté du témoignage de Macrobe, des moqueries formulées par des personnages d’un statut socio-politique moins prestigieux (mais toujours proches du prince), tel l’affranchi gaulois Licinius évoquant ses manipulations financières18 ou le marchand d’esclaves Toronius Flaccus raillant frontalement la modicité de ses cadeaux19. La fortune de l’habile Toronius Flaccus20 et la position économique de Licinius21 faisaient d’eux des hommes utiles au prince et Auguste est décrit comme le patron bienveillant d’une classe politique en pleine mutation. Parce que ces mots proviennent de ceux qui avaient, dans les pas d’Auguste, pu accéder à des positions socio-politiques éminentes, cela pose la question de la portée politique de ces attaques. Comme l’écrit P. Veyne, « la revanche moqueuse contre le prince n’est pas toujours de l’opposition, c’est une revanche de valets qui veulent se prouver que leur amour pour leur maître est récompensé par le droit qu’ils ont de le traiter cavalièrement et qui le regarde vivre avec un mélange de curiosité, d’envie, d’admiration et de gêne qui fait des serviteurs les voyeurs de leur maître »22.
- 23 Des mots anodins pouvaient toutefois servir à critiquer prudemment l’intervention impériale dans l (...)
9Ce rapport de légitimation plus que d’opposition entre le prince et un groupe politique connaissant, sous sa férule, une mutation sociale qualifiée de « Révolution romaine » par R. Syme s’incarne donc en partie dans les bons mots : les modalités de libre parole caustique envers le prince apparaissent proches de celles observées pour la période républicaine, mais l’objet même des plaisanteries soulignait la position exceptionnelle du princeps et plaçait le prince au plus haut niveau de la pyramide concurrentielle, vidant la plupart des traits de toute signification effectivement subversive23. Bien qu’Auguste se fasse donc fort de se laisser railler, ses réactions ont toutefois pu varier en fonction de la portée agressive ou intrinsèquement politique de certains bons mots.
2. Auguste et la portée politique variable des railleries : des réactions personnelles
- 24 Macr., Sat., 2.4.25 : Mira etiam censoris Augusti et laudata patientia.
- 25 Peut-être Publius Rufus, auteur présumé de libelles contre Auguste et accusé de conspirer contre l (...)
- 26 Sén., Ben., 3.27 : « Sous le divin Auguste on n’était pas encore exposé par son langage à des suit (...)
- 27 Rutledge 2001, p. 89-90.
- 28 RE VI.1 (1936) col. 1063-1071 [Laqueur].
10Macrobe ne laisse aucun doute sur le caractère total de la patience impériale : « Même en qualité de censeur, Auguste accepta les attaques avec une constance admirable qui lui valut des éloges »24. Déjà, dans le De Beneficiis de 61/63, Sénèque rapportait qu’Auguste avait eu vent de mots insultants à son égard et avait pardonné à leur auteur, un membre de l’ordre sénatorial nommé Rufus25. Il le gratifia même, dans le but de montrer sa clémence et la validité de son pardon, d’une somme d’argent26. Cet épisode, qui relève de l’outrage plus que des bons mots, montre que l’action des délateurs était déjà présente à l’époque d’Auguste27 et que les conséquences pour avoir mal parlé de l’empereur, sans être irréversibles, pouvaient se révéler fâcheuses (nous y reviendrons). Le De Ira de Sénèque, rédigé au début du principat de Claude, rapporte le cas plus éclairant de l’historien Timagène d’Alexandrie28. Ce dernier, décrit par Sénèque le Rhéteur comme un disertus homo et dicax, fit preuve d’une temeraria urbanitas contre Auguste, à qui les plaisanteries furent répétées :
- 29 Sén., Ir., 3.23.4-5. Le Doze 2014a, p. 131-132. Sur l’activité historienne (surestimée) de Timagèn (...)
Bien des actions et des paroles du divin Auguste méritent aussi d’être rapportées et montrent que la colère n’avait pas d’emprise sur lui. L’historien Timagène avait tenu certains propos contre lui, d’autres contre sa femme et toute sa maison, et ses paroles n’avaient pas été perdues ; car les plaisanteries se colportent de préférence de bouche en bouche (magis enim circumfertur et in ore hominum est temeraria urbanitas). Souvent, l’empereur l’avertit de modérer sa langue ; comme celui-ci persistait, il le chassa de sa maison. Dans la suite, Timagène vieillit sous le toit d’Asinius Pollion et toute la société romaine se l’arracha. Aucune porte ne se ferma devant lui parce que l’empereur lui avait interdit la sienne29.
- 30 La suite du passage (3.23.7-8) montre Pollion demandant à Auguste s’il voulait voir livrer Timagèn (...)
- 31 Hor., Ep., 1.19.15 le mentionne sans crainte de représailles (Le Doze 2014a, p. 132 n. 206). Raafl (...)
- 32 Sur l’enjeu politique que représentait l’amitié du prince, Suspène 2004 et 2016. Benoist 2012, p. (...)
- 33 Benoist 2009, p. 57 y voit un cas d’autocensure, mais la piste de la rancœur est aussi à retenir.
- 34 Suspène 2016, p. 53-54 : « L’amitié avec le Prince était un moyen d’intégrer l’aristocratie tradit (...)
- 35 Sén. le Rhet., Contr., 10.5.21-22 : « [Craton] dit encore à César qui ne venait jamais l’entendre (...)
11Cet épisode, antérieur à 5 p.C. (année de la mort de Pollion), révèle avec plus de précision l’attitude politique du prince confronté à des plaisanteries contre lui et sa famille : Timagène fut chassé de la maison du prince, qui refusa d’être considéré comme proche de l’historien, sans pour autant le bannir ou le faire exécuter30. L’historien continua de jouir d’une célébrité intacte, peut-être même accentuée par cette affaire aux implications politiques limitées31. Pourtant, la renonciation d’amitié du prince, sanction politique à l’impact personnel (et réciproquement)32, eut un impact sur Timagène, qui brûla ses Histoires écrites à la gloire d’Auguste33 et quitta Rome (sans doute après la mort de Pollion) pour l’Osroène, où il mourut à une date indéterminée. Si l’empereur ne prit donc aucune sanction juridique, il y eut toutefois une réprimande qui s’incarna dans une renonciation d’amitié, dont la manifestation physique fut l’interdictio de la domus impériale, et dont la signification politique fut significative34. Le cas de Timagène attire enfin l’attention sur les joutes verbales que ce dernier entretenait, devant Auguste, avec un certain Craton, uenustissimus homo qui se moquait ouvertement d’Auguste sans pour autant entretenir une opposition politique et, donc, risquer son courroux35.
- 36 Yavetz 1990, p. 39-40.
12La clémence d’Auguste relevait de la stratégie politique d’un prince qui chercha (et parvint) à adoucir la transition entre une République aristocratique fondée sur la concurrence politico-symbolique et un régime à tendance monarchique36. Conformément à une clémence qui légitimait son pouvoir, les plaisanteries d’aristocrates qui riaient de sujets touchant le prince mais qui ne menaçaient pas la stabilité politique du nouveau régime ou ne concernaient pas la famille d’Auguste semblent avoir été tolérées. Ce sont seulement les traits jugés plus dangereux ou agressifs qui firent l’objet de réactions personnelles. L’attitude du prince rompait ainsi avec la complète libertas de la République, révélant les mutations socio-politiques de la « Révolution romaine » et l’ambivalence d’un régime à tendance monarchique, mais hérité de la République.
3. Auguste face au rire de la cité : de la République au Principat
13Suétone vante, dans un passage essentiel, le comportement d’Auguste face aux railleries :
- 37 Suét., Aug., 55-56.1 : Iocis quoque quorundam inuidiosis aut petulantibus lacessitus contra dixit (...)
Il ne s’effraya même pas des libelles diffamatoires répandus contre lui dans le Sénat, mais il prit grand soin d’y répondre et, sans même en faire rechercher les auteurs, il proposa seulement qu’on l’informe désormais contre les gens qui publieraient sous un nom d’emprunt, des libelles ou des poèmes pour diffamer qui que ce fût. De même, harcelé par les plaisanteries haineuses ou insultantes de certains, il y répondit par un édit. Cependant, il s’interposa pour que l’on n’arrêtât aucune mesure de répression contre l’insolence des testateurs37.
- 38 Les aspects négatifs d’Auguste sont présentés non pas à la fin de la Vie (comme pour les autres Cé (...)
- 39 Champlin 1993.
- 40 Ce qui ne permettrait que de situer l’épisode après 23 a.C., sans plus de précision.
- 41 Roddaz 2004, p. 41. Sur les édits impériaux et l’importance de leur formulation, Benner 1975.
- 42 Suét., Ces., 75.7-8 : « [César] aima mieux désarmer que punir ceux dont les vues ou les propos lui (...)
- 43 Eder 1990 et 2005.
- 44 Sur Auguste et la République « restituée », Hurlet – Mineo 2009 puis Le Doze 2015.
14Ce passage trouve sa place parmi les paragraphes laudatifs que Suétone consacre aux relations entre les sénateurs et l’empereur, et doit être éclairci en ce sens38. La fin du texte laisse penser que le Sénat proposa une motion contre les auteurs de testaments, textes considérés comme les derniers espaces de vérité dicible39 : Auguste « bloqua » (intercessit) le texte par une intervention tribunicienne40 ou par une opposition personnelle. Son attitude souligne la position ambiguë d’un prince qui mettait un point d’honneur à accepter les attaques alors même qu’il avait à sa disposition les armes juridiques pour les réprimer. Cette ambivalence joue à plein dans ce que rapporte Suétone à propos des plaisanteries agressives, puisque le prince prit soin de réfuter les accusations par des arguments, cette attitude de réponse marquant les débuts d’une communication impériale fondée sur l’usage d’écrits publics et officiels41, tout en s’inscrivant dans la continuité des pratiques césaro-triumvirales42. Cela cadrait avec l’image de restaurateur de la République qu’Auguste, jouant du « pouvoir de la tradition »43, souhaitait imprimer dans les esprits44.
15Il arriva pourtant que le prince déclare ne pas apprécier une plaisanterie et cherche à la faire interdire :
- 45 Suét., Aug., 53.2. Voir aussi Oros., Hist., 6.22.4 et le récit plus imprécis de D.C., Hist. Rom., (...)
Durant des jeux auxquels il assistait, les mots « Ô maître juste et bon ! » ayant été prononcés dans un mime, tous les spectateurs ensemble lui en firent l’application et les approuvèrent avec enthousiasme ; mais lui, non content d’avoir aussitôt, par son geste et son regard, mis fin à ces adulations indécentes, les blâma encore le lendemain dans un édit tout à fait sévère. Par la suite, il ne se laissa jamais appeler maître, fût-ce par ses enfants ou ses petits-enfants, ni sur un ton sérieux, ni pour plaisanter (uel serio uel ioco), et leur interdit même entre eux les cajoleries de ce genre45.
- 46 Breebaart 1987, p. 102-103 : « The homo priuatus, presenting himself as the ideal homo publicus, t (...)
- 47 Sur le rôle de cet épisode dans la construction de l’image symbolique d’Auguste, Roller 2001, p. 2 (...)
- 48 Sur cette conscience, Hurlet 2012b.
16La volonté d’Auguste de se présenter sous les traits d’un « monarque républicain » justifiait l’interdiction d’un nom qui évoquait les tyrans orientaux et l’appellation que donnaient les esclaves à leur maître : Auguste voulut alors minimiser la portée de ce titre, par comparaison à celui, plus républicain et peut-être contemporain, de « père de la patrie »46. À la différence du tyran qui refusait un rire qui amenuisait sa position d’autocrate, Auguste savait interdire des plaisanteries, publiques et privées, qui donnaient de lui une image en décalage avec son personnage de « prince citoyen »47. Ainsi, qu’il ignore les traits à son encontre, y réponde ou les interdise, Auguste apparaît comme un prince prompt à une clémence adaptée plus qu’à une tolérance passive. Toutes ces plaisanteries furent le fait d’un entourage impérial à géométrie variable, mais on relève un progressif élargissement du profil socio-politique des auteurs de bons mots, au fur et à mesure de l’éloignement chronologique des sources vis-à-vis de l’époque d’Auguste : Sénèque et Quintilien présentent les membres de l’entourage proche du prince (Timagène, Craton ou Fabius Maximus) comme ses principaux railleurs, mais l’auteur flavien rapporte des traits formulés par d’autres aristocrates et notamment par des chevaliers confrontés à la rigueur de l’exemplum impérial et à des réformes augustéennes dont ils avaient une pleine conscience48. Macrobe sanctionne cette évolution, présentant des bons mots de personnages au statut social moins élevé (les affranchis Licinius et Toronius) et mettant en scène Auguste face au rire de l’ensemble du populus romanus :
- 49 Macr., Sat., 2.4.29-30 : ... Ad quod Caesar risit emique auem iussit quanti nullam adhuc emerat.
1. Après la victoire d’Actium, Auguste rentrait à Rome au sommet de sa gloire. Parmi ceux qui vinrent le féliciter se trouvait un homme tenant un corbeau auquel il avait appris à dire : « Salut, César, vainqueur, imperator ». Plein d’admiration, Auguste fit acheter pour vingt mille sesterces l’oiseau complimenteur. Un associé du dresseur, qui n’avait rien reçu de cette libéralité, affirma à Auguste que l’autre avait un second corbeau, et il lui demanda de le lui faire amener. Sur place, le corbeau débita les mots qu’il lui avait appris : « Salut, Antoine, vainqueur, imperator ». Sans montrer la moindre irritation, Auguste se contenta de lui faire partager avec son camarade la somme reçue en cadeau. Salué de la même façon par un perroquet, il le fit acheter. Ayant constaté avec étonnement le même phénomène à propos d’une pie, il en ordonna aussi l’achat. Ces précédents incitèrent un pauvre cordonnier à dresser un corbeau à prononcer une semblable formule de salutation. Or, ayant dépensé tout son argent, il avait coutume de s’adresser à l’oiseau qui ne répondait pas, en disant : « J’ai perdu ma peine et mon argent ». Enfin, le corbeau se mit quand même à prononcer la formule de salutation qu’on lui enseignait. Auguste l’entendit en passant et répliqua : « J’ai chez moi assez de personnes pour me saluer ainsi ». Le corbeau trouva assez de ressources dans sa mémoire pour ajouter les propos qu’il entendait habituellement de son maître quand il se lamentait : « J’ai perdu ma peine et mon argent ». À ces mots, Auguste éclata de rire et fit acheter l’oiseau à un prix supérieur à tout ce qu’il avait déboursé jusqu’alors49.
- 50 Macr., Sat., 2.4.31 : ... Adiectus hic sermo : νὴ τὴν σὴν τύχην, Σεβαστέ· εἲ πλέον εἶχον, πλέον ἐδ (...)
2. Lorsque César descendait du Palatin, quelque rimailleur grec lui tendait toujours quelque épigramme composée en son honneur. Il l’avait déjà fait plusieurs fois sans résultat et Auguste, voyant qu’il allait recommencer, traça de sa main sur un feuillet une courte épigramme en grec et, comme l’autre allait l’aborder, il la lui envoya. L’individu, à la lecture, le loue et exprime son admiration par la voix et la physionomie ; puis il s’approcha du siège d’Auguste, mit la main dans sa maigre bourse pour en tirer quelques deniers à l’intention du prince, avec ces mots : « Par ta fortune, Auguste, si j’avais plus je te donnerais plus ». Tous éclatèrent de rire : Auguste manda son intendant et fit compter cent mille sesterces au petit Grec50.
- 51 En 29 a.C. pour le premier, si on retient qu’il eut lieu au moment du retour d’Auguste à Rome, apr (...)
- 52 Gros 2009 pour un bilan récent sur la demeure palatine d’Auguste. Le cordonnier et le « petit Grec (...)
17Ces deux épisodes (peut-être de dates différentes51) relèvent d’une trame narrative identique et proche de celle observée pour le cas de Rufus chez Sénèque le Père : le prince était sollicité pour ses bienfaits financiers, exprimait un refus entraînant une situation comique qui se soldait par le rire, puis par un don d’argent. Là encore, Auguste fit preuve d’une sérénité politique qui justifiait son absence de sanctions et sa bienveillance envers les bons mots du populus : par son caractère ostentatoire, le comportement d’Auguste est celui d’un pater proche de ses sujets qui habite sur la colline du Palatin et se montre étranger à la distance des tyrans retirés dans leurs palais, voire hors de Rome52.
18L’exemple le plus brillant de cette capacité du prince à accepter le rire de tous les acteurs de la cité se lit dans un passage voyant un provincial moquer la vertu d’Atia, mère du prince :
- 53 Macr., Sat., 2.4.20 : Cuiusdam prouincialis iocus asper innotuit. […] « Dic mihi, adulescens, fuit (...)
La réplique blessante d’un certain provincial est restée célèbre. Cet homme d’une ressemblance frappante avec Auguste était venu à Rome et tous les regards se retournaient sur lui ; Auguste le fit amener devant lui et après l’avoir examiné, il le questionna ainsi : « Dis-moi, jeune homme, ta mère est-elle jamais venue à Rome ? ». Il répondit par la négative et sans s’arrêter là, il ajouta : « Mais mon père, lui, est venu souvent »53.
19Ce passage, qui en dit long sur la conception romaine de la paternité, pose des problèmes d’identification qui seront étudiés plus loin, mais illustre on ne peut mieux la position d’un empereur qui acceptait les plaisanteries de la part de n’importe quel sujet de l’Empire. Une première strate interprétative permet ainsi de souligner la tolérance générale d’Auguste envers les railleries et de percevoir la diversité et l’adaptabilité de réactions augustéennes qui purent se faire personnellement ou politiquement hostiles aux auteurs de bons mots. Si les plaisanteries peu offensives faisaient partie d’un jeu politique auquel Auguste prenait volontiers part, les recherches sur la maiestas permettent de creuser le paradoxe d’un principat dans lequel la répression juridique des mots put avoir des répercussions favorables sur l’image symbolique d’Auguste.
B. Ioci et maiestas : autour de la répression augustéenne des bons mots
1. La maiestas et la place des bons mots sous le principat d’Auguste (Tac., Ann., 1.72)
- 54 Il ne s’agit pas de nier toute dimension morale à l’œuvre de Tacite (Gabba 1984, p. 75-76), mais d (...)
- 55 Devillers 2012, p. 215 sur César, Devillers 2009, p. 309 sur Auguste.
- 56 Tac., Ann., 4.34.5. Le contexte décrit par Tacite est celui de 44-42 a.C.
- 57 Raaflaub – Samons 1990, focalisés sur les formes visibles d’opposition à Auguste, reprennent la vi (...)
20Tacite n’accorde pas le même poids que les autres auteurs à la question des vertus impériales54 et s’emploie plutôt à dresser un bilan de l’action politique d’Auguste55. Au livre IV des Annales, il évoque certes la capacité commune de César et d’Auguste à supporter les attaques56, mais ce témoignage, parfois utilisé pour relativiser les mesures répressives d’Auguste et situer le changement essentiel sous Tibère57, concerne Octavien. Les réactions d’Auguste face aux paroles insultantes font, quant à elles, l’objet d’un paragraphe débattu :
- 58 Tac., Ann., 1.72 : Primus Augustus cognitionem de famosis libellis specie legis eius tractauit, co (...)
Il [Tibère] avait remis en vigueur la loi de majesté, loi, qui chez les Anciens, s’appliquait sous le même nom, à des cas tout différents : il fallait que quelqu’un eût par trahison compromis l’armée ou par des séditions troublé la plèbe, ou enfin par une mauvaise gestion des affaires publiques, amoindri la majesté du peuple romain ; c’étaient les actes qui étaient mis en cause, les paroles restaient impunies. Auguste le premier se couvrit de cette loi pour combattre les libelles scandaleux, ému de colère contre la fantaisie de Cassius Severus qui, s’en prenant à des personnages et à des femmes illustres, les avait diffamés dans d’insolents écrits58.
- 59 En général, Bauman 1967 et 1974, Aloja 2011. Sur Auguste, Gil 1961, p. 203-218. Sur l’époque répub (...)
- 60 Rogers 1952 sur les schémas rhétoriques utilisés par Tacite afin de rapporter les procès pour maje (...)
- 61 Ferrary 2009, p. 232-237.
- 62 Contra Bauman 1967, p. 48-49 qui discute également de la date de la loi.
- 63 L’hypothèse d’une intégration des mots repose sur un passage corrompu de Cic., Fam., 3.11.2 : Est (...)
- 64 Bauman 1967, p. 274-279 contra Ferrary 2009, p. 231 qui situe le vote de la loi vers 18/17 a.C.
- 65 Kübler 1930, p. 550-554, Mackie 1992, p. 90-91 et Le Doze 2014a, p. 129-136.
21Le passage ne porte pas clairement sur les railleries et il n’est pas question de traiter de tous les problèmes soulevés par la lex maiestatis59 ou même par son traitement tacitéen60. Il est par contre utile de mesurer l’ampleur du basculement rapporté par Tacite et de déterminer ses conséquences sur la capacité à rire ouvertement d’Auguste. L’implication croissante d’Auguste en matière de justice se plaçait dans la continuité de la République et de la lex Appuleia de maiestate de 103 (ou 100) a.C. : étudié notamment par J.-L. Ferrary61, ce texte témoigne d’une attention portée au problème, bien que l’incertitude demeure quant à l’établissement par la loi d’une quaestio permanente dévolue à la question de la majesté62. C’est la lex Cornelia de maiestate de Sylla (81) qui posa, peut-être pour la première fois, la question du rapport entre maiestas et iniuria, même si seule la violence physique put être concernée par le dispositif syllanien et par la lex Cornelia de iniuriis63. Dernier jalon d’importance, une lex Iulia de maiestate fut peut-être proposée par César et votée en 46, mais l’hypothèse d’une loi proto-augustéenne reste favorisée, entre autres choses parce que le principat d’Auguste laisse voir des exemples allant dans le sens d’une extension conjoncturelle et progressive de la loi de majesté. Jadis proposée par Bauman, l’hypothèse d’une lex Iulia votée dès 27 a.C. semble fragile64 et la diffamation n’était sans doute pas concernée par la notion de « maiestas » aux débuts du règne d’Auguste. L’emprise juridique nouvelle d’Octavien coïncida plutôt, selon des rythmes syncopés, avec sa prise d’importance symbolique et politique : la conséquence de ce glissement fut l’assimilation progressive d’une agression envers le prince à une agression directement dirigée contre la res publica, attaque qui tombait par conséquent sous le coup de la loi de majesté65.
- 66 Peachin 2015, p. 538 retient, comme Syme 1986, p. 411-412, la date de 8, mais évoque la piste de l (...)
- 67 Sur le procès, Syme 1986, p. 409-412. Pour un débat virulent, développé dans le JRS, sur les dispo (...)
- 68 Levi 1969, p. 93 : « Il concentramento di imperium conduceva al concentramento di maiestas ».
- 69 Furneaux 1896 [1883], p. 274.
22Ce sont sans doute les dernières années du principat augustéen qui furent le théâtre d’une répression contre les paroles injurieuses. Pour Tacite, c’est le comportement de Cassius Severus qui constitua le tournant vers une extension du spectre de la loi aux paroles séditieuses. Cet épisode eut lieu en 8 p.C. (bien que la date de 12 ait parfois été avancée66) et est souvent considéré comme le premier cas d’une condamnation effective pour diffamation : le cas fut jugé pour maiestas lors d’une cognitio tenue devant le prince, et Severus fut privé de l’eau et du feu, puis exilé en Crète67. Ce contrôle des insultes envers le prince et sa famille, qui revêtit donc un caractère juridique et de plus en plus formalisé, perdura jusqu’au principat de Tibère, où il connut une nouvelle ampleur68 : l’usage plus étendu de la lex maiestatis rendait plus difficile toute opposition frontale, ce qui éclaire peut-être la remarque de Sénèque à propos du caractère fâcheux des paroles séditieuses69.
- 70 Veyne 2005, p. 40 : « Toute opposition était assimilée à une haute trahison et on ne trahissait pa (...)
23Ce périmètre d’application désormais plus diffus de la maiestas en fit une arme utilisée par les princes contre les actes, contre les injures et (peut-être) contre des plaisanteries potentiellement subversives. En effet, bien qu’aucun passage ne traite de la question et que la conception extensive de la trahison proposée par P. Veyne ait sans doute été rarement appliquée70, on peut supposer que les railleries qui provenaient d’opposants à Auguste et contenaient de fortes critiques politiques furent plus rarement formulées qu’auparavant. Sous le calame tacitéen, le portrait unanime d’un Auguste qui tolérait les mots insultants et railleurs à son encontre vacille, mais les conséquences de la répression impériale relèvent d’un des nombreux paradoxes augustéens et obligent à affiner l’analyse.
2. Les paradoxes d’un contrôle de la libertas de parole
- 71 Le Doze 2014a, p. 125-129. L’ironie d’Ovide contre Livie et Tibère a été réexaminée par Luisi – Be (...)
- 72 Salles 1986, p. 764-767 et Raaflaub – Samons 1990, p. 446. Martin 2016, p. 162-163 : « Sous August (...)
- 73 Smith 1951, p. 179.
- 74 Le Doze 2014a, p. 132.
- 75 Peachin 2015, p. 539-540.
24Tout d’abord, si l’idée d’une « persécution littéraire » n’est pas infondée, comme le révèlent la relegatio d’Ovide71 et le cas de T. Labienus (infra), elle est excessive. Considérer ces cas de censure comme des interventions exceptionnelles et circonstanciées est plus prudent, d’autant que l’efficacité réelle d’une telle censure devait, comme à l’époque de César, être limitée : il faudrait ainsi, là aussi, de nouveau y voir une certaine autocensure de la part des auteurs72. Ensuite, la restauration augustéenne englobait la réputation des grandes familles romaines et, à ce titre, le prince devait réprimer les attaques insultantes qui pouvaient entraîner des dissensions néfastes au consensus des grands de la cité : c’est souvent lorsque des citoyens éminents, plus que le prince lui-même, étaient raillés qu’Auguste engagea une procédure de maiestas. L’image du prince chez Tacite n’était pas nécessairement négative et ce qui valait pour Tibère, réprimant des auteurs de poèmes anonymes, pouvait être, dans le cas d’Auguste qui défendait les aristocrates et une cité dévoyée par la guerre civile, perçu de manière positive. Enfin, Cassius Severus aurait pu être puni de mort, mais Auguste fut magnanime dans le choix de la peine, faisant preuve d’une clementia à moindres frais73. Le durcissement tardif du régime fut ainsi parfois perçu comme le signe d’un apaisement relatif de la vie politique74, relevant de « cool and calculated acts of ‘Realpolitik’ »75.
3. Les plaisanteries anonymes et leur impact sur la tolérance augustéenne
25Cette ambiguïté se retrouve si l’on considère l’attitude d’Auguste envers les bons mots proférés par des acteurs situés hors du monde aristocratique. Cassius Dion rapporte que l’année 6 p.C. fut l’occasion de paroles séditieuses et d’affichage de placards nocturnes à Rome :
- 76 D.C., Hist. Rom., 55.27.1-3. Swan 2004, p. 183 pour la bibliographie. Il s’agit sans doute de Plau (...)
Cependant la plèbe, accablée par la famine, l’impôt et les pertes résultant des incendies, laissa éclater son mécontentement ; des paroles séditieuses se firent entendre ouvertement, des placards, plus nombreux encore que les paroles, furent affichés pendant la nuit (καὶ πολλὰ μὲν καὶ φανερῶς νεωτεροποιὰ διελάλουν, πλείω δὲ δὴ βιβλία νύκτωρ ἐξετίθεσαν). On disait tout cela le fait d’un certain P. Rufus, mais les soupçons se portaient sur d’autres. Rufus, en effet, n’était capable ni de concevoir ni d’exécuter aucune de ces entreprises ; d’autres, à ce que l’on croyait, cherchaient, sous son nom, à exciter une révolte. On décréta donc une enquête à ce sujet, et on proposa des récompenses à qui les dénoncerait76.
- 77 Bauman 1974, p. 27-51, suivi par Wardle 2014, p. 380-381.
26Confrontant cet épisode au texte de Tacite sur la loi de majesté, R. Bauman formule l’hypothèse selon laquelle cette atmosphère instable fut l’occasion d’un senatus consulte autorisant à rechercher les auteurs de libelles et poèmes séditieux, mesure qui aurait étendu la lex Cornelia de iniuriis aux écrits anonymes et libelles sous pseudonyme. Ce texte serait celui qui, évoqué par Suétone, aurait mené à la condamnation de Cassius Severus en 877.
- 78 Pour ses écrits attaquant sans distinction de rang et affichant ses sympathies républicaines, T. L (...)
- 79 Contra Bauman 1974, p. 48. Tacite n’évoque pas l’anonymat des écrits de Cassius et précise l’ident (...)
- 80 Gil 1961, p. 214-216 sur le détail juridique de l’affaire.
- 81 Pettinger 2012, p. 93.
27Toutefois, ce rapprochement entre les pamphlets anonymes de 6 et la loi d’Auguste sur les libelles n’est pas assuré, notamment parce que la catégorisation légale de ces écrits pose question : fallait-il y voir un cas d’iniuria ou considérer que les attaques contre un détenteur de l’imperium relevaient de la maiestas ? Pour A. Pettinger, l’hypothèse selon laquelle les événements de 6 ont conduit à une extension de la loi des injures aux libelles anonymes et diffamatoires puis que ce type d’écrits fut jugé contraire à la majesté du peuple dans le cas de Cassius Severus ne tient pas : tout d’abord, Cassius Dion ne décrit pas les textes de 6 comme diffamatoires mais comme séditieux. Ensuite, les œuvres historiques de T. Labienus, condamné pour maiestas en 8, ne furent pas interprétées comme diffamatoires, mais également comme séditieuses78. Enfin, Cassius Severus fut condamné pour cause de libelles, mais non pas de libelles anonymes79. Il fut attaqué pour diffamation, mais ce qui aurait dû normalement tomber sous le coup de la lex Cornelia de iniuriis fut traité, dans la mesure où cela frappait des aristocrates respectables et peut-être le prince lui-même, comme un cas de maiestas80. Ainsi, les événements de 6 ne furent sans doute pas reliés à la question des écrits diffamatoires mais ils purent rencontrer indirectement la question de la maiestas car ils étaient suspectés d’encourager la sédition81.
- 82 Hurlet 2014b, p. 134-135. Sur les conspirations contre Auguste, Cogitore 2002, p. 47-62, 122-145, (...)
28Si l’on se penche désormais sur la signification symbolique de l’épisode, la présence de « libelles diffamatoires répandus contre lui dans le Sénat » laisse penser, comme pour Brutus et le tribunal du préteur, que ces attaques n’étaient pas le fait du « peuple » mais de sénateurs qui profitaient du couvert de l’anonymat pour libérer leurs critiques. Il y a alors une différence avec les traits évoqués par Sénèque et Quintilien, qui sont le fait de partisans ou de personnages neutres, mais rarement d’opposants du prince. Ce décentrement du regard, entamé par Tacite et poursuivi par Suétone puis Cassius Dion, rappelle que la domination augustéenne, loin d’être unanimement approuvée, put provoquer des réactions qui prirent parfois la forme de traits insultants ou railleurs82. Cette pratique d’un rire anonyme correspond à l’idée selon laquelle les oppositions violentes se révélèrent peu efficaces et se firent relativement rares, mais l’aristocratie put cependant exprimer à de multiples reprises sa défiance par des biais plus « politiques », telles la diffamation ou la conspiration.
- 83 Sur l’impact politique de la diffusion de ces écrits, Corbier 2006 [1987], p. 71-73.
- 84 Arnaud 2004, p. 280 et Benoist 2009, p. 56-60.
29Dans la même logique que celle de l’extension de la maiestas, Auguste est présenté par la littérature comme usant de son pouvoir juridique dans le but d’assurer la paix civile et d’éviter une possible révolte dommageable à la res publica83. Le bon prince réprimait non pas lorsque les mots le frappaient, mais quand le bien commun était potentiellement menacé par une parole parfois caustique. La répression augustéenne fut donc réelle84, mais revêtit un visage ambivalent : peut-on alors proposer une lecture chronologique des variations de la tolérance augustéenne ? L’état de la documentation rend la synthèse malaisée, mais possible.
C. L’autorité augustéenne face au « faire rire » : un basculement de fin de règne
- 85 Hurlet 2009b conclut à une gestion relativement efficace du danger conspiratif de la part des Juli (...)
- 86 Cogitore 2002, p. 122-145 sur les conspirations de Cornelius Gallus (27), Caepio et Murena (23-22) (...)
- 87 Celui-ci écrivit une lettre contre Auguste, signée Agrippa Postumus, et fut soumis par Auguste à l (...)
- 88 Cogitore 2002, p. 174.
30Malgré les imprécisions qui demeurent, il semble que l’affaire de Cassius Severus eut pour conséquence une extension de la lex maiestatis, qui entraîna un relatif durcissement du pouvoir augustéen envers la libre parole. On peut alors supposer que l’attitude du prince dépendait de la portée intrinsèquement critique ou diffamatoire du rire et que seuls certains bons mots, jugés dangereux sur le plan politique, furent concernés par cette fermeture relative. Faut-il en conclure que l’autorité impériale se sentait fragilisée à ce moment, notamment face aux multiples conspirations qui la menaçaient85 ? Les attaques répétées de Cassius Severus rendent la piste envisageable, d’autant que si les principales conspirations contre le pouvoir du prince se situent plutôt entre 27 et 19 a.C.86, on relève, vers 6/7 p.C., l’épisode de Iulius Novatus87, des libelles séditieux rapportés par Dion et de la conspiration de L. Aemilius Paulus et Plautius Rufus, qu’I. Cogitore propose de situer entre 6 et 888. Il est alors possible de penser que l’attitude peu clémente envers Cassius Severus s’insère dans ce contexte de fragilisation relative du pouvoir et de la dynastie impériale, intervenant notamment après l’épisode de Julie (2 a.C.), moment de répression présenté par Macrobe comme l’intervention du prince en faveur de la vertu de la domus impériale.
- 89 Cogitore 2002 classe l’affaire parmi les « conspirations dynastiques » (p. 165-172). Sur Julie, Fa (...)
- 90 Roddaz 1984, p. 535-539. Hurlet 1997a, p. 432-436 sur le rôle joué par Julie dans le processus de (...)
- 91 Ferrill 1980, p. 332.
- 92 Les principaux personnages concernés par la conspiration (Iullus Antonius, Appius Claudius, Cornel (...)
- 93 Tac., Ann., 3.24.2.
31L’affaire qui aboutit à l’exil de Julie en 2 a.C. est liée à une conspiration fomentée contre Auguste par des nobles proches de la fille du prince89. Cette dernière, veuve d’Agrippa, occupait alors une position centrale dans l’avenir de la dynastie en construction90. Au-delà d’une condamnation officielle pour adultère, thème au cœur de la justice romaine91 qui faisait écho aux réformes augustéennes (dont la lex Iulia de adulteriis), c’est surtout l’intervention de personnages issus de lignées de premier plan et pouvant, par leurs relations (sexuelles) avec Julie, semer le trouble dans les projets dynastiques du prince qui justifia, au nom d’une conspiration sans doute utilisée comme prétexte, cette mise à l’écart92. Selon Tacite, la colère d’Auguste dépassa le cadre d’une affaire de mœurs et Julie et ses complices tombèrent sous le coup de la lex maiestatis93. Cet exemple permet de rappeler les enjeux politiques de l’affaire et de retrouver l’idée selon laquelle on pouvait se moquer du prince tant qu’un danger politique effectif n’était pas directement associé aux railleries. Car, comme le rappelle Macrobe, Julie usa souvent de railleries contre son père sans être inquiétée.
32La suspicion d’impudeur fut par exemple utilisée par Julie afin de rassurer son père à propos de l’attention qu’elle portait à Agrippa :
- 94 Macr., Sat., 2.5.5 : « Hodie enim me patris oculis ornavi, heri viri ».
Julie s’était présentée devant son père dans une tenue provocante qui avait choqué ses regards sans qu’il fît la moindre remarque. Le lendemain, elle changea sa façon de s’habiller et, en prenant un air grave, elle embrassa son père qui fut comblé. Lui, de son côté, qui la veille avait contenu sa mauvaise humeur, ne put contenir sa joie : « Combien cette tenue est plus convenable, dit-il, sur la fille d’Auguste ! ». Et Julie prit sa propre défense par ces mots : – « C’est qu’aujourd’hui je me suis parée pour les yeux de mon père, hier pour ceux de mon mari »94.
- 95 Long 2000, p. 351 souligne l’impact de la plaisanterie devant un auditoire friand de sorties audac (...)
- 96 Adams 1982, p. 89 et 167 sur les occurrences où le corps de la femme est présenté sous les traits (...)
33L’accusation d’adultère fut également détournée par un trait osé95 et répandu96 :
- 97 Macr., Sat., 2.5.9 : « Numquam enim nisi naui plena tollo uectorem ».
Comme ceux qui connaissaient sa vie de débauche s’étonnaient de ce qu’elle mettait au monde des enfants ressemblant à Agrippa, elle qui livrait son corps à tant de gens, elle lança : « C’est que je ne prends un passager que quand le navire est plein »97.
- 98 Interprété par Richlin 1992b, p. 73 comme féministe.
- 99 Pour Long 2000, p. 351, l’autorité paternelle était discutée, même si c’était une personne anonyme (...)
- 100 Les spectateurs concernés par les mots de Julie étaient proches de l’entourage impérial et connais (...)
- 101 Suét., Aug., 101.5 et D.C., Hist. Rom., 56.32.4 sur l’intransigeance d’Auguste et le refus, formul (...)
- 102 Dalla Rosa 2014, p. 221-222 sur le contexte militaire de ces années, p. 226 sur les mesures instit (...)
- 103 Voir le célèbre passage de Tac., Ann., 1.3.7 à ce propos (Hurlet 2014a, p. 17). Hurlet 2016 a réce (...)
34Ce passage, sans doute apocryphe, montre la permanence, jusqu’à l’époque de Macrobe au moins, de la thèse d’un adultère connu de tous et assumé, ce qui justifiait l’attitude sévère d’Auguste. Pourtant, le contrôle de Julie sur sa capacité à enfanter98 mettait la dynastie à l’abri de la concurrence de potentiels enfants illégitimes : par son bon mot, Julie soulignait les contradictions de la politique nataliste de son père99, rappelant que continence et natalité n’allaient pas nécessairement de pair et que les enfants légitimes n’étaient pas toujours des preuves de bonnes mœurs100. C’est finalement lorsque le danger politique fut réel et la conspiration suspectée que l’accusation d’adultère posa problème à Auguste, qui se montra intransigeant101. Afin d’expliquer le relatif décrochage vis-à-vis du compromis originel de 27 a.C. ainsi qu’un potentiel « tournant autoritaire » qui débuta en 2 a.C. et s’étendit entre 6 et 9 p.C.102, il faut enfin ajouter l’effet structurel d’un changement de génération qui voyait les individus ayant connu la République disparaître au fur et à mesure de l’installation progressive du pouvoir impérial103.
35L’attitude d’Auguste envers le « faire rire » révèle les relations apaisées avec les aristocrates comme avec le peuple romain et contribue à faire du premier empereur un modèle du bon prince. Cette réputation favorable, entretenue sur le moment, immédiatement après la mort du prince puis maximisée à l’époque antonine, eut pour conséquence de voir les auteurs insister de manière presque unanime (à l’exception de Tacite) sur la tolérance augustéenne face au « faire rire ». Celle-ci devint proverbiale, alors que l’étude serrée du règne augustéen révèle l’usage pragmatique de sanctions contre les mots liés à un danger politique menaçant l’autorité impériale et la jeune dynastie des Julio-Claudiens. On peut alors conclure à une corrélation nette entre la solidité de l’autorité impériale et la place octroyée à la raillerie politique, ainsi qu’à une adaptation de l’attitude impériale en fonction de la situation socio-politique des railleurs et de la teneur intrinsèquement politique de leurs traits. Il est donc malvenu de se résoudre à la vision d’un principat uniformément clément, et il faut voir dans l’attitude d’Auguste le signe de l’ambivalence du nouveau régime, également révélée par l’analyse du « faire rire » exprimé par le princeps.
II. Augustus urbanus : les ambiguïtés politiques d’un prince citoyen
36La mise en place progressive d’un Principat ambivalent se lit dans la manière dont Auguste usa du « faire rire » : ses plaisanteries soulignent la supériorité indiscutable de sa position, mais favorise dans le même temps son inclusion dans la communauté civique, ce qui attire l’attention sur la question du primus inter pares et du ciuilis princeps. Cette lecture de la double dimension du discours politique (et humoristique) du prince permet ainsi de saisir les bons mots d’un prince à la fois chef et membre de la communauté des citoyens.
A. Le « faire rire » surplombant d’Auguste : verbaliser la supériorité impériale
1. L’humour de refus d’Auguste, révélateur de la vertu supérieure du souverain
37Auguste utilisa le rire afin d’assurer la réforme morale de la res publica et le retour au mos maiorum, pilier autant qu’objectif de la transformation augustéenne, comme le rappelle un épisode où Auguste assuma, à l’aide d’un bon mot, la destitution d’un officier :
38L’intervention impériale, fondée sur une réponse d’apparence absurde mais adaptée à la requête du soldat fautif, démontrait la capacité d’intervention directe et sans appel du prince à l’encontre de citoyens haut placés, non conformes à l’idéal de comportement défendu par Auguste. Ce dernier, ici présenté sous les traits du censeur et peut-être interpellé dans le cadre d’une salutatio qui témoignait de nouvelles mises en scène de son pouvoir, se dispensait de fournir toute explication à une sanction dont le bien-fondé apparaissait comme immédiatement compréhensible. Un processus analogue est identifiable dans l’épisode (lui aussi impossible à dater) lors duquel Auguste refusa la demande d’un soldat par une habile et prophétique comparaison avec Marcianus :
- 105 Quint., Inst. Or., 6.3.95 : « non magis » inquit « faciam, commilito, quod petis quam quod Marcian (...)
Un jour où un soldat lui demandait je ne sais quoi d’irrégulier ; voyant venir Marcianus, dont il supposait qu’il lui ferait, lui aussi, une requête injustifiée, il s’écria : « Compagnon, je ne t’accorderai pas plus ce que tu me demandes qu’à Marcianus ce qu’il va me demander »105.
- 106 Le trait sur l’officier déchu fait immédiatement suite à celui du chevalier mangeant et buvant au (...)
- 107 Plut., Reg. et Imp. Apopht., 207 B : « [Auguste] avait donné à Arius l’intendance de Sicile, à la (...)
39Le trait révélait la position surplombante d’Auguste et une capacité de décision fondée sur l’idée de justice, plaçant de facto l’empereur au-dessus de ses interlocuteurs. Cette idée de défense des vertus prônées par le régime augustéen se lit aussi dans les bons mots contre le prince et Quintilien rapporte ces deux types de traits dans des paragraphes rapprochés106. Le thème d’un rire impérial venant appuyer l’action morale et politique d’Auguste trouve un écho chez Plutarque, qui présente aussi le prince plaisantant d’une décision officielle sans prendre soin de la justifier107. La réticence du prince à donner des récompenses à des aristocrates peu méritants ou flatteurs est enfin mise en exergue dans un passage de Macrobe où l’ancien tribun de la plèbe Sex. Pacuvius Taurus tenta de jouer sur le poids de la rumeur populaire afin d’obtenir une somme d’argent de la part du prince :
- 108 Macr., Sat., 2.4.4. Dater l’épisode est impossible, bien que la mention du peuple puisse constitue (...)
Pacuvius Taurus lui réclamait un don et affirmait que le bruit s’était déjà répandu qu’il avait obtenu de lui une importante somme d’argent : « Mais toi, répondit Auguste, n’en crois rien »108.
- 109 Sex. Pacuvius Taurus (RE XVIII.2 [1943] col. 2174-2176 [7] [Hofmann]), trib. pl. 27 a.C., fut un p (...)
- 110 Cic., De Orat., 2.287 : « “Que répondra Antistius quand son père lui demandera comment a pu être d (...)
- 111 Sén., Ben., 3.27 : « “Personne, dit-il, ne me croira rentré en grâce si tu ne me fais un cadeau”. (...)
40Au-delà d’un refus face à un aristocrate connu pour sa propension spectaculaire à la flatterie109, l’argument pris par l’ancien tribun de la plèbe fut que la rumeur avait loué la générosité du prince, élément de discours destiné à convaincre Auguste de récompenser Taurus. Le prince apparaît comme un homme soucieux de « l’opinion publique », mais sachant, à la différence du tyran démagogue, identifier la stratégie rhétorique de Taurus. Il formula ainsi son refus par un bon mot qui marquait une nouvelle fois son refus distant face à une décision injustifiée, concernât-elle des personnages qui lui étaient proches ou qui jouissaient du soutien populaire. Cet épisode, dont la trame se fonde peut-être sur le passage cicéronien relatif à Antistius de Pyrges110, rappelle celui de Rufus, lors duquel la somme d’argent fut un signe visible de la clementia impériale111. L’élément se retrouve dans un épisode lors duquel Auguste refusa à nouveau la requête injustifiée d’un officier :
- 112 Macr., Sat., 2.4.5 : « Tu te accepisse apud omnes affirma, et ego dedisse me non negabo ».
Un commandant de cavalerie avait été destitué et réclamait de surcroît une gratification en disant : « Ce n’est pas par appât du lucre que je réclame cet avantage, mais pour que l’on croie que j’ai obtenu de toi une faveur et qu’ainsi j’ai abandonné ma fonction ». Auguste répliqua ainsi : « Toi, affirme partout que tu l’as reçue, de mon côté je ne nierai pas te l’avoir donnée »112.
- 113 Macr., Sat., 2.4.17 : « Comme on lui avait rapporté l’ampleur de la dette, dépassant vingt million (...)
41L’habileté du prince joue ici sur plusieurs niveaux : tout d’abord, ce dernier validait la stratégie du soldat, tout en refusant de lui verser une récompense présentée comme l’élément prouvant l’honorabilité de sa retraite. Par son humour stratégique, Auguste ne reniait pas son choix de destituer le soldat, mais acceptait le jeu de la rumeur, afin que l’officier n’apparaisse pas déshonoré. Dans la curieuse affaire du matelas113, la question des dettes et de la gestion patrimoniale des aristocrates est à nouveau (comme chez Quintilien) mise en scène et vient confirmer qu’Auguste savait manier un « faire rire » conforme à sa vertu personnelle et à la prépondérance de sa persona politique, dont l’exemplarité incarnait l’entreprise réformatrice. La mise en scène du pouvoir impérial, énoncé par un « faire rire » grave et sans appel, s’accompagne souvent de l’évocation de la possibilité de conférer les récompenses et honneurs, comme dans le cas de la couronne de Dolabella :
- 114 Quint., Inst. Or., 6.3.79 : « Imperator, torque me dona », « malo » inquit « te ciuica donare ». T (...)
Les Gaulois avaient fait cadeau au divin Auguste d’un collier d’or de cent livres, et Dolabella lui avait dit par jeu, mais, pour voir cependant ce que serait sa réaction : – « Imperator, donne-moi le collier » – « J’aime mieux, dit-il, te donner une couronne civique »114.
- 115 Le torque était une des décorations les moins prestigieuses à l’époque impériale (Maxfield 1981, p (...)
- 116 Maxfield 1981, p. 67-74 sur les couronnes obsidionales et civiques.
- 117 Suét., Aug., 25.3, puis Louis 2010, p. 223 et Wardle 2014, p. 194.
- 118 Sur cette parole aux implications juridiques et/ou officielles, voir Suspène 2015, p. 140-144.
42Évident est le contraste entre l’imperator qui recevait le torque de la part de ses sujets et le subalterne qui se voyait accorder une couronne civique, marque honorifique de premier plan, plaçant celui qui la recevait à un rang inférieur à l’imperator qui l’accordait. Il y a également une distorsion symbolique entre un prince qui ne souhaitait pas refuser une récompense a priori peu distinguée115 et sa capacité à accorder la couronne civique d’une grande valeur116. Présentant un cas de récompense par ailleurs relativement exceptionnelle chez Auguste117, le bon mot illustre peut-être, d’une manière simplifiée propre à la narration articulée autour des bons mots, la transformation récemment réétudiée par A. Suspène, pour qui la parole du prince revêtit, à partir d’Auguste, une portée juridique nouvelle dont ne jouissait pas celle des imperatores tardo-républicains118 : Auguste pouvait, d’une simple plaisanterie, formuler une décision politique importante.
43Chez Quintilien et Macrobe, Auguste est l’acteur politique qui disposait du pouvoir de décision qu’il savait exprimer par un « faire rire » surplombant, marque de son indiscutable supériorité et source de décision comme de normes comportementales pour l’aristocratie de l’Empire. Cette assimilation entre le prince et la régulation de la concurrence aristocratique se lit également lorsque le prince adressait, par un rire sarcastique, des reproches à des concitoyens qu’il voulait vertueux.
2. Rire de remontrance, rire de contrôle : à la hauteur du modèle augustéen
44L’humour joua un rôle dans le domaine des rappels à l’ordre formulés par Auguste. L’exemple le plus fameux de ce « rire de remontrance » est l’épisode du palmier de Tarraco :
- 120 Fishwick 2014a, p. 57-59 et 2014b, p. 350 propose la date de 25 a.C. pour l’érection de l’autel et (...)
- 121 Étienne 1958, p, 376 évoque un « climat psychologique favorable au surnaturel chez les populations (...)
- 122 Liv., Hist. Rom., 24.10.6 pour 214 a.C., 43.13.5-6 pour 169 a.C. Pour Fishwick 2014a, p. 57 et 201 (...)
- 123 Le Roux 1995, p. 76. Veyne 1995 [1976], p. 510 et 2002, p. 60 oppose le bon prince qui se laisse a (...)
- 124 Miller 2009 (p. 253-297) sur le lien (loué par les poètes) entre Apollon et Auguste.
- 125 Suét., Aug., 92.3, 94.16 et D.C., Hist. Rom., 43.41.2. Étienne 1958, p. 376-377, Vigourt 2001, p. (...)
- 126 Sur le détail de l’échange entre les Espagnols et Auguste, Fishwick 1987-2005, III (2002), p. 46 n (...)
- 127 Les références au semis et aux dupondii à l’autel palmé sont données par Etienne 1958, p. 368 (Zan (...)
- 128 L’autel fut municipal plutôt que provincial (selon Fishwick 2014a, p. 59 et n. 41).
- 129 Tac., Ann., 1.78.
45Cet échange intervint après la demande de la cité de Tarraco d’élever un autel à Auguste entre l’année 26/25 a.C. et la victoire d’Auguste sur les Cantabres en 16/13 a.C.120. Les hypothèses principales pour expliciter la portée religieuse et politique de ce trait s’articulent autour de la question du rapport d’Auguste aux honneurs religieux et du contexte d’émergence du culte impérial dans les provinces. Une première lecture consiste à voir dans le bon mot une attaque de l’empereur contre un culte qu’il s’évertuait à refuser121 : par le refus de reconnaître le prodige survenu en Hispanie et articulé autour du symbole redondant du palmier122, Auguste s’inscrivait en faux contre les traditions divinatoires et résistait au séduisant phénomène d’adulatio123. Bien que ce sarcasme s’insère dans une tendance faisant du refus ironique des signes annonciateurs et flatteurs la marque des bons empereurs (infra), ce refoulement est peut-être aussi à comprendre comme une marque de défiance envers l’opération de séduction maladroite entreprise par les Tarraconais. Le palmier (phœnix), associé à Apollon, jouait un rôle central dans l’entreprise d’autocélébration religieuse mise en place par Auguste à l’époque triumvirale et sous le Principat124. L’empereur était sensible aux prodiges de ce type, au moins depuis la bataille de Munda (45 a.C.)125 et le palmier, signe annonciateur de victoire, laissait présager l’issue heureuse des guerres cantabriques, confirmant le patronage divin sous lequel était placé le prince, ce qui permettait aux Tarraconais d’attirer l’attention favorable d’Auguste sur leur cité126. L’événement du palmier fut d’ailleurs d’une importance telle qu’il fut célébré par une frappe de monnaies d’époque tibérienne127 et cet épisode témoigne de la place prise par Auguste dans la cité128 espagnole comme de la volonté de Tarraco de s’attirer la bienveillance impériale, entreprise qui culmina avec l’érection d’un temple pour Auguste sous Tibère129.
- 130 Yavetz 1990, p. 37 en ce sens.
- 131 L’autel était dédié à Auguste seul et non pas à Rome et à Auguste (Fishwick 2014a, p. 58).
- 132 Canfora 2001 (1998), p. 233.
- 133 Scheid 2005a sur l’indissociabilité du geste et du rite religieux à Rome.
- 134 Gradel 2002, p. 109-139, Scheid 2005b et 2009 sur la chronologie et la portée politique de ces réf (...)
46Toutefois, il est également possible de voir dans le bon mot un reproche130 envers un usage insuffisant de l’autel comme espace sacrificiel. L’ironie de réprimande d’Auguste exprimait alors le souhait de voir les rites rendus de manière régulière par la cité qui était, à sa propre demande, à l’origine d’une première forme de culte à Auguste en Occident131. Tandis qu’on lui annonçait un prodige allant dans le sens d’une victoire prochaine et de son patronage divin, « le rejeton de palmier »132 répondait par un trait suggérant aux Tarraconais de veiller au déroulement régulier du culte lié à son autel. Si le cas de Tarraco montre que le culte impérial provenait des provinces plutôt qu’il n’était la seule conséquence d’un projet centralisé et planifié par le pouvoir, l’ambiguïté du trait d’Auguste rappelait l’importance de l’orthopraxie, pilier de la pax deorum et de la stabilité du nouveau régime133 : Auguste rappelait aux habitants du monde romain (Tarraco était colonie depuis 45) leur engagement envers lui et envers les dieux, ce qui contribuait à conforter son pouvoir de garant des piliers de la res publica et s’intégrait dans le projet de « restauration innovante » d’Auguste en matière de réformes religieuses134.
47Qu’il s’agisse d’un « faire rire » de refus témoignant de la place nouvelle prise par les décisions et par la parole impériales ou de remontrances enjoignant les sujets de l’Empire à se montrer dignes de l’exemplum augustéen, l’humour d’Auguste est un « faire rire » de contrôle transféré depuis le groupe des aristocrates vers un seul homme à la tête de l’État. Cette causticité surplombante plaçait de facto le prince au-dessus du monde civique, mais la singularité d’un principat héritier de la République aboutit dans le même temps à faire de l’humour impérial un outil d’inclusion du princeps dans la communauté civique.
B. Le « faire rire » inclusif du prince : une schizophrénie politique ?
1. La grauitas urbaine d’Auguste
48La prise en compte du témoignage suétonien permet de préciser la teneur du « faire rire » d’Auguste, utilisé dans le but de se distinguer du reste de la cité romaine par une attitude (privée et publique) vertueuse. Un exemple de ce phénomène de combinaison dynamique se lit peut-être dans le cas d’une lettre raillant les habitudes littéraires de Mécène :
- 135 Suét., Aug., 86.3 : … in primis Maecenatem suum, cuius « myrobrechis » ut ait, « cincinnos » usque (...)
Il réprouva avec un égal dédain les précieux et les archaïsants, estimant qu’ils tombaient dans deux excès contraires, et parfois il les harcelait de ses railleries, surtout son cher Mécène, dont il critique à tout propos, suivant son expression, « les papillotes parfumées », et qu’il s’amuse à contrefaire pour s’en moquer135.
- 136 Sén., Lucil., 114.4 et Juv., Sat., 12.38-39. Chillet 2016, p. 143-146 sur Mécène comme « figure co (...)
- 137 Ce fait bien établi a été discuté par Gagé 1982 (p. 617-623 sur la dimension railleuse de ses écri (...)
- 138 Gascou 1984, p. 772.
- 139 Moatti 2007, p. 241.
- 140 Sur le prince éducateur, Breebaart 1987, p. 101.
- 141 À propos du lien entre style et personnalité impériale, Ledentu 2007, p. 307-309.
49Ce passage joue sur le stéréotype de la mollitia de Mécène, soulignée avec virulence par Sénèque et présente jusqu’à l’époque de Juvénal au moins136. Les facéties apparemment inoffensives du prince envers le style de son ami illustre, chez Suétone, l’attention portée par Auguste au style littéraire, qui fait l’objet des paragraphes 84-86 de la Vita137. La constance impériale, vantée par un Suétone lui-même adepte de la limpidité du propos138, transparaît dans ce mot prônant un style sobre et efficace inspiré de celui des magistrats républicains139 et à l’image du prince éducateur140 comme du programme augustéen141. Le texte met également en scène un prince prompt à rire de manière sympathique et inoffensive dans le cadre de sa domus.
- 142 Gascou 1984, p. 474-475.
- 143 Sur le rôle de la correspondance dans la construction du pouvoir impérial, Hurlet 2010.
- 144 Rochette 2015, p. 160.
- 145 Macr., Sat., 2.4.12 : « Sachant que son ami Mécène avait un style relâché, plein de douceur et d’i (...)
- 146 Macr., Sat., 2.4.11 : « Ayant appris que, parmi les enfants de moins de deux ans que le roi des Ju (...)
50J. Gascou s’est interrogé sur la provenance des lettres citées par Suétone et remarque qu’il était malvenu pour le princeps de publier de tels textes où il critiquait le style de Mécène et de Tibère, ainsi que le handicap du futur empereur Claude142. Suétone aurait alors pris connaissance de ces lettres lors de sa consultation des archives et rend vie au monde des correspondances internes à la domus Augusta, lieu de pouvoir où le prince se mettait en scène non seulement devant les membres de sa famille, mais aussi sous les yeux observateurs du peuple romain143. Ce portrait de l’empereur plaisantant avec ses amis est accentué par Macrobe, qui rapporte lui aussi le passage d’une lettre où Auguste railla, en latin et en grec (signe de proximité amicale chez Auguste comme chez Cicéron144) Mécène pour sa mollitia littéraire145, ainsi qu’une plaisanterie sur les assassinats commandités par Hérode de Judée146. L’auteur tardif reprend également un passage de Suétone à propos d’un trait d’esprit où Auguste exprimait avec regret à ses amis son incapacité à terminer la rédaction d’une tragédie :
- 147 Suét., Aug., 85.3 : ... quidnam Aiax ageret, respondit « Aiacem suum in spongeam incubuisse ». Car (...)
Il avait commencé une tragédie avec beaucoup d’enthousiasme, mais, voyant qu’il ne réussissait pas, il la détruisit et quand ses amis lui demandèrent ce que devenait son « Ajax », il leur répondit « qu’il s’était précipité sur une éponge »147.
- 148 Pour un bilan récent autour de cet épisode mythologique, Most – Ozbek 2015.
- 149 L’Ajax avait été détruit et ne se prêtait pas à une consultation directe (Gascou 1984, p. 504).
- 150 Yavetz 1990, p. 37. Sur le rire des poètes augustéens, Zinn 1960 (focalisé sur Horace) et Antony 1 (...)
- 151 Suét., Aug., 89.3. Rochette 2015, p. 160 : « On ne sait quelle langue était utilisée pour cette co (...)
- 152 Macr., Sat., 2.4.2 : « Le poète tragique L. Varius lui demandait ce que devenait son Ajax. Alors A (...)
- 153 Lyd., Mens., 4.112 : « Lorsque Cicéron (qui assurait son éducation avec grand enthousiasme) l’inte (...)
51La plaisanterie réside dans la manière dont Ajax s’est suicidé, puisque celui-ci trouva la mort en s’empalant sur une épée148. Il était ici « tué » par l’éponge qui effaçait, au fur et à mesure, le texte du prince, jugé insuffisant par son auteur. Comme pour Mécène, ce trait d’esprit, à la transmission indirecte149, éclaire la personnalité d’un prince entouré de poètes150, adepte de littérature et de culture grecque ancienne151. La plaisanterie est reprise par Macrobe, qui prête la question posée au prince à L. Varius (Rufus ?)152, puis par Jean le Lydien, qui met en scène un dialogue entre Octavien et Cicéron153. La capacité personnelle d’Auguste à user d’un « faire rire » bon enfant dans le cadre de la domus contribuait à faire de l’empereur un personnage sympathique et accessible. Pourtant, le contenu des plaisanteries impériales renvoie au projet politique vertueux d’un prince à la fois chef et membre de sa domus et la volonté augustéenne de modeler l’entourage impérial montre clairement le rôle d’un « humour de contrôle ». L’étude de ce « faire rire » d’inclusion propre à la domus Augusta permet alors d’analyser plus précisément les liens entre la clementia privée et le « faire rire ».
2. Quand la clementia se mêle au « faire rire » de l’empereur
- 154 Sén., Ben., 3.27 : « Dans mon intérêt, je veillerai à ne jamais me fâcher contre toi (Mea causa da (...)
52La clémence d’Auguste entretient des liens privilégiés avec sa capacité à provoquer le rire, comme le rappelle son mot face à Rufus, relaté dès l’époque de Sénèque le Père154. Le prince est également présenté par Suétone comme capable de dédramatiser un affront personnel par un bon mot :
- 155 Suét., Aug., 67.2 : … in iocum uertit. Diomède est inconnu et on ne sait s’il s’agit d’un esclave (...)
Son intendant Diomède se promenant avec lui l’avait par frayeur jeté contre un sanglier qui s’élançait brusquement sur eux, mais il aima mieux le traiter de poltron que de criminel, et, quoique le danger eût été grand, il tourna la chose en plaisanterie, parce que Diomède avait agi sans malice155.
- 156 Gascou 1984, p. 205 sur la filiation entre les deux auteurs.
- 157 L’épisode eut peut-être lieu lors d’un déplacement à la campagne ou d’une tournée provinciale.
- 158 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 130-135 sur les piliers de la clementia Augusti : le respect des i (...)
- 159 Suét., Aug., 67.3.
53Suétone, dont le ton est ici influencé par le De Clementia de Sénèque156, articule clémence et plaisanteries. L’intervention curieuse du sanglier157, plaçant Diomède dans une posture peu confortable a posteriori, aurait pu justifier une réprimande ou une sanction. Toutefois, Auguste fut prompt à rire de la lâcheté proverbiale de Diomède et put plaisanter sur le personnage de Diomède, maître d’Argos connu pour sa couardise et mis en scène dans le chant V de l’Iliade. Comme établi plus haut, le bon prince Auguste tenait compte de la position des acteurs concernés et de l’impact politique de l’épisode avant de prononcer ou de refuser sa clémence158. L’idée d’une clementia ciblée est confirmée par la phrase qui, dans la Vie, fait suite au passage de Diomède et rapporte la mise à mort de Polus, « l’un de ses plus chers affranchis » (ex acceptissimis libertis), car il avait entretenu une relation adultère avec des matrones. Le paragraphe suivant évoque Auguste faisant briser les jambes de son secrétaire Thallus, qui avait trahi le secret d’une lettre159.
- 160 Treggiari 1969, p. 73-74.
- 161 Dans les cas de peine justifiée, Suétone emploie le terme de seueritas et non pas celui de saeuiti (...)
- 162 Suét., Aug., 51.1 : Clementiae ciuilitatique eius multa et magna documenta sunt.
54Ainsi, le rire d’un empereur, qui avait d’ailleurs accru le droit des patrons contre les affranchis irrespectueux160, se substituait à la sanction dans des cas qui n’étaient pas directement dommageables sur le plan politique161. Dans le cas de Diomède, l’usage d’un « faire rire » d’apaisement faisait d’Auguste un personnage accessible avec les membres de son entourage. Suétone lie la clementia et la ciuilitas d’Auguste, rappelant ailleurs qu’« il existe de nombreux exemples frappants de sa clémence et de sa volonté d’agir en simple citoyen »162. Toutefois, il est légitime de se demander si les relations avec le reste de la cité étaient également concernées par ce rire d’inclusion et la clef de lecture du prince citoyen est alors utile afin de comprendre les effets politiques du « faire rire » exprimé par Auguste.
C. Auguste et le « faire rire » du ciuilis princeps
1. L’urbanitas augustéenne : « l’inaccessible accessibilité » du prince
55Macrobe prête à Auguste un trait où le prince associa son rôle de père de Julie à celui de père de la res publica :
- 163 Macr., Sat., 2.5.4 : Itaque inter amicos dixit duas habere se filias delicatas, quas necesse haber (...)
Auguste se berçait d’illusions à l’idée que sa fille avait un caractère exubérant, donnant l’apparence du libertinage, mais exempt de tout reproche, et il osait la comparer à Claudia qui vécut dans les temps anciens. Aussi, entre amis, dit-il qu’il avait deux filles gâtées, dont la charge lui incombait, la res republica et Julie163.
- 164 Courrier 2014, p. 716-717 pour une discussion des témoignages antiques autour de la fameuse « amba (...)
- 165 Dettenhofer 2000 sur cette inclusion et les oppositions qu’elle suscita.
56L’année 2 a.C. fut celle où Auguste fut honoré du titre de père de la patrie et où Julie fut exilée. Si on suit Macrobe, Auguste n’était pas encore officiellement honoré du titre de père de la patrie lors de cette plaisanterie, mais il se présentait comme le père de la res publica lorsqu’il était inter amicos. Toutefois, nombreux sont les débats sur la date à laquelle Auguste fut honoré du titre de pater patriae, notamment par la plèbe, et la thèse d’une datation antérieure à 2 (peut-être dès 10) semble aujourd’hui prévaloir164. Quel que soit le détail de l’affaire (sans doute inconnu de Macrobe), la plaisanterie contribuait, par son contenu, à placer le prince au-dessus de la res publica, cette dernière incluant progressivement la domus Augusta165, ce qui faisait d’Auguste un pater familias bienveillant.
- 166 Macr., Sat., 2.4.8 : « “Moi, je puis te faire des observations, mais te redresser, je ne le puis” (...)
- 167 Macr., Sat., 2.4.10 : « Vettius avait labouré le terrain où était enseveli son père. [Auguste : ] (...)
- 168 Tarpin 2001, p. 233-239.
57Ce « faire rire » ambivalent du prince, loin de se cantonner à la sphère familiale, est également observable dans le cadre de ses relations avec les autres aristocrates et contribue à faire d’Auguste un primus inter pares. Rappelons le cas de Galba voyant son physique moqué par le prince, qui en profita pour souligner son rôle de maintien d’une forme symbolique de rectitude166, ainsi que le bon mot bienveillant qu’Auguste prononça à l’égard du zèle d’un certain Vettius167. Arrêtons-nous plus longuement sur le cas des travaux du Forum d’Auguste, « atrium patricien géant »168 :
- 169 Macr., Sat., 2.4.9 : ... ita iocatus est : « Vellem Cassius et meum forum accuset ».
Comme beaucoup de procès où Cassius Severus était l’accusateur s’achevaient par un acquittement et que l’architecte du Forum d’Auguste faisait durer l’attente dans la réalisation des travaux, Auguste joua sur les mots : « Je voudrais que Cassius mette en accusation mon Forum »169.
- 170 Deroux 2003, p. 677-679.
- 171 Spannagel 1999, p. 79-85. Sur les diverses dates et la bibliographie, Tarpin 2001, p. 233-234.
- 172 Le verbe signifie « acquitter » un accusé, mais aussi « achever » (par exemple un édifice).
- 173 Suét., Aug., 56.5-6. Severus avait attaqué en justice Asprenas, futur consul suffect de 6 p.C., ac (...)
58Ce trait, analysé par C. Deroux dans une note dont nous exposons les conclusions170, rapporte l’agacement du prince face à la durée de travaux terminés en 2 a.C. mais dont la promesse remontait soit à la bataille de Philippes (42 a.C.) d’après la datation traditionnelle, soit aux alentours de 17 a.C.171. L’opposition entre Auguste et Cassius Severus, avant d’être réglée par lex maiestatis en 8 p.C., s’exprima par l’humour : fort d’un jeu sur le verbe absoluere172, Auguste raillait les échecs judiciaires de Cassius et se vengeait peut-être d’une affaire ayant opposé, en 9 a.C., Severus à L. Nonius Asprenas173. Par ce trait, l’empereur démontrait sa capacité à jouer le jeu de la concurrence tardo-républicaine, mais l’ambiguïté de la position impériale émerge si l’on considère un second niveau de lecture : Auguste reconnaissait implicitement que les reproches de ses détracteurs sur ses travaux étaient fondés, mais diluait sa responsabilité dans une responsabilité collective révélée, selon C. Deroux, par le fait que le prince ne cite pas le nom de l’architecte du Forum. Il y aurait de plus, dans ce mot, un jeu sur la signification religieuse de l’« acquittement » et de l’« achèvement » : le Forum et le temple à Mars Ultor étaient le résultat d’un uotum qui faisait d’Auguste un damnatus. Pour être « délié » (ou « acquitté ») de son vœu, l’empereur devait mener les travaux à leur terme. C. Deroux fait enfin remarquer qu’Auguste désigne le Forum comme on le ferait d’un fils (meum Forum) devenu adulte et qui échappait à la responsabilité unique de son « père ». Par conséquent, si le Forum, à la fois espace public et fils du prince, devenait « libre », Auguste n’était plus le seul damnatus et tous ceux liés à sa construction se voyaient impliqués.
59L’analyse de C. Deroux a le mérite de considérer en profondeur l’anecdote, mais nous paraît trop ambitieuse : l’argument selon lequel le texte de Macrobe ne cite pas l’architecte semble par exemple, dans une source aussi tardive et prompte à réécrire le détail des épisodes, un indice fragile qui repose sur le postulat (discutable) selon lequel l’anecdote est parfaitement exacte. Retenons néanmoins que Macrobe dresse le portrait d’Auguste comme d’un dominus, à la fois primus inter pares et ciuilis princeps, ce qui révèle les ambiguïtés de la nature du pouvoir et de la position institutionnelle d’Auguste. L’anecdote présente ainsi le prince comme un aristocrate se riant d’un pair, mais également comme un personnage qui prenait des engagements auprès d’une cité dont il avait, en tant que prince, la charge. Dans un autre passage significatif, Quintilien, repris par Suétone puis Macrobe, rapporte qu’Auguste railla un soldat en public en raison de sa déférence ridicule envers lui :
- 175 Suét., Aug., 53.5 : Promiscuis salutationibus admittebat et plebem, tanta comitate adeuntium desid (...)
– À ses audiences publiques il admettait même les plébéiens, accueillant avec tant de bonne grâce les demandes de ses visiteurs, qu’il reprocha plaisamment à l’un d’entre eux de lui présenter une pétition avec autant d’embarras « que s’il tendait une pièce de monnaie à un éléphant »175.
- 177 Louis 2010, p. 383 et Wardle 2014, p. 377.
- 178 Damon 2014, p. 54 : « We see August acknowledging that he really is the elephant in the room of im (...)
- 179 Plin., HN, 8.6 : on lançait des pièces aux éléphants, qui les gardaient avant de les redonner aux (...)
- 180 Jehne 2005, p. 285. Voir Hurlet 2007, p. 199-204 pour un bilan historiographique sur le thème du c (...)
- 181 Macr., Sat., 2.4.1 : Caesar adfectauit iocos, saluo tamen maiestatis pudorisque respectu, nec ut c (...)
60L’anecdote met une nouvelle fois en scène un sujet formulant une demande auprès d’un souverain seul capable de répondre à une requête écrite (les textes disent tous « libellus »). Par son auto-présentation incongrue et peut-être versifiée177 sous l’aspect d’un animal, Auguste put provoquer le rire pour apaiser la tension craintive qui paralysait le solliciteur et qui rendait impossible la réception de la requête, comme si un éléphant tentait en vain de s’en emparer. Toutefois, par le choix d’un animal majestueux178, et afin de rire de l’attitude de son interlocuteur en évoquant une pratique curieuse179, Auguste rappelait que les sujets de l’Empire devaient pouvoir dialoguer sereinement avec le dépositaire suprême de l’imperium, en se comportant de manière respectueuse, sans excès de solennité, envers sa personne. Macrobe prête donc à l’urbanitas du prince une ampleur témoignant de la position ambiguë du ciuilis princeps et fait de l’ambivalence du « faire rire » d’Auguste un des éléments d’entretien du consensus de ses sujets, à l’origine de son pouvoir180. Il rappelle également sans nuance la qualité de celui qui « eut une propension pour les mots d’esprit, sans toutefois porter atteinte à sa majesté et à la pudeur et sans jamais tomber dans la bouffonnerie »181.
- 182 Meister 2014, p. 31 (n. 12 et 13 pour les références).
- 183 Laurence – Paterson 1999, p. 188 sur ce rire qui « crossed class and social lines ».
61C’est précisément parce qu’Auguste était capable de plaisanter d’une manière à la fois urbaine et ferme qu’il parvenait à entretenir son statut de ciuilis princeps proche et distant. L’attitude du prince était la parfaite illustration des vertus du premier des citoyens, révélée par la propension à plaisanter simplement, selon des procédés proches de la licence rituelle, tout en ne sacrifiant jamais, ni dans les thèmes retenus ni dans le mode de « faire rire » employé, la grauitas de l’homme public. Cette « inaccessible accessibilité » fondée sur la « Döppelbödige Kommunikation »182 se déploya jusqu’au populus romanus183 :
- 184 Macr., Sat., 2.4.13 : Post epulum igitur inops ac sine ullo apparatu discedens uale dicenti hoc ta (...)
Quelqu’un l’avait invité à dîner et lui avait servi un repas assez maigre, presque l’ordinaire de tous les jours ; en effet, Auguste ne refusait pratiquement jamais une invitation. Donc, après ce repas frugal et sans aucune recherche, prenant congé de son hôte qui le saluait, il se contenta de murmurer : « Je ne pensais pas être à ce point de tes intimes »184.
62Comme pour l’épisode de l’éléphant, Macrobe ne rapporte ni le nom, ni la condition sociale de l’hôte, confirmant l’idée, exprimée au début du passage lui-même, selon laquelle le prince partageait la table de quiconque l’invitait. De plus, la plaisanterie impériale prolongeait l’atmosphère d’égalité du dialogue dans un espace de convivialité. Toutefois, le bon mot porte sur la simplicité excessive du repas et l’ambiguïté de l’attitude impériale, se présentant comme un « familier » de l’hôte, est manifeste : même s’il prenait soin d’afficher sa simplicitas, le ciuilis princeps ne pouvait accepter d’être placé au même niveau que les autres citoyens. Sa plaisanterie, sympathique mais significative, faisait office de rappel à l’ordre des choses. Un dernier épisode est révélateur de cette ambivalence :
- 185 Macr., Sat., 2.4.14 : « Quid ? Ego, ut me populus Romanus dicat bene cultum, in solario ambulaturu (...)
Comme il se plaignait du peu d’éclat d’une étoffe pourpre de Tyr qu’il avait fait acheter, le vendeur lui dit : « Lève-la contre la lumière et regarde-la de bas en haut ». Il lui lança cette plaisanterie : « Eh quoi ? Pour que le peuple romain dise que je suis bien habillé, je devrais me promener sur une terrasse/au soleil ? »185.
- 186 Aja Sánchez 1996, p. 314-319.
- 187 Auguste avait d’ailleurs fait élargir le laticlave pour les jeunes fils de sénateurs (Suét., Aug., (...)
- 188 Ch. Guittard (éd. La roue à livres) traduit solarium par « terrasse », mais on pourrait aussi y vo (...)
- 189 Voir Suét., Aug., 40.5 et 94.15.
- 190 Selon Suét., Aug., 73.1-2, Auguste portait en privé des habits simples confectionnés par les femme (...)
63Par un sarcasme proche du rire de remontrance, Auguste rappelait que l’avis du populus romanus était primordial186 et le passage rapporte l’importance qu’avait, surtout pour Macrobe, marqué par les pratiques impériales tardives, l’habit de pourpre : ce vêtement rappelait la condition politique d’un empereur inaccessible autant qu’il évoquait le clauus des sénateurs et des chevaliers187. Le bon mot impérial, qui pourrait évoquer la supériorité spatiale d’un prince juché sur une terrasse ou un balcon188, résume les enjeux de l’usage du « faire rire » dans l’affichage symbolique du pouvoir du prince citoyen, oscillant entre la simplicité de l’habillement du citoyen ou du magistrat et la majesté d’un prince qui s’affranchissait de certains codes189 et se montrait soucieux de son apparence vestimentaire lorsqu’il apparaissait devant le peuple190. Attirer l’attention sur les pratiques politiques du prince citoyen permet ainsi de mieux comprendre une attitude politique a priori schizophrénique, mais en réalité aux fondements du « premier Principat ».
2. Les paradoxes du prince citoyen : vers de nouveaux critères d’analyse
- 191 Montlahuc, en préparation. Pour un aperçu synthétique du contenu de cet ouvrage, Montlahuc 2017.
- 192 Wallace-Hadrill 1982 puis Benoist 2001, p. 250-253, Wilkinson 2012, p. 134-180 et Hurlet 2015b.
- 193 Rowe 2013, fort d’une relecture de RGDA 34.3 (« Depuis ce temps [27 a.C.], je l’emportais sur tous (...)
- 194 Par exemple Plin. le J., Panég., 71 : « Nos yeux ont donc eu le spectacle jusqu’ici inconnu du pri (...)
64Ce paragraphe synthétise certains points introductifs d’un livre en préparation sur le thème du prince citoyen191. La question du ciuilis princeps a fait l’objet d’un article d’A. Wallace-Hadrill, qui situe l’émergence de ce thème politique au début de l’époque antonine192, au moment où l’attitude surplombante et accessible du princeps (étymologiquement « le premier [des magistrats] »193) fut « théorisée » par Pline le Jeune dans le Panégyrique de Trajan194. Pourtant, bien que la majorité des auteurs qui traitent du phénomène (Pline le Jeune, Suétone, Tacite ou Cassius Dion) aient été actifs à partir du IIe s. p. C., l’analyse fondée sur une moisson lexicale du terme « ciuilis » et de ses corollaires est trompeuse : certains textes du Ier siècle, s’ils n’utilisèrent pas le terme, furent sensibles à la question du positionnement politique ambigu du prince vis-à-vis de la cité. Citons un extrait du De Clementia :
- 195 Sén., Clem., 1.13.4. Sur la conception du pouvoir (fondé sur les vertus personnelles du prince) au (...)
Celui qui prend à cœur l’ensemble des affaires, tout en donnant à certaines plus d’attention, à d’autres moins, donne ses soins à toutes les parties de l’État comme s’il s’agissait de lui ; enclin à la douceur, même s’il est utile de sévir, montrant toute sa répugnance s’il met la main à un remède dur, dans le cœur duquel il n’y a rien d’hostile, rien de farouche, qui exerce sa puissance de façon calme et salutaire, désirant faire approuver par ses concitoyens l’exercice de sa souveraineté, s’estimant comblé de bonheur s’il a fait partager sa bonne fortune, d’une conversation affable, d’un abord et d’un accès faciles, d’un visage aimable qui gagne au plus haut degré les bonnes grâces des populations, enclin à la bienveillance pour les requêtes justifiées, sans dureté quand elles sont injustifiées, un tel homme est aimé, défendu, honoré par la cité tout entière (a tota ciuitate amatur, defenditur, colitur)195.
- 196 Grimal 1978, p. 131 sur le De Clementia : « Et déjà l’on voit sa conception antonine du pouvoir, c (...)
- 197 Le charisme est entendu par M. Weber comme une « qualité en raison de laquelle un personnage est c (...)
- 198 Le charisme d’une personne repose sur ce que Weber nomme une « communautarisation émotionnelle » : (...)
- 199 Veyne 2002, p. 54 et 2005, p. 27 sur la « comédie du refus du pouvoir » (comportement du prince ci (...)
- 200 Beard 2014, p. 130 (puis Montlahuc 2016, p. 493).
65Le bon empereur, tel qu’il est décrit par les auteurs dès le Ier s.196, devait, sous peine de voir le consensus de ses administrés se déliter, se comporter comme un primus inter pares égal aux autres aristocrates et comme un ciuilis princeps bienveillant envers le populus romanus dont il tenait son pouvoir. Cette attitude respectueuse contribuait à construire le personnage d’un empereur vertueux reconnu comme tel par ses « pairs » aristocrates et par le peuple, ce qui conférait au prince une aura symbolique que l’on peut, en prenant soin d’en définir les contours épistémologiques, qualifier de « charismatique »197. Non sans paradoxe, c’est la capacité quotidiennement réactivée198 et parfois qualifiée trop rapidement de « comédie »199 ou de « vernis »200, à se conformer aux règles d’égalité et de collégialité républicaines sur le plan politique, moral, religieux ou social qui fondait une partie du charisme du souverain au Ier siècle.
- 201 Codol 1975, p. 127-145.
- 202 Ainsi Bruhns 2000 et 2014, Jehne 2005, Wilkinson 2012, Meister 2012, p. 122-130 et 2015, p. 109-12 (...)
66Le prince devait prendre soin de s’intégrer pleinement dans la communauté civique, tout en se distinguant de ses autres membres précisément par l’exemplarité de son attitude normée, en privé comme en public. Ce phénomène paradoxal, que les études de psychologie sociale nomment « effet Primus Inter Pares (PIP) » ou « principe de conformité supérieure de soi », réunit alors les tendances, de prime abord contradictoires, à la conformité et à la différenciation201. Ainsi, bien que l’étude générale du phénomène du primus inter pares et du ciuilis princeps nécessite une prise en compte raisonnée des apports récents de l’historiographie202, l’étude du « faire rire » dispensé par Auguste permet de commencer à expliciter la plupart des remarques soulevées à la lecture de la documentation à propos de la position ambivalente du premier empereur. Dans sa récente biographie d’Auguste, B. Levick commente le sous-titre de l’article de Wallace-Hadrill (« Between Citizen and King ») et peut justement écrire :
- 203 Levick 2010, p. 311.
‘Between’ is precisely the area in which Augustus operated […]. ‘Between’ alerts a reader to the fact that the area between one position and another was the one in which Augustus could manœuvre most freely and where anxious subjects could place him each on the spot of his own choice, making his own Principate. That enabled Augustus, by design and self-interest, to be truly an innovator203.
67L’adaptabilité du pouvoir augustéen face aux bons mots fut donc essentielle, qu’il s’agisse d’une clementia dont la variabilité dépendait de la situation politique ou de l’utilisation d’un « faire rire » témoignant de l’ambivalence des transformations intervenues lors de la « Révolution romaine ».
68Toutefois, bien qu’une telle analyse mène à des conclusions nuancées qui soulignent le caractère évolutif et polymorphe de l’attitude augustéenne, c’est avant tout l’attitude d’Auguste envers les aristocrates qui détermina l’opinion laudative des auteurs anciens : les sénateurs faisaient le prince citoyen. La compréhension du « faire rire » augustéen ne peut ainsi faire l’économie de la critique d’une documentation littéraire qui tend, notamment au sujet du « faire rire », à faire d’Auguste un modèle de prince idéal à l’aune duquel furent jugés les empereurs suivants.
III. (Dé) constructions littéraires du modèle du « faire rire » augustéen
- 204 Toher 1990, p. 139-154.
69L’éloge de l’Auguste clemens et urbanus relève en partie d’une construction littéraire attestée à partir de l’époque des deux Sénèque et qui s’accrut à la fin du Ier s. Le manque de sources contemporaines du principat d’Auguste204 et la disparition de la biographie écrite par Plutarque rendent possible l’existence d’écrits qui consignaient des bons mots d’époque augustéenne, mais le « faire rire » n’apparaît pas dans les textes sur les conquêtes et bienfaits du premier empereur. Il faut en effet attendre l’époque flavienne et antonine pour que le rapport d’Auguste au « faire rire » devienne un élément important et discuté de sa personnalité politique. Lieu d’une tardive mutation, les Saturnales de Macrobe (début Ve s. p. C.) permettent de discuter des mécanismes à l’origine d’un modèle mémoriel dont l’influence complique la tâche de l’historien moderne.
A. Auguste clemens et urbanus : genèses décalées d’un modèle élogieux
1. La clémence d’Auguste face aux railleries chez les auteurs du Ier s. : comparaisons
- 205 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 175 (qui renvoie à Flamerie de Lachapelle 2009a et b).
- 206 Rudich 1997, p. 69.
- 207 Griffin 1976, p. 133-171 et 2003, p. 167-177 sur le projet « politique » de Sénèque.
- 208 Mazzoli 2003.
70Le De clementia de Sénèque est le premier texte à évoquer l’attitude d’Auguste envers la libre parole parfois railleuse. À la différence de César, qui usait de la clementia à des fins monarchiques, la clémence augustéenne y est présentée comme un reliquat républicain qui eut tendance à disparaître au fil de l’installation de la monarchie. L’œuvre de Sénèque consacre en partie ce basculement, puisque le philosophe encouragea Néron à suivre le modèle du républicain Auguste, avant de forger un modèle de clementia détaché de la tradition républicano-augustéenne et réadapté au principat néronien205 : dans le De Clementia, l’utilisation de la figure d’Auguste ne pouvait qu’aboutir à une insistance sur la clémence du prince et les buts de l’œuvre, influencée par l’idée d’opposition entre tyran et roi juste206, expliquent le rappel de la tolérance d’Auguste face à une critique politique qui pouvait se faire railleuse ou insultante207. En cela, la comparaison entre Auguste et les princes sous lesquels les auteurs anciens écrivaient est une clef de compréhension des textes qui évoquent le « faire rire » contre Auguste, notamment parce que les auteurs anciens (dont Sénèque) considéraient la morale au miroir de la politique et inversement208.
71Les passages de Quintilien louent la volonté impériale de « rétablir » la moralité des élites romaines après les guerres civiles. Du point de vue de la construction littéraire, les anecdotes qui mettent Auguste aux prises avec de railleurs aristocrates sont retenues parce qu’elles illustrent la capacité, pour les membres de l’élite, à railler ouvertement le bon prince sans en être inquiétés. Ces passages soulignent également l’action d’Auguste en matière de gestion morale et patrimoniale, face à des chevaliers buveurs ou trop dépensiers. L’auteur flavien confirme donc, tout en le précisant, le portrait sénéquien du prince clemens. Il est difficile de ne pas voir chez Quintilien l’ombre de Domitien : l’Institution Oratoire, publiée vers la fin du principat du dernier Flavien, dresse, comme pour Sénèque envers Néron, une comparaison implicite entre Auguste et Domitien, qui refusait les bons mots à son encontre et les réprimait durement, la punition allant jusqu’à l’exil (dans le cas de Juvénal) ou la mise à mort.
- 209 Mart., Epigr., 11.20.
- 210 Deremetz 2013, p. 282. Sur les limites du ton libertaire de Martial dans ses Épigrammes, Dion 2009 (...)
- 211 Mart., Epigr., 1.4 et Mart., Epigr., 7.8.7-10 (supra chap. IV).
72L’hypothèse d’un modèle augustéen utilisé à des fins de comparaison avec Domitien se retrouve chez Martial. L’épigramme d’Auguste contre Fulvia209, incarnant pour le poète espagnol la « simplicité romaine » de l’empereur (alors que le poème renvoyait à Octavien et à l’époque triumvirale), vient témoigner de cette volonté de louer le nouvel empereur Nerva qui, à la différence de Domitien tout récemment disparu, savait respecter la libertas licencieuse typique de l’époque augustéenne210. Un projet analogue motiva peut-être certaines épigrammes antérieures de Martial, dans lesquelles le poète invoque la parole licencieuse du triomphe républicain afin d’assouplir l’attitude de Domitien envers les propres écrits caustiques de l’auteur211.
73Lorsqu’ils traitent du problème du « faire rire » contre Auguste, les auteurs du Ier s. p. C. dressent un portrait unanimement favorable de l’attitude du prince et soulignent sa clémence générale, ponctuée ça et là de réactions peu offensives face à des traits qui pouvaient (rarement) avoir une portée politique et qui étaient toujours présentés à l’avantage d’Auguste. Une telle remarque s’applique-t-elle au rire utilisé par l’empereur ? Les deux aspects concordent dans l’élaboration du portrait élogieux du prince, mais les enjeux et temporalités mémoriels de l’humour énoncé par le prince sont parfois différents.
2. Le « faire rire » d’Auguste au Ier s. : le prince vertueux et réformateur
- 212 Contrairement à César, Auguste nommait rarement ses soldats commilitones (Suét., Ces., 67.3 et Aug (...)
- 213 Laurence – Paterson 1999, p. 197.
- 214 Dernièrement, Berthelet 2015, p. 320-322.
74À l’exception d’un timide trait face à Rufus, les premières traces tangibles d’un « faire rire » énoncé par Auguste sont lisibles dans l’Institutio Oratoria de Quintilien. Le rhéteur y met en scène un prince à l’aise avec les (bons) mots et utilisé à plusieurs reprises comme exemplum. Ces anecdotes permettent, par des informations éclairant différents aspects de la personnalité publique et privée du prince (regroupés dans un ensemble cohérent), d’esquisser le portrait d’un empereur usant d’un rire empreint de grauitas. Outre les épisodes traités plus haut, revenons sur le bon mot contre la requête injustifiée de Marcianus. Le vocabulaire employé par Quintilien attire l’attention sur la proximité, césarienne et sans doute apocryphe dans ce cas précis212, entretenue par l’empereur avec ses « compagnons d’armes » et sur la notion de justice liée aux décisions effectives du prince213. Quintilien y évoque des décisions impériales prises pour le bien supérieur de la res publica et rendant inutiles toute justification envers les aristocrates, fussent-ils fidèles. Dans le cas du palmier de Tarraco, quelle que soit l’interprétation retenue, c’est-à-dire celle d’un Auguste hostile à l’adulatio (agissant selon une attitude codifiée face à la surenchère provinciale) ou d’un prince qui reprochait aux colons de mal rendre le culte, Auguste est un chef dont la prééminence du pouvoir, relevant de dimensions à la fois religieuses et politiques214, était réactivée par un rire de réprimande qui révélait la propension du prince à plaisanter habilement sans jamais amenuiser la grauitas propre à sa position d’empereur. Plutarque fut sensible à cette facette du portrait augustéen esquissée par Quintilien :
- 215 Plut., Pericl., 1.1. Trad. CUF : la traduction Gallimard rend « ἡγεμονικῶς » par « militaire ». L’ (...)
Auguste, voyant à Rome de riches étrangers qui, se promenant, portaient dans leurs bras et caressaient des jeunes chiens ou des petits singes, leur demanda, dit-on, si dans leur pays les femmes ne donnaient pas d’enfant. C’était là une manière toute impériale (ἡγεμονικῶς σφόδρα νουθετήσας) de blâmer ceux qui dépensent sur des bêtes notre sentiment naturel d’amour et d’affection qui est dû aux hommes215.
- 216 Laurence – Paterson 1999, p. 183.
- 217 L’humour de réponse était désigné comme l’un des plus efficaces par Quintilien (supra chap. I).
75D’une remarque peut-être xénophobe, le prince rappelait, par un sarcasme qualifié chez Plutarque de « ἡγεμονικῶς σφόδρα νουθετήσας », son action en faveur de la natalité romaine, thème au cœur de son programme politique et moral216. Ce dernier cas vient appuyer l’hypothèse d’un rire augustéen destiné à marquer la différence entre l’empereur et ses administrés, mais souligne aussi les efforts du prince pour le bien de la cité. Chez Quintilien et Plutarque (pour lequel nous n’avons toutefois qu’un seul passage), l’aspect surplombant du nouveau pouvoir augustéen est donc mis en exergue par la transmission de bons mots habiles, souvent formulés sous forme de réponse et illustrant la position supérieure du prince à qui on adressait des requêtes et qui devait faire preuve de liberalitas217. Ce « rire de contrôle » sans appel venait renforcer le poids symbolique d’Auguste à la tête d’une res publica qui devait retrouver sa vertu. Il ne faudrait toutefois pas limiter l’influence du portrait tracé par Quintilien au seul Plutarque, et Suétone comme Macrobe jouèrent aussi un rôle dans la construction de l’Auguste urbanus.
3. De Quintilien à Suétone : l’apparition de l’urbanitas d’Auguste ?
- 218 Courrier 2014, p. 650-682 à propos du face-à-face direct entre le prince et la plèbe.
- 219 Selon Jehne 2005, Auguste, lorsqu’il ne revêtait pas de magistrature, se retirait de la vue des ci (...)
76L’épisode de l’éléphant, inséré par Suétone dans un paragraphe sur la ciuilitas d’Auguste, permet peut-être de saisir, entre le Ier et le IIe s. p. C., le passage d’un modèle de rire surplombant vers un « faire rire » utilisé pour briser la distance entre l’empereur et le reste de la cité. En effet, la manière de rapporter l’épisode coïnciderait avec les mutations du « faire rire » augustéen : Quintilien fait du pétitionnaire un soldat et a ainsi pu rapporter le trait afin de souligner l’urbanitas d’Auguste. De son côté, Suétone met en scène l’épisode comme un échange entre Auguste et un plébéien218, alors que Macrobe reste imprécis sur l’identité de l’interlocuteur, comme si celle-ci était d’une importance secondaire, ce qui correspondrait à l’image du prince apte à dialoguer avec n’importe quel habitant de l’Vrbs. Si la réalité fut sans doute bien plus complexe219, ce changement ténu n’a peut-être rien d’anodin et renvoie à une deuxième (Suétone) puis troisième (Macrobe) strate de définition d’un rire faisant d’Auguste un prince clemens et urbanus apprécié par ses proches comme par ses administrés.
- 220 Sur cette construction mémorielle, Lyasse 2010, p. 709-722 et Hurlet 2015a, p. 159-174.
77La genèse de ce portrait élogieux et cohérent repose sur un décalage d’une génération, selon que l’on considère le rire proféré contre ou par le prince : le modèle de clémence élaboré entre l’époque de Sénèque et de Quintilien côtoie imparfaitement celui du prince urbanus, qui débuta avec Quintilien et fut repris par Plutarque, Suétone et Macrobe. Sans négliger le problème du manque de sources, ce décalage s’explique peut-être parce que Sénèque proposait une réflexion sur la clémence, alors que Quintilien travaillait sur l’idée d’urbanitas : chaque auteur insista donc sur son propre sujet. Au-delà de cette remarque de bon sens, il se peut que ce décalage ait reposé sur le fait que la clémence était une vertu aux conséquences et enjeux politiques bien plus directs que l’urbanitas. Ces réflexions permettent alors de considérer les nuances d’un spectre étendu depuis des sources contemporaines focalisées sur les qualités politiques du prince (Res Gestae) jusqu’aux sources antonines, tournées (pour Suétone et Plutarque) vers le portrait moral et personnel du souverain220. À ce titre, l’étude de la convergence faisant du bon prince un personnage clemens et urbanus gagne en précision pour peu qu’on y intègre les témoignages contemporains puis postérieurs à celui de Suétone.
B. Auguste et le « faire rire » chez les auteurs des IIe-IIIe s. : le pivot suétonien
1. Les plaisanteries contre Auguste chez Suétone : la clementia comme vertu morale
- 221 Sur la tendance de Suétone à présenter Auguste comme modéré, Yavetz 1990, p. 30 et Suspène 2009, p (...)
- 222 Zecchini 2010 à propos de cet héritage et, plus généralement, les études réunies par Devillers – S (...)
78En soulignant à de multiples reprises la modération du prince, Suétone rappelle qu’Auguste veilla à ne pas réagir aux attaques par l’action répressive221. On relève ici une nouveauté par rapport au témoignage de Sénèque et de Quintilien, puisque Auguste acceptait les railleries tout en y répondant par des édits publics, préférant à la répression la réponse argumentée. Cette manière de répondre faisait d’Auguste un empereur à l’aura « républicaine » différente de celle de ses successeurs qui, tels Tibère ou Domitien, usèrent de la loi de majesté avec abus (infra). Puisque Suétone présente César comme acceptant lui aussi les plaisanteries et calomnies à son sujet et répondant également de manière publique à ses opposants, faut-il percevoir l’ombre de la figure césarienne, dont les modalités d’influence sur la personnalité d’Auguste continuent de faire débat222 ? La piste est envisageable et le portrait d’un César clemens mais tyrannique fut sans doute en partie forgé par Suétone, qui put établir une analogie avec la figure d’Auguste : la mémoire de César, jouant le rôle d’un séduisant repoussoir, influença l’attitude concrète d’Auguste face au rire politique, mais la prééminence postérieure de la figure augustéenne put, en retour, orienter le récit de l’auteur antonin et son traitement de l’attitude césarienne et augustéenne face aux attaques politiques. Pour les auteurs anciens, la différence majeure résidait dans l’usage politique de la clementia, outil de tyrannie chez César, mais qualité politique et sociale chez le bonus princeps Auguste.
- 223 Hurlet 2015a, p. 174.
79La morphologie des attaques rapportées par Suétone attire également l’attention puisque, comme le rappelle le cas de César et comme nous le verrons pour les empereurs du Ier s., l’évocation d’attaques anonymes était un des moyens narratifs retenu par Suétone pour signifier la présence du tyran. Dans le passage sur les libelles contre Auguste, Suétone s’empresse de présenter le prince comme acceptant cette forme de critique et laisse penser que l’édit adopté par l’empereur ne concernait pas seulement les libelles frappant sa personne ou les aristocrates, mais tous les citoyens romains. Suétone, parce qu’il situe sa réflexion sur le terrain moral et cherche avant tout à comparer les qualités du bon Auguste aux défauts de ses successeurs, renoue, non sans insérer quelques nuances ténues, avec le portrait de l’empereur tolérant envers les railleries mais aussi apte à rire : « mettre en avant les excès et les abus des seconds [les empereurs du Ier s.] était un moyen négatif et indirect de souligner par comparaison que les premiers [les Antonins] surent se montrer à la hauteur d’un pouvoir impérial grâce à leurs vertus »223.
2. Suétone et l’hilaritas du princeps urbanus
- 224 Zecchini 2016, p. 211-215. Voir aussi Gascou 1984, p. 758-773.
- 225 Plin. le J., Ep., 10.1.2 : Fortem te et hilarem, imperator optime, et priuatim et publice opto. « (...)
80Le début de ce livre a rappelé que l’urbanitas est autant la capacité à manier le rire qu’une qualité validant l’ensemble de la persona socio-politique de son auteur. À ce propos, Suétone attire l’attention sur un autre aspect propre à la construction cumulative du « faire rire » d’Auguste, qui apparaît, tel le jeune Hadrien sous le principat duquel Suétone écrivait224, comme un souverain dont l’hilaritas était typique du bon prince d’époque antonine225. Cette propension à plaisanter d’une manière qui brisait la distance entre sa personne et sa famille ne remplace pas le rire grave du chef de l’État mais vient en renforcer la portée. Le passage sur Diomède et le sanglier est, par exemple, à l’avantage d’Auguste, présenté comme urbanus et clemens, le premier élément servant à révéler la présence du second et réciproquement. Les épisodes rapportés par Suétone se situent ainsi souvent à l’intersection entre le portrait du « faire rire » surplombant cher à Quintilien et celui du princeps urbanus que Suétone entreprenait de dépeindre dans sa Vie. L’éloge du bon prince devenait, dans le cas du « faire rire », de plus en plus cohérent, bien que le comportement d’Auguste soit chez Suétone plus nuancé que chez Quintilien, au sens où le rire surplombant d’Auguste accompagne et renforce, par un jeu de réciprocité, un « faire rire » qui témoigne de l’ambiguïté de la position d’un empereur à la fois accessible et supérieur.
- 226 Levick 2010, p. 252-253.
- 227 Suét., Aug., 86.1 : « [Auguste] adopta un style pur mais simple, évitant la sottise des formules à (...)
- 228 Borgies 2016, p. 224-226 sur l’opposition entre le néo-atticisme d’Octavien et l’asianisme d’Antoi (...)
- 229 Si les citations homériques étaient proverbiales, Claude faisait rire quand il en usait (D.C., His (...)
- 230 Suét., Aug., 86.5 : « Il reproche à M. Antoine sa manie d’écrire pour étonner les gens, plutôt que (...)
- 231 L. Varius Rufus avait composé un Thyeste pour les jeux commémorant la victoire d’Actium (Delarue 1 (...)
- 232 Gagé 1982, p. 622.
81Auguste est ainsi présenté par Suétone comme un prince cultivé226 qui, dès sa jeunesse, prenait soin de rédiger de nombreux textes philosophiques, poétiques et administratifs selon un style clair que Suétone loue au début du chapitre 86 dont est issu le passage sur le style relâché de Mécène227. En rappelant ce lien entre le style d’Auguste, influencé par le néo-atticisme228, et sa personnalité de souverain, Suétone rappelait que l’empereur qui maniait le calame sans fioritures menait une action efficace et rationnelle, dont la fermeté apparaissait par opposition au style érudit de Claude229 et surtout au style obscur d’Antoine, marqué par un asianisme déjà moqué par Octavien230. L’épisode de l’Ajax mort sur une éponge, qui fait peut-être écho à la mort de César ou au suicide d’Antoine231, alimente également le portait cohérent d’un Auguste cultivé, à l’écriture sobre, faisant preuve de grauitas mais n’étant que plus urbain avec son entourage, progressivement devenu un réel consilium principis. Suétone s’efforce donc, dans ces paragraphes sur la vie privée d’Auguste, et comme le montre l’anecdote de l’éléphant, de décrire un prince vertueux et sympathique, qui répond à l’idéal du princeps urbanus usant d’un humour « modérateur de toute puissance »232. Il est impossible d’ignorer cette clef de lecture (bien connue) dans l’appréhension critique du « faire rire » augustéen, ne serait-ce parce que l’éloge de Suétone connut une postérité chez Cassius Dion.
3. De Suétone à Cassius Dion : la reprise sévérienne d’un modèle antonin ?
- 233 Gabba 1984, p. 70-73 et Freyburger-Galland 2016, p. 228. Sur le rapport de Cassius Dion à Auguste, (...)
- 234 Sur les convergences entre Cassius Dion et Suétone, Manuwald 1979, p. 258-268.
- 235 Reinhold – Swan 1990, p. 166-167, Rich 1990 et Hurlet 2015a, p. 175-177.
82Le portrait favorable du premier empereur se poursuit chez Cassius Dion233, dont les sources sont en partie les mêmes que celles de Suétone234 et qui est, lui aussi, sensible aux égards du prince envers les sénateurs. Toutefois, à la différence de Suétone, son œuvre tente avant tout d’établir le bilan politique de ce « monarque républicain »235 et les épisodes où le « faire rire » est énoncé par Auguste, peu nombreux, concernent la mort du prince. Une trace de l’humour d’Auguste est ainsi visible dans un passage initialement rapporté par Suétone, dans lequel l’empereur plaisanta sur son lit de mort :
- 236 Suét., Aug., 99.1 : … admissos amicos percontatus, « ecquid iis uideretur mimum uitae commode tran (...)
À son dernier jour, tout en s’enquérant continuellement si déjà il y avait de l’agitation au-dehors au sujet de son état, il demanda un miroir, ordonna qu’on le peignât et qu’on lui relevât ses joues pendantes, puis admit des amis auprès de lui et les interrogea : leur avait-il semblé jouer correctement jusqu’au bout la farce de la vie ? À cette question il ajouta encore ces mots de conclusion : « Si la pièce vaut quelque chose, applaudissez et renvoyez-nous tous en coulisse sous les cris de joie »236.
83Cassius Dion rapporte lui aussi l’anecdote, avec quelques variations de détail :
- 237 D.C., Hist. Rom., 56.20 : … κρότον δὲ δή τινα παρ’ αὐτῶν ὁμοίως τοῖς γελωτοποιοῖς, ὡς καὶ ἐπὶ μίμο (...)
Auguste, étant tombé malade, convoqua ses amis, et, après leur avoir dit tout ce qu’il avait besoin de leur dire, il finit en ajoutant : « Rome, que j’ai reçue de briques, je vous la laisse de pierre ». Par cette parole, il désignait non la stabilité des édifices mais la solidité de l’Empire et, à l’exemple des mimes, demandant à l’assistance d’applaudir, comme si l’on était arrivé à la fin d’une pièce de théâtre, il fit maintes railleries sur la vie humaine237.
- 238 Hurlet 2014c, p. 66-68 sur les différentes versions de la mort d’Auguste.
- 239 Sumi 2005, p. 7.
- 240 Afin de ne pas surcharger l’analyse, renvoyons au bilan de Wardle 2014, p. 550-551.
- 241 Kessissoglu 1988.
- 242 Wardle 2007. D.C., Hist. Rom., 52.34.2-3 fait dire à Mécène qu’Auguste doit se comporter comme dan (...)
- 243 Suétone fait le choix d’évoquer ladite formule plus tôt dans sa Vie (28.3) et lui applique, à la d (...)
- 244 Sén., Luc., 80.7 puis Dubuisson 2000, p. 161-162 en ce sens.
- 245 L’expression « mort d’un stoïcien » est de S. Mazzarino (Hurlet 2014c, p. 66 n. 20).
84Sans entrer dans le débat sur le caractère apocryphe et recomposé de ces mots238, la teneur humoristique et directement politique des ultimes paroles d’Auguste n’est pas évidente. Une première lecture (peu convaincante) irait dans le sens d’un empereur conscient de s’être comporté pendant son existence comme un dissimulateur qui, désormais, se retirait et réclamait d’être applaudi pour sa performance239. Le passage sur le mime a toutefois fait couler beaucoup d’encre240 et, sans aller aussi loin qu’A.I. Kessissoglu qui considère ce trait comme une preuve de l’honorabilité des mimes241, D. Wardle perçoit le sens positif d’un trait rappelant qu’Auguste avait était forcé de jouer la comédie parce que le destin l’avait placé à la tête de l’Empire de Rome242. Le trait rapporté par Suétone aurait eu pour but de rappeler l’importance de l’action publique du prince, que le mot sur la Rome de marbre, sciemment rapporté par Dion au moment de la mort du prince, venait renforcer243. Toutefois, la portée politique des mots est incertaine, notamment car ils relèvent d’un positionnement philosophique considérant la vie comme une pièce faite d’illusions244 : la phrase rapportée par Suétone pouvait, comme pour la mort de Vespasien (infra), avoir une portée rituelle propre à la solennité du moment et à la situation particulière de la « mort d’un stoïcien » associant sa vie aux héros et aux dieux245.
- 246 Hurlet 2014c pour une démonstration replaçant l’épisode dans un processus plus vaste.
- 247 La dimension physiognomonique est importante chez Suétone (Couissin 1953, Bérard 2007, p. 248). Da (...)
- 248 Bérard 2007, p. 246-247 et Hurlet 2014c, p. 68.
- 249 Wardle 2007, p. 454.
- 250 Plin. le J., Panég., 4.6 : Nihil seueritati eius hilaritate, nihil grauitati simplicitate, nihil m (...)
85Cependant, la portée mémorielle de l’épisode, son articulation avec le retour du corps d’Auguste à Rome et avec les funérailles publiques menant à sa divinisation sont centraux dans la construction de la mémoire augustéenne246. On note ainsi, chez Suétone, l’importance de l’opinion populaire et de l’aspect physique du prince247, éléments qui correspondent à la qualité du principat décrit et à l’idée suétonienne selon laquelle la manière de mourir révélait la qualité de la vie vécue248. Cassius Dion évoque lui aussi des railleries finales, mais D. Wardle a rappelé, après d’autres249 et à raison, que l’hilaritas du prince fut, dans ce cas, une invention partielle de Suétone qui reflétait le portrait du bon empereur d’époque antonine, loué dans le cas de Trajan par Pline le Jeune : « sa gaieté n’enlève rien à sa gravité, sa simplicité à son autorité, sa bonté à sa majesté »250.
- 251 Sur la « révolution suétonienne » engagée par W. Steidle, voir le solide bilan sur la vie et l’œuv (...)
86Suétone mit en scène la mort parfaite d’un empereur irréprochable, entouré de sa famille et de ses amis, soucieux de l’avis du peuple et du decorum inhérent à sa fonction. Dion reprit l’idée, sans doute avec le modèle de Septime Sévère en arrière-plan. Chez Suétone puis Cassius Dion, le bonus princeps sut, jusqu’à son dernier jour, manier une ironie qui témoignait de la qualité de ses vertus personnelles et de l’importance de son héritage politique. Le modèle élaboré au cours du Ier s. se précise donc à l’époque antonine et l’étude du témoignage de Suétone, considéré comme un auteur habile dans la mise en scène de ses textes et non plus comme un compilateur maladroit rapportant des ragots251, permet de considérer, comme le faisait déjà Quintilien, le rire du prince comme un support de sa grauitas et de voir dans l’urbanitas impériale un outil permettant à l’empereur de se présenter comme un homme clément, accessible et conforme à sa position de ciuilis princeps :
- 252 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 135 contra Carter 1982, p. 172 qui voit dans la clémence la marque (...)
Dans sa Vie d’Auguste, Suétone annonce qu’il étudiera la clementia puis la ciuilitas du princeps : faut-il y voir une dissociation entre la vertu du princeps d’une part (clementia), celle du ciuis d’autre part (ciuilitas), ou bien au contraire le signe que les deux qualités ne s’excluent nullement, et s’exercent même simultanément ? C’est cette seconde hypothèse qui nous paraît la plus vraisemblable. Loin d’être une vertu monarchique, la clémence semble en effet conçue par Auguste comme une vertu civique, qui obéit à un double mouvement : de la communauté vers le prince et du prince vers la communauté252.
87C’est finalement chez Macrobe que le portrait de l’Auguste citoyen et maître du « faire rire » est repris et même systématisé.
C. « Caesar adfectauit iocos » : Macrobe et le rire systém(at)ique du prince idéal
1. La patientia d’Auguste, miroir de la vertu du prince
- 253 Ferrill 1980, p. 346. L’opposition établie par l’auteur entre une lecture « politique » et une lec (...)
- 254 Richlin 1992b p. 69-70 et 76 sur la piste, formulée au début du XXe siècle, de Domitius Marsus com (...)
- 255 Fantham 2006, p. 125 : « Even Macrobius’ source, obviously enjoying if not admiring Julia’s wittic (...)
88Dans ses Saturnales, Macrobe loue avec une force inégalée la vertu d’Auguste et la lie à sa patience envers les plaisanteries énoncées par sa propre fille et par l’ensemble du populus. Ce portrait tolérant, qui répond à une volonté systématique d’associer le bon prince et le rire, permet de s’interroger sur la permanence d’une mémoire laudative d’Auguste jusqu’au début du Ve s. p. C. Prenons quelques exemples révélateurs : passant sous silence toute lecture « politicienne » de l’affaire de Julie, également minimisée par A. Ferrill au profit d’une lecture de la réaction augustéenne liée à la dimension immorale de l’adultère253, Macrobe insiste sur les plaisanteries de Julie à des fins d’éloge du bon prince confronté au « faire rire » à l’intérieur d’une domus Augusta placée sous les yeux des Romains. Cette insistance sur l’attitude de la fille de l’empereur, qui remonte peut-être à Domitius Marsus254, fut sans doute formulée au départ dans le but de critiquer la maison du prince, mais elle fut reprise chez Macrobe afin d’opposer l’attitude de Julie à celle d’Auguste255 :
- 256 Macr., Sat., 2.5.8 : « Ille obliuiscitur Caesarem se esse, ego memini me Caesaris filiam ».
La même Julie, entendant un de ses amis, homme au caractère grave, qui voulait la convaincre qu’elle ferait mieux de se conformer à la simplicité de son père, rétorqua : « Lui oublie qu’il est César, moi je me souviens que je suis sa fille »256.
- 257 Macr., Sat., 2.4.20 : « “Dis-moi, jeune homme, ta mère est-elle jamais venue à Rome ?”. Il répondi (...)
89Utiliser les plaisanteries de Julie comme faire-valoir de l’attitude vertueuse d’Auguste permettait de souligner la simplicitas augustéenne : l’attitude du prince est d’autant plus admirable que sa fille, consciente de l’importance de son père – que ce dernier semble (feindre d’) ignorer –, se montrait indigne d’Auguste. Trois éléments sont liés par Macrobe dans le but de composer le portrait du bon prince : la volonté augustéenne de maintenir les mœurs de sa fille au niveau de son rang, sa capacité à accepter les plaisanteries les plus impertinentes et, enfin, le contenu de mots qui témoignent de l’ambivalence d’un pouvoir impérial accessible, mais exigeant. Ce portrait élogieux tire sa force du fait qu’il ne limite pas son récit à la sphère de la domus Augusta et Macrobe accentue l’aspect bienveillant de la personnalité impériale, montrant que le primus inter pares Auguste acceptait la raillerie de la part d’affranchis ou d’aristocrates dont le profil sociologique avait muté pendant la « Révolution romaine » : l’auteur pousse même l’éloge plus loin et présente le prince comme un ciuilis princeps capable de recevoir des plaisanteries de la part de n’importe quel habitant de Rome. Cette composition littéraire conduit à s’interroger sur les réécritures opérées par Macrobe, notamment à propos de l’épisode du « provincial » qui ressemblait à Auguste et railla ouvertement la vertu de la mère du prince257.
2. Car le bon prince est un prince qui accepte et manie la raillerie
- 258 Val. Max., 9.14.ext 3 : « Un plaisant de Sicile était connu pour ressembler fortement au gouverneu (...)
- 259 Plut., Cic., 26.5, Plut., Reg. et Imp. Apopht., 205 B et Plut., Prop. de Tabl., 631 D (supra chap. (...)
- 260 L’anecdote du provincial a trompé Purcell 1999, p. 187, qui y voit une marque effective du ciuilis (...)
90Déjà évoqué, ce face-à-face railleur cadre trop parfaitement avec l’image du bon prince Auguste pour ne pas attirer la vigilance critique de l’historien et on retrouve le bon mot du provincial initialement attribué par Valère Maxime à un Sicilien se moquant d’un proconsul258. Ce phénomène de « glissement » entre personnages historiques célèbres n’est pas unique, comme l’illustre l’exemple des bons mots de Cicéron, mais la convergence vers Auguste est, chez Macrobe, d’une constance frappante. Ainsi, alors que Plutarque évoque un certain Octavius raillé par Cicéron pour ses origines africaines, Macrobe met en scène le jeune Octave259. L’auteur tardif est surpris en flagrant délit de raisonnement circulaire : puisque le bon prince se laissait paisiblement moquer, l’auteur renforça lui-même cet aspect de la personnalité augustéenne par la mise en scène de traits plaisants qui ne lui furent sans doute pas initialement destinés. Ce faisant, il confirmait son portrait du bon prince augustéen260.
- 261 « Se dit d’une approche scientifique des systèmes politiques, économiques, sociaux, etc., qui s’op (...)
- 262 Ignoré par l’édition de La roue à livres, le glissement est noté par J. Cousin (éd. CUF de l’Insti (...)
- 263 Quint., Inst. Or., 6.3.77 : « On peut aussi rabaisser en alléguant une raison, comme le fit Cicéro (...)
91Selon une cohérence inhérente au schéma systémique261, cette assertion est aussi valide pour le cas du « faire rire » dispensé par Auguste et on note à nouveau le procédé visant à prêter à l’empereur des traits qui ne furent pas originellement liés à sa personne. L’esprit urbain et railleur du prince est ainsi décrit comme une qualité dont disposait Octave dès son plus jeune âge, comme le rappelle le transfert, parfois ignoré des commentateurs262, entre un passage où Quintilien prête à Cicéron un trait impertinent face à Vatinius263 et le récit de Macrobe qui met en scène Octave :
- 264 Macr., Sat., 2.4.16 : Cui Caesar : « Non miror », inquit : « dies aliquanto sunt longiores ».
Dans son jeune âge, il adressa une fine impertinence à Vatinius. Celui-ci, malgré la goutte qui l’affligeait, voulait cependant paraître guéri de son mal et se vantait de parcourir mille pas en se promenant : « Je ne m’étonne pas, dit Auguste ; les jours sont un peu plus longs »264.
- 265 Goldlust 2008.
- 266 Laurence – Paterson 1999, p. 191-192 à propos des passages macrobiens.
- 267 Octave était né en 63 et Vatinius disparut de la vie politique en 42. Si l’on retient la piste d’u (...)
- 268 Macr., Sat., 2.3.14 : Caesar in huius modi dicacitate quoquam minor et fortasse nec Tullio.
92Quintilien eut connaissance des recueils de bons mots désormais perdus et il est possible que Macrobe ait consulté une version mal recopiée de Cicéron ou de Quintilien, qui fut, comme l’a montré B. Goldlust pour le cas de l’imitatio, une des sources de Macrobe dans le domaine des bons mots265. La méprise de Macrobe est alors d’autant plus surprenante que Quintilien rapporte à plusieurs reprises la haine bien connue entre Cicéron et Vatinius (supra chap. III). Bien que la piste de l’erreur reste envisageable266 et qu’on ne puisse évacuer la question de la consultation fautive de textes antérieurs ou la présence de recueils impériaux perdus ayant fait transiter certaines plaisanteries vers Auguste avant l’époque de Macrobe, la version « augustéenne » de l’épisode (que l’on pourrait peut-être théoriquement situer en 43/42 a.C.267) s’insère dans le portrait du jeune Octavien dicax et permet à Macrobe d’antidater les capacités humoristiques du futur empereur. L’intervention d’Auguste est jugée aussi « élégante » que celle de Cicéron, orateur que Macrobe comparait à Auguste pour la finesse de ses traits d’esprit, assénant que « Auguste non plus, dans ce genre de traits caustiques, ne le céd[ait] à personne et peut-être même pas à Cicéron »268.
- 269 Quint., Inst. Or., 6.3.75 : « Pour atténuer, il y a deux procédés : on peut réduire la jactance ex (...)
- 270 Cic., De Orat., 2.287 : « Le censeur Lepidus avait rayé de la liste des chevaliers M. Antistius de (...)
- 271 Dans sa page sur le rire d’Auguste, Schulten 2002, p. 219 cite ainsi essentiellement Macrobe.
93Il semble donc que la récupération aille dans le sens du projet d’éloge mené par Macrobe. On relève en ce sens un dernier épisode, dans lequel Auguste prend la place d’un dénommé « César » évoqué par Quintilien, et adresse une raillerie de remontrance à un soldat blessé269. L’auteur put vouloir présenter Auguste comme un princeps qui dialoguait de manière urbaine et ferme avec les soldats. Ce faisant, Macrobe reprenait un thème cher au portrait dressé par Quintilien, tout en forçant l’association directe avec le personnage d’Auguste par un procédé de glissement anecdotique. Le complexe jeu de recompositions des anecdotes entre l’époque de Quintilien et de Macrobe ainsi qu’entre celle de Cicéron et de Quintilien (observable ailleurs, mais dans des cas moins nets270), fait de Macrobe le possible relais d’un mouvement antérieur à son œuvre, prêtant au prince des mots qu’il ne prononça sans doute jamais. Ce faisant, Macrobe réunit de manière harmonieuse le rire énoncé contre et par le prince, ces deux éléments étant considérés comme deux facettes indissociables d’un ciuilis princeps aussi clemens qu’urbanus271. Ce portrait systémique et laudatif de l’Auguste macrobien pose la question finale des motivations qui poussèrent un auteur aussi tardif à dresser le portrait d’un empereur qui devenait, de son fait, un modèle du « prince idéal ».
3. Mobiles macrobiens
- 272 Goldlust 2010, p. 14-15. Long 2000 p. 337-341 revient à la date de 431, jadis proposée par A. Came (...)
- 273 Les historiens ont longtemps retenu la date de 384, mais A. Cameron propose la datation du 17-19 d (...)
- 274 Cameron 1966 a remis en cause ce « Pagan Revival », mais la controverse n’est pas close (Lizzi Tes (...)
- 275 Malgré la posture polémique adoptée par les auteurs chrétiens et païens, il ne faut pas penser tou (...)
94L’idéalisation tardive à laquelle se livre Macrobe soulève des interrogations auxquelles il est difficile d’apporter des réponses cohérentes. Macrobe, dont l’œuvre fondée sur le modèle du Banquet de Platon est publiée pendant la décennie 430272 et met en scène un banquet fictif tenu entre 382 et 384273, fut longtemps perçu comme le représentant d’un « renouveau intellectuel païen »274, mais les débats sont nombreux à propos du cadre intellectuel dans lequel l’auteur évoluait. Il est par exemple difficile de déterminer une nette appartenance aux courants de pensée « chrétien » ou « païen »275. Si la discussion ne saurait être tranchée dans ces pages, qui tentent de déterminer quel fut l’intérêt pour Macrobe d’intégrer l’éloge d’Auguste à ses Saturnales, il s’avère pourtant que les diverses pistes s’articulent autour de la question des références intellectuelles de l’auteur.
- 276 Goldlust 2010, p. 17-19. Flamant 1977, p. 137 faisait de Macrobe le champion du « paganisme milita (...)
- 277 Ce texte fut rédigé probablement en décembre 362 : voir 309 A (Octavien, au visage changeant, refu (...)
- 278 Cameron 2010, p. 270-272. Sur la synchronie entre le principat augustéen et la naissance du Christ (...)
- 279 Eutrop., 8.5 rapporte également, pour la fin du IVe s., que la prise de pouvoir d’un nouvel empere (...)
95B. Goldlust privilégie, après J. Flamant (mais avec plus de prudence), la piste d’un Macrobe touché par un paganisme social et intellectuel plus que marqué par le radicalisme religieux276. L’auteur tardif put alors vouloir, en mettant en scène le prince dans un banquet typique du monde païen, rappeler la puissance de la pensée (néoplatonicienne) et vanter les qualités intellectuelles du premier empereur, afin d’en faire un païen à l’esprit indépassable : Auguste devenait, comme Cicéron, lui aussi présent dans les Saturnales, le champion d’une admirable pensée politique païenne. De manière plus anecdotique, Macrobe a pu réagir au texte du Banquet (appelé aussi Saturnales ou Les Césars) de Julien « l’Apostat », qui présentait Auguste comme ayant perverti la religion en instrumentalisant la divinisation de César277. Néanmoins, l’hypothèse d’un Macrobe païen a été discutée, notamment par A. Cameron, pour qui l’auteur était un Chrétien qui écrivait pour un public lui aussi composé de Chrétiens : la figure d’Auguste pouvait alors s’avérer centrale, puisque son principat avait vu naître le Christ278 et qu’Auguste était un des modèles suivis par Constantin, empereur chrétien par excellence279.
96Quelle qu’en soit la raison, qui put relever de la simple admiration pour le fondateur de l’Empire ou d’une nostalgie face à un modèle du prince citoyen éloigné des distantes pratiques impériales du Ve s. p. C., Macrobe jugea pertinent d’utiliser la figure augustéenne, d’insister sur sa patientia et sur son urbanitas, éléments qui témoignaient de sa condition de dominus vertueux dans la sphère « privée » comme « publique » et de sa position de ciuilis princeps. En synthétisant les apports de Sénèque, Quintilien, Suétone et Cassius Dion, Macrobe proposa un portrait du « faire rire » augustéen définitivement dépourvu de nuances historiques.
***
97Étudier le « faire rire » et sa dimension politique à l’époque d’Auguste permet de saisir certains des enjeux relatifs au passage de la République au Principat. L’attitude de l’empereur face aux bons mots fut le résultat de la combinaison de multiples critères que le prince prenait en compte afin d’adapter ses réactions privées et publiques : Auguste acceptait la plupart du temps les plaisanteries, même outrancières, de ses proches, du reste des aristocrates et du populus pourvu que la portée politique intrinsèque des traits ne nuise pas au nouveau régime et que ces derniers ne puissent servir de points d’appui à une opposition politique structurée. Le rappel d’attaques peu offensives vient compléter la tempérance et l’action d’Auguste en faveur du rétablissement de la res publica après les guerres civiles et révèle un rire de légitimation plus qu’une franche causticité d’opposition, ce qui venait du même coup illustrer la recomposition de la concurrence aristocratique engendrée par la « Révolution romaine ». La fin du principat augustéen, temps de difficultés politiques pour l’autorité impériale, connut toutefois une réduction générale de la capacité à attaquer verbalement le prince et sa famille, ce qui dut avoir un effet limitatif sur la propension à rire ouvertement de l’empereur.
98En ce qui concerne les bons mots formulés par le prince, l’analyse du comportement du prince citoyen permet de considérer les plaisanteries exclusives et inclusives d’un empereur devenu détenteur symbolique de l’autorité politique, mais prenant soin de se présenter sous les traits du premier des citoyens qui, malgré sa capacité illimitée à user d’un rire de contrôle, pouvait également l’utiliser afin de briser la distance qui le séparait de ses sujets. À cet égard, les choix de l’historiographie antique n’aident guère à appréhender les différents niveaux de lecture du « faire rire » augustéen, notamment parce qu’on assista, sur plusieurs siècles, à l’élaboration progressive et syncopée d’un idéal-type politique : le bon prince était celui qui, globalement, acceptait les plaisanteries et qui savait plaisanter d’une manière à la fois accessible et ferme. Le principat d’Auguste jouit, à cet égard, d’une image « lisse » qui s’explique en partie par des constructions littéraires et mémorielles insistant de manière cumulative sur l’habileté et sur la tolérance générale du bonus princeps face aux mots railleurs, notamment dans le but de suggérer la différence entre le premier empereur et ses successeurs. En bonne partie influencées par le modèle augustéen, les sources proposent en effet une lecture dichotomique de la situation du « faire rire » sous les Julio-Claudiens et les Flaviens, établissant une claire distinction entre les « bons princes » et les « tyrans ».
Notes
1 Dowling 2006, p. 76-125 et Flamerie de Lachapelle 2011, p. 121-169.
2 Sur le concept d’urbanitas et ses implications sociales et politiques, supra chap. I.
3 Terme utilisé dans son sens premier, soit « ne pas interdire alors qu’on le pourrait ».
4 Les seules pages spécifiquement dédiées aux plaisanteries d’Auguste sont, à notre connaissance, Yavetz 1990, p. 36-38 et Schulten 2002, p. 219.
5 Sén., Clem., 1.10.3 : « Si nous confessons qu’il fut un bon prince (Bonum fuisse principem) et bien et dignement surnommé père de la patrie, c’est uniquement parce que les offenses à sa personne, d’ordinaire plus sensibles au souverain que les violations du droit, ne le poussaient à aucune rigueur ; parce qu’aux mots les plus sanglants, il se contentait de sourire ; parce qu’il semblait souffrir lui-même les peines qu’il infligeait » (quod probrosis in se dictis adrisit, quod dare illum poenas apparebat).
6 Flamerie de Lachapelle 2008 pour ce retour à la datation traditionnelle, contre celle de fin 54-début 55.
7 Grimal 1978, p. 119-131.
8 Sur l’opinion de Sénèque à propos d’Auguste, Jal 1957 et Berno 2013.
9 La traduction CUF ne souligne pas assez qu’il s’agit, pour Sénèque, d’un titre accordé en conséquence de sa seule bienveillance (ob nullam aliam causam).
10 Macr., Sat., 2.4.19 : Soleo in Augusto magis mirari quos pertulit iocos quam ipse quos protulit, qui maior est patientiae quam facundiae laus, maxime cum aequanimiter aliqua etiam iocis mordaciora pertulerit.
11 Paullus Fabius Maximus (cos. 11 a.C.), patron des arts évoqué par Hor., Od., 4.1 et Ovid., Fast., 1.605-606. Époux de la cousine d’Auguste, il fut l’ami du prince jusqu’en 14 p.C. (Cosme 2005, p. 258-259 et Le Doze 2014a, p. 240-241) et un acteur important de l’aristocratie augustéenne (Syme 1986, p. 403-420).
12 RGDA, 6.1, Suét., Aug., 27.5 et D.C., Hist. Rom., 54.10.5. Brunt – Moore 1967, p. 45-46, l’édition CUF de Scheid (2007, p. 36-37), Cooley 2009, p. 130-131 et Arena 2014, p. 34-35.
13 Quint., Inst. Or., 6.3.52 : … heminaria esse dixit (nam congiarium commune liberalitatis atque mensurae) a mensura ducta inminutione rerum. L’héminaire représentait un douzième du congius, soit 0, 2736 litre. Le congiarum était un don de l’empereur lors d’événements exceptionnels (naissance d’un potentiel successeur, avènement, etc.).
14 Quint., Inst. Or., 6.3.63 : « ego si prandere uolo, domum eo », « tu enim » inquit « non times ne locum perdas ».
15 Demougin 1988, p. 795.
16 Quint., Inst. Or., 6.3.74.
17 Macr., Sat., 2.4.23. Trad. La roue à livres très légèrement modifiée.
18 Macr., Sat., 2.4.24 : « Licinius lui adressa un bon de dix millions de sesterces, où la barre supérieure se prolongeait au-delà de l’indication du chiffre, en laissant au-dessous un espace vide. Auguste en profita pour ajouter un autre chiffre de dix millions, de sa propre main, en remplissant soigneusement l’espace et en imitant l’écriture de Licinius et il toucha une somme double. L’affranchi ne fit mine de rien mais, plus tard, à l’occasion de nouveaux travaux, il reprocha indirectement à Auguste sa façon d’agir, en rédigeant son bon de la façon suivante : “Pour les dépenses concernant tes nouveaux travaux, je mets à ta disposition, maître, la somme que tu voudras” ». Le sigle HSIC devint ici HSICC.
19 Macr., Sat., 2.4.28 : « Au cours d’un repas, il avait beaucoup apprécié les musiciens du marchand d’esclaves Toronius Flaccus et il leur avait fait donner du blé, alors que pour d’autres concerts il s’était montré généreux en argent. Par la suite, Auguste réclama encore une fois les mêmes instrumentistes dans un repas et Toronius avança l’excuse suivante : “Ils sont à la meule” » (« Ad molas sunt »).
20 Plin., HN, 7.12.55-56 rapporte qu’un certain Toranius (sic) détourna par ses mots la colère d’Antoine, qu’il venait d’escroquer (voir aussi Suét., Aug., 69). Le personnage ne saurait être confondu avec C. Toranius, tuteur d’Octave exécuté pendant la proscription (Cosme 2005, p. 52).
21 Licinius, affranchi de César qui l’avait capturé en Gaule (D.C., Hist. Rom., 54.21), était connu pour son intransigeance en matière de paiement et sa propension à tromper ses clients (Bénabou 1967).
22 Veyne 1995 [1976], p. 485.
23 Des mots anodins pouvaient toutefois servir à critiquer prudemment l’intervention impériale dans les rouages de la vie politique. Quint., Inst. Or., 6.3.62 : « Galba, voyant un homme qui se présentait avec nonchalance pour attraper une balle : “Tu te présentes, dit-il, comme un candidat [patronné par] César” (« Sic » inquit « petis tamquam Caesaris candidatus »). Le mot “petis” s’entend de deux façons ; l’absence d’inquiétude est la même [dans les deux cas] ».
24 Macr., Sat., 2.4.25 : Mira etiam censoris Augusti et laudata patientia.
25 Peut-être Publius Rufus, auteur présumé de libelles contre Auguste et accusé de conspirer contre lui.
26 Sén., Ben., 3.27 : « Sous le divin Auguste on n’était pas encore exposé par son langage à des suites redoutables, mais déjà à des suites fâcheuses. Rufus, personnage de l’ordre sénatorial, avait exprimé à table le souhait que César ne revînt pas sain et sauf d’un voyage auquel il s’apprêtait ; et il avait ajouté que taureaux et veaux faisaient tous le même vœu. Il se trouva des gens pour recueillir soigneusement ces propos. […] Au moment où César descendait de son palais, il courut à sa rencontre et après avoir juré que la veille il avait eu l’esprit égaré, il exprima le vœu que son souhait retombât sur sa tête et celle de ses fils et pria César de lui pardonner et de lui rendre ses bonnes grâces. Comme César avait acquiescé : “Personne, dit-il, ne me croira rentré en grâce si tu ne me fais un cadeau”. Et il lui demanda une somme qui n’eût pas été à dédaigner même pour un sujet en faveur, et il l’obtint. César déclara : “Dans mon intérêt, je veillerai à ne jamais me fâcher contre toi”. César eut un beau geste en pardonnant, en joignant à la clémence la générosité ». Griffin 1976, p. 211, Gabba 1984, p. 77 et Roller 2001, p. 157-158.
27 Rutledge 2001, p. 89-90.
28 RE VI.1 (1936) col. 1063-1071 [Laqueur].
29 Sén., Ir., 3.23.4-5. Le Doze 2014a, p. 131-132. Sur l’activité historienne (surestimée) de Timagène, Quint., Inst. Or., 10.1.75.
30 La suite du passage (3.23.7-8) montre Pollion demandant à Auguste s’il voulait voir livrer Timagène. L’empereur refusa, au nom de l’amitié entre Pollion et Timagène, mais souligna le rôle blâmable de Pollion.
31 Hor., Ep., 1.19.15 le mentionne sans crainte de représailles (Le Doze 2014a, p. 132 n. 206). Raaflaub – Samons 1990, p. 443 y voient une « violation of amicitia, not serious political opposition to the regime ».
32 Sur l’enjeu politique que représentait l’amitié du prince, Suspène 2004 et 2016. Benoist 2012, p. 85-86 note, dans le cas de Timagène, la honte d’avoir déçu un bienfaiteur qui avait accepté un esclave en son cercle.
33 Benoist 2009, p. 57 y voit un cas d’autocensure, mais la piste de la rancœur est aussi à retenir.
34 Suspène 2016, p. 53-54 : « L’amitié avec le Prince était un moyen d’intégrer l’aristocratie traditionnelle et de construire le consensus nécessaire au sommet du pouvoir […] La rupture d’amitié par le Prince n’est plus inoffensive : elle est devenue plus lourde encore qu’une sanction pénale ».
35 Sén. le Rhet., Contr., 10.5.21-22 : « [Craton] dit encore à César qui ne venait jamais l’entendre qu’au mois de décembre : “Me prends-tu donc pour un fourneau ?” (μὴ βαύνῳ μοι χρῇ ;). Et, comme César le recommandait à Passiénus et qu’il ne se souciait pas de cette recommandation, il répondit à César qui lui demandait pourquoi il ne cultivait pas la faveur d’un si grand personnage : “Quand le soleil brille, je n’allume pas ma lampe” (ἡλίου καίοντος λύχνον οὐχ ἅπτω). Il lui arrivait souvent d’entrer en discussion, devant César, avec Timagène, homme à la parole piquante et trop libre (homine acidae linguae et qui nimis liber erat), sans doute, parce que, durant beaucoup d’années, il ne l’avait pas été lui-même. […] [Timagène] brûla toute l’histoire qu’il avait écrite de ses actions [celles d’Auguste] comme pour lui interdire, à son tour, l’accès de son talent. Il était beau parleur et caustique, on cite de lui bien des paroles médisantes, mais fines » (Disertus homo et dicax, a quo multa improbe sed uenuste dicta). Craton est inconnu, L. Passienus Rufus fut consul en 4 a.C.
36 Yavetz 1990, p. 39-40.
37 Suét., Aug., 55-56.1 : Iocis quoque quorundam inuidiosis aut petulantibus lacessitus contra dixit edicto. Et tamen ne de inhibenda testamentorum licentia quicquam constitueretur intercessit. Trad. CUF modifiée. Louis 2010, p. 388-389 et Wardle 2014, p. 380-382.
38 Les aspects négatifs d’Auguste sont présentés non pas à la fin de la Vie (comme pour les autres Césars, sauf Titus) mais au début, ce qui laisse une impression positive au lecteur (Gascou 1984, p. 173-174).
39 Champlin 1993.
40 Ce qui ne permettrait que de situer l’épisode après 23 a.C., sans plus de précision.
41 Roddaz 2004, p. 41. Sur les édits impériaux et l’importance de leur formulation, Benner 1975.
42 Suét., Ces., 75.7-8 : « [César] aima mieux désarmer que punir ceux dont les vues ou les propos lui étaient hostiles. […] Lorsque les personnes le critiquaient avec aigreur, il se bornait à les sommer en pleine assemblée de ne pas le faire plus longtemps ». Le Doze 2014a, p. 131 n. 204 ajoute les cas antoniens du De Ebrietate Sua, du De Culto Suo et des Élégies à Mécène.
43 Eder 1990 et 2005.
44 Sur Auguste et la République « restituée », Hurlet – Mineo 2009 puis Le Doze 2015.
45 Suét., Aug., 53.2. Voir aussi Oros., Hist., 6.22.4 et le récit plus imprécis de D.C., Hist. Rom., 55.12.2. Cassius Dion date l’épisode de 2 p.C., mais Orose le situe l’année où « naquit le Christ ». Orose, recopiant le passage de Suétone, confère à l’anecdote une portée religieuse et fait un parallèle avec le dominus chrétien, même si l’utilisation de domine n’était pas rare à la fin du Ier s. a.C. (Wardle 2014, p. 375 pour les références). Tert., Apol., 34.1 faisait du refus d’Auguste une reconnaissance du Christ comme unique dominus. Sur les ambiguïtés du titre dominus, Alföldi 1977 [1970], p. 209-213.
46 Breebaart 1987, p. 102-103 : « The homo priuatus, presenting himself as the ideal homo publicus, turns himself and his family into public property and, like a father, plays on the conscience of the populus ».
47 Sur le rôle de cet épisode dans la construction de l’image symbolique d’Auguste, Roller 2001, p. 254-258.
48 Sur cette conscience, Hurlet 2012b.
49 Macr., Sat., 2.4.29-30 : ... Ad quod Caesar risit emique auem iussit quanti nullam adhuc emerat.
50 Macr., Sat., 2.4.31 : ... Adiectus hic sermo : νὴ τὴν σὴν τύχην, Σεβαστέ· εἲ πλέον εἶχον, πλέον ἐδίδουν. Secuto omnium risu dispensatorem Caesar uocauit et sestertia centum milia numerare Graeculo iussit.
51 En 29 a.C. pour le premier, si on retient qu’il eut lieu au moment du retour d’Auguste à Rome, après Actium. Si l’on en croit le nom « Auguste » donné par le grec (indicateur fragile), on peut situer le second après début 27.
52 Gros 2009 pour un bilan récent sur la demeure palatine d’Auguste. Le cordonnier et le « petit Grec » sont des stéréotypes renvoyant au petit peuple de Rome (infra chap. VIII).
53 Macr., Sat., 2.4.20 : Cuiusdam prouincialis iocus asper innotuit. […] « Dic mihi, adulescens, fuit aliquando mater tua Romae ? » Negauit ille, nec contentus adiecit : « Sed pater meus saepe ».
54 Il ne s’agit pas de nier toute dimension morale à l’œuvre de Tacite (Gabba 1984, p. 75-76), mais de la relativiser, comparativement à celle de Suétone (Delpeyroux 2007, p. 314). Sur sa méthode, Devillers 2003.
55 Devillers 2012, p. 215 sur César, Devillers 2009, p. 309 sur Auguste.
56 Tac., Ann., 4.34.5. Le contexte décrit par Tacite est celui de 44-42 a.C.
57 Raaflaub – Samons 1990, focalisés sur les formes visibles d’opposition à Auguste, reprennent la vision minimaliste de la répression augustéenne (p. 436-446 sur les « intellectual oppositions »). Cette manière parfois monolithique de percevoir les oppositions à Auguste (surtout les conspirations et attaques ouvertes) est contrebalancée par Flower 2006, p. 130-132 et Levick 2010, p. 164-201.
58 Tac., Ann., 1.72 : Primus Augustus cognitionem de famosis libellis specie legis eius tractauit, commotus Cassii Seueri libidine, qua uiros feminasque inlustres procacibus scriptis diffamauerat. Goodyear 1981 (II), p. 151-152 pour un commentaire synthétique du passage.
59 En général, Bauman 1967 et 1974, Aloja 2011. Sur Auguste, Gil 1961, p. 203-218. Sur l’époque républicaine, Gaudemet 1964, Seager 2001 et Ferrary 2009. Ferrary 1983, p. 556 discute de l’origine de la maiestas, attribuée traditionnellement à L. Appuleius Saturninus, successeur des Gracques, mais dont la date est remontée au milieu du IIIe s. a.C. par Bauman 1967, p. 28.
60 Rogers 1952 sur les schémas rhétoriques utilisés par Tacite afin de rapporter les procès pour majesté.
61 Ferrary 2009, p. 232-237.
62 Contra Bauman 1967, p. 48-49 qui discute également de la date de la loi.
63 L’hypothèse d’une intégration des mots repose sur un passage corrompu de Cic., Fam., 3.11.2 : Est maiestas, et sic Sulla uoluit, ne in quemuis impune declamari licet. Rosillo-López 2017a, p. 32-33 rappelle l’hypothèse de Lindsay, selon laquelle la loi aurait concerné les discours injurieux : Auguste aurait ensuite ajouté les libelles.
64 Bauman 1967, p. 274-279 contra Ferrary 2009, p. 231 qui situe le vote de la loi vers 18/17 a.C.
65 Kübler 1930, p. 550-554, Mackie 1992, p. 90-91 et Le Doze 2014a, p. 129-136.
66 Peachin 2015, p. 538 retient, comme Syme 1986, p. 411-412, la date de 8, mais évoque la piste de l’année 12 (p. 529 n. 102). Pettinger 2012, p. 88 n. 62 fait le point sur les débats et se rallie aussi à la date de 8.
67 Sur le procès, Syme 1986, p. 409-412. Pour un débat virulent, développé dans le JRS, sur les dispositions juridiques liées à la maiestas, notamment en cas de perduellio, Chilton 1955 contra Rogers 1959.
68 Levi 1969, p. 93 : « Il concentramento di imperium conduceva al concentramento di maiestas ».
69 Furneaux 1896 [1883], p. 274.
70 Veyne 2005, p. 40 : « Toute opposition était assimilée à une haute trahison et on ne trahissait pas seulement par des actes, mais déjà par des pensées, des paroles, des conversations, de simples gestes et même des rêves ».
71 Le Doze 2014a, p. 125-129. L’ironie d’Ovide contre Livie et Tibère a été réexaminée par Luisi – Berrino 2010.
72 Salles 1986, p. 764-767 et Raaflaub – Samons 1990, p. 446. Martin 2016, p. 162-163 : « Sous Auguste, il est juste de dire que la censure, qu’elle prenne la forme de l’exil du contrevenant ou de la destruction de ses œuvres, fut exceptionnelle et qu’elle apparut tardivement, vers la fin de son règne. Ce qui fut plus répandu sous le Principat, ce sont les deux phénomènes de l’omerta et de la rétention de publication de l’Histoire. Tous deux relèvent de l’autocensure ».
73 Smith 1951, p. 179.
74 Le Doze 2014a, p. 132.
75 Peachin 2015, p. 539-540.
76 D.C., Hist. Rom., 55.27.1-3. Swan 2004, p. 183 pour la bibliographie. Il s’agit sans doute de Plautius Rufus, conspirant contre le prince avec L. Paulus (Suét., Aug., 19.1, Cogitore 2002, p. 173 et Pettinger 2012, p. 85).
77 Bauman 1974, p. 27-51, suivi par Wardle 2014, p. 380-381.
78 Pour ses écrits attaquant sans distinction de rang et affichant ses sympathies républicaines, T. Labienus tomba sous le coup de la lex maiestatis et vit ses livres brûlés : Sén. le Rhet., Contr., 10. praef. 4-8 et Le Doze 2014a, p. 133-134. Pettinger 2012, p. 91 n. 72 compare ce cas à celui de Cremutius Cordus (voir infra chap. VIII).
79 Contra Bauman 1974, p. 48. Tacite n’évoque pas l’anonymat des écrits de Cassius et précise l’identité des auteurs.
80 Gil 1961, p. 214-216 sur le détail juridique de l’affaire.
81 Pettinger 2012, p. 93.
82 Hurlet 2014b, p. 134-135. Sur les conspirations contre Auguste, Cogitore 2002, p. 47-62, 122-145, 165-177. Sur l’opposition plus personnelle (non pas toujours armée) des aristocrates, Dettenhofer 2000, Rohr Vio 2000, Hurlet 2007, p. 199-207 et 2015a, p. 96-100.
83 Sur l’impact politique de la diffusion de ces écrits, Corbier 2006 [1987], p. 71-73.
84 Arnaud 2004, p. 280 et Benoist 2009, p. 56-60.
85 Hurlet 2009b conclut à une gestion relativement efficace du danger conspiratif de la part des Julio-Claudiens.
86 Cogitore 2002, p. 122-145 sur les conspirations de Cornelius Gallus (27), Caepio et Murena (23-22), Egnatius Rufus (20-19). Les conspirations perdurèrent, dont celle de Cinna en 16-13 (Cogitore 2002, p. 153).
87 Celui-ci écrivit une lettre contre Auguste, signée Agrippa Postumus, et fut soumis par Auguste à l’amende (peine légère que loue Suétone : Cogitore 2002, p. 147-148 et n. 148).
88 Cogitore 2002, p. 174.
89 Cogitore 2002 classe l’affaire parmi les « conspirations dynastiques » (p. 165-172). Sur Julie, Fantham 2006.
90 Roddaz 1984, p. 535-539. Hurlet 1997a, p. 432-436 sur le rôle joué par Julie dans le processus de succession impériale.
91 Ferrill 1980, p. 332.
92 Les principaux personnages concernés par la conspiration (Iullus Antonius, Appius Claudius, Cornelius Scipio ou Sempronius Gracchus) avaient des liens avec les grandes familles issues de la République (Cogitore 2002, p. 169) et Syme allait jusqu’à y voir une faction (Ferrill 1980, p. 339). La thèse d’une conspiration « inventée », qui se lit chez Ferrill, est reprise par Cogitore.
93 Tac., Ann., 3.24.2.
94 Macr., Sat., 2.5.5 : « Hodie enim me patris oculis ornavi, heri viri ».
95 Long 2000, p. 351 souligne l’impact de la plaisanterie devant un auditoire friand de sorties audacieuses.
96 Adams 1982, p. 89 et 167 sur les occurrences où le corps de la femme est présenté sous les traits d’un navire.
97 Macr., Sat., 2.5.9 : « Numquam enim nisi naui plena tollo uectorem ».
98 Interprété par Richlin 1992b, p. 73 comme féministe.
99 Pour Long 2000, p. 351, l’autorité paternelle était discutée, même si c’était une personne anonyme qui réprimandait Julie et non pas (Macrobe précise parfois la chose) son père.
100 Les spectateurs concernés par les mots de Julie étaient proches de l’entourage impérial et connaissaient les normes morales et politiques que Julie brisait par son attitude. Richlin suppose même que les mots de Julie étaient courants dans l’entourage d’Auguste et utilisés afin de limiter l’impact des décisions d’Auguste sur les pratiques sexuelles des femmes.
101 Suét., Aug., 101.5 et D.C., Hist. Rom., 56.32.4 sur l’intransigeance d’Auguste et le refus, formulé par testament, d’accueillir la dépouille des deux Julies dans le mausolée familial.
102 Dalla Rosa 2014, p. 221-222 sur le contexte militaire de ces années, p. 226 sur les mesures institutionnelles témoignant de ce tournant.
103 Voir le célèbre passage de Tac., Ann., 1.3.7 à ce propos (Hurlet 2014a, p. 17). Hurlet 2016 a récemment réaffirmé le caractère opératoire du concept de génération dans la lecture du début du Principat, appréhendé par l’auteur dans le cas de la « génération d’Actium » et de la transition entre République et Principat.
104 Quint., Inst. Or., 6.3.64 : « quid respondebo patri meo ? »« dic me tibi displicuisse ». Trad. CUF légèrement modifiée. Macr., Sat., 2.4.6 nomme l’officier Herennius (peut-être le consul de 1 p.C.).
105 Quint., Inst. Or., 6.3.95 : « non magis » inquit « faciam, commilito, quod petis quam quod Marcianus a me petiturus est ». Marcianus est inconnu, sauf à croire qu’il s’agit de Granius Marcianus, sénateur d’époque tibérienne (Tac., Ann., 6.38).
106 Le trait sur l’officier déchu fait immédiatement suite à celui du chevalier mangeant et buvant au théâtre, et le trait sur le collier gaulois précède de très peu celui du palmier (infra).
107 Plut., Reg. et Imp. Apopht., 207 B : « [Auguste] avait donné à Arius l’intendance de Sicile, à la place de Théodore. Quelqu’un lui remit un billet qui contenait ces mots : “Théodore de Tarse est chauve ou voleur ; que vous en semble ?” Auguste, après avoir lu, écrivit au-dessous : “Il me le semble” » (« φαλακρὸς ἢ κλέπτης Θεόδωρος ὁ Ταρσεύς· τί σοι δοκεῖ ; » ἀναγνοὺς Καῖσαρ ὑπέγραψε « δοκεῖ »). La compréhension du mot repose peut-être sur la résolution inattendue de l’alternative par Auguste : Théodore était à la fois chauve et voleur.
108 Macr., Sat., 2.4.4. Dater l’épisode est impossible, bien que la mention du peuple puisse constituer une référence au tribunat exercé par Pacuvius en 27 a.C.
109 Sex. Pacuvius Taurus (RE XVIII.2 [1943] col. 2174-2176 [7] [Hofmann]), trib. pl. 27 a.C., fut un partisan zélé (D.C., Hist. Rom., 53.20.2 et Macr., Sat., 1.12).
110 Cic., De Orat., 2.287 : « “Que répondra Antistius quand son père lui demandera comment a pu être dégradé un colon comme lui, si honnête, si rangé, si sage, si tempérant ?” – “Eh bien ! répliqua Lepidus, il lui répondra que je ne crois pas un mot de tout ce qu’on dit là” ».
111 Sén., Ben., 3.27 : « “Personne, dit-il, ne me croira rentré en grâce si tu ne me fais un cadeau”. Il lui demanda une somme qui n’eût pas été à dédaigner même pour un sujet en faveur, et il l’obtint ».
112 Macr., Sat., 2.4.5 : « Tu te accepisse apud omnes affirma, et ego dedisse me non negabo ».
113 Macr., Sat., 2.4.17 : « Comme on lui avait rapporté l’ampleur de la dette, dépassant vingt millions de sesterces, qu’un chevalier romain avait réussi à cacher de son vivant, Auguste, lors de la vente aux enchères de ses biens, fit acheter le matelas pour son compte et comme on s’étonnait de sa volonté, il donna l’explication suivante : “Il doit favoriser le sommeil, le matelas sur lequel cet homme a pu dormir malgré le poids de ses dettes” » (« Habenda est ad somnum culcita in qua ille, cum tantum deberet, dormire potuit »).
114 Quint., Inst. Or., 6.3.79 : « Imperator, torque me dona », « malo » inquit « te ciuica donare ». Trad. CUF légèrement modifiée.
115 Le torque était une des décorations les moins prestigieuses à l’époque impériale (Maxfield 1981, p. 87).
116 Maxfield 1981, p. 67-74 sur les couronnes obsidionales et civiques.
117 Suét., Aug., 25.3, puis Louis 2010, p. 223 et Wardle 2014, p. 194.
118 Sur cette parole aux implications juridiques et/ou officielles, voir Suspène 2015, p. 140-144.
119 Quint., Inst. Or., 6.3.77 : Augustus, nuntiantibus Terraconensibus palmam in ara eius enatam, « apparet » inquit « quam saepe accendatis ». Sur cet épisode, Loriol – Montlahuc à paraître.
120 Fishwick 2014a, p. 57-59 et 2014b, p. 350 propose la date de 25 a.C. pour l’érection de l’autel et celle de 16/13 pour l’ambassade envoyée à Auguste. Sur ce décalage chronologique, Hurlet 2015a, p. 116.
121 Étienne 1958, p, 376 évoque un « climat psychologique favorable au surnaturel chez les populations de l’Espagne auxquelles Auguste, blasé, oppose un scepticisme railleur ».
122 Liv., Hist. Rom., 24.10.6 pour 214 a.C., 43.13.5-6 pour 169 a.C. Pour Fishwick 2014a, p. 57 et 2014b, p. 350, l’anecdote de Tarraco relève d’une manière stéréotypée de rapporter ce type de manifestations divines.
123 Le Roux 1995, p. 76. Veyne 1995 [1976], p. 510 et 2002, p. 60 oppose le bon prince qui se laisse adorer et le tyran qui se fait adorer. Sur le palmier, Loriol 2016, p. 66-67, 87 et 143-144.
124 Miller 2009 (p. 253-297) sur le lien (loué par les poètes) entre Apollon et Auguste.
125 Suét., Aug., 92.3, 94.16 et D.C., Hist. Rom., 43.41.2. Étienne 1958, p. 376-377, Vigourt 2001, p. 134, Louis 2010, p. 543-544 et 519-520 et Wardle 2014, p. 529.
126 Sur le détail de l’échange entre les Espagnols et Auguste, Fishwick 1987-2005, III (2002), p. 46 n. 26.
127 Les références au semis et aux dupondii à l’autel palmé sont données par Etienne 1958, p. 368 (Zanker 1988, p. 305 pour une image). L’étude la plus récente sur le sujet est celle de Mar et al., 2012 (ici p. 345-346).
128 L’autel fut municipal plutôt que provincial (selon Fishwick 2014a, p. 59 et n. 41).
129 Tac., Ann., 1.78.
130 Yavetz 1990, p. 37 en ce sens.
131 L’autel était dédié à Auguste seul et non pas à Rome et à Auguste (Fishwick 2014a, p. 58).
132 Canfora 2001 (1998), p. 233.
133 Scheid 2005a sur l’indissociabilité du geste et du rite religieux à Rome.
134 Gradel 2002, p. 109-139, Scheid 2005b et 2009 sur la chronologie et la portée politique de ces réformes.
135 Suét., Aug., 86.3 : … in primis Maecenatem suum, cuius « myrobrechis » ut ait, « cincinnos » usque quaque persequitur et imitando per iocum irridet. Louis 2010, p. 501-502 et Wardle 2014, p. 487-488.
136 Sén., Lucil., 114.4 et Juv., Sat., 12.38-39. Chillet 2016, p. 143-146 sur Mécène comme « figure consensuelle du mou » (Chillet 2012, p. 35-41). Sur l’humour contre Mécène, Reekmans 1992, p. 214, Corbeill 1996, p. 42. Sur l’humour des Lettres à Lucilius, Grant 2000.
137 Ce fait bien établi a été discuté par Gagé 1982 (p. 617-623 sur la dimension railleuse de ses écrits). Canfora 2015, p. 523-525 sur Auguste « pamphlétiste ».
138 Gascou 1984, p. 772.
139 Moatti 2007, p. 241.
140 Sur le prince éducateur, Breebaart 1987, p. 101.
141 À propos du lien entre style et personnalité impériale, Ledentu 2007, p. 307-309.
142 Gascou 1984, p. 474-475.
143 Sur le rôle de la correspondance dans la construction du pouvoir impérial, Hurlet 2010.
144 Rochette 2015, p. 160.
145 Macr., Sat., 2.4.12 : « Sachant que son ami Mécène avait un style relâché, plein de douceur et d’indolence, Auguste prenait assez souvent le même ton dans les lettres qu’il lui écrivait et, contrairement à l’application à châtier son style qu’il observait ailleurs dans l’écriture, dans une lettre familière à Mécène, il répandit, à la fin, une profusion de plaisanteries : “Adieu, mon ébène de Médullie, mon ivoire d’Étrurie, mon laser d’Arretium, mon diamant de l’Adriatique, ma perle du Tibre, émeraude des Cilnii, jaspe des Iguviens, béryl de Porsenna, escarboucle de l’Italie, bref, matelas des courtisanes” » (in iocos effusa subtextuit : Vale mi ebenum Medulliae, ebur ex Etruria, lasar Arretinum, adamas Supernas, Tiberinum margaritum, Cilniorum smaragde, iaspi Iguuinorum, berulle Porsenae, carbunculum Hadriae, ἵνα συντέμω πάντα, μάλαγμα moecharum). Chillet 2016, p. 28 et 32-34 sur les Cilnii, 45 sur Porsenna et 281 sur les Iguviens. Ce passage trouve écho dans une lettre de Mécène à Flaccus, dans laquelle Mécène aurait usé à outrance de ce type de mots raffinés (Isid., Etym., 19.32.6).
146 Macr., Sat., 2.4.11 : « Ayant appris que, parmi les enfants de moins de deux ans que le roi des Juifs Hérode avait ordonné de massacrer, son propre fils avait été tué, Auguste s’écria : “J’aimerais mieux être le pourceau que le fils d’Hérode” » (« Melius est Herodis porcum esse quam filium »). La moquerie, peut-être prononcée avant la mort d’Hérode en 6-4 a. C, concerne l’abstinence du porc chez les Hébreux. L’écho du massacre des enfants de Bethléem semble parvenu à Rome, mais la prudence est de mise car Macrobe évoluait dans un empire devenu chrétien. La comparaison entre Hérode et Auguste est menée par Nicolas de Damas, qui lie popularité et bonne situation familiale (Devillers 2016, p. 187-188).
147 Suét., Aug., 85.3 : ... quidnam Aiax ageret, respondit « Aiacem suum in spongeam incubuisse ». Carter 1982, p. 197-198, Louis 2010, p. 497-498 et surtout Wardle 2014, p. 485-486.
148 Pour un bilan récent autour de cet épisode mythologique, Most – Ozbek 2015.
149 L’Ajax avait été détruit et ne se prêtait pas à une consultation directe (Gascou 1984, p. 504).
150 Yavetz 1990, p. 37. Sur le rire des poètes augustéens, Zinn 1960 (focalisé sur Horace) et Antony 1976.
151 Suét., Aug., 89.3. Rochette 2015, p. 160 : « On ne sait quelle langue était utilisée pour cette composition [l’Ajax], mais il est sûr qu’Auguste ne pouvait traiter un tel sujet sans connaître la tragédie de Sophocle ».
152 Macr., Sat., 2.4.2 : « Le poète tragique L. Varius lui demandait ce que devenait son Ajax. Alors Auguste : “Il s’est précipité sur une éponge” » (« In spongiam », inquit, « incubuit »). Selon D. Wardle, Suétone et Macrobe ont utilisé la même source, mais Suétone fit le choix d’« anonymiser » Varius dans son passage.
153 Lyd., Mens., 4.112 : « Lorsque Cicéron (qui assurait son éducation avec grand enthousiasme) l’interrogea : “Où est l’Ajax que tu es en train d’écrire ?”, il répondit avec esprit et bon sens que son Ajax était tombé sur une éponge, tel celui de Sophocle sur son épée » (trad. personnelle).
154 Sén., Ben., 3.27 : « Dans mon intérêt, je veillerai à ne jamais me fâcher contre toi (Mea causa dabo operam, ne umquam tibi irascar) ». Cela a pu induire en erreur certains Modernes, qui voient la clémence rieuse du prince là où elle ne fut pas. Ainsi, contra Yavetz 1990, p. 38, l’épisode suivant illustre la bonté habile du prince, mais ne relève pas du « faire rire » : « Un jour qu’il [Vedius Pollio] donnait un festin à Auguste, son échanson ayant brisé une coupe de cristal, il donna l’ordre de le jeter aux murènes, sans respect pour son convive. Auguste, aux pieds duquel l’esclave était tombé en suppliant, essaya tout d’abord de persuader Pollion de ne pas commettre un tel acte ; celui-ci ayant répondu par un refus : “Eh bien, lui dit Auguste, fais apporter toutes les coupes de cette espèce et autres vases précieux que tu possèdes, afin que je puisse en jouir”. Ils ne furent pas plutôt arrivés qu’Auguste ordonna de les briser. À cette vue, Pollion fut affligé sans doute, mais, renonçant à s’irriter pour un seul vase, en songeant au nombre des autres qu’il perdait, et ne pouvant non plus punir son esclave pour un crime qu’Auguste avait commis aussi, se résigna à regret » (D.C., Hist. Rom., 54.23.1-4).
155 Suét., Aug., 67.2 : … in iocum uertit. Diomède est inconnu et on ne sait s’il s’agit d’un esclave ou d’un affranchi (Carter 1982, p. 189. Fabre 1981 ne retient pas son cas).
156 Gascou 1984, p. 205 sur la filiation entre les deux auteurs.
157 L’épisode eut peut-être lieu lors d’un déplacement à la campagne ou d’une tournée provinciale.
158 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 130-135 sur les piliers de la clementia Augusti : le respect des institutions, l’équité (ici dans le cas de Diomède), le respect du mos maiorum et la clémence comme vertu civique.
159 Suét., Aug., 67.3.
160 Treggiari 1969, p. 73-74.
161 Dans les cas de peine justifiée, Suétone emploie le terme de seueritas et non pas celui de saeuitia.
162 Suét., Aug., 51.1 : Clementiae ciuilitatique eius multa et magna documenta sunt.
163 Macr., Sat., 2.5.4 : Itaque inter amicos dixit duas habere se filias delicatas, quas necesse haberet ferre, rem publicam et Iuliam. Trad. La roue à livres modifiée. Roller 2001, p. 254.
164 Courrier 2014, p. 716-717 pour une discussion des témoignages antiques autour de la fameuse « ambassade d’Antium » plébéienne, qui conféra la première le surnom de pater patriae à l’empereur (Suét., Aug., 58).
165 Dettenhofer 2000 sur cette inclusion et les oppositions qu’elle suscita.
166 Macr., Sat., 2.4.8 : « “Moi, je puis te faire des observations, mais te redresser, je ne le puis” ».
167 Macr., Sat., 2.4.10 : « Vettius avait labouré le terrain où était enseveli son père. [Auguste : ] “Voilà qui est vraiment cultiver le souvenir de son père” » (« Hoc est uere monumentum patris colere »). Auguste joue ici sur le sens du verbe « colere », qui signifie « cultiver » mais aussi « honorer ». Vettius est inconnu.
168 Tarpin 2001, p. 233-239.
169 Macr., Sat., 2.4.9 : ... ita iocatus est : « Vellem Cassius et meum forum accuset ».
170 Deroux 2003, p. 677-679.
171 Spannagel 1999, p. 79-85. Sur les diverses dates et la bibliographie, Tarpin 2001, p. 233-234.
172 Le verbe signifie « acquitter » un accusé, mais aussi « achever » (par exemple un édifice).
173 Suét., Aug., 56.5-6. Severus avait attaqué en justice Asprenas, futur consul suffect de 6 p.C., accusé d’empoisonnement et défendu par Pollion. Auguste assista au procès mais ne prit pas la parole. Cela n’empêcha pas l’acquittement de Nonius et on pourrait voir dans le bon mot l’occasion pour Auguste de se venger plaisamment de cette affaire, ce qui situerait l’épisode entre 9 et 2 a.C.
174 Quint., Inst. Or., 6.3.59 : … qui militi libellum timide porrigenti « noli » inquit « tamquam assem elephanto des ».
175 Suét., Aug., 53.5 : Promiscuis salutationibus admittebat et plebem, tanta comitate adeuntium desideria excipiens, ut quendam ioco corripuerit, quod « sic sibi libellum porrigere dubitaret, quasi elephanto stipem ». Trad. CUF légèrement modifiée.
176 Macr., Sat., 2.4.3 : Augustus cum ei quidam libellum trepidus offerret et modo proferret manum modo retraheret : « Putas », inquit, « te assem elephanto dare » ? Trad. La roue à livres légèrement modifiée.
177 Louis 2010, p. 383 et Wardle 2014, p. 377.
178 Damon 2014, p. 54 : « We see August acknowledging that he really is the elephant in the room of imperial society ».
179 Plin., HN, 8.6 : on lançait des pièces aux éléphants, qui les gardaient avant de les redonner aux personnes qu’ils appréciaient et dont, forts de leur mémoire, ils se souvenaient.
180 Jehne 2005, p. 285. Voir Hurlet 2007, p. 199-204 pour un bilan historiographique sur le thème du consensus.
181 Macr., Sat., 2.4.1 : Caesar adfectauit iocos, saluo tamen maiestatis pudorisque respectu, nec ut caderet in scurram.
182 Meister 2014, p. 31 (n. 12 et 13 pour les références).
183 Laurence – Paterson 1999, p. 188 sur ce rire qui « crossed class and social lines ».
184 Macr., Sat., 2.4.13 : Post epulum igitur inops ac sine ullo apparatu discedens uale dicenti hoc tantum insusurrauit : « Non putabam me tibi tam familiarem ».
185 Macr., Sat., 2.4.14 : « Quid ? Ego, ut me populus Romanus dicat bene cultum, in solario ambulaturus sum ? ».
186 Aja Sánchez 1996, p. 314-319.
187 Auguste avait d’ailleurs fait élargir le laticlave pour les jeunes fils de sénateurs (Suét., Aug., 38.2).
188 Ch. Guittard (éd. La roue à livres) traduit solarium par « terrasse », mais on pourrait aussi y voir une simple référence au soleil, qui s’articulerait tout aussi bien avec le brillant de l’étoffe.
189 Voir Suét., Aug., 40.5 et 94.15.
190 Selon Suét., Aug., 73.1-2, Auguste portait en privé des habits simples confectionnés par les femmes de sa famille, et gardait une tenue décente prête en cas de sortie publique. Huet 2008, p. 129-130 puis Meister 2015, p. 116-117 (voir la bibliographie antérieure n. 30) sur les vêtements comme prolongement de la personnalité vertueuse et simple d’Auguste. Pour un bilan récent sur le vêtement antique, Gherchanoc – Huet 2012.
191 Montlahuc, en préparation. Pour un aperçu synthétique du contenu de cet ouvrage, Montlahuc 2017.
192 Wallace-Hadrill 1982 puis Benoist 2001, p. 250-253, Wilkinson 2012, p. 134-180 et Hurlet 2015b.
193 Rowe 2013, fort d’une relecture de RGDA 34.3 (« Depuis ce temps [27 a.C.], je l’emportais sur tous en autorité, mais je n’avais pas plus de pouvoir que tous ceux qui ont été mes collègues dans toutes les magistratures »), pense que le titre de Princeps senatus conféré à Auguste était une marque de son auctoritas, qu’il relie au prestige et à l’influence personnelle et morale d’Auguste plutôt qu’à une réalité juridique. Galinsky 2015 suggère de ne pas limiter cette insistance sur l’auctoritas au titre de Princeps senatus et de lire les Res Gestae comme un texte généralement articulé autour de la célébration de l’auctoritas d’Auguste, justifiant en partie sa divinisation. Le texte a été réétudié, d’un point de vue politique, par Cosme 2012b et Scheid 2016. Sur la notion d’auctoritas, voir les travaux en cours de Fr. Hurlet.
194 Par exemple Plin. le J., Panég., 71 : « Nos yeux ont donc eu le spectacle jusqu’ici inconnu du prince sur le même pied que les candidats et debout en même temps qu’eux ; ils ont pu voir celui qui donnait l’honneur l’égal de ceux qui le recevaient. Cette conduite, avec quelle sincère admiration elle a été acclamée par le Sénat tout entier : “il n’en est que plus grand, plus auguste”. Car celui qui ne peut plus rien ajouter à son élévation, ne peut monter que d’une seule façon, en descendant, sûr de sa grandeur : aucun danger n’est plus éloigné de la fortune des princes que celui de l’humilité » (trad. CUF légèrement modifiée).
195 Sén., Clem., 1.13.4. Sur la conception du pouvoir (fondé sur les vertus personnelles du prince) au livre I du De Clementia, Flamerie de Lachapelle 2009a.
196 Grimal 1978, p. 131 sur le De Clementia : « Et déjà l’on voit sa conception antonine du pouvoir, celle de l’Optimus princeps, qui ne naquit pas au temps de Trajan, mais qui a ses racines profondes dans l’élaboration première du Principat. Sénèque poursuit, de la sorte, l’œuvre commencée par Cicéron avec le De Republica ».
197 Le charisme est entendu par M. Weber comme une « qualité en raison de laquelle un personnage est considéré comme doté de forces et de qualité surnaturelles ou surhumaines, ou au moins spécifiquement extra-quotidiennes qui ne sont pas accessibles à tous, ou comme envoyé par Dieu, ou comme exemplaire, et qui, pour cette raison, est considéré comme “chef” » (Weber 1972, p. 140 [trad. H. Bruhns]). Le charisme est un idéal-type qui permet d’aborder certaines facettes du pouvoir impérial, à condition d’être « ajusté » (Azoulay 2014b et Azoulay 2004 sur la charis grecque) sous peine de l’essentialiser ou de lire l’ensemble de la vie politique comme une manifestation charismatique (voir la critique de Bruhns 2014, p. 155 à propos de Hatscher 2000). Pour une discussion de la pertinence du concept de charisme en histoire, Bruhns 2000 et Bruhns 2014. Sur la remise en cause d’une lecture wébérienne des pouvoirs impériaux, Lendon 2006.
198 Le charisme d’une personne repose sur ce que Weber nomme une « communautarisation émotionnelle » : le groupe confère au chef son aura particulière, à condition que son pouvoir, symbolique comme réel, soit régulièrement mis en scène et que les éventuelles demandes de la communauté soient satisfaites. Le charisme doit être périodiquement réactivé par les pratiques et interventions impériales.
199 Veyne 2002, p. 54 et 2005, p. 27 sur la « comédie du refus du pouvoir » (comportement du prince citoyen).
200 Beard 2014, p. 130 (puis Montlahuc 2016, p. 493).
201 Codol 1975, p. 127-145.
202 Ainsi Bruhns 2000 et 2014, Jehne 2005, Wilkinson 2012, Meister 2012, p. 122-130 et 2015, p. 109-125.
203 Levick 2010, p. 311.
204 Toher 1990, p. 139-154.
205 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 175 (qui renvoie à Flamerie de Lachapelle 2009a et b).
206 Rudich 1997, p. 69.
207 Griffin 1976, p. 133-171 et 2003, p. 167-177 sur le projet « politique » de Sénèque.
208 Mazzoli 2003.
209 Mart., Epigr., 11.20.
210 Deremetz 2013, p. 282. Sur les limites du ton libertaire de Martial dans ses Épigrammes, Dion 2009. Le terme simplicitas, utilisé dans ce cas par Martial, renvoyait, à la fin du Ier s., à la libertas (Delignon 2009, p. 249).
211 Mart., Epigr., 1.4 et Mart., Epigr., 7.8.7-10 (supra chap. IV).
212 Contrairement à César, Auguste nommait rarement ses soldats commilitones (Suét., Ces., 67.3 et Aug., 25.1). Campbell 1984, p. 33 et Wardle 2014, p. 191.
213 Laurence – Paterson 1999, p. 197.
214 Dernièrement, Berthelet 2015, p. 320-322.
215 Plut., Pericl., 1.1. Trad. CUF : la traduction Gallimard rend « ἡγεμονικῶς » par « militaire ». L’anecdote se situe entre 18 a.C. (date des lois sur le mariage) et 14 p.C.
216 Laurence – Paterson 1999, p. 183.
217 L’humour de réponse était désigné comme l’un des plus efficaces par Quintilien (supra chap. I).
218 Courrier 2014, p. 650-682 à propos du face-à-face direct entre le prince et la plèbe.
219 Selon Jehne 2005, Auguste, lorsqu’il ne revêtait pas de magistrature, se retirait de la vue des citoyens et refusait d’être approché par les pétitionnaires, afin d’éviter d’être l’objets de marques d’honneurs en contradiction avec son statut théorique de priuatus.
220 Sur cette construction mémorielle, Lyasse 2010, p. 709-722 et Hurlet 2015a, p. 159-174.
221 Sur la tendance de Suétone à présenter Auguste comme modéré, Yavetz 1990, p. 30 et Suspène 2009, p. 21.
222 Zecchini 2010 à propos de cet héritage et, plus généralement, les études réunies par Devillers – Sion-Jenkis 2012.
223 Hurlet 2015a, p. 174.
224 Zecchini 2016, p. 211-215. Voir aussi Gascou 1984, p. 758-773.
225 Plin. le J., Ep., 10.1.2 : Fortem te et hilarem, imperator optime, et priuatim et publice opto. « Quasi vertu », l’hilaritas fut même un thème monétaire sous Hadrien (Wallace-Hadrill 1981, p. 312).
226 Levick 2010, p. 252-253.
227 Suét., Aug., 86.1 : « [Auguste] adopta un style pur mais simple, évitant la sottise des formules à effets balancés avec art, et, selon sa propre expression, “l’odeur de moisi des termes surannés” ». Wardle 2014, p. 486 pour des exemples de ce style augustéen, loué par Tac., Ann., 13.3 et Gell., Noct. Att., 15.17.3. Voir infra chap. VIII.
228 Borgies 2016, p. 224-226 sur l’opposition entre le néo-atticisme d’Octavien et l’asianisme d’Antoine.
229 Si les citations homériques étaient proverbiales, Claude faisait rire quand il en usait (D.C., Hist. Rom., 60.16.7-8) et Suétone rappelle ces pointes érudites pour ridiculiser Claude (Power 2011, p. 729-730).
230 Suét., Aug., 86.5 : « Il reproche à M. Antoine sa manie d’écrire pour étonner les gens, plutôt que pour être compris ; puis, le plaisantant sur la bizarrerie et l’inconstance de son goût en ce qui concerne le choix d’un style, il ajoute : “Ainsi, vous vous demandez s’il vous faut imiter Annius Cimber et Veranius Flaccus, en employant les mots que Crispus Salluste a tirés des Origines de Caton, ou si vous ne devez pas plutôt faire passer dans notre langue la verbosité creuse des orateurs asiatiques ?” ». Wardle 2014, p. 488 : Suétone fonde une partie de son récit sur la critique cicéronienne des édits d’Antoine (Cic., Phil., 3.21-22, Manuwald 2007, p. 403-405).
231 L. Varius Rufus avait composé un Thyeste pour les jeux commémorant la victoire d’Actium (Delarue 1985 et Leigh 1996 sur ce texte à la gloire du prince, pour lequel Varius reçut une récompense d’un million de sesterces).
232 Gagé 1982, p. 622.
233 Gabba 1984, p. 70-73 et Freyburger-Galland 2016, p. 228. Sur le rapport de Cassius Dion à Auguste, Millar 1964, p. 83-102 et Manuwald 1979 : ces deux ouvrages ont fait l’objet de la discussion critique de Roddaz 1983.
234 Sur les convergences entre Cassius Dion et Suétone, Manuwald 1979, p. 258-268.
235 Reinhold – Swan 1990, p. 166-167, Rich 1990 et Hurlet 2015a, p. 175-177.
236 Suét., Aug., 99.1 : … admissos amicos percontatus, « ecquid iis uideretur mimum uitae commode transegisse », adiecit et clausulam : « Ἐρεὶ δὲ πάνυ καλῶς πέπαισται, δότε κρότον. Καὶ πάντες ἡμᾶς μετὰ χαρᾶς προπέμψατε ». Trad. GFL. Sur la pratique consistant à demander des applaudissements en fin de pièce, Cic., Cael., 75.
237 D.C., Hist. Rom., 56.20 : … κρότον δὲ δή τινα παρ’ αὐτῶν ὁμοίως τοῖς γελωτοποιοῖς, ὡς καὶ ἐπὶ μίμου τινὸς τελευτῇ, αἰτήσας καὶ πάμπανυ πάντα τὸν τῶν ἀνθρώπων βίον διέσκωψε.
238 Hurlet 2014c, p. 66-68 sur les différentes versions de la mort d’Auguste.
239 Sumi 2005, p. 7.
240 Afin de ne pas surcharger l’analyse, renvoyons au bilan de Wardle 2014, p. 550-551.
241 Kessissoglu 1988.
242 Wardle 2007. D.C., Hist. Rom., 52.34.2-3 fait dire à Mécène qu’Auguste doit se comporter comme dans un théâtre scruté par le monde entier.
243 Suétone fait le choix d’évoquer ladite formule plus tôt dans sa Vie (28.3) et lui applique, à la différence de Cassius Dion, un sens urbanistique plutôt qu’il ne lui confère une portée politique générale.
244 Sén., Luc., 80.7 puis Dubuisson 2000, p. 161-162 en ce sens.
245 L’expression « mort d’un stoïcien » est de S. Mazzarino (Hurlet 2014c, p. 66 n. 20).
246 Hurlet 2014c pour une démonstration replaçant l’épisode dans un processus plus vaste.
247 La dimension physiognomonique est importante chez Suétone (Couissin 1953, Bérard 2007, p. 248). Dans le passage, Auguste souhaite paraître aussi jeune que sur ses portraits (Zanker 1990 [1987], p. 98-100 sur la concomitance entre le surnom Augustus et le nouveau type de portrait du prince).
248 Bérard 2007, p. 246-247 et Hurlet 2014c, p. 68.
249 Wardle 2007, p. 454.
250 Plin. le J., Panég., 4.6 : Nihil seueritati eius hilaritate, nihil grauitati simplicitate, nihil maiesti humanitate detrahitur.
251 Sur la « révolution suétonienne » engagée par W. Steidle, voir le solide bilan sur la vie et l’œuvre de Suétone proposé par G. Flamerie de Lachapelle en introduction de la récente editio minor des Vies (2016, p. IX-XLVI).
252 Flamerie de Lachapelle 2011, p. 135 contra Carter 1982, p. 172 qui voit dans la clémence la marque systématique de l’autocrate.
253 Ferrill 1980, p. 346. L’opposition établie par l’auteur entre une lecture « politique » et une lecture « morale » est trop exclusive, non seulement parce que l’accusation d’adultère avait une signification politique depuis l’époque républicaine, mais aussi parce que le contexte d’émergence de la domus Augusta contribuait à lier fermement les sphères « privée » et « publique ».
254 Richlin 1992b p. 69-70 et 76 sur la piste, formulée au début du XXe siècle, de Domitius Marsus comme source principale de Macrobe sur ce dossier.
255 Fantham 2006, p. 125 : « Even Macrobius’ source, obviously enjoying if not admiring Julia’s witticisms, saw her in the context of Augustus’ forbearance – the behaviour of a civilis princeps ». Les traits de Julie suivent d’ailleurs immédiatement ceux d’Auguste dans le texte de Macrobe.
256 Macr., Sat., 2.5.8 : « Ille obliuiscitur Caesarem se esse, ego memini me Caesaris filiam ».
257 Macr., Sat., 2.4.20 : « “Dis-moi, jeune homme, ta mère est-elle jamais venue à Rome ?”. Il répondit par la négative et sans s’arrêter là, il ajouta : “Mais mon père, lui, est venu souvent” » (voir supra).
258 Val. Max., 9.14.ext 3 : « Un plaisant de Sicile était connu pour ressembler fortement au gouverneur de la province. Le proconsul déclara se demander pourquoi l’homme lui ressemblait tellement, considérant que son père n’était jamais venu dans cette province. “Mais le mien est allé à Rome” fut la réponse. La chasteté de sa mère était mise en cause et il se vengea en portant en retour la suspicion sur la mère du gouverneur » (« at meus » inquit « Romam accessit » : ioco namque lacessitam matris suae pudicitiam inuicem suspicione in matrem eius reiecta audacius quam uirgis et securibus subiecto conueniebat ultus est).
259 Plut., Cic., 26.5, Plut., Reg. et Imp. Apopht., 205 B et Plut., Prop. de Tabl., 631 D (supra chap. V), repris dans Macr., Sat., 7.3.7 : « Octave, qui passait pour être d’origine noble (Octauius, qui natu nobilis uidebatur), dit un jour à Cicéron, qui lisait en sa présence : “Je n’entends pas ce que tu dis”. – “Cependant, lui répondit celui-ci, je te savais les oreilles bien ouvertes” : ce qui faisait allusion à l’opinion d’après laquelle Octave aurait été originaire de Libye, où c’est l’usage de percer les oreilles ».
260 L’anecdote du provincial a trompé Purcell 1999, p. 187, qui y voit une marque effective du ciuilis princeps.
261 « Se dit d’une approche scientifique des systèmes politiques, économiques, sociaux, etc., qui s’oppose à la démarche rationaliste en abordant tout problème comme un ensemble d’éléments en relations mutuelles » (Larousse). Cette logique de système crée inévitablement les conditions de sa propre évolution.
262 Ignoré par l’édition de La roue à livres, le glissement est noté par J. Cousin (éd. CUF de l’Institutio Oratoria, p. 205).
263 Quint., Inst. Or., 6.3.77 : « On peut aussi rabaisser en alléguant une raison, comme le fit Cicéron à l’encontre de Vatinius, qui, tout en étant podagre, voulait se donner l’air de mieux se porter et disait qu’il faisait déjà deux mille pas en se promenant : “Oui, dit-il, les jours sont plus longs” » (« dies enim » inquit « longiores sunt »).
264 Macr., Sat., 2.4.16 : Cui Caesar : « Non miror », inquit : « dies aliquanto sunt longiores ».
265 Goldlust 2008.
266 Laurence – Paterson 1999, p. 191-192 à propos des passages macrobiens.
267 Octave était né en 63 et Vatinius disparut de la vie politique en 42. Si l’on retient la piste d’une entrevue publique, Octave aurait alors eu au maximum 21 ans lorsqu’il prononça son mot contre Vatinius. Bien que la piste demeure hypothétique et invérifiable (notamment car l’épisode est apocryphe), un tel épisode aurait alors pu dater des premiers mois du triumvirat, entre la fin de l’année 43 et l’année 42.
268 Macr., Sat., 2.3.14 : Caesar in huius modi dicacitate quoquam minor et fortasse nec Tullio.
269 Quint., Inst. Or., 6.3.75 : « Pour atténuer, il y a deux procédés : on peut réduire la jactance excessive de quelqu’un, comme le fit C. César avec Pomponius, qui montrait une blessure reçue au visage, lors de la sédition de Sulpicius et se glorifiait de l’avoir reçue en combattant pour César : “Ne regarde jamais en arrière quand tu fuis”, lui dit César » (« numquam fugiens respexeris ») ; Macr., Sat., 2.4.7 : « Un soldat, blessé au cours d’une campagne, avait le visage défiguré par une cicatrice apparente mais il se vantait exagérément de sa conduite, ce qui lui valut cette aimable réprimande d’Auguste : “Eh bien, quand tu prendras la fuite ne regarde jamais derrière toi” » (« At tu cum fugies », inquit, « numquam post te respexeris »). Le César évoqué par Quintilien pourrait être le C. Julius Caesar Strabo du De Oratore cicéronien et la sédition évoquée serait celle de P. Sulpicius Rufus, tribun de la plèbe marianiste qui s’opposa à Sylla en 88 a.C.
270 Cic., De Orat., 2.287 : « Le censeur Lepidus avait rayé de la liste des chevaliers M. Antistius de Pyrges, et les amis de la victime se récriaient contre cette rigueur : “Que répondra Antistius quand son père lui demandera comment a pu être dégradé un colon comme lui, si honnête, si rangé, si sage, si tempérant ?” – “Eh bien ! répliqua Lepidus, il lui répondra que je ne crois pas un mot de tout ce qu’on dit là” » et Quint., Inst. Or., 6.3.64 : « Auguste, qui avait destitué un officier par mesure infamante, se vit supplier par lui en ces termes : “Que répondrai-je à mon père ?” – “Dis-lui que je t’ai déplu” ». Ces textes sont commentés supra chap. I et au début de ce chapitre.
271 Dans sa page sur le rire d’Auguste, Schulten 2002, p. 219 cite ainsi essentiellement Macrobe.
272 Goldlust 2010, p. 14-15. Long 2000 p. 337-341 revient à la date de 431, jadis proposée par A. Cameron.
273 Les historiens ont longtemps retenu la date de 384, mais A. Cameron propose la datation du 17-19 décembre 382 (Cameron 2010, p. 231-272). Fr. E. Consolino retient, elle, la date de décembre 383 (Consolino 2013, p. 90).
274 Cameron 1966 a remis en cause ce « Pagan Revival », mais la controverse n’est pas close (Lizzi Testa 2013).
275 Malgré la posture polémique adoptée par les auteurs chrétiens et païens, il ne faut pas penser tous les débats de l’époque en terme d’oppositions ontologiques entre deux « doctrines » constituées.
276 Goldlust 2010, p. 17-19. Flamant 1977, p. 137 faisait de Macrobe le champion du « paganisme militant ».
277 Ce texte fut rédigé probablement en décembre 362 : voir 309 A (Octavien, au visage changeant, refuse qu’on le regarde en face) et 332 C-D (attaqué par Silène pour avoir perverti la religion romaine, Octavien est confus).
278 Cameron 2010, p. 270-272. Sur la synchronie entre le principat augustéen et la naissance du Christ, Hurlet 2015a, p. 177-183.
279 Eutrop., 8.5 rapporte également, pour la fin du IVe s., que la prise de pouvoir d’un nouvel empereur était accompagnée d’acclamations lui souhaitant d’être « felicior Augusto, melior Traiano ».
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