Versión clásicaVersión móvil

Le pouvoir des bons mots

 | 
Pascal Montlahuc

Introduction

Texto completo

  • 1  Plut., Alex., 1.2-3 : Ἀλλὰ πρᾶγμα βραχὺ πολλάκις καὶ ῥῆμα καὶ παιδιά τις ἔμφασιν ἤθους ἐποίησε μᾶλ (...)

« Souvent, un petit fait, un mot, une plaisanterie montrent mieux le caractère que les combats qui font des milliers de morts, que les batailles rangées et les sièges les plus importants »1.

  • 2  Le Goff 1989 soulignait déjà l’intérêt qu’offre le rire pour une histoire de la culture politique (...)
  • 3  Corbeill 1996.
  • 4  Beard 2014 sur le « laughter, not humor, wit, emotion, satire, epigram or comedy » (p. 5).
  • 5  C’est-à-dire « faire rire » ou « exciter le rire » : Cic., De Orat., 2.218, 2.235-236, 2.248, 2.25 (...)

1Ce livre traite d’un sujet de plus en plus considéré comme sérieux par les historiens2. L’analyse, développée du milieu du IIIe s. a.C. jusqu’à l’avènement des Antonins, se situe au cœur des discussions sur le passage de la République à l’Empire et procède de la volonté de faire converger plusieurs niveaux de (re)lectures relatives à la concurrence aristocratique comme à la présence du politique dans la cité, abordées ici sous l’angle particulier de « l’humour ». Par ses buts, sa méthode et ses choix, ce travail diffère du livre classique d’A. Corbeill sur le « political humor » à Rome3 et de l’ouvrage plus récent de M. Beard sur le rire4, en ce qu’il propose une analyse contextualisée et dynamique d’un phénomène trop rarement associé à la vie politique romaine : le risum mouere5.

Du risvs au risvm movere : positionnements thématiques

  • 6  Le christianisme modifia le rapport au rire et à la dérision (Sarrazin 1994 sur le rire du Christ)
  • 7  La grauitas traduit le sérieux vertueux de celui qui en est pourvu et qui est apte à exercer une f (...)
  • 8  Cic., De Orat., 2.217 : « Un jour que j’avais mis la main sur certains ouvrages grecs ayant pour t (...)
  • 9  Quint., Inst. Or., 6.3.65 : « Si je veux relever successivement tous les bons mots des anciens, je (...)
  • 10  Ce recueil écrit en grec réunit 265 plaisanteries (voir les éditions de Baldwin 1983, Dawe 2000 et (...)
  • 11  Ce terme, forgé par Rabelais, désigne un être qui ne sait pas, ou se refuse à rire.
  • 12  Macr., Sat., 2.1.12 : « Quant à Cicéron, qui ignore la force de son talent en ce domaine ? Il suff (...)
  • 13  Cic., Fam., 9.16.4 : « César, à ce qu’on m’apprend, ayant déjà composé des volumes de bons mots(...)
  • 14  Dans Macr., Sat., 2.3.16, un convive souhaite rapporter une plaisanterie de Cicéron contre Lépide, (...)
  • 15  On peut en effet supposer que les discours écrits, versions remaniées de l’intervention orale, ont (...)

2Depuis le Moyen Âge au moins6 et jusqu’à aujourd’hui, l’histoire romaine est souvent perçue comme le jeu d’aristocrates engoncés dans leur grauitas7. Or les comédies de Plaute, les satires d’Horace et de Juvénal, les anthologies de bons mots évoqués par les auteurs d’époque républicaine8 et impériale9, ou le Philogelos (recueil de plaisanteries daté de la fin IVe-début Ve s. p. C.10) révèlent que le rire faisait partie intégrante du paysage socio-culturel des Romains depuis le IIIe s. a.C. au moins et jusqu’à la fin de l’Antiquité. Le rire politique, qui fournit la matière de ce travail, est encore plus rarement étudié et le stéréotype de Romains agélastes11 repose sur une documentation de provenance aristocratique qui vante les valeurs du mos maiorum dans la vie publique plus qu’elle ne célèbre les vertus du rire. Cet aspect est renforcé par le caractère peu loquace des textes disponibles sur les articulations entre vie publique et pratiques du rire : les recueils de bons mots composés par les acteurs du jeu politique, tels Cicéron12 ou César13, ne sont parvenus que par des citations et nombre de plaisanteries, lues ou relevées par les auteurs impériaux, nous échappent aujourd’hui. Cette disparition relève des choix opérés par les traducteurs médiévaux, des lacunes dans les manuscrits14 ou de la volonté des acteurs du temps eux-mêmes15. Ces apories documentaires, répandues dans la pratique de l’histoire ancienne, tendent des pièges spécifiques à l’historien qui étudie un rire par essence éphémère.

  • 16  Stora-Sandor 2010, p. 17.
  • 17  Ruffell 2010 sur les comédies grecques traduites à Rome.

3Le caractère dilué des témoignages favorise une tendance à conférer une teneur humoristique à certains mots qui en furent dépourvus. Afin de déterminer le caractère plaisant d’un mot, il faut prêter attention à l’œuvre dans laquelle les traits, souvent regroupés par anthologies, sont rapportés : même si les ressorts comiques nous échappent, un trait consigné dans une suite de mots d’esprit signifie qu’il en est un aux yeux du compilateur. Il est aussi possible de se fier aux commentaires des auteurs qui, parfois, précisent qu’un rire récompensa la formulation d’un mot, conformément au principe selon lequel « la seule preuve du caractère comique du spectacle est le rire des spectateurs »16. Il faut enfin reconnaître une part de subjectivité dans l’appréciation d’un trait humoristique, notamment car certaines plaisanteries antiques ne provoquent plus aucun rire chez le lecteur moderne, révélant par là le lien entre rire, références culturelles et contexte sémantique. La tâche est encore compliquée par le fait que les Anciens évoluaient dans un monde bilingue : on plaisantait en grec à Rome et en latin en Grèce ou en Égypte17. S’ajoute à ces difficultés une potentielle confusion provenant de traductions antiques maladroites ou de transpositions (nécessairement incomplètes) des concepts entre les diverses langues modernes, elles-mêmes porteuses de référents culturels idiomatiques. Certaines dérives surinterprétatives encouragent ainsi à postuler que la traduction d’un mot ancien en français, anglais, italien, etc. détermine une partie de son impact humoristique, ce dernier impact dépendant de l’adéquation variable entre l’effet comique du bon mot initial et son rendu dans la traduction moderne.

  • 18  Cic., De Orat., 2.249 : « En voyant Calvinus qui boitait aussi, Glaucia disait : “Qu’est devenue l (...)
  • 19  « Manière de railler, de se moquer en ne donnant pas aux mots leur valeur réelle ou complète, ou e (...)
  • 20  « Acte de tourner en dérision, ridiculiser quelqu’un ou quelque chose par des moqueries et des pla (...)
  • 21  « Représentation grotesque, en dessin, en peinture, etc., obtenue par l’exagération et la déformat (...)
  • 22  « Imitation satirique d’un procédé sérieux dont on transpose comiquement le sujet ou les procédés (...)
  • 23  « Action de railler avec méchanceté ». Macr., Sat., 7.3 sur la définition et les dangers du sarcas (...)
  • 24  Ainsi l’introduction et la conclusion d’Haury 1955, puis l’introduction de Robin 1970, p. 1-24.

4C’est pour cette raison qu’il faut expliciter des bons mots aujourd’hui devenus incompréhensibles18 et s’efforcer de clarifier des traductions peu adéquates, obsolètes ou trop « littéraires ». Si cette entreprise ne se fait pas sans regret, conformément à l’adage selon lequel expliciter une plaisanterie en annihile la portée plaisante, ces mises en garde invitent à dissiper tout malentendu à propos de l’expression de risum mouere (« faire rire »). En effet, les Modernes ont souvent tenté de différencier les catégories du rire et de distinguer l’ironie19 de la raillerie20, la caricature21, la parodie22, le sarcasme23, etc. Cette volonté louable de préciser les catégories d’analyse24 se heurte à l’impossibilité de différencier nettement, dans la plupart des textes anciens, les divers registres du « faire rire » : s’évertuer à opérer des distinctions subtiles revient à faire fi du constat selon lequel les Anciens se livraient rarement à de telles subdivisions conceptuelles dans leurs écrits historiques.

  • 25  Cousin 1935-1936, II, p. 70-71 sur l’utilisation de ces deux termes chez Quintilien.
  • 26  On intégrera une nuance pour le cas du sarcasme, aussi proche du monde de l’outrage que de celui d (...)
  • 27  Martin 2010 sur les termes du rire en langues anciennes, Lopez Eire 2000 sur le vocabulaire grec. (...)
  • 28  Beard 2014, p. 115.

5Les langues latine et grecque disposent certes de termes comme risus et γέλως (« le rire »), iocus (« plaisanterie »), ludibrium (« sarcasme »), εἰρωνεία et dissimulatio (« ironie »)25, « σκώπτειν » (« se moquer »), « καταγελάν » (« railler ») ou cauillatio et dicacitas (désignant la raillerie ponctuelle ou l’humour constant), mais il est souvent impossible de distinguer les sphères d’action respectives26 de ces distinctions, d’ordre surtout philosophique27. Prenant acte de l’interchangeabilité des termes et veillant à différencier le discours intellectuel (ancien comme moderne) de la mise en application de telles distinctions dans les textes, M. Beard qualifie l’entreprise de différenciation de « fairly typical dead end »28. C’est d’ailleurs la capacité d’adaptation et l’aptitude à user des différents registres du rire qui constituaient « l’esprit » ou la « finesse spirituelle » de l’homme de Rome, désignée à l’aide du concept d’urbanitas, terme qui sera discuté pour ses implications politiques.

  • 29  Beard 2014, p. 24 : « The more striking laughter’s victory seems to be over those who would contro (...)
  • 30  Le terme « humour » n’a pas la préférence de Guérin 2008, p. 108 n. 32, qui préfère la notion de r (...)

6Notre travail portera donc sur les interactions liées à l’action générale de provoquer le rire, en veillant toutefois à spécifier lorsqu’un « sous-type » de « faire rire » ne peut être compris qu’accompagné d’une définition préalable. Pour la clarté de l’exposé, et parce que toute distinction est condamnée à l’imprécision, nous avons retenu l’expression générique de « faire rire » (risum mouere)29. Cette expression renvoie à ce que les Modernes ont pu qualifier (parfois avec une vaine volonté de neutralité) d’« humour », forme d’esprit qui consiste à présenter la réalité de manière à en dégager les aspects plaisants et insolites. Si on préfèrera la notion antique de « faire rire », nous utiliserons parfois le terme « d’humour », au sens où il désigne un processus dont le rire est le résultat souhaité30.

  • 31  Pour une histoire du rire, voir Minois 2000, ouvrage non exempt d’approximations sur les condition (...)

7Cette étude n’est donc pas une histoire qui tente de déterminer des changements dans l’essence de ce que les anciens Romains jugeaient risible31, mais une analyse du « faire rire », c’est-à-dire des mécanismes qui, dans un contexte précis, permettent de comprendre le succès de bons mots et mises en scène destinées à provoquer le rire. Un tel angle d’étude, qui vise à éclairer la signification d’un bon mot en amont (ce qui explicite la plaisanterie, ce qui dans le code socio-politique romain prête à la dérision) et en aval (les effets de la plaisanterie ou de la moquerie pour ceux qui sont impliqués), exige une grande prudence face aux biais des sources littéraires, dont les effets sont en partie limités par le recours à notre corpus qui, riche de 478 notices, recense les passages qui correspondent le plus possible aux critères de sélection du « faire rire » évoqués plus haut, c’est-à-dire la localisation d’un trait dans un recueil de bons mots, l’évocation claire du rire de l’auditoire ou l’identification solide par les Modernes d’une volonté de « faire rire ».

Critique théorique et analyse pratique : positionnements épistémologiques

  • 32  Cic., De Orat., 2.216-291. Rédigé vers 55, ce « mini-treatise » (Fantham 2004, p. 186) met en scèn (...)
  • 33  Quint., Inst. Or., 6.3.1-112.
  • 34  Sur la persona comme miroir de l’ethos de l’orateur, Guérin 2009b et 2011 : « Le terme persona per (...)
  • 35  Rhéteur d’État sous Vespasien puis précepteur chez Domitien en 90, Quintilien débuta la rédaction (...)

8La plupart des travaux sur le « faire rire » des Romains prennent pour point de départ les lignes que Cicéron et Quintilien consacrent au sujet dans le livre II du De Oratore32 et au livre VI de l’Institutio Oratoria33. Ces textes proposent une réflexion sur l’usage du « faire rire » par l’orateur, afin que ce dernier adopte un humour conforme à sa persona oratoire34. Cicéron met en scène son personnage d’homo nouus italien que la parole a hissé au plus haut niveau de la compétition politique et nombre d’études se bornent à commenter ce texte influent, sans toujours le distinguer de celui de Quintilien. Ce dernier voyait en Cicéron un maître influent, mais ne s’accordait pas sur le degré d’agressivité du « faire rire »35 : aux écrits de l’Arpinate, tirés de son expérience de la politique tardo-républicaine, ne font que partiellement écho les observations de Quintilien, qui se consacra à l’enseignement de la rhétorique et donna au « faire rire » la qualité d’un élément policé, soumis aux règles de bienséance et aux impératifs esthétiques de la rhétorique impériale. Afin de remettre en perspective l’influence de Cicéron et Quintilien, notre corpus circonscrit leur apport à 180 notices sur 478 (134 pour Cicéron, 46 pour Quintilien). L’Institutio Oratoria fournit l’intégralité des passages de Quintilien, mais le De Oratore cicéronien ne représente que 84 passages, ce qui porte à près de 50 le nombre d’épisodes connus par des écrits issus de la pratique politique de l’Arpinate (sa correspondance fournit par exemple 34 passages, les Philippiques 16 occurrences).

9Le recours aux témoignages de teneur « historique » est prolongé par l’intégration de sources biographiques, qui sont plus rarement convoquées. Ainsi Plutarque et Suétone fournissent-ils une bonne part des épisodes traités dans ce livre. Le corpus recense 128 épisodes plutarquiens et 117 occurrences tirées de Suétone, leur poids combiné dépassant nettement celui de Cicéron et Quintilien (245 notices contre 180). Toutefois, parce que le caractère biographique de leurs écrits appelle à la prudence et que le caractère dispersé de leurs remarques donne une vision impressionniste, l’utilisation de Plutarque et Suétone nécessite une grande vigilance critique, entre autres choses parce que ces auteurs furent eux-mêmes influencés par Cicéron (Plutarque a ainsi pu puiser certaines des plaisanteries qu’il prête à l’orateur dans les recueils de bons mots cicéroniens édités par Tiron) et qu’ils eurent tendance à décrire la situation du « faire rire » politique d’époque républicaine et impériale à l’aune du modèle politique des Antonins. Ce second filtre, politique et mémoriel, se traduit par des choix littéraires et narratifs propices à l’écriture d’une histoire fondée sur les vices et vertus de ses acteurs : il s’agit alors de tirer les conclusions d’une telle prise de position dans l’étude d’un « faire rire » souvent considéré comme un simple prolongement de la personnalité de ses auteurs. L’usage des « orateurs » et des « biographes » aboutit de surcroît à favoriser une lecture centrée sur l’hyper-aristocratie.

10Ces biais peuvent toutefois être limités d’au moins deux manières. Tout d’abord, l’étude fine de Plutarque permet de mieux connaître certains acteurs « secondaires », tel Favonius, partisan de Caton le Jeune qui railla de manière redoutable les puissants de la cité, et notamment Pompée (sur les 6 épisodes qui concernent Favonius, 3 proviennent de Plutarque). Ensuite, l’intégration de Valère Maxime qui, dans 7 passages des Faits et Dits Mémorables, évoque des bons mots de personnages qu’il est parfois le seul à livrer, d’Appien (dans 4 passages) et d’Aulu-Gelle (dans 7) permet de salutaires nuances sur les rouages politiques du « faire rire ». Ce sont également des thèmes et des périodes qui sont éclairés par un recours exhaustif à la documentation littéraire : Tite-Live propose, dans 6 passages sur les 8 relevés, d’utiles considérations sur le « faire rire » en contexte militaire et lors des triomphes. La période impériale, consécutive au vide documentaire qu’engendre la mort de Cicéron, est mieux connue par la prise en compte du témoignage suétonien, auquel il faut ajouter les écrits, moins moralisants et plus « politiques », de Tacite (12 épisodes) et Cassius Dion (25), venant tous deux préciser notre connaissance du « faire rire » entre l’époque triumvirale et la fin du Ier s. p. C. Enfin, le livre II des Saturnales de Macrobe permet, dans plus de 40 anecdotes, de connaître les bons mots de Cicéron (17 cas), d’Auguste (22) ou de Julie, la fille d’Auguste (4). De plus, la lecture de Macrobe offre d’identifier de claires divergences dans les versions des anecdotes, notamment parce que l’auteur tardif consigne des plaisanteries, initialement rapportées par Cicéron ou Valère-Maxime, et met parfois en scène des protagonistes différents. Ces modifications proviennent autant de la distance chronologique que des références politiques et culturelles de Macrobe et c’est en étant conscient des multiples « strates » de la documentation que le « faire rire » politique peut être abordé, essentiellement par l’étude des sources littéraires.

  • 36  À l’instar de Zanker 1990 [1987] ou Sauron 1994.
  • 37  Clarke 2007 consacre la première partie de son ouvrage au rire visuel (p. 13-83), avant d’analyser (...)
  • 38  Clarke 2007, p. 7-8 reconnaît la complémentarité de son étude avec celle de Corbeill (p. 16). Il s (...)
  • 39  L’auteur propose ainsi des interprétations excessives (Ling 2009, p. 509-510 et Hallett 2009, p. 5 (...)
  • 40  Vendries 2009, sur une peinture murale de Pompéi qui représente un âne (Octavien) sodomisant un li (...)
  • 41  Les sociétés où les sources écrites sont plus difficiles d’accès font rarement l’objet de traiteme (...)

11Ainsi, bien que des considérations soient proposées sur les plaisanteries présentes sur des inscriptions, nos remarques portent le plus souvent sur la mention de graffitis ou de textes durables par les sources littéraires elles-mêmes, parce qu’il est difficile de percevoir le « faire rire » politique par le recours direct aux documents épigraphiques, dont le formulaire était propice à l’expression de messages solennels et graves. De même, les sources iconographiques présentent un intérêt certain pour l’étude de la période considérée, mais permettent surtout une approche socio-culturelle, plutôt que strictement politique, du rire. Afin d’en mener une lecture politique, il faudrait adopter une démarche méthodologique spécifique qui cerne avec précision la portée politique des images36. Pour le cas du rire, l’effort a été mené par J. Clarke dans un livre centré sur l’humour « visuel » à Pompéi37. Cet ouvrage, fondé sur une approche « bottom-up » (ou « ascendante », entendue comme un discours dirigé par des éléments « populaires » envers des acteurs « aristocratiques ») des phénomènes sociaux, pointe la dimension de renversement des hiérarchies relatives à l’expression d’un rire visuel et fait de cette réflexion un apport complémentaire à celle d’A. Corbeill, organisée selon un schéma « top-down » (ou « descendant »)38. Malgré son mérite, ce livre révèle toutes les difficultés méthodologiques qu’il y a à qualifier une image de « rieuse »39 et à lire les luttes politiques au prisme de ce type de document40. Reposant ainsi sur un corpus littéraire propice à l’étude fouillée du « faire rire »41, notre analyse tente de contrebalancer l’effet des filtres évoqués plus haut, au profit d’une étude historicisée des pratiques politiques du « faire rire ».

  • 42  Expression d’Azoulay 2014b, utilisée à propos de l’application du charisme wébérien à la Grèce anc (...)
  • 43  Sidis 1913, Piddington 1963 et Lippitt 1995b.
  • 44  C’est un aspect écarté par Corbeill (Hoffmann 1996, p. 111). Sur les mentalités en histoire romain (...)
  • 45  Ensemble des catégories de perception, de conceptualisation, d’action qui structurent l’expérience (...)

12À ce titre, les constructions modernes qui systématisent l’étude du « faire rire » font l’objet d’une considération en permanence adaptée à l’étude de la société romaine, selon un processus d’« ajustement réciproque »42. La lecture fondée sur la psychologie sociale consiste par exemple à identifier dans le rire un temps de relâchement du stress, une pause dans le contrôle de soi et de la pensée43. Certains hommes politiques romains utilisèrent cette vertu d’oubli provoquée par le rire afin de détendre l’auditoire et de détourner l’attention des jurés. De même, il est difficile de comprendre certaines effusions de rires morbides lors des proscriptions si on évacue les apports de la psychologie sociale. L’attention portée à l’appréhension psychologique des réalités sociales pousse à prendre en compte l’histoire des représentations culturelles ou à proposer des remarques sur l’histoire des mentalités44 : saisir un « faire rire » souvent implicite implique d’évaluer l’outillage mental45 des auditeurs.

  • 46  Sur ce thème, Zijderveld 1983 et Billig 2005.
  • 47  Freud 1905 puis Lippitt 1995a sur le rire de supériorité.
  • 48  « Les attitudes, gestes et mouvements du corps humain sont risibles dans l’exacte mesure où ce cor (...)
  • 49  Bakhtine 1970. Döpp 1987 sur son application à l’Antiquité, Schmidt 1995, p. 83-90 sur le cas du r (...)

13Les approches sociologiques et philosophiques du rire46 rappellent que celui-ci facilite les interactions entre les individus, aboutissant à une hiérarchisation inévitable. Pour Freud, le rire naît de la différence entre deux personnes ou deux groupes sociaux et contribue à créer une situation où celui qui rit prend le pas sur celui dont on rit47. Cette théorie du « rire de supériorité » rejoint en partie la position de Bergson, pour qui le rire réside dans une situation ou un mot où l’humain est renvoyé à son ridicule mécanique48. Bergson fait du rire un châtiment social correcteur de rigidité qui soutient les conventions et appuie les normes d’une société. Cette lecture favorise la théorie de « l’humour de contrôle » chère à A. Corbeill (infra). Toutefois, M. Bakhtine a souligné que le carnaval était un moment d’inversion des codes établis et une des soupapes qui assurait le bon fonctionnement d’une société49, ce qui permet de rediscuter du « sens sociologique » d’un humour tour à tour « descendant » (du puissant vers le modeste) et « ascendant ».

  • 50  Ces approches modernes sont synthétisées par Clarke 2007, p. 3-9 et Beard 2014, p. 23-69.

14Face à la documentation antique comme envers la théorisation moderne50, notre travail prône donc une utilisation circonscrite, adaptée et nuancée, afin de se concentrer sur les dimensions concrètes et contextualisées d’un « faire rire » qu’on peut qualifier de « politique ».

Regarder vers le « faire rire » politique : positionnements historiographiques

  • 51  Brugnola 1896.
  • 52  Haury 1953.
  • 53  Monaco 1967 et Rabbie 1986.
  • 54  Martin 1990 sur les plaisanteries de Cicéron à la cour d’Henry II d’Angleterre.
  • 55  Kelsey 1907, Bennett 1935, Canter 1936, Sollmann 1960, Hands 1962, Manzo 1966 et Schneider 2000.
  • 56  Kroll 1934, Cousin 1935-1936, p. 324-344, Kühnert 1962, Monaco 1970, Manzo 1973, Volpe 1976, Vilja (...)
  • 57  Mc Clain 2006 ou, plus récemment, Ridley 2017.
  • 58  Robin 1970, Köhnken 1973, Baldwin 1977 (1985) et O’Gorman 2000.
  • 59  Zinn 1951, Hudson-Williams 1952, Killeen 1969 et 1988, Schmidt 1988, Luke 2010 et Power 2012.
  • 60  Sur l’humour et le rire chez Plutarque, Abramowiczówna 1964, Reekmans 1992 et 1996, Fernández Delg (...)
  • 61  Long 2000, Deroux 2003.
  • 62  Plass 1988 sur l’ironie littéraire des auteurs impériaux.
  • 63  Weeber 1991. Sur le temps long, Mc Cartney 1931, Celentano 1995 et Rabbie 2007.

15Les thèmes traités par l’historiographie découlent des positionnements épistémologiques décrits plus haut et relèvent souvent d’une lecture « par auteur » et/ou d’une perspective socio-culturelle. Dès la fin du XIXe s., V. Brugnola s’est intéressé au rire de Cicéron51, tout comme A. Haury dans un ouvrage important52 : l’excursus du De Oratore polarise l’attention, comme en témoignent aussi les commentaires exhaustifs de G. Monaco et E. Rabbie53. Ce tropisme cicéronien, qui provient de la réputation de rieur dont jouit Cicéron dès les époques médiévale et moderne54, confirme autant qu’il assure la place centrale du témoignage de l’Arpinate dans le paysage documentaire55. Si nombre d’études viennent rappeler l’importance de Quintilien et son traité sur le rire56, les autres auteurs impériaux ne sont pas en reste, qu’il s’agisse du rire chez Tite-Live57, de l’ironie ou de l’humour chez Tacite58, des bons mots chez Suétone59, du rôle du rire chez Plutarque60, ou des traits d’esprit consignés par Macrobe61. Cette approche traite de l’usage du rire ou de l’ironie par les auteurs eux-mêmes62 et répond à une logique anthologique63 qui évacue souvent la question du contexte historique. Elle ne saurait donc être retenue comme une clef de lecture opératoire.

  • 64  Arndt 1904, Grant 1924, Oltramare 1926, Plebe 1952, Süss 1969, Cataudella 1971, Schmidt 1995, Perk (...)
  • 65  Saint Denis 1965 et Cèbe 1966.
  • 66  Schulten 2002.
  • 67  Rideamus igitur 2014.
  • 68  Meister 2014 sur le rôle du rire dans l’entretien du consensus et du dissensus vis-à-vis de l’auto (...)
  • 69  Allard à paraître ; Touloumakos 2006 sur l’humour politique d’époque hellénistique. Le rire des Gr (...)

16Le deuxième sujet qui a retenu l’attention est celui de la théorie globale du rire et de l’humour dans l’Antiquité. Ainsi, l’ouvrage de E. Arndt sur la « doctrine » du rire, l’étude de M.A. Grant sur les « théories du risible », le livre de A. Oltramare sur la diatribe romaine, de A. Plebe sur la « théorie du comique », la courte (mais touffue) brochure de W. Süss, l’ouvrage de Q. Cataudella, un dense article de E. Schmidt et une étude récente de L.G. Perks s’inscrivent tous dans cette tendance à la reconstitution du rire des Anciens64. Au milieu des années 1960, deux savants français consacrèrent des pages à l’humour des Latins et à la parodie à Rome : E. de Saint Denis et de J.-P. Cèbe, à qui l’on doit respectivement un recueil d’articles intitulé Essai sur le rire et le sourire des Latins et une thèse soutenue sous le titre La caricature et la parodie dans la Rome antique65. De même, un article de P. Schulten est précieux pour saisir les enjeux du rire des Anciens66. Tous ces travaux ont la vertu de faire émerger les éléments cruciaux liés à l’exercice du rire, tels la question du goût, de la réception ou des références culturelles mobilisées lors de des plaisanteries : en cela, ils éclairent le substrat culturel au fondement de la compréhension du rire des Anciens. C’est sur cette base, à laquelle il faut ajouter les actes d’un colloque récent et l’ouvrage de M. Beard, que les travaux actuels sur le rire des Romains s’appuient67. Néanmoins, très peu d’études concernent les pratiques et la morphologie du « faire rire » et aucune ne s’attarde véritablement sur le Principat, à l’exception d’un article récent de J. Meister68. Enfin, le regard ne se déplace que timidement vers l’analyse politique. À ce propos, la thèse rédigée par J.-N. Allard sur la « cité du rire » (Athènes au Ve s.) livre une synthèse réflexive et une bibliographie à jour sur le sujet de la dérision politique, ce qui justifie qu’on passe vite sur le cas du monde grec69.

17Finalement, toute étude sur l’humour politique à Rome doit se positionner vis-à-vis du livre d’A. Corbeill : Controlling laughter : political humor in the Late Roman Republic, Princeton, 1996. Ce livre est organisé selon un plan typologique : l’aspect physique de l’adversaire (p. 14-56), ses noms (p. 57-98), sa bouche (p. 99-127) et son caractère efféminé (p. 128-173) sont tour à tour évoqués. La mise en série de ces thèmes permet à l’auteur d’affirmer avec cohérence que le rôle premier de l’humour était de tracer une ligne entre ce qui, dans la sphère aristocratique, était acceptable ou non. Ce procédé de définition/exclusion fait des groupes sociaux les acteurs d’un « faire rire » qui joue un rôle de contrôle social et est utilisé afin de prévenir la cité (des aristocrates) de l’action néfaste des indignes, des débauchés ou des étrangers. L’humour était, sur tous les plans, un plein « rire de contrôle ».

  • 70  Freudenburg 1997, p. 424 : « Still, as C[orbeill] points out in his introduction, being stuck with (...)
  • 71  Hoffmann 1998, p. 112 : « Corbeill gets so carried away by Cicero’s own rhetoric that he ignores c (...)
  • 72  Les Romains ne disposaient pas d’un concept équivalent, même si la libertas incluait la liberté de (...)
  • 73  Freudenburg 1997, p. 426.
  • 74  Dubreuil 2013 sur les injures, Hoffmann 1998, p. 111 et Beard 2014, p. 120-123 sur le rire « agres (...)

18Cette lecture demeure, comme toute proposition générale, à compléter, à nuancer et parfois à contredire en pointant les fragilités de la méthode adoptée. Tout d’abord, si l’omniprésence du corpus cicéronien est notée de manière positive par K. Freudenburg70, il n’en demeure pas moins que le tableau proposé est influencé par les écrits de l’Arpinate, dont l’efficacité pousse parfois Corbeill à délaisser certains textes discordants au profit d’un schéma de pensée propre à Cicéron71. Traitant de l’exclusion qu’opère Cicéron dans son usage de l’humour, Corbeill n’accorde pas assez d’importance, même s’il y fait parfois référence, au rôle de l’humour dans la définition même de représentants d’une aristocratie dont l’Arpinate était un membre récent. Souligner cette fonction de distinction sociale permet pourtant de se demander si l’humour pouvait évoluer au fil de la carrière de son auteur, c’est-à-dire être subversif lors de la jeunesse politique d’un personnage, pour ensuite devenir un humour de contrôle. Ensuite, l’approche adoptée par Corbeill ne permet pas toujours de s’interroger sur les conditions d’énonciation de l’humour politique et sur la question de la « liberté d’expression »72 : le simple fait de pouvoir exprimer ouvertement un trait d’humour en public constituait, en soi, un enjeu politique73. Le type d’humour scruté laisse donc de l’espace pour une étude des stratégies d’affrontement et de contournement de la part des aristocrates, ou pour l’analyse de dynamiques « bottom-up » qu’on observe déjà pour l’époque tardo-républicaine puis surtout pendant les guerres civiles. C’est d’ailleurs cette dernière période qui soulève une difficulté inhérente au sujet, souvent évacuée par Corbeill : la difficulté de séparer (notamment chez Cicéron) l’humour de l’invective et de l’insulte. À ce propos, l’analyse synthétique des Philippiques et l’intégration d’études récentes permettent d’adapter les catégories, de tracer certaines limites entre les deux phénomènes et de discuter du caractère variable de l’« agressivité » de l’humour politique74.

  • 75  Pages considérées comme « the crowning achievement of the book » par Freudenburg 1997, p. 425.
  • 76  Voir les travers d’une telle approche chez Sollmann 1960.

19Hors de l’influence pesante de Cicéron, la démonstration proposée souffre enfin d’une trop faible insistance sur la chronologie. Afin de rendre justice à un livre qui propose d’ailleurs une étude chronologique de l’humour politique à la fin de la République (p. 174-217)75, il est vrai que la volonté d’étudier les schémas politiques, sociaux et mentaux de l’usage politique de l’humour justifie l’approche démonstrative, au sens où l’humour ne connut pas de changements fondamentaux, dans sa morphologie ni dans ses conditions d’expression, jusqu’à l’époque de César. Pour autant, on peut se demander si la réflexion par type d’attaques est propice à un tableau dynamique des pratiques socio-politiques et si elle n’a pas tendance à figer la présentation76 : une tentative de reconstitution chronologique peut alors faciliter l’analyse de certaines évolutions et permettre de se placer sur le terrain concret de la vie politique, souvent éclipsé par Corbeill au profit d’une réflexion sur la dimension morale et presque exclusivement aristocratique de la cité tardo-républicaine.

  • 77  Azoulay 2014c, p. 619 : « La politique peut être définie comme un processus de décision publique, (...)
  • 78  Hölkeskamp 2010 [2004] sur ce point.
  • 79  Voir l’important chapitre intitulé « Popularitas » dans Nicolet 1976 (p. 456-505), puis Flaig 1994 (...)
  • 80  Kuhn 2012, Rosillo-López 2017a, Hurlet – Montlahuc 2018 et Angius 2018 sur la question de l’opinio (...)

20Aussi faut-il s’accorder, à ce stade, sur le sens donné au concept de « politique ». Le but du présent livre est de traiter de front de ce que l’on nomme la politique (au sens de fonctionnement régulier des institutions, selon des modalités formalisées) et le politique (élément diffus fondé sur les pratiques d’inclusion sociale, par exemple les rituels politiques, les débats et polémiques, notamment en contexte de crise ou de conflit dans la cité)77. Entendu comme tel, le politique ne se limite pas aux luttes de pouvoir entre aristocrates, mais intègre de plus vastes modalités, formelles comme informelles, d’interactions politiques. Ce positionnement est fermement lié à la volonté de sortir de la lecture « rhétorique » du « faire rire » politique, postulant que le statut et la qualité des orateurs (aristocrates) expliquent le visage pris par le « faire rire », au profit d’une analyse qui replace l’orateur dans chaque contexte civique d’énonciation des bons mots. L’échelle d’étude est donc la cité dans son entier, au sens où l’articulation entre lieux, acteurs, auditoires, groupes sociaux et codes utilisés explique le visage changeant et adaptable d’un « faire rire » qui soulève le problème de la « culture politique » à Rome78. L’angle d’approche, civique plutôt que strictement aristocratique, permet, comme l’ont déjà proposé Cl. Nicolet puis E. Flaig79, de traiter du consensus assurant le pouvoir des élites sur la cité, mais aussi de « l’opinion publique », de la mise en scène du pouvoir lors de rituels publics (procès, triomphes, funérailles, jeux) ou du poids du conflit, de la rumeur et des paroles informelles dans Rome80 : on parlera d’un « faire rire »« politique » en ce qu’il est lié aux conditions d’interactions socio-politiques dans le cadre de la polis.

  • 81  Freudenburg 2005 et Plaza 2006, puis les études de Delignon 2006 et 2009 sur l’aspect politique de (...)
  • 82  La bibliographie est pléthorique et nous renverrons par commodité à Fontaine – Scafuro 2014. Sur l (...)
  • 83  Il ne s’agit pas de nier la dimension politique des œuvres théâtrales (Dupont 2003 [1985], 2000 ou (...)
  • 84  Ainsi procède Nicolet 1976, p. 482-494 dans l’analyse politique qu’il propose des représentations (...)

21Pour autant, la prise en considération d’un « faire rire » désigné comme politique par les conditions de son énonciation doit tenir compte du caractère aristocratique de la documentation et il faut combiner les critères de qualification afin de circonscrire la notion. En effet, à la différence d’E. Flaig ou de C. Courrier, qui cherchent à s’affranchir des lectures théoriques et sociologiquement marquées afin d’étendre le politique à toutes les interactions concrètes de la cité, l’angle sera ici plus fréquemment restreint à un « faire rire » au contenu politique intrinsèque, qu’on pourrait qualifier d’« humour politique » au sens où il met en scène des acteurs du jeu de la vie politique usant d’un « faire rire » se référant à des concepts, des idées, des contextes ou des hommes politiques précis. Ainsi, sous peine de dériver vers un autre sujet, ce travail ne traitera pas des problèmes de la satire81 et de la comédie82, supports d’un rire civique surtout social et culturel, qui échappe souvent à la dimension « politicienne » au cœur de notre étude83. Par souci de cohérence, les épisodes d’interaction politique au théâtre ou au cirque, ou les écrits satiriques qui impliquent une interaction directe avec les acteurs du monde politique seront donc abordés pour leur portée politique, mais non pas comme genres théâtral et littéraire84.

  • 85  Selon Mercier 2001, p. 10-11, la plaisanterie put remplacer la lutte politique dans les régimes to (...)
  • 86  Pour un bilan récent sur les possibilités et les formes de la libre parole à Rome, Muñiz Coello 20 (...)
  • 87  Sur ce thème, Deleplace 2009, Azoulay – Boucheron 2009.
  • 88  Azoulay – Boucheron 2009, p. 23-24 sur l’articulation entre violence armée et oratoire, p. 47-48 s (...)
  • 89  Pepe 2010 conclut que la rhétorique est polémique par essence et fait ainsi de l’orateur un combat (...)
  • 90  Beard 2014, p. 120-123 nuance le schéma « overwhelmingly aggressive » (p. 106) de Corbeill et rapp (...)

22D’autre part, le « faire rire » est un objet politique en lui-même, un outil qu’on cherchait à contrôler ou à instrumentaliser à des fins de stratégies politiques. Les plaisanteries ne se résument pas à des « petites révolutions » (G. Orwell85) et leur portée politique revêt plusieurs significations, liées à la censure et à la libre parole86, à la tyrannie et à la libertas, à la communication et à sa répression. De plus, l’humour est un avatar de la violence oratoire et politique87 : abaissait-il les seuils d’acceptabilité de la violence politique ? La pratique de la raillerie se substituait-elle à la violence physique ou à des formes de violences verbales plus agressives88 ? Scruter la « guerre des mots » revient à s’interroger sur le caractère agressif voire guerrier du « faire rire »89 et à se demander si la présence d’un humour répandu, politisé et agressif était la marque visible d’une crise politique90.

  • 91  Saller 1980 et Schmitt-Pantel 2009, p. 188-196 sur le rôle de l’anecdote dans les Vies grecques de (...)

23La mise en scène narrative et littéraire dans les textes convoqués constitue une dernière facette politique du « faire rire » : les auteurs anciens ont pu rapporter l’humour des acteurs politiques du présent ou du passé afin de proposer une lecture politique correspondant à leur époque, mais aussi dans le but de pointer les qualités et défauts des personnages qu’ils mettaient en scène. Le format de la plaisanterie, et plus largement de l’anecdote, est révélateur des partis pris narratifs et idéologiques des auteurs antiques et doit être appréhendée comme tel plutôt que comme une source toujours fiable sur le plan factuel91. Le « faire rire » de l’aristocrate est aussi stéréotypé que les lectures politiques qui décrivent l’action du cupide Crassus, du dictateur César, du bon prince Auguste ou du tyran Domitien. Afin d’articuler ces éléments, qui relèvent d’une définition du politique différente de celle retenue par Corbeill, cette étude privilégie une analyse chronologique des jeux de miroirs entre humour et politique à Rome.

« Faire rire » et « politique » : jeux de miroir

24Les trois parties de ce livre analysent l’impact des transformations politiques dans la manière d’exciter le rire autant que l’impact politique variable pris par l’action de provoquer le rire dans la cité. L’originalité de l’approche réside en ce qu’elle ne fait pas seulement du « faire rire » un observatoire des mutations politiques, mais permet de mettre en lumière les « angles morts » de la vie politique, de scruter les mécanismes psychologiques et implicites de portée politique, d’appréhender avec finesse les jeux de recomposition d’alliances et l’impact d’inimitiés personnelles fluctuantes, ou d’attirer l’attention sur des modalités de communication politique informelles, mais cruciales dans la composition d’une opinion. De ce point de vue, et non sans paradoxes, étudier un phénomène considéré comme périphérique au monde de la politique permet, par un déplacement du regard, d’éclairer le cœur du jeu politique en lui restituant son caractère polymorphe et multiscalaire.

  • 92  Certains épisodes sont connus par plusieurs auteurs et la notice est comptabilisée plusieurs fois (...)
  • 93  Vir bonus dicendi peritus. La formule est empruntée à Caton lui-même (Quint., Inst. Or., 12.1.1).

25Notre corpus permet de considérer sur le temps long les changements intervenus aux deux derniers siècles de la République (partie I, 186 notices), pendant les guerres civiles (partie II, 135 notices) et, enfin, lors du passage de la République à l’Empire (partie III, 157 notices)92. Parce qu’elle inaugure une période éclairée par une documentation exploitable, l’époque des guerres puniques est un point de départ pertinent, au sens où s’y mettent en place la plupart des fondements politiques qui perdurent au moins jusqu’à l’époque triumvirale. Le rôle nouveau pris par le Sénat après la victoire contre Carthage s’accompagne de l’émergence, décalée d’une génération, des premiers imperatores qui, au moment où les homines noui italiens entrent en scène, étendent leur emprise sur Rome à la charnière des IIIe et IIe s. a.C. C’est également à partir de l’époque de Caton qu’émerge la figure de « l’homme de bien qui sait parler »93, faisant de l’orateur un concurrent politique direct du général : l’opposition entre la toge et les armes s’installa au cœur de la concurrence aristocratique de la cité. Ainsi, bien que l’essentiel de l’analyse porte sur les années 100 a.C. à 96 p.C., ces quelques raisons documentaires, historiques et plus spécifiquement politiques contribuent à l’adoption d’une borne haute située aux alentours des années 250/240 a.C. La période qui débute est alors marquée par un dérèglement des modalités de la compétition politique, présenté comme inexorable par les acteurs du temps puis par les auteurs postérieurs.

26Le premier temps reconstitue le monde des plaisanteries politiques qui circulaient dans Rome lors de nombreuses occasions de la vie publique et dont la forme dépendait avant tout de la singularité du contexte d’énonciation. Ces remarques sur l’importance de l’occasio et de la morphologie (rythmes, formulation, jeux de question/réponse, position des corps, etc.) du « faire rire » relèvent de la volonté de relativiser la lecture « oratoire » et aristocratique du phénomène, proposée par Cicéron et Quintilien. Elles soulignent des interactions politiques difficiles à percevoir (tel l’humour de la rue), dont l’approche ne saurait être évacuée sous peine de négliger le caractère spontané et parfois dangereux du « faire rire » politique.

27La deuxième partie est consacrée aux décennies césaro-triumvirales, temps de basculement entre un système républicain et un régime devenu impérial. Sont étudiées les mutations du « faire rire » aristocratique lors d’une période de transformation du monde humoristico-politique face à l’emprise croissante de César : plutôt qu’une lecture postulant une surveillance organisée de la part de César et de ses partisans, la mise au jour d’une série de mutations syncopées offre la possibilité de discuter de la convergence entre un humour aristocratique de plus en plus limité et une causticité « populaire » résultant de la volonté de prudence face à un César parfois suspecté d’avoir fait surveiller les aristocrates. L’analyse de l’époque triumvirale s’efforce également de rejeter toute coupure entre humour « aristocratique » et « populaire » afin de mettre en lumière les articulations entre un humour de la politique et un « faire rire » du politique, illustrant le basculement progressif vers le pouvoir d’un seul homme.

  • 94  Syme 1967 [1939].
  • 95  Plass 1988, p. 20 sur la comédie d’époque impériale : « increasing sophistication goes with decrea (...)
  • 96  Les études de Carlozzo 1979, Hock 1982, Cascón 1989 et 1996 sur l’humour dans l’Histoire Auguste r (...)

28Nous verrons enfin quelles furent les implications de la « Révolution romaine »94 sur l’expression civique du « faire rire » et sur sa portée intrinsèquement politique. Ces pages, dévolues à l’étude du premier siècle du Principat, sont autant une critique de la thèse de l’esthétisation d’une rhétorique devenue dépolitisée à partir de l’époque impériale95 qu’une discussion autour du passage de la République à l’Empire. Elles sont l’occasion de déconstruire la dichotomie discursive qui oppose le bon prince respectueux des pratiques républicaines de la libre parole caustique et le tyran qui assumait son statut de monarque répressif en réduisant la parole railleuse au silence. L’étude du « faire rire » utilisé par l’empereur permettra enfin de discuter du rôle des bons mots dans l’entretien de la figure ambivalente du « prince citoyen » au cours d’un siècle situé dans la continuité de la République et qui s’achève avec l’avènement de Trajan, sanctionnant un décrochage par rapport au modèle augustéen. Enfin, au-delà de la mort de Cicéron qui reconfigure le paysage documentaire, les textes qui permettent d’analyser la question du « faire rire » politique sous le Principat s’étendent certes entre l’époque augustéenne et le Ve siècle, mais traitent avant tout du Ier s. p. C., à l’exception de l’Histoire Auguste, que nous ne saurions considérer sous peine de rédiger un autre livre96.

Notas

1  Plut., Alex., 1.2-3 : Ἀλλὰ πρᾶγμα βραχὺ πολλάκις καὶ ῥῆμα καὶ παιδιά τις ἔμφασιν ἤθους ἐποίησε μᾶλλον ἢ μάχαι μυριόνεκροι καὶ παρατάξεις αἱ μέγισται καὶ πολιορκίαι πόλεων. Les choix en matière d’éditions et de traductions des textes anciens sont exposés en fin d’ouvrage, dans la rubrique « Sources et bibliographie ». Afin de ne pas surcharger les notes de bas de page, les textes anciens sont cités en langues originales seulement lorsque le passage concerne spécifiquement le « faire rire » ou qu’il contient une plaisanterie qui nécessite, pour être comprise, d’être donnée en langue originale. Les textes périphériques à la démonstration et les longs passages dans lesquels s’insèrent des éléments liés au « faire rire » sont uniquement cités en français.

2  Le Goff 1989 soulignait déjà l’intérêt qu’offre le rire pour une histoire de la culture politique ouverte aux approches pluridisciplinaires et l’auteur avait prévu, peu avant son décès, de revenir à ce sujet. Le Moyen Âge a fait l’objet d’études en ce sens (Halsall 2005, Crouzet-Pavan – Verger 2007, dont l’article de J.-Cl. Maire-Vigueur). Sur l’époque moderne, Fontaine 2010a et b sur la Renaissance, le dossier de la revue Dix-Huitième Siècle (Le rire 2000) ou De Baecque 2000 et Bourdin 2012 sur le XVIIIe siècle et la Révolution française.

3  Corbeill 1996.

4  Beard 2014 sur le « laughter, not humor, wit, emotion, satire, epigram or comedy » (p. 5).

5  C’est-à-dire « faire rire » ou « exciter le rire » : Cic., De Orat., 2.218, 2.235-236, 2.248, 2.251, ou 2.289, 2.253-255.

6  Le christianisme modifia le rapport au rire et à la dérision (Sarrazin 1994 sur le rire du Christ).

7  La grauitas traduit le sérieux vertueux de celui qui en est pourvu et qui est apte à exercer une fonction politique. Les limites du concept demeurent floues (Hadas 1960, Hellegouarc’h 1963, p. 279-288), mais son rôle normatif et philosophique est essentiel à Rome.

8  Cic., De Orat., 2.217 : « Un jour que j’avais mis la main sur certains ouvrages grecs ayant pour titre Ce qui fait rire (“De ridiculis”), j’avais conçu l’espoir qu’ils m’apprendraient quelque chose ».

9  Quint., Inst. Or., 6.3.65 : « Si je veux relever successivement tous les bons mots des anciens, je vais surcharger mon livre d’exemples et le faire ressembler aux recueils composés pour faire rire » (similemque iis qui risus gratia componuntur efficiam) et Quint., Inst. Or., 6.3.42 : « Domitius Afer avait une grâce étonnante ; ses discours comportent un très grand nombre de narrations de cette sorte, mais on a publié aussi des recueils de ses mots d’esprit (sed dictorum quoque ab eodem urbane sunt editi libri) ». Suét., Gram. et Rhet., 21.4 : « Dans sa soixantième année, ainsi qu’il le rapporte lui-même, [C. Maecenas Mélissus] entreprit de composer de petits livres de Sottises (libellos Ineptiarum), aujourd’hui intitulés Drôleries (Iocorum), et en réalisa cent cinquante ». Sur ces ouvrages, Schulten 2002, p. 209-210.

10  Ce recueil écrit en grec réunit 265 plaisanteries (voir les éditions de Baldwin 1983, Dawe 2000 et Zucker 2008). Des anthologies modernes de bons mots antiques se trouvent également : Crompton 2010 et Jouanna 2016.

11  Ce terme, forgé par Rabelais, désigne un être qui ne sait pas, ou se refuse à rire.

12  Macr., Sat., 2.1.12 : « Quant à Cicéron, qui ignore la force de son talent en ce domaine ? Il suffit de lire les livres que son affranchi [Tiron] a composés sur les bons mots de son patron, livres que certains attribuent à Cicéron lui-même ». Quintilien faisait de Tiron un mauvais éditeur dans Quint., Inst. Or., 6.3.5 : « Il eût été souhaitable que Tiron, son affranchi, ou tel autre, quel qu’il fût, qui a publié trois livres sur le sujet, se soit montré moins complaisant pour le nombre de ses bons mots et qu’il eût apporté plus de sens critique à les choisir que de zèle à les entasser ; il aurait été moins exposé à la malignité qui, pourtant, aujourd’hui encore, comme pour tous les aspects de son talent, trouvera plus facilement à exclure qu’à inclure ». Tiron ne fut pas le seul collecteur des traits de l’Arpinate et Cicéron reprochait avec humour en 51/50 à P. Volumnius Eutrapelus de ne pas prendre soin de son fonds de bons mots (salinarum mearum), jouant sur le sens du nom Eutrapelus (« rieur plaisant »), jugé responsable du « sel » des plaisanteries de Cicéron (Cic., Fam., 7.32.1). En 47, Trébonius s’était aussi, depuis l’Hispanie, consacré à la mise en valeur des bons mots de Cicéron, selon Cic., Fam., 15.21.2.

13  Cic., Fam., 9.16.4 : « César, à ce qu’on m’apprend, ayant déjà composé des volumes de bons mots (αποφθεγματων), si on lui en rapporte un comme étant de moi alors qu’il n’est pas de moi, il ne manque pas de le rejeter ».

14  Dans Macr., Sat., 2.3.16, un convive souhaite rapporter une plaisanterie de Cicéron contre Lépide, mais le texte est lacunaire : le bon mot a disparu.

15  On peut en effet supposer que les discours écrits, versions remaniées de l’intervention orale, ont purgé le texte des plaisanteries inefficaces. À l’inverse, un trait habile pouvait trouver sa place dans un discours fictif.

16  Stora-Sandor 2010, p. 17.

17  Ruffell 2010 sur les comédies grecques traduites à Rome.

18  Cic., De Orat., 2.249 : « En voyant Calvinus qui boitait aussi, Glaucia disait : “Qu’est devenue la vieille question : num claudicat ? Le voilà qui clodicat”. Le mot est plaisant » (Hoc ridiculum est). Ce trait, présenté comme plaisant par Cicéron, eut un impact humoristique que les Modernes peinent à comprendre. Rabbie 1986, p. 162 souligne que « der Witz is dunkel » et Adkin 2010 y voit une « limp joke ». Le thème sous-tendu était peut-être celui du changement politique : le fait que Calvinus « Claudicat » aurait servi à pointer son manque de fiabilité. Néanmoins, le verbe pouvait simplement signifier « pas de contretemps, j’espère ? » (Adkin 2010, p. 706-708).

19  « Manière de railler, de se moquer en ne donnant pas aux mots leur valeur réelle ou complète, ou en faisant entendre le contraire de ce que l’on dit ». Le terme latin de dissimulatio, traduit par « ironie », vient appuyer le dernier élément de définition.

20  « Acte de tourner en dérision, ridiculiser quelqu’un ou quelque chose par des moqueries et des plaisanteries ». La raillerie implique une dimension agressive, maximisée dans le cas du sarcasme.

21  « Représentation grotesque, en dessin, en peinture, etc., obtenue par l’exagération et la déformation des traits caractéristiques du visage ou des proportions du corps, dans une intention satirique ». Cèbe 1966, p. 8-13.

22  « Imitation satirique d’un procédé sérieux dont on transpose comiquement le sujet ou les procédés d’expression. Contrefaçon, imitation burlesque de quelque chose de respectable ». Cèbe 1966, p. 377-379.

23  « Action de railler avec méchanceté ». Macr., Sat., 7.3 sur la définition et les dangers du sarcasme.

24  Ainsi l’introduction et la conclusion d’Haury 1955, puis l’introduction de Robin 1970, p. 1-24.

25  Cousin 1935-1936, II, p. 70-71 sur l’utilisation de ces deux termes chez Quintilien.

26  On intégrera une nuance pour le cas du sarcasme, aussi proche du monde de l’outrage que de celui du plaisant.

27  Martin 2010 sur les termes du rire en langues anciennes, Lopez Eire 2000 sur le vocabulaire grec. Gil Fernández 1997 sur les aspects philosophiques du vocabulaire des Anciens dans le cas du rire.

28  Beard 2014, p. 115.

29  Beard 2014, p. 24 : « The more striking laughter’s victory seems to be over those who would control, systematize, and explain it ».

30  Le terme « humour » n’a pas la préférence de Guérin 2008, p. 108 n. 32, qui préfère la notion de risum mouere. Dans Guérin 2011, p. 154-155, l’auteur rappelle que la pratique oratoire du risum mouere ne peut être associée à de l’humour, sauf si ce dernier est entendu en son sens minimal, proche de celui retenu ici. La prudence de certains historiens (notamment britanniques) face à l’utilisation du terme « humour » se lit chez Beard 2014, p. 105 (et n. 24), qui parle d’un concept « treacherous to apply to the ancient world ».

31  Pour une histoire du rire, voir Minois 2000, ouvrage non exempt d’approximations sur les conditions historiques d’un rire souvent essentialisé. Griffith – Marks 2011 [2007] tombent également dans le travers de la non-contextualisation. Lire plutôt Bremmer – Roodenburg 1997 pour une analyse diachronique.

32  Cic., De Orat., 2.216-291. Rédigé vers 55, ce « mini-treatise » (Fantham 2004, p. 186) met en scène un dialogue d’orateurs tenu en 91 et l’excursus sur le rire intervient après les pages sur l’inuentio. Le commentaire le plus récent du De Oratore dans son entier est celui de Li Causi – Marino – Formisano 2015.

33  Quint., Inst. Or., 6.3.1-112.

34  Sur la persona comme miroir de l’ethos de l’orateur, Guérin 2009b et 2011 : « Le terme persona permet à Cicéron de désigner le rôle et la fonction de l’orateur et, plus particulièrement, du patronus prenant la parole devant un jury : elle représente l’application du sens de “fonction sociale” au contexte oratoire […] La persona de l’orateur est explicitement conçue comme une référence permettant d’assurer la propriété du discours et devient critère du convenable, l’orateur devant adapter son style, mais aussi son actio et ses arguments, à ses qualités propres » (Guérin 2009b, p. 19).

35  Rhéteur d’État sous Vespasien puis précepteur chez Domitien en 90, Quintilien débuta la rédaction de son traité en 88 (Stroh 2010 [2009], p. 373-375). Si Quintilien comparait Cicéron à Démosthène (Paratore 1989), il savait parfois critiquer son rire, jugé « sine respectu pudoris » (Guérin 2008, p. 104).

36  À l’instar de Zanker 1990 [1987] ou Sauron 1994.

37  Clarke 2007 consacre la première partie de son ouvrage au rire visuel (p. 13-83), avant d’analyser ce qu’il nomme le rire « social » (p. 83-162) et de traiter du rire à caractère sexuel (p. 163-228). Ling 2009, p. 508 a toutefois fait remarquer que toutes les formes de rire analysées par Clarke méritent l’appellation de « visuelles ».

38  Clarke 2007, p. 7-8 reconnaît la complémentarité de son étude avec celle de Corbeill (p. 16). Il s’agit du choix de placement du regard : des « dominants » vers les « dominés » ou réciproquement. Clarke conclut que le rire visuel populaire n’a pas pour fonction de renforcer les normes sociales et politiques, mais au contraire de les renverser. L’ouvrage est influencé par les analyses de Bakhtine 1970 sur le rôle d’inversion sociale joué par le carnaval, et par Martineau 1972 sur la consolidation d’une identité.

39  L’auteur propose ainsi des interprétations excessives (Ling 2009, p. 509-510 et Hallett 2009, p. 565) : le caue canem de la maison du Poète Tragique à Pompéi est par exemple interprété comme signifiant à l’invité de faire attention à un animal qui est en fait une illusion.

40  Vendries 2009, sur une peinture murale de Pompéi qui représente un âne (Octavien) sodomisant un lion (Antoine) après Actium, révèle cette difficulté : l’auteur postule que la dimension politique du document est contestable (p. 65-66) et lui préfère une lecture culturelle fondée sur le thème de la virilité asinienne (p. 66-77). Toutefois, les deux interprétations ne s’excluent pas et leur imbrication relève des multiples niveaux de lecture au fondement de l’« archéologie du regard » (G. Sauron).

41  Les sociétés où les sources écrites sont plus difficiles d’accès font rarement l’objet de traitements liés au rire, à l’exception de Foster 1995 sur le rire dans l’Orient ancien.

42  Expression d’Azoulay 2014b, utilisée à propos de l’application du charisme wébérien à la Grèce ancienne.

43  Sidis 1913, Piddington 1963 et Lippitt 1995b.

44  C’est un aspect écarté par Corbeill (Hoffmann 1996, p. 111). Sur les mentalités en histoire romaine, Giardina 1992, p. 7-23.

45  Ensemble des catégories de perception, de conceptualisation, d’action qui structurent l’expérience individuelle et collective.

46  Sur ce thème, Zijderveld 1983 et Billig 2005.

47  Freud 1905 puis Lippitt 1995a sur le rire de supériorité.

48  « Les attitudes, gestes et mouvements du corps humain sont risibles dans l’exacte mesure où ce corps nous fait penser à une simple mécanique » (Bergson 2007 [1900], p. 22-23).

49  Bakhtine 1970. Döpp 1987 sur son application à l’Antiquité, Schmidt 1995, p. 83-90 sur le cas du rire.

50  Ces approches modernes sont synthétisées par Clarke 2007, p. 3-9 et Beard 2014, p. 23-69.

51  Brugnola 1896.

52  Haury 1953.

53  Monaco 1967 et Rabbie 1986.

54  Martin 1990 sur les plaisanteries de Cicéron à la cour d’Henry II d’Angleterre.

55  Kelsey 1907, Bennett 1935, Canter 1936, Sollmann 1960, Hands 1962, Manzo 1966 et Schneider 2000.

56  Kroll 1934, Cousin 1935-1936, p. 324-344, Kühnert 1962, Monaco 1970, Manzo 1973, Volpe 1976, Viljamaa 1994 et Desbordes 1998.

57  Mc Clain 2006 ou, plus récemment, Ridley 2017.

58  Robin 1970, Köhnken 1973, Baldwin 1977 (1985) et O’Gorman 2000.

59  Zinn 1951, Hudson-Williams 1952, Killeen 1969 et 1988, Schmidt 1988, Luke 2010 et Power 2012.

60  Sur l’humour et le rire chez Plutarque, Abramowiczówna 1964, Reekmans 1992 et 1996, Fernández Delgado 1996 et Ramón Palerm 2008. Frazier 2000, p. 469-494 et Lenfant 2003 sur le comique chez ce même auteur.

61  Long 2000, Deroux 2003.

62  Plass 1988 sur l’ironie littéraire des auteurs impériaux.

63  Weeber 1991. Sur le temps long, Mc Cartney 1931, Celentano 1995 et Rabbie 2007.

64  Arndt 1904, Grant 1924, Oltramare 1926, Plebe 1952, Süss 1969, Cataudella 1971, Schmidt 1995, Perks 2012.

65  Saint Denis 1965 et Cèbe 1966.

66  Schulten 2002.

67  Rideamus igitur 2014.

68  Meister 2014 sur le rôle du rire dans l’entretien du consensus et du dissensus vis-à-vis de l’autorité impériale.

69  Allard à paraître ; Touloumakos 2006 sur l’humour politique d’époque hellénistique. Le rire des Grecs a souvent été traité par l’historiographie, là aussi plutôt dans une perspective socio-culturelle (Desclos 2000, Halliwell 2008, Sommerstein 2009 et José García Soler 2009).

70  Freudenburg 1997, p. 424 : « Still, as C[orbeill] points out in his introduction, being stuck with Cicero isn’t all bad ».

71  Hoffmann 1998, p. 112 : « Corbeill gets so carried away by Cicero’s own rhetoric that he ignores contrary data and possible alternative explanations ».

72  Les Romains ne disposaient pas d’un concept équivalent, même si la libertas incluait la liberté de parole (Momigliano 1942 et 1971). Raaflaub 2004, p. 54-57 nuance la thèse, jadis défendue par Wirszubski 1950, p. 18, d’une liberté de parole réduite dans le monde aristocratique.

73  Freudenburg 1997, p. 426.

74  Dubreuil 2013 sur les injures, Hoffmann 1998, p. 111 et Beard 2014, p. 120-123 sur le rire « agressif ». Corbeill a livré ses réflexions sur l’invective cicéronienne dans Corbeill 2002.

75  Pages considérées comme « the crowning achievement of the book » par Freudenburg 1997, p. 425.

76  Voir les travers d’une telle approche chez Sollmann 1960.

77  Azoulay 2014c, p. 619 : « La politique peut être définie comme un processus de décision publique, fondée sur des formes de délibération collective, se déroulant dans un cadre institutionnel formalisé. Au-delà de cette dimension procédurale, elle recouvre aussi, de manière substantielle, un questionnement sur les fins ultimes de la communauté, comme l’a montré Cornelius Castoriadis. À l’inverse, le politique désigne un champ d’action diffus et non institutionnalisé, recouvrant l’ensemble des discours, des rituels et des pratiques collectives qui contribuent à forger, au sein de la communauté, un sentiment d’appartenance partagée – processions, sacrifices, fêtes, banquets, distributions, chœurs ou représentations théâtrales… Encore faut-il immédiatement préciser – au risque de retomber dans une vision irénique du fonctionnement de la cité grecque – que ce n’est que dans un cadre conflictuel que ces pratiques communautaires peuvent être revêtues d’une véritable force intégratrice ». Azoulay 2014c, p. 619-620 et 2014d, p. 691-704 sur les distinctions et les convergences de ces deux conceptions du monde politique en Grèce ancienne (notamment dans le cas de la stasis athénienne de 404 a.C.). Une telle discussion épistémologique a été engagée, pour le cas de la Rome tardo-républicaine, dans Montlahuc à paraître.

78  Hölkeskamp 2010 [2004] sur ce point.

79  Voir l’important chapitre intitulé « Popularitas » dans Nicolet 1976 (p. 456-505), puis Flaig 1994 et 2003.

80  Kuhn 2012, Rosillo-López 2017a, Hurlet – Montlahuc 2018 et Angius 2018 sur la question de l’opinion publique à Rome. Sur la rumeur, voir les remarques disséminées dans Courrier 2014, Courrier 2017a et infra.

81  Freudenburg 2005 et Plaza 2006, puis les études de Delignon 2006 et 2009 sur l’aspect politique de la satire.

82  La bibliographie est pléthorique et nous renverrons par commodité à Fontaine – Scafuro 2014. Sur la portée sociale de la comédie, Gruen 2014 et Garelli 2015.

83  Il ne s’agit pas de nier la dimension politique des œuvres théâtrales (Dupont 2003 [1985], 2000 ou 2011), mais de rappeler que, si la comédie d’Aristophane fonde souvent ses effets comiques sur des événements politiques précis, celle de Plaute (plus stéréotypée) rompt avec les affaires de la cité pour privilégier la sphère domestique.

84  Ainsi procède Nicolet 1976, p. 482-494 dans l’analyse politique qu’il propose des représentations théâtrales.

85  Selon Mercier 2001, p. 10-11, la plaisanterie put remplacer la lutte politique dans les régimes totalitaires.

86  Pour un bilan récent sur les possibilités et les formes de la libre parole à Rome, Muñiz Coello 2014.

87  Sur ce thème, Deleplace 2009, Azoulay – Boucheron 2009.

88  Azoulay – Boucheron 2009, p. 23-24 sur l’articulation entre violence armée et oratoire, p. 47-48 sur le rôle de la violence oratoire dans l’abaissement des seuils d’acceptabilité de la violence physique.

89  Pepe 2010 conclut que la rhétorique est polémique par essence et fait ainsi de l’orateur un combattant.

90  Beard 2014, p. 120-123 nuance le schéma « overwhelmingly aggressive » (p. 106) de Corbeill et rappelle que le fait de n’avoir que les paroles sans les gestes ou les intonations de voix accentue le côté agressif des bons mots (p. 251 n. 91). Le raisonnement inverse est toutefois valide, puisque le format du texte pouvait avoir tendance à présenter une version apaisée, voire lissée, d’échanges verbaux dynamiques.

91  Saller 1980 et Schmitt-Pantel 2009, p. 188-196 sur le rôle de l’anecdote dans les Vies grecques de Plutarque.

92  Certains épisodes sont connus par plusieurs auteurs et la notice est comptabilisée plusieurs fois (une fois par auteur). Certains traits (notamment dialogués) peuvent aussi être comptabilisés à la fois comme ascendants et descendants. Enfin, une même notice peut faire l’objet de commentaires dans plusieurs chapitres (8 cas).

93  Vir bonus dicendi peritus. La formule est empruntée à Caton lui-même (Quint., Inst. Or., 12.1.1).

94  Syme 1967 [1939].

95  Plass 1988, p. 20 sur la comédie d’époque impériale : « increasing sophistication goes with decreasing political power of wit ».

96  Les études de Carlozzo 1979, Hock 1982, Cascón 1989 et 1996 sur l’humour dans l’Histoire Auguste révèlent que les principats de Trajan, Hadrien, Commode ou Septime Sévère auraient aussi pu se prêter à l’étude.

Salvo indicación contraria, el texto y otros elementos (ilustraciones, archivos adicionales importados) se puede utilizar bajo licencia OpenEdition Books License.

Buscar en OpenEdition Search

Se le redirigirá a OpenEdition Search