L’autre expositio augustinienne de Florus de Lyon : les Sententiae a beato Fulgentio expositae de la Collection de douze Pères
Texte intégral
1Dans sa recherche d’une exégèse toujours plus rigoureusement augustinienne des Épîtres de Paul1, Florus de Lyon avait déjà constitué la « triade » que devait canoniser le xviie siècle2, en ajoutant à sa lecture des écrits authentiques de l’évêque d’Hippone celle des œuvres de deux autres auteurs qu’on appelait jadis ses épigones : Prosper d’Aquitaine et Fulgence de Ruspe. Du premier, Florus ne semble pas avoir connu beaucoup d’opuscules3. Ce sont essentiellement les Sententiae que ce disciple et contemporain d’Augustin avait extraites des œuvres du maître qui fournissent à Florus un réservoir de citations ; mais elles sont à ses yeux si peu originales que Florus n’a pas hésité à les intégrer directement à son Expositio augustinienne, au même rang que les emprunts faits directement aux œuvres personnelles d’Augustin4. Fulgence de Ruspe, en revanche, a fourni une matière bien plus abondante. Florus s’est particulièrement intéressé à celui qu’il nomme gloriosus antistes confessor Christi au moment de la controverse sur la prédestination, durant laquelle il cite volontiers et à plusieurs reprises5, comme aussi dans son Expositio missae6, les écrits de l’évêque de Ruspe. La personnalité de Fulgence est indissociable de celle d’Augustin : le premier, étant considéré comme le disciple le plus rigoriste du second, offre aussi l’avantage de présenter un discours censément purement augustinien, d’une manière plus concise, plus nette, plus percutante. C’est sans doute à l’occasion de la préparation de l’une ou l’autre de ses œuvres polémiques publiées au cours de la controverse que Florus a conçu l’idée de rassembler, comme il l’avait fait pour les autres Pères, des excerpta de ce théologien. Pour le recueil de ses commentaires sur les sententiae pauliniennes, Florus n’a connu, ou plutôt retenu, que quatre œuvres de Fulgence : le Contra Fabianum, l’Ad Monimum, l’Ad Scarilam et l’Epist. 147.
2On se rappellera, avant d’aller plus loin, l’intérêt réciproque que ces deux corpus – les œuvres de Fulgence et les Sententiae de la Collection de Florus – ont présenté historiquement pour, respectivement, les spécialistes de Florus et les éditeurs de Fulgence. C’est, en effet, en préparant chacun son édition des Opera sancti Fulgentii que Jacques Sirmond, d’abord, puis Pierre-François Chifflet ont réussi à mettre la main sur le manuscrit de la Grande-Chartreuse et ainsi découvert la Collection de douze Pères de Florus8. À rebours, sans la Collection de douze Pères et la Collectio de fide de Florus, on n’aurait quasiment rien conservé des dix livres du traité antiarien de Fulgence contra Fabianum. C’est dire déjà l’importance que Lyon, et Florus en particulier, ont eu pour la conservation et la transmission des œuvres de Fulgence, qui devaient fortement alimenter, quelques années seulement après leur redécouverte, les controverses relatives à la grâce suscitées par la publication de l’Augustinus9.
3On ne peut donc que se réjouir de disposer désormais d’une édition des extraits sélectionnés par Florus dans le corpus fulgentien10, qui permettront, le cas échéant – et c’est assurément celui du Contra Fabianum – d’améliorer le textus receptus de l’une ou l’autre des œuvres de l’évêque. Mais il faut en même temps déplorer le fait que, concernant Fulgence du moins, le texte édité ne rend pas parfaitement compte du contenu des deux témoins manuscrits. Outre certaines coquilles11 qui dénaturent quelque peu la valeur de l’édition, on doit regretter que les variantes des deux seuls témoins de la Collection n’aient pas toutes été – loin de là ! – répertoriées dans l’apparat : certaines d’entre elles pourraient même, quelquefois, remettre en cause le choix de la leçon à retenir ; par ailleurs, les choix éditoriaux mêmes ont parfois été trop influencés par ceux de l’édition de Fulgence, qui sert actuellement de référence – celle de Jean Fraipont, parue au Corpus Christianorum en 1968 – qui déjà tenait compte du témoignage des deux témoins de Florus, les mss Lyon, BM, 5804, de la Grande-Chartreuse, et Vitry-le-François, BM, 2, de Sainte-Marie de Trois-Fontaines (siglés respectivement A et B dans l’édition de la Collection, et α et β dans celle des œuvres de Fulgence)12. Ainsi, le témoignage du manuscrit de Trois-Fontaines, dont Chifflet ignorait même l’existence13 et qui, en tout cas pour ce qui regarde le texte de Fulgence, partage à plusieurs reprises la leçon de tous les manuscrits de Fulgence contre le manuscrit de la Grande-Chartreuse, me semble devoir être réévalué14. Ce n’est qu’en recollationnant l’ensemble, ou du moins en vérifiant les leçons du ms. B, que l’on pourra donc être en mesure de juger avec exactitude les écarts réels qu’accuse le texte de la Collection de douze Pères avec la tradition directe de l’auteur examiné.
4L’édition des Opera de Fulgence procurée par Jean Fraipont est sans doute d’une haute qualité scientifique, quoiqu’il reste à ce jour assez difficile de se prononcer à ce sujet, pour ce qui concerne les écrits qui ont joui d’une certaine diffusion, sans un retour au matériel manuscrit. Dans son introduction, l’éditeur reconnaît, en effet, que sa « première intention était modeste : comparer le textus receptus de l’édition ancienne réputée la meilleure, celle de 1684 [préparée par Pasquier Quesnel et Luc-Urbain Mangeant], avec quelques anciens manuscrits15 ». Mais la tradition manuscrite elle-même des traités et lettres de Fulgence reste paradoxalement en partie méconnue : les quelques pages d’introduction qui ouvrent l’édition restent quasiment silencieuses sur la tradition textuelle, se contentant de renvoyer le lecteur à un article à paraître dans la revue Sacris erudiri, mais qui n’a jamais vu le jour ; les archives du Corpus Christianorum, à Turnhout, n’en ont guère conservé de trace16. Il faut donc d’abord se livrer à un recensement des manuscrits, à leur collation et à une étude préparatoire de leurs relations, pour pouvoir utiliser avec circonspection les apparats de l’édition dans un but comparatif. Étant donné cet état d’avancement relatif de la recherche en la matière, les observations présentées ici ne sauraient donc prétendre offrir les résultats d’un travail aussi abouti pour chacune des traditions textuelles.
5La collection d’extraits fulgentiens offre un cas d’étude assez idéal, ne serait-ce que par sa diversité, car les soixante-dix-neuf fragments qu’elle renferme proviennent de quatre œuvres distinctes dont la tradition textuelle est extrêmement disparate. Plus de la moitié des fragments qui composent la Collection de douze Pères (quarante-cinq extraits) provient, en effet, d’un long traité antiarien contra Fabianum, qui est perdu et qui ne nous est principalement accessible qu’à travers les extraits qu’en a reproduits Florus dans sa Collectio de fide, puis dans celle « de douze Pères ». D’autres extraits, en moins grand nombre, proviennent de l’Ad Monimum, traité antisemipélagien sur la grâce (neuf extraits) et de l’Epist. 14, adressée par l’évêque de Ruspe à Ferrand, diacre de Carthage (douze extraits), dont nous avons conservé des témoins relativement nombreux et parfois anciens et, dans le cas de l’Epist. 14, un manuscrit apparenté au modèle de Florus. La dernière œuvre, en revanche, représentée par treize extraits, est un traité christologique de Incarnatione, adressé ad Scarilam, dont les plus anciens témoins connus ne sont pas antérieurs au xie siècle.
6L’objectif de notre rencontre étant de chercher à situer le travail de copiste, d’annotateur, voire d’ « éditeur » de Florus à l’intérieur d’une tradition manuscrite bien définie, ou au moins reconstituable dans ses grandes lignes, je ne m’attarderai pas sur le cas, pourtant exceptionnel, du Contra Fabianum, pour privilégier (encore que de manière inégale) les trois autres petits dossiers, avant de me permettre une légère digression touchant non plus tant les sources matérielles de la Collection que la méthode de sélection et de classement mise en œuvre par Florus, et les utilités multiples qu’ont pu avoir ses repérages, dans l’œuvre de Fulgence, des passages d’exégèse paulinienne.
Le Contra Fabianum
7Du Contra Fabianum, je rappellerai simplement que c’est à la sélection, plus que généreuse, du Florus excerpteur de fide et de Paulo que l’on doit de posséder aujourd’hui plus de cent pages de ce qui devait être l’œuvre la plus longue de Fulgence (composée de dix livres au moins)17. Les quarante-cinq extraits présents dans les Sententiae sont tous, sans exception, tirés des trente-neuf extraits, plus amples, déjà rassemblés par le même Florus dans la première Collectio de fide pour servir, comme l’indique le titre sous lequel ils sont rassemblés, de fidei catholicae instrumenta18.
8C’est donc la source de cette première récolte qu’il nous importe le plus d’essayer de localiser, en dépit de la disparition de tout témoin manuscrit. Il existe, à ma connaissance, un seul autre auteur dont on peut être sûr qu’il a eu connaissance de ce texte, vraisemblablement dans son intégralité ou à tout le moins dans une large part, avant l’époque de Florus : il s’agit de Théodulphe d’Orléans, qui a recours à Fulgence dans son De processione Spiritus Sancti et, en particulier, cite textuellement sept passages tirés du Contra Fabianum19. Y avait-il donc à Fleury, au début du ixe siècle, un manuscrit complet du Contra Fabianum ? Et provenait-il, éventuellement, de la péninsule ibérique, comme Théodulphe lui-même ? Ce ne sont là que des questions, mais qui trouveront des échos plus loin.
L’Ad Monimum
9La tradition textuelle la plus riche et qui se prêterait le mieux à l’étude que nous avons engagée, celle de l’Ad Monimum, est en même temps, malheureusement, l’une des moins connues et des moins exploitables. Ce traité en trois livres, qui touche essentiellement aux questions de la prédestination et de la grâce, est sans doute, des œuvres de Fulgence, celle qui, après le De fide ad Petrum, a été la plus diffusée20 ; mais parce que nous avons la chance d’avoir conservé, pour ce texte comme pour l’Ad Trasamundum et un ensemble de sept lettres de Fulgence, un manuscrit datable de la fin du vie siècle – donc de peu postérieur à l’époque de leur rédaction (Fulgence meurt en 532) – et qui semble même être l’archétype de l’ensemble de la tradition de ces œuvres (il s’agit de l’actuel ms. Cité du Vatican, Bibl. Vat., Reg. lat. 26721), les éditeurs ont fort peu tenu compte des manuscrits postérieurs, ni même établi ne serait-ce qu’un recensement indicatif. Pour la question qui nous intéresse aujourd’hui, les apparats de l’édition de Jean Fraipont ne sont donc d’aucun secours, et les sondages que j’ai réalisés dans la quinzaine de témoins que j’ai identifiés n’ont, pour l’instant, mis en lumière aucun rapprochement particulièrement probant entre le texte connu de Florus et celui d’un témoin en particulier22.
10Tout ce que l’on peut dire, à la lecture des extraits de l’Ad Monimum présents dans la Collection, c’est que l’on est frappé par la proximité du texte de Florus avec le Reginense tardoantique. Les rares lieux où Florus offre certaines variantes, ces dernières paraissent (mais vraisemblablement à cause de la légèreté des apparats) être des lectiones singulares ; elles sont en tout cas, la plupart du temps, à l’évidence fautives. Le Reg. lat. 267 ne saurait, toutefois, avoir servi de modèle à Florus : les corrections et marques de repère qu’il a reçues sont tout à fait modernes ; seules quelques mentions marginales pourraient être de peu postérieures à la composition du manuscrit23 ; les « erreurs », enfin, du texte fourni par Florus ne s’expliqueraient pas sans l’existence d’un intermédiaire. Mais sans doute Florus a-t-il connu une copie encore très proche de ce manuscrit, dont la présence en Francie est alors, du reste, bien attestée : le manuscrit du fonds de la Reine, qui porte l’ex-libris de Saint-Martial de Limoges24, a auparavant appartenu à l’abbaye de Fleury25, et ce probablement dès le début du ixe siècle, puisqu’on a des raisons de penser que Théodulphe d’Orléans en a fait directement usage26 et qu’on y trouve, de plus, des Nota typiques des manuscrits de cette abbaye27. On possède aussi, avec le ms. Troyes, BM, 804, l’un des premiers descripti, même indirects, de cet archétype, présentant la même série d’œuvres de Fulgence, et dans le même ordre, que l’on trouve dans le Reg. lat. 267. Ce manuscrit de Troyes, provenant de l’Oratoire de la même ville, est originaire de Reims et datable du troisième tiers du ixe siècle28. Parmi les autres témoins manuscrits les plus anciens de ce traité, il n’a pas encore été possible d’en identifier un en particulier qui ait quelque chance de refléter d’une manière ou d’une autre le texte utilisé par Florus pour préparer son florilège.
11Les emprunts de Florus à l’Ad Scarilam et à l’Epist. 14 méritent, quant à eux, d’être étudiés plus à fond et doivent l’être ensemble, car ces deux traités sont, comme on va le voir, à rattacher à une même tradition textuelle.
Le Liber ad Scarilam de Incarnatione Filii Dei et uilium animalium auctore
12Le témoignage de la Collection sur le texte de l’Ad Scarilam – Liber de incarnatione Christi, pour Florus – est d’une importance d’autant plus grande que non seulement ce traité ne nous est parvenu que dans cinq manuscrits médiévaux, qui ne remontent pas au-delà du xie siècle, mais qu’il pourrait même sembler, à première vue, n’avoir été copié et diffusé que dans l’aire ibérique. Outre le premier témoignage (indirect) dont nous disposions au sujet de cette œuvre, qui provient du De uiris illustribus d’Isidore de Séville, tous les témoins repérés sont, en effet, ou espagnols ou portugais. Les deux plus anciens sont aussi ceux qui présentent le traité dans un contexte codicologique plus original, en ce qu’ils transmettent l’Ad Scarilam, précédé de l’Epist. 10 (qui l’accompagne toujours, étant précisément la lettre de requête envoyée par Scarila), au sein d’un homiliaire. Ces deux grands homiliaires wisigothiques, composés à l’usage de l’abbaye de Silos, sont aujourd’hui conservés à la Bibliothèque nationale de France29 : le premier ne contient plus du traité de Fulgence qu’à peine une colonne (la dernière : f. 559vb30), la taille imposante du volume, d’ailleurs depuis divisé en deux tomes (mss Paris, BNF, nal. 2176/1 et 2176/2 ; X2 selon le sigle choisi par l’éditeur), ayant dû faciliter la chute d’un ou deux cahiers finaux31. Cette perte n’est, du reste, pour le philologue qu’à moitié regrettable, dans la mesure où le second homiliaire, ms. Paris, BNF, nal. 2177 (X), qui en contient le texte intégral (ff. 754-770), est en réalité le modèle du premier32. Les trois autres témoins recensés par Jean Fraipont, originaires de la même région, datent, quant à eux, des xiie et xiiie siècles : il s’agit des mss. Saint-Laurent-de-l’Escurial, Bibl. mon., L III 15, s. xiii, ff. 154-177v (E), Salamanque, BU, 2687, s. xii, ff. 145v-159v (Z) et Lisbonne, BN, Alc. CCVII (415), s. xiii, ff. 1-13v (Y)33. Un autre était déjà perdu à la fin du xviie siècle : dans son Itinerarium Burgundicum, dom Mabillon déplore le fait qu’un manuscrit de Fulgence, qu’il était allé consulter à la chartreuse de Portes (l’actuel ms. Grenoble, BM, 134 [226], du xiie s.), ne contienne plus certains traités, indiqués pourtant dans la table de contenu, parmi lesquels se trouvent l’Ad Scar. et l’Epist. 1434.
13Les éditeurs port-royalistes de Fulgence en 1684, Pasquier Quesnel et Luc-Urbain Mangeant, mentionnent également l’existence d’un autre manuscrit, réputé perdu, utilisé par un certain Guilelmus Camerarius Scotus, qui contenait au moins l’Epist. 10 et l’Ad Scarilam et qui est l’unique source dont ils ont disposé pour leur édition de ces deux opuscules35. Ce Camerarius est, en réalité, William Chalmers, érudit écossais, un temps seulement oratorien à Angers36, qui avait en effet publié à Paris en 1634 un petit in-12o de Sanctorum Patrum Augustini, Fulgentii et Anselmi monimenta theologis et concionatoribus utilissima37, parmi lesquels figuraient donc des pièces de Fulgence inconnues de Sirmond en 1612 et que même Chifflet, dans son édition de 1656, devait continuer d’ignorer, au point de publier (avec fracas), sur la base de la Collection de douze Pères, qu’il avait exhumée, treize extraits d’une œuvre en fait déjà éditée intégralement – certes par un adversaire de la Compagnie – plus de vingt années plus tôt38. William Chalmers indique clairement, dans son adresse liminaire « Lectori benevolo », qu’il a découvert ce manuscrit, codex vetustissimus, dans la bibliothèque de l’abbaye des Saint-Serge-et-Saint-Bach d’Angers39. Le contenu même du manuscrit n’est pas précisé et ne peut se déduire de l’édition, dans la mesure où Chalmers n’en a exhumé que les deux textes qu’il savait inédits40. Le manuscrit qui avait servi à cette édition n’avait pas été identifié jusqu’à ce jour : il s’est conservé, du moins partiellement, dans l’actuel ms. Paris, BNF, lat. 18107, ff. 9-18 : loin d’être vetustissimus, ce manuscrit est datable de la seconde moitié du xiie siècle, et est attribuable à un scriptorium de l’Ouest de la France, probablement normand41. L’identification de ce nouveau témoin avec celui qui a servi à l’édition de Chalmers ne fait pas de doute : ce manuscrit, dont la provenance angevine est attestée42, présente des leçons qu’on ne retrouve que dans l’édition de 163443. Le texte de l’Ad Scar. y est lacuneux, par suite d’une perte matérielle entre les ff. 14 et 15 (la lacune couvre Ad. Scar., 31-37, l. 878-1008 ; CCSL 91, p. 339-343).
14Le texte de l’Ad Scarilam connu de Florus et tel qu’il se présente dans la Collection se distingue assez peu souvent du texte imprimé par Jean Fraipont, mais porte des leçons suffisamment distinctives pour être rapproché de deux manuscrits conservés seulement : celui de Lisbonne, originaire d’Alcobaça (siglé Y par l’éditeur), ainsi que, à chaque fois, du manuscrit angevin, dont les lacunes peuvent être supplées grâce au texte imprimé par Chalmers (Cam. dans l’édition du CCSL). Ils partagent tous trois, en effet, au moins six variantes significatives44 :
995 adducit] ducit Y Flor. (exc. 71) Cam. (lac. habet A)
1006 ambulet] ambulat X Y Flor. (exc. 71) Cam. (lac. habet A)
1009-1010 sacrilegium] sacrilegia Y Flor. (exc. 71) A Cam.
1011-1012 incommodorum siue cupiditate temporalium] sic Y, om. Flor. (exc. 71) A Cam.
1024 est] sunt Flor. (exc. 71) A Cam.
1212 malignus] magnus Y Flor. (exc. 68) A Cam.
1300 inquinamenti] inquinatum Y Flor. (exc. 76) A Cam.
15Les coïncidences entre Flor. et le ms. Paris, BNF, lat. 18107 sont plus nombreuses encore, de même que celles qui unissent ce dernier manuscrit et Y pour le reste de l’œuvre, non reproduit dans la Collection45. Compte tenu de cet accord des trois témoins contre tous les autres, on expliquera différemment l’unique cas où Florus partage, avec le manuscrit non identifié, une leçon de l’homiliaire de Silos (X) absente de Y : dans la citation de Tit. 1, 15-16 dans ex Fulg. 71, le copiste de X aura sans doute voulu, comme le copiste du ms. Paris, BNF, lat. 18107, corriger le texte cité par Fulgence, polluta est eorum et mens et conscientia en mettant le verbe au pluriel46.
16Il est aisé de déduire de ces comparaisons un rapport évident entre les trois témoins qui ont retenu notre attention : rien n’interdit même de penser que le manuscrit d’Alcobaça, assurément très proche des extraits de la compilation florienne, pourrait dépendre du même antigraphe que le manuscrit provenant d’Angers. Ce que laissent apparaître les caractéristiques exclusivement textuelles de ce témoin, tel qu’on peut prétendre le reconstituer par une collation des passages communs, en font, sinon le manuscrit de travail de Florus lui-même, du moins une très proche copie d’un manuscrit qui se trouvait à Lyon au ixe siècle. L’analyse du texte de l’Epist. 14 va permettre de vérifier et de préciser ces relations.
L’Epistula 14 ad Ferrandum
17La quatorzième pièce de l’épistolaire de Fulgence, adressée à Ferrand, diacre de Carthage, sur la sollicitation de ce dernier (Epist. 13), et souvent transmise avec un autre échange de lettres des deux correspondants (Epist. 11-12) est, quant à elle, un peu plus diffusée, et l’on peut être sûr qu’elle était bien connue dans la Francie du ixe siècle. Utilisée déjà par Alcuin dans sa polémique contre Félix47, abondamment citée ensuite au cours de la querelle eucharistique48, et connue des protagonistes de la controverse (en l’occurrence, Ratramne et Hincmar) comme liber quaestionum de Spiritus Sancti processione49, cette lettre mérite, en effet, par sa longueur et son organisation, le nom de liber que lui donnent également tous les manuscrits recensés50. Ce n’est pas autrement que la cite Florus de Lyon dans la Collection, qui indique sa source comme Liber ad Ferrandum diaconum (ou diaconem)51. Le plus ancien témoin manuscrit conservé de cette lettre n’est pas, lui non plus, sans rapport avec une tradition espagnole, ou du moins catalane : le ms. Paris, BNF, lat. 1796.II, dont la composition remonte au troisième tiers du ixe siècle, écrit à la fois en caroline et en wisigothique, pourrait en effet avoir été copié, aux dires d’Agustín Millares Carlo, dans les Pyrénées françaises – à moins qu’il ne faille en situer l’origine dans les alentours de Limoges52 – ou, selon Bernhard Bischoff, dans la région de Narbonne53. On recense encore deux autres témoins carolingiens de ce texte : le ms. Trèves, SB, 137/50 8°.II, datable, pour la partie qui nous intéresse, du dernier quart du ixe siècle54, et le ms. Troyes, BM, 2405, écrit de la main de Mannon de Saint-Oyen, vraisemblablement à la fin de sa vie55. Les autres manuscrits transmettant l’Epist. sont tous plus tardifs : mss Paris, BNF, lat. 2156, s. xi56 ; Cité du Vatican, Bibl. Vat., Vat. lat. 641, s. xi ; Lisbonne, BN, Alc. CCVII (415), s. xiii, auxquels il faut encore ajouter un manuscriptus Victorinus exploité par Pasquier Quesnel, que je n’ai pas encore réussi à identifier57.
18Une confrontation des variantes de la Collection avec l’édition et l’apparat critique de Jean Fraipont suffit à vérifier la proximité des leçons partagées, une nouvelle fois, par Florus et le témoin portugais ; mais également celle, plus forte encore parfois, qui unit, comme on pourrait d’ailleurs s’y attendre, le texte de la Collection et le témoin troyen, originaire de Saint-Oyen (K). Voici la dizaine de lieux pour lesquels les liens Flor. / K ou Flor. / Y sont particulièrement nets :
198 afferentur] offerentur K Flor. (exc. 40)
560 apostolus] om. K Y Flor. (exc. 15)
574 una sit] sit una K Flor. (exc. 15), sit Y
662 habet pater] pater habet K Y Flor. (exc. 51)
1465 quo] quod K Flor. (exc. 78)
1496 est factus] factus est K Y Flor. (exc. 78)
1497 a nobis offerri hostia] hostia a nobis offerri K Flor. (exc. 78)
1517 suscipere deitatis] deitatis suscipere Y Flor. (exc. 78)
1517 etiam] et ita K Flor. (exc. 78), ita Y
1955 uetere] ueteri F Y Flor. (exc. 64)
1975 suauiter] suauitate Flor. (exc. 64), cum suauitate K
19L’existence du manuscrit de Troyes permet de combler une lacune importante, en ce que l’exemplaire réalisé par Mannon apporte un témoignage quasi contemporain du travail de Florus. Il est clair que K doit être une copie d’un manuscrit de Lyon proche de celui de Florus, voire du manuscrit de travail même de Florus, quoique, copié par Mannon, il n’ait reproduit aucun des indices (marques d’excerption, notes ou signes marginaux) qui permettraient de s’en assurer58. Rien n’empêche donc de schématiser les relations de ces trois manuscrits de la façon suivante59 :
Figure 1.
20C’est exactement le même type de parenté qui caratérise, à mon avis, pour l’Ad Scarilam, les relations entre le même ms. Y et le ms. Paris, BNF, lat. 18107, utilisé par Chalmers. Autrement dit, les manuscrits de Saint-Oyen et de Saint-Serge d’Angers pourraient être, en toute logique, des copies du manuscrit personnel de Florus de Lyon. Par ailleurs, l’apparentement du manuscrit de travail de Florus avec le manuscrit d’Alcobaça peut, quant à lui, éclairer d’un jour nouveau les voies de transmission du recueil de Fulgence. Si le manuscrit de Florus est bien à la fois le modèle direct de K et de Y, il pourrait être à l’origine du corpus associant l’Ad Scarilam et la correspondance avec Ferrand, que l’on ne rencontre pas ailleurs que dans la Collection et dans Y ; Mannon, dans ce cas, n’aurait copié qu’une partie des textes présents dans son modèle – ce qui se justifierait très bien dans le cas du ms. Troyes, BM, 2405, qu’il pourrait avoir complété pendant un assez long temps60, en copiant même un nouveau texte après la rédaction de son testament – mais conservant dans son intégralité la correspondance de Ferrand, dont Y ne retient que la partie rentrant dans le corpus proprement fulgentien. Il faut, en tout cas, relever l’importance que ces rapports ont pour la détermination de l’origine du modèle du manuscrit d’Alcobaça, dont il faut croire qu’il ne pouvait qu’être français, et vraisemblablement cistercien61.
21Par ailleurs, le manuscrit d’Alcobaça transmet dans ses marges, transcrites de la main du copiste ou d’une main contemporaine, des annotations de statut divers qui semblent tout à fait étrangères à l’activité de Florus, quoique certaines d’entre elles puissent, le cas échéant, s’apparenter à des notes qu’il arrive de rencontrer sous la main du diacre lyonnais62. Mais le fait qu’on retrouve certaines de ces mêmes marques, pour la seule œuvre commune (l’Epist. 14), dans le ms. Paris, BNF, lat. 2156, du xie siècle, qu’il faut vraisemblablement placer sur une autre branche de la tradition63, invite à considérer que tout cet ensemble des marginalia visibles dans Y (pour l’Epist. 14, l’Ad Scarilam et le De fide ad Petrum) et dans le ms. Paris, BNFf, lat. 2156 (pour l’Epist. 14 et l’Ad Monimum) dériverait directement d’un ou plusieurs ancêtres communs aux deux branches contenant les œuvres ensemble, probablement antérieurs à l’époque carolingienne64. Florus devait donc lui aussi pouvoir lire ces manchettes et autres marques de repères dans son manuscrit de travail ; et peut-être certaines d’entre elles auraient-elles pu influencer le florilégiste dans son choix.
22Si l’on suppose, par ailleurs, la fidélité du ms. Y quant à ce qui regarde son contenu, tout porte à croire que le manuscrit lyonnais sur lequel il a été copié possédait aussi d’autres textes qui ne figurent pourtant pas dans la Collection de douze Pères : l’autre lettre de Fulgence à Ferrand (Epist. 12), seule autre œuvre dont Florus ait pourtant préparé un extrait pour sa Collectio de fide65 ; son De fide ad Petrum, surtout, que Florus cite d’ailleurs plusieurs fois dans ses libelles polémiques66. Pourquoi aucun extrait de ce compendium pourtant rempli de « sententiae » au sens le plus classique ne figure-t-il dans la Collection de douze Pères (non plus que, plus paradoxalement encore, dans la Collectio de fide) ? Au début de son Libellus de tribus epistolis, Florus reproduit plusieurs paragraphes du livre de Fulgence, mais semble hésitant quant à l’attribution du traité : [libellus] qui uel beati Augustini uel beati Fulgentii gloriosi antistitis et confessoris Christi nomine titulatur, écrit-il67. Sans doute faut-il supposer que Florus connaissait de ce texte au moins deux exemplaires, qui le transmettaient sous deux noms différents, et qu’il les a utilisés pour ses écrits personnels, mais exclus de son dépouillement, tant, d’ailleurs, pour les Sententiae a Fulgentio expositae que pour l’Expositio augustinienne68.
Sélection des passages et finalité du recueil
23Même encore incomplète, cette reconstitution des probables sources manuscrites utilisées par Florus pour la préparation de sa compilation fulgentienne permet aussi de vérifier que le compilateur s’est livré à une réelle opération de sélection : sélection, évidemment, des passages dignes d’intérêt à reproduire, mais également, semble-t-il, même des œuvres à dépouiller. S’entrevoit à travers ce travail de repérage un certain objectif préconçu, qu’il serait bon, maintenant, d’identifier et d’analyser.
24Quelques remarques s’imposent, d’abord, au sujet de la composition de la compilation, de son contenu et de la réalisation de la copie. En l’absence d’identification des manuscrits de travail qui ont reçu les annotations et les marques d’excerption du compilateur, il est difficile de juger avec exactitude du degré de précision de ce travail préliminaire et de mesurer la correspondance du produit final avec le projet de départ. Notons toutefois que, telle, du moins, qu’elle nous est parvenue, la section intéressant Fulgence offre plus d’une marque d’imperfection (ou d’inachèvement ?).
25– Ainsi en I Cor., la tabula capitulorum a inversé l’ordre des cap. 3 (I Cor. 2, 13) et 4 (I Cor. 2, 11) : les excerpta correspondants devraient donc se lire dans l’ordre inverse (17, puis 16).
26– D’une manière plus significative, ex Fulg. Rusp. 22 commente, certes, la liste des interdits moraux édictés en I Cor. 6, 9-10, comme l’indique le capitulum 9 de la section dans laquelle il est placé69, mais le découpage de l’extrait, tel qu’il a été réalisé, réserve également une large place à Eph. 5, 32 (à propos du mariage comme magnum sacramentum) et à une interprétation originale de ce verset70 ; si ce dernier verset entre ici parfaitement en résonance avec le second et l’annonce même efficacement, le passage qui le commente était suffisamment développé pour faire l’objet d’un extrait à part entière quelques sections plus loin – au lieu de quoi aucune entrée spécifique ne permet de localiser cette petite exégèse d’Eph. 5, 3271. Ailleurs, en effet, la distribution du matériau peut se révéler bien plus savamment réfléchie. Le large extrait 28 du Contra Fabianum conservé par la Collectio de fide a, par exemple, été remployé pour les Sententiae, mais d’une manière segmentée : dans l’extrait 31 de la section fulgentienne de la Collection de douze Pères, qui commente I Cor. 11, 23, le texte source est ponctionné d’une quarantaine de lignes dont une partie seulement formera la matière de l’exc. 36, destiné à servir d’exégèse à I Cor. 13, 172. De même dans ex Fulg. Rusp. 12, particulièrement long et sur lequel nous reviendrons73, qui est tiré du livre I de l’Ad Monimum et commente Rom. 9, 22-23, Florus a pris soin de retrancher une longue citation d’Eph. 2, 1-5 pour conserver au texte de Fulgence son intégrité, quitte à ce que l’explication du passage, dans la suite, de la mors (in) peccatis à la mors peccati, exclusivement motivé, dans l’œuvre source, par la citation supprimée, doive s’appliquer, dans le texte de la compilation, à un autre passage de Paul74 ; mais de ce fait, Eph. 2, 1-5 n’est jamais expliqué dans la section consacrée à Fulgence.
27– Défaut de composition plus flagrant encore, le long extrait 67, censé commenter Col. 3, 11 (ubi non est gentilis et Iudaeus, … servus et liber, sed omnia et in omnibus Christus), ne cite pourtant à aucun endroit ce verset ; c’est Rom. 1, 20 qui, cité à deux reprises et abondamment commenté, donne sa raison d’être au passage choisi75. Mais la position de l’extrait dans la compilation s’explique par le fait que l’on trouve, en fait, mais ajoutée tout à fait secondairement, une expression assez proche de celle de Col. 3, 11 : ubi non est masculus neque femina, mais qui provient, en réalité, d’un lieu parallèle lui aussi paulinien, tiré de Gal. 3, 28 (Non est Iudaeus neque Graecus, non est servus neque liber, non est masculus neque femina)76. C’est elle qui, pour sûr, aura causé la confusion de l’excerpteur : à la lecture de ces mots, et peut-être en raison de la présence d’un ubi initial qui lui aura fait penser au passage de l’épître aux Colossiens, Florus se sera sans doute rappelé le début du verset concerné, quasiment identique dans les deux cas, et signalé dans la marge la mauvaise référence scripturaire. Si l’on a raison d’imaginer que la préparation des différents dossiers de la Collection de douze Pères, malgré la minceur de certains des corpus, a nécessité un processus similaire à celui dont Louis Holtz a proposé la reconstitution pour ce qui concerne l’Expositio augustinienne77, on devrait supposer qu’en flanquant le passage, dans le manuscrit, d’un « Col. », Florus ou l’un de ses collaborateurs aura dû répertorier cette source dans la tabula préparée pour Col., mais en y indiquant nécessairement les premiers mots du verset (par exemple Vbi non est) et non ceux qui étaient effectivement cités dans le passage. Il reste, en tout cas, à se demander pourquoi le passage n’a pas été indexé sous la référence à Rom. 1, 2078.
28Ces quelques erreurs ou imprécisions, qui pourraient tout aussi bien être imputables aux seuls collaborateurs de Florus chargés de la copie, ne parviennent pas, cependant, à masquer l’existence d’un véritable plan d’ensemble, conçu dès l’origine et globalement bien respecté. Envisagé sous cet angle, le projet de Florus semble bien, en effet, dépasser la simple récolte systématique de sources exégétiques propres à rendre compréhensibles les passages délicats du corpus Paulinum, pour prendre par endroits la forme d’un véritable recueil d’auctoritates thématique qui n’hésite pas à se détacher nettement de l’objectif à tout le moins affiché.
29Comme tout excerpteur attentif, Florus supprime, par exemple, au début des passages retenus, les chevilles logiques, devenues superflues voire mal compréhensibles, une fois les extraits coupés de leur contexte d’origine ; il veille également à gommer diverses marques de circonstancialité (le nom du destinataire, les attaques ad hominem contre l’adversaire visé, quelques références externes, etc.), tout comme les renvois du type ut supra diximus79 ; de longs versets non pauliniens, glissés dans le texte de Fulgence au titre de parallela, peuvent également disparaître80. Mais Florus supprime aussi, plus curieusement, des exposés qui devaient vraisemblablement paraître trop dogmatiques (telle allusion au mystère de la Trinité, tiré de l’Ad Scarilam, en ex Fulg. 74, ou un bref développement de la lettre à Ferrand concernant l’inséparabilité des deux natures du Christ, en ex Fulg. 7881) ou d’autres passages trop « pessimistes », pour le dire prosaïquement (dans le récit de la Passion qui accompagne l’exhortation de Fulgence à la prière dans le Contra Fabianum [exc. 31]82). En revanche, il a soin, visiblement, de conserver des passages parfois même longs qui, sans commenter Paul, ont trait à un problème théologique, en particulier aux questions de la grâce et de la prédestination : ainsi, l’extrait 26 est tout entier consacré à l’affirmation de la divinité de l’Esprit et à sa non-infériorité relativement aux deux autres personnes de la Trinité, et c’est à peine si le verset paulinien censé y être commenté fait l’objet d’une allusion83 ; surtout, l’extrait 12, qui, même après quelques réajustements, occupe plus de quatre pages dans l’édition, ne commence pas par la citation par Fulgence de Rom. 9, 22-23 et du commentaire qui lui fait suite dans le texte source, mais une page plus haut84, par la condamnation tacite de ceux qui voient en Dieu l’ « auteur » des pensées mauvaises, puis par le recours à Matth. 25, 34 et 41 sur le sort distinct que Dieu réserve aux boni et aux mali et surtout par la définition fulgentienne (en fait, avant tout augustinienne) de la praedestinatio comme sempiterna dispositio futuri operis Dei85. On pourrait alors supposer que ce travail d’excerption était, dans l’esprit de Florus, intimement lié au contexte de la controverse sur la double prédestination, voire entrepris dans ce but. Pourtant, quoique Florus ait eu quelquefois recours, dans ses traités polémiques personnels, à la garantie de Fulgence, ce n’est jamais pour s’autoriser de l’une ou l’autre de ses interprétations d’un verset de Paul particulièrement ardu, mais c’est bien, comme dans le Libellus de tenenda immobiliter Scripturae sanctae ueritate, pour des définitions de praedestinatio, semblables à celle qu’on a repérée ci-dessus, comme aussi d’autres phrases du même genre86.
30En réalité, la sélection des extraits qui a présidé à la composition de ce recueil d’extraits de Fulgence ne peut se comprendre, à mon sens, que par rapport à – et à partir de – l’Expositio augustinienne sur les Épîtres de Paul. C’est ce qui la distingue principalement de toutes les autres compilations des Pères qui composent la Collection. Notre compilateur a dû, en effet, trouver dans les écrits de Fulgence, et en particulier dans son Contra Fabianum, particulièrement riche, des développements relatifs à certains versets pauliniens pour lesquels il lui avait été impossible de trouver une matière suffisante chez Augustin même. Ainsi, par exemple, pour II Cor. 1, 3 (Benedictus Deus et Pater Domini nostri Iesu Christi), verset qui n’est pas commenté dans l’Expositio augustinienne, Florus a retenu deux extraits du Contra Fabianum, qui apportent d’ailleurs une information et une interprétation des plus originales : l’extrait 37 reproduit une longue discussion de Fulgence qui s’appuie sur le texte grec de Paul pour établir la synonymie, dans ce passage, des mots latins consolatio et exhortatio (qui traduisent le grec παράκλησις)87 ; l’extrait 38, lui, beaucoup plus bref, a l’avantage de donner à lire ce verset à la lumière de la dichotomie entre natura et gratia88. Dans d’autres cas, et plus généralement, les extraits de Fulgence semblent s’agréger comme un complément au corpus des extraits d’Augustin : alors, par exemple, que l’Expositio n’offre que quatre lignes de commentaire pour le lemme de Phil. 2, 5 – exhortation aux Philippiens à partager les sentiments du Christ89 – le Contra Fabianum en fournit à Florus près de trois pages90. Tout se passe alors comme si l’interprétation de Fulgence venait compléter, préciser ou nuancer celle qu’en avait donnée Augustin. Il suffira, pour s’en convaincre, d’observer le sort réservé par Florus à Gal. 4, 4-5 (Misit Deus Filium suum, factum ex muliere, factum sub lege, etc) : la compilation augustinienne ne rassemble, pour le commentaire de ce seul verset, pas moins de douze extraits91, mais aucun pour interpréter l’ « adoption des fils de Dieu » comme une preuve de la grâce divine qui prévient tout mérite, ce que font précisément les quelques lignes de l’Ad Scarilam qui, dans les Sententiae, forment l’extrait 4292.
31Telles semblent donc être les relations entre la grande collection des extraits purement augustiniens et celle, bien plus modeste, des « compléments » tirés de Fulgence. Il est même possible de découvrir dans le « dossier fulgentien » les indices d’une chronologie relative des deux compilations. À deux reprises au moins dans les œuvres assurément connues de Florus, il arrive à Fulgence de citer un passage d’Augustin reproduisant un verset de Paul suivi de son commentaire. En Ad Monimum 2, 12, 1-3, Fulgence cite quelques lignes du De baptismo touchant Rom. 5, 593 ; de même que, dans le dossier d’autorités qui occupe une large part de son Epist. 14, il convoque un développement du Tractatus 22 in Iohannem relatif à Eph. 5, 894. Ces deux passages n’avaient naturellement pas leur place dans la section de la Collection consacrée à Fulgence, mais on peut s’étonner de ne pas trouver, dans la grande Expositio, les passages d’Augustin correspondants : la compilation augustinienne n’omet certes pas de commenter ces versets, et même abondamment (respectivement neuf et cinq extraits95), mais ces deux autres extraits auraient constitué un complément utile. Quand donc même ils auraient échappé à la vigilance du compilateur lors de son dépouillement des œuvres augustiniennes, la lecture des écrits de Fulgence aurait dû mettre au jour ces morceaux d’exégèse paulinienne pour ainsi dire « prêts à l’emploi ». Ces deux remarques invitent à comprendre qu’au moment de sa lecture des œuvres de Fulgence en vue de la préparation des Sententiae, Florus n’avait plus le moyen d’insérer de nouveaux extraits dans son florilège augustinien, qui donc devait être déjà achevé à ce moment96. Il y a même plus : l’extrait 51 est en réalité tout entier un extrait augustinien, tiré du Tractatus 22 in Iohannem et que Fulgence cite à l’intention de Ferrand ; il aurait donc eu tout à fait sa place dans la compilation augustinienne, mais se trouve inséré ici, sans même que l’on puisse soupçonner son caractère non fulgentien, tant les coupes ont été réalisées avec art, le passage sélectionné par Florus commençant immédiatement après et s’achevant immédiatement avant la mention par Fulgence de sa source augustinienne97. On peut donc bien regarder, en ce sens, le florilège fulgentien comme un fascicule d’addenda à la vaste compilation.
32Un point de contact avec le corpus ambrosien offre peut-être l’exemple du cas inverse. Rencontrant chez Fulgence une citation d’Ambroise sur Hebr. 1, 3 (l’Hymn. 2, cité dans l’Epist. 1498), Florus, sans doute, a voulu la marquer, intéressé par la variante qu’elle présente en ajoutant à gloriae l’adjectif paternae ; aussi l’a-t-il intégrée parmi les extraits fulgentiens (ex Fulg. 73)99. Mais ce même témoignage ambrosien, relatif à la splendeur du Père, est présent, à travers d’autres ouvrages de l’évêque de Milan qui se trouvent reproduits dans la compilation ambrosienne – à deux reprises, dont une fois au sujet du même verset des Hébreux100. Tel qu’il a été découpé et qu’il est retranscrit dans la compilation, l’extrait de Fulgence n’ajoute, pour ainsi dire, rien au discours d’Ambroise. Peut-on en conclure que la lecture de l’Epist. 14 aura attiré l’attention de Florus sur le bref passage en question, que le compilateur aura ensuite pu retrouver dans l’œuvre source et intégrer, comme il se devait, dans la compilation ambrosienne, tout en laissant dans le manuscrit de Fulgence les marques d’excerption qui devaient expliquer qu’un copiste ait cru devoir copier encore ce passage dans le florilège de Fulgence ?
33Un pareil cas de figure (celui d’un auteur traité dans la Collection commentant Paul cité par un autre auteur de la Collection au sujet du même verset) étant pour le moins rare, il est difficile de vérifier la récurrence de cette pratique, et donc peut-être imprudent d’affirmer que Florus aurait tenu à tout coût à éviter les doublets. En tout état de cause, si ces éléments peuvent servir d’indices pour une datation relative des différentes lectures et phases de repérage, il serait possible d’établir, à titre d’hypothèse, une chronologie dans l’ordre suivant : préparation de la compilation augustinienne, nécessairement antérieure au repérage des citations pauliniennes dans l’œuvre de Fulgence, qu’on doit dater des premières années de la controverse sur la prédestination (au plus tard, au moment de la rédaction du Libellus de tenenda ueritate, entre 853 et 855101), lui-même antérieur, à tout le moins, à l’achèvement de la compilation ambrosienne.
34Les éditeurs des Opera omnia de Fulgence de Ruspe l’avaient déjà reconnu : les lettrés carolingiens (eruditis noni saeculi viris ; comprendre : Florus – ils soulignent, d’ailleurs, en particulier le rôle de l’Église de Lyon) ont beaucoup fait pour la transmission des œuvres de Fulgence102. Sans l’intense activité de lecteur et de florilégiste de Florus de Lyon, une part non négligeable de l’œuvre antihérétique de l'évêque de Ruspe nous serait entièrement inconnue.
35L’ampleur des extraits choisis dans les œuvres de Fulgence, qui dit assez l’intérêt que cet augustinien plus augustinien qu’Augustin présentait pour les questions doctrinales qui occupaient le clergé de Francie au milieu du ixe siècle, montre en même temps quel soin on avait pris de rassembler à Lyon des exemplaires d’œuvres, pour certaines rarissimes. Grâce à une analyse scrupuleuse du texte reproduit par Florus et ses collaborateurs, dans les deux Collections où une place est réservée aux œuvres de Fulgence – la De fide et celle dite « de douze Pères » – on entrevoit désormais, quoique encore imparfaitement, comment les exemplaires lyonnais exploités par Florus se situent dans l’ensemble de la tradition manuscrite des écrits de Fulgence. À l’évidence favorisée par sa situation géographique, la ville de Lyon pouvait profiter des voies de circulation la reliant à la fois à l’Italie et à l’Espagne ; si, pour les œuvres de Fulgence, aucun manuscrit de travail de Florus n’a (encore) pu être identifié, nul doute que, plus d’une fois, l’exemplar lyonnais a donné naissance à une famille française de manuscrits, plus ou moins riche, mais visiblement de qualité.
36Le cas des Collections floriennes prouve ainsi, une nouvelle fois, l’importance, pour notre connaissance et l’édition des œuvres de Fulgence, de l’étude de leur tradition indirecte103, et le besoin, par conséquent, que les philologues éprouvent de disposer, pour y accéder, de bonnes éditions de ces textes.
Annexe
Sont rassemblées dans ces pages toutes les informations relatives à la tradition manuscrite des quatre œuvres de Fulgence de Ruspe étudiées dans cet article. Pour chacune de ces œuvres, on trouvera une recensio codicum mise à jour, mais qui ne saurait encore prétendre à l’exhaustivité (pour l’Ad Monimum, notamment), qui prend en considération les témoins conservés comme les témoins perdus ; les témoins non connus de l’édition de J. Fraipont sont précédés d’un astérisque. Lorsqu’il a été possible de l’établir, un stemma, au moins partiel, vient compléter ce recensement.
Contra Fabianum
Tradition indirecte
Theodvlf., De processione, 7 extraits (PL 105, col. 265a-267d).
Flor., Coll. de fide, 13.
Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 1, 2, 4, 6, 8, 9, 10, 14, 16, 18, 19, 20, 21, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 30, 31, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 43, 46, 47, 48, 50, 52, 53, 54, 55, 57, 59, 60, 65, 66, 67, 69, 70, 72.
Stemma codicum
Ad Monimum
Témoins conservés
*Boulogne-sur-Mer, BM, 66
Cité du Vatican, Bibl. Vat., Reg. lat. 267, ff. 2-98v (R)
*Douai, BM, 292
Grenoble, BM, 226 (Port.)
*Laon, BM, 132
*Paris, BNF, lat. 1709, ff. 56v-81
*Paris, BNF, lat. 2156, ff. 73-101v
*Paris, BNF, lat. 2180
Paris, BNF, lat. 12234 (Corb.)
*Paris, BNF, lat. 17416
*Reims, BM, 128
*Reims, BM, 401
*Troyes, BM, 1419
*Troyes, BM, 256
*Troyes, BM, 804
*Valenciennes, BM, 170 (162), ff. 3-51v
Témoins perdus
Ms. de l’abbaye de Saint-Victor de Paris
Ms. de Jacques-Auguste de Thou
Liber ad Scarilam de Incarnatione Filii Dei et uilium animalium auctore
Témoins conservés
Lisbonne, BN, Alc. CCVII (415), s. xiii, ff. 1-13v (Y)
*Paris, BNF, lat. 18107, s. xii, ff. 9-18 (A)
Paris, BNF, nal. 2176.I et 2176.II, s. xi, f. 559v (X2)
Paris, BNF, nal. 2177, s. xi, ff. 754-770 (X1)
Saint-Laurent-de-l’Escurial, Bibl. mon., L III 15, s. xiii, ff. 154-177v (E)
Salamanque, BU, 2687, s. xii, ff. 145v-159v (Z)
Témoin perdu
Feuillets manquants dans le ms. Grenoble, BM, 134 (226)
Stemma codicum
Epistula 14 ad Ferrandum
Témoins conservés
*Bernkastel-Kues, Cusanusstiftsbibliothek, 50
Cité du Vatican, Bibl. Vat., Vat. lat. 641, s. xi, ff. 50-70v (F)
Lisbonne, BN, Alc. CCVII (415), s. xiii, ff. 15va-32vb (Y)
Paris, BNF, lat. 1796.II, ff. 133v-176v (A)
Paris, BNF, lat. 2156, s. xi, ff. 52v-72v (U)
*Paris, BNF, lat. 18107, s. xii, ff. 9-18 (A)
*Trèves, SB, 137, s. ix
Troyes, BM, 2405, s. ix, f. 69-98v (K)
Témoins perdus
Ms. de l’abbaye de Saint-Victor de Paris
Feuillets manquants dans le ms. Grenoble, BM, 134 (226)
Ms. de Jacques-Auguste de Thou
Tradition indirecte
Alcvinvs, Liber contra haeresim Felicis 72
Hadoardvs Corbeiensis (?), Florilegium du ms. Paris, BNF, lat. 13381, ff. 11v-13
Ratramnvs Corbeiensis, C. Graecorum opposita 3, 5
Notes de bas de page
1 Sur cette question et l’implication de Florus dans la controverse sur la prédestination, voir principalement Klaus Zechiel-Eckes, Florus von Lyon als Kirchenpolitiker und Publizist : Studien zur Persönlichkeit eines karolingischen « Intellektuellen » am Beispiel der Auseinandersetzung mit Amalarius (835–838) und des Prädestinationsstreits (851–855), Stuttgart, 1999 (Quellen und Forschungen zum Recht im Mittelalter, 8), p. 77-177.
2 À travers, notamment, Paulus Erynachus [= Joannes Baptista Sinnichius], Sanctorum Patrum de gratia Christi et libero arbitrio dimicantium trias, Augustinus Hipponensis adversus Pelagium, Prosper Aquitanicus adversus Cassianum, Fulgentius Ruspensis adversus Faustum, [s.l.], 1648. De même, déjà, dans son Libellus de tribus epistolis, Florus associe étroitement les trois Pères : beatus Prosper (…) cum beato scilicet Augustino (…) ergo et beatum Augustinum et beatum Fulgentium (Libellus de tribus epistolis [éd. Kl. Zechiel-Eckes, CCCM 260], p. 378, l. 1965-1985 ).
3 Florus semble avoir surtout utilisé les Responsiones pro Augustino composées par Prosper ad capitula Gallorum calumniantium ; voir Kl. Zechiel-Eckes, Florus von Lyon…, p. 186-187 et l’Index fontium de son édition des Opera polemica de Florus (CCCM 260), p. 538. Prosper a pourtant été l’un des auteurs les plus convoqués au cours de la controverse sur la prédestination ; je me permets de renvoyer à Jérémy Delmulle, « Les polémistes carolingiens et les œuvres sur la grâce de Prosper d’Aquitaine : production, utilisation et circulation des manuscrits », dans La controverse carolingienne sur la prédestination : histoire, textes, manuscrits, Actes du colloque des 11 et 12 septembre 2013, éd. Pierre Chambert-Protat et al., Paris (Collection des études augustiniennes, Série Moyen Âge et Temps modernes), à paraître.
4 Prosper apparaît ainsi plutôt comme un témoin de la tradition indirecte, au même titre que Bède et Eugippe, à la différence que, Prosper n’ayant pas précisé d’où il tirait chaque extrait, c’est son nom et le titre du Liber sententiarum qui est reporté en marge par le compilateur et non le titre de l’œuvre source. L’édition de l’Expositio augustinienne est en cours de publication dans la Continuatio Mediaevalis du Corpus Christianorum ; seule en a paru, pour l’instant, la troisième partie, In Epistolam secundam ad Corinthios, In Epistolas ad Galatas, Ephesios et Philippenses, éd. P.-I. Fransen et al., 2011 (CCCM 220b). Les éditeurs ont identifié soixante-dix-huit extraits provenant du Liber sententiarum de Prosper (contre les soixante-quinze recensés par M. Gastaldo dans son édition (CCSL 78a), p. 216, n. 4, et les soixante-trois de Célestin Charlier, « La compilation augustinienne de Florus sur l’Apôtre : sources et authenticité », dans Revue bénédictine, 57 (1947), p. 132-186, ici p. 180 ; ne pouvant encore renvoyer à l’index de l’édition, je m’appuie sur les documents de travail de dom Fransen et de ses collaborateurs, dont une copie est conservée à la KU Leuven.
5 Voir Flor., De tribus epist. : beati Fulgentii gloriosi antistitis et confessoris Christi (CCCM 260, p. 334, l. 528-529), et De tenenda immobiliter : Beatus quoque antistes et gloriosus confessor Fulgentius (CCCM 260, p. 449, l. 921). Les deux seules œuvres citées sont l’Ad Monimum et le De fide ad Petrum, qui le sont d’ailleurs exclusivement dans le De tribus epistolis et dans le De tenenda immobiliter ; voir l’introduction au CCCM 193b, p. lxviii-lxix, et l’Index fontium de l’édition de Kl. Zechiel-Eckes (CCCM 260, p. 531-532). D’après Jean Devisse, la connaissance de Cyprien, Fulgence et Hilaire apparaît même, durant la controverse, en premier à Lyon, avant de gagner ce qu’il appelle « le Nord » : Jean Devisse, Hincmar, archevêque de Reims (845–882), t. I, Genève, 1975 (Travaux d’histoire éthicopolitique, 29), p. 269, n. 402.
6 Le texte critique de l’Expositio missae a été procuré par Paul Duc, Étude sur l’Expositio Missae de Florus de Lyon, suivie d’une édition critique du texte, Belley, 1937, qui a heureusement corrigé l’édition de dom Martène reproduite dans la PL, 119, col. 15-72 ; le repérage des sources a été considérablement complété par Jean-Paul Bouhot, « Fragments attribués à Vigile de Thapse dans l’Expositio missae de Florus de Lyon », dans Revue des études augustiniennes, 21/3-4 (1975), p. 302-316, qui a identifié (voir p. 304-305) trois emprunts à l’Epist. 14 de Fulgence en Expositio missae 4 (Epist. 14, 44, l. 1819-1824 et 37, l. 1536-1541 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 439 et 431]) et 8 (Epist. 14, 43, l. 1780-1790 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 438]).
7 Voir l’analyse de la collection dans l’introduction à l’édition, t. I, p. lvi-lxvi.
8 L’editio princeps des œuvres complètes de Fulgence, due à Jacques Sirmond, a paru sous le titre Sancti Fulgentii episcopi Ruspensis De ueritate praedestinationis et gratiae libri III, Paris, 1612 — ouvrage que son auteur a complété quelque trente ans plus tard, après la découverte de la Collection florienne, en publiant un mince volume : Sancti Fulgentii episcopi Librorum contra Fabianum excerpta, Paris, 1643. Pierre-François Chifflet a, quant à lui, intégré l’édition de plusieurs des œuvres de Fulgence dans ses Scriptorum veterum De fide catholica quinque opuscula, Dijon, 1656. Sur cette chronologie, voir la « Dissertatio historica » de Philippe Labbé annexée à la notice « De sancto Fulgentio » de Robert Bellarmin, De scriptoribus ecclesiasticis, Venise, 1728, p. 193-194. Voir aussi la reconstitution historique proposée par Pierre Chambert-Protat dans les présents actes, § 54-55.
9 Et ce avant même l’édition des Opera omnia par Pasquier Quesnel et Luc-Urbain Mangeant (voir ci-dessous, § 14 et n. 35). Voir, en particulier, Jean-Louis Quantin, « Combat doctrinal et chasse à l'inédit au xviie siècle : Vignier, Quesnel et les sept livres contre Fauste de Fulgence de Ruspe », dans Revue des études augustiniennes, 44/2 (1998), p. 269-297 ; « Jérôme Vignier (1606–1661), critique et faussaire janséniste ? », dans Bibliothèque de l’École des chartes, 156 (1998), p. 451-479, ici p. 452, n. 8 et p. 467.
10 La section fulgentienne de la Collection est éditée dans le dernier tome, p. 203-290.
11 Voir, notamment, en Flor., ex Fulg. in Apost. 75 (t. III, p. 285, l. 4), particibus imprimé pour participibus (voir les mss A, f. 176b et B, f. 79a). On peut aussi émettre quelques doutes sur l’orthographe retenue dans le texte édité : par exemple, en Flor., ex Fulg. in Apost. 71 (t. III, p. 281, l. 48), societatae, mis pour le societatę présent dans le ms. A (f. 175b ; l’édition dit « 7rb ») ; B, f. 78va, porte bien societate.
12 Il faut recommander au lecteur intéressé par les extraits floriens de Fulgence de se reporter de préférence aux apparats de J. Fraipont, plus exacts et plus complets (voir ci-dessous la n. 14). L’éditeur n’a cependant pas intégré le témoignage indirect de Florus pour son édition de l’Ad Monimum.
13 Voir, à ce propos, Jeannine Fohlen, « Chifflet, D’Achery et Mabillon : une correspondance érudite dans la deuxième moitié du xviie siècle (1668–1675) », dans Bibliothèque de l’École des chartes, 126 (1968), p. 135-185, ici p. 169, n. 1, et Pierre Chambert-Protat, ici-même, § 1. Le manuscrit de Langres (in codice peruetusto Lingonensi) mentionné par Pierre-François Chifflet, « In Excerpta librorum decem S. Fulgentii episcopi contra Fabianum praefatio », dans Id., Scriptorum veterum…, p. 135-136, ici p. 135, est en réalité l’exemplaire, transmettant la Collectio de fide, qui devait ensuite faire partie de la bibliothèque du président Bouhier, l’actuel ms. Montpellier, BU Méd., H 308 (voir la note apposée au f. [I]v de ce manuscrit : Præsens codex ille ipse est, ex quo Fulgentii Excerpta edidit Petrus Franc. Chiffletius, Soc. Jes. inter Scriptores V. de Fide catholica, quemque Pag. 135. codicem pervetustum Lingonensem vocat) ; là-dessus, voir Célestin Charlier, « Une œuvre inconnue de Florus de Lyon : la collection De fide de Montpellier », dans Traditio, 8 (1952), p. 81-109, ici p. 87-88.
14 Le plus souvent, les éditeurs n’ont pris en compte, s’agissant de B, que le texte que ce manuscrit offre post correctionem. J’ai compilé, pour ce qui regarde plus précisément Fulgence de Ruspe, un apparat critique corrigé et augmenté des Sententiae a Fulgentio expositae, qui permet de juger à nouveaux frais le statut du ms. B. Remarquer, au moins, pour deux citations scripturaires, l’accord de B et des témoins directs de l’œuvre de Fulgence contre la leçon du seul A, retenue pourtant par les éditeurs, en Flor., ex Fulg. 74, 14 : propiciaret ed. A] repropiciaret B (le « mut. in » de l’édition [p. 284 in app.] est erroné) = omnes codd. et edd. op. Fulgentii (= Hebr. 2, 17 ) ; 78, 14 qui ed. A] cum B = omnes codd. et edd. op. Fulgentii (= Rom. 5, 10).
15 Fvlg. Rvsp., éd. J. Fraipont (CCSL 91), p. vii-viii (je souligne).
16 Ibid., p. viii, n. 30. Je remercie Bart Janssens d’avoir bien voulu fouiller pour moi les archives du béguinage.
17 Publiés pour la première fois par Sirmond, puis Chifflet (voir supra, n. 8), les fragments du Contra Fabianum ont été réédités par J. Fraipont, sur la seule base du témoignage de Florus (CCSL 91a, p. 761-866) ; voir le tableau synoptique des différentes éditions et la concordance entre les numéros des fragments, ibid., entre les p. 762 et 763.
18 Ce titre a été conservé dans l’édition de J. Fraipont (CCSL 91a, p. 763). Voir C. Charlier, « Une œuvre inconnue… », p. 83 (n° 13) et, sur le florilège du C. Fab., p. 102-103.
19 Ces témoignages ont été utilisés par Sirmond dès son édition de 1612 ; voir l’édition de J. Fraipont (CCSL 91a), tabl. entre les p. 762-763.
20 J. Fraipont a édité le De fide ad Petrum à partir de six manuscrits (voir son « Monitum », CCSL 91a, p. 710), mais dit en avoir recensé environ quatre-vingts : voir ibid., p. viii et n. 28.
21 J. Fraipont, ibid., p. viii, le présente comme le « chef de file de cette série de témoins » (i.e. la douzaine de manuscrits présentant le même ensemble de traités de Fulgence, dans le même ordre ; J. Fraipont ne suit toutefois pas toujours les leçons du seul R (en particulier pour l’orthographe) : cfr Mon. 1, 21, 2 (CCSL 91, p. 21, l. 731-732) ; 24, 1 (p. 24, l. 846) ; 25, 3 (p. 25, l. 884) ; 27, 1 (p. 28, l. 1006) ; 27, 4 (p. 29, l. 1042) ; 27, 5 (ibid., l. 1050) etc. Sur ce manuscrit, voir principalement la notice d’André Wilmart, Codices Reginenses latini, 2 t., Cité du Vatican, 1937–1945, t. II, p. 54-57.
22 Pour un recensement mis à jour des témoins manuscrits de l’Ad Monimum, voir l’annexe.
23 Sur ces questions, voir A. Wilmart, Codices Reginenses latini…, t. II, p. 57.
24 Au f. 1v : il s’agit d’une correction faite sur un ex-libris plus ancien (voir n. suivante) ; le manuscrit figure aussi dans le grand catalogue de Bernard Itier (Theodor Gottlieb, Über mittelalterliche Bibliotheken, Leipzig, 1890, no 316 ; Annie-Marie Genevois et al., Bibliothèques de manuscrits médiévaux en France, Paris, 1987, no 979) : Liber vetus Fulgencii (éd. Léopold Delisle, Le cabinet des manuscrits de la Bibliothèque nationale, 3 t. et 1 vol. de pl., Paris, 1868–1881, t. II, Paris, Appendix XIII.4, p. 498-504, ici p. 502, no 279).
25 Dans quatre endroits différents (ff. 1v, 81v, 146v et 156v), on trouve encore des traces d’ex-libris fleurisiens, qui ont été ou effacés ou modifiés, sans doute à Saint-Martial ; voir A. Wilmart, Codices Reginenses latini…, t. II, p. 57.
26 Voir Jean Vezin, « Manuscrits présentant des traces de l’activité en Gaule de Théodulfe d’Orléans, Claude de Turin, Agobard de Lyon et Prudence de Troyes », dans Coloquio sobre circulación de codices y escritos entre Europa y la peninsula en los siglos VIII-XIII (16-19 septiembre 1982) : Actas, Santiago de Compostela, 1988 (Cursos y congresos de la Universidad de Santiago de Compostela, 36), p. 157-171, ainsi que la thèse de Christian Ménage, Le De processione Spiritus Sancti [De Spiritu Sancto] de Théodulfe d’Orléans : édition, étude des sources et commentaire, th. pour le dipl. d’archiviste paléographe, 2000, dactyl., que je n’ai pu consulter (résumé dans École nationale des chartes, position des thèses…, en ligne : http://theses.enc.sorbonne.fr/2000/menage).
27 Les notes wisigothiques pourraient aussi être le signe que le manuscrit se trouvait en Espagne avant d’arriver à Fleury : voir Jean Vezin, « Les manuscrits témoins des relations entre Fleury et Saint-Martial de Limoges (ixe-xie siècles) », dans Abbon, un abbé de l’an mil, éd. Annie Dufour et Gillette Labory, Turnhout, 2008 (Bibliothèque d’histoire culturelle du Moyen Âge, 6), p. 405-414, ici p. 405.
28 Voir Bernhard Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts (mit Ausnahme der wisigotischen), 3 t., Wiesbaden, 1998-2014, n° 6261, t. III, p. 384. Il s’agit du deuxième élément codicologique du manuscrit ; seule sa première unité, qui transmet l’Expositio missae de Florus, est rattachable à coup sûr à une tradition lyonnaise : voir Jean-Paul Bouhot, « Le manuscrit Angers, B.M. 277 (268) et l’opuscule De spe et timore d’Agobard de Lyon », dans Revue des études augustiniennes, 31/3-4 (1985), p. 227-241, ici p. 241, pour qui « Troyes B.M. 804 (premier élément) paraît dépendre d’un modèle lyonnais ».
29 On trouvera une description détaillée et comparative de ces deux manuscrits dans Raymond Étaix, « Homiliaires wisigothiques provenant de Silos à la Bibliothèque nationale de Paris », dans Hispania sacra, 12 (1959), p. 213-224 ; voir aussi Agustín Millares Carlo, Corpus de códices visigóticos, éd. Manuel C. Díaz y Díaz et al., 2 t., Las Palmas, 1999, t. I : Estudio, notices nos 264 et 265, p. 169. Ces homiliaires sont cités, à propos de l’homiliaire de Tolède, par Réginald Grégoire, Homéliaires liturgiques médiévaux : analyse de manuscrits, Spolète, 1980 (Biblioteca degli « Studi Medievali », 12), p. 293-319.
30 On peut encore y lire Fvlg. Rvsp., Ad. Scar. 1, 1-2 jusqu’aux mots residente Verbo (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 313, l. 31).
31 Plus vraisemblablement deux, comme permet de le vérifier une comparaison avec le ms. Paris, BNF, nal. 2177, dans lequel le texte entier de l’Ad Scar. occupe dix-sept feuillets. Il est sûr, en tout cas, que cette lacune excède l’étendue d’un feuillet, ce que supposait R. Étaix, « Homiliaires wisigothiques… », p. 214.
32 Telle est la conclusion de l’analyse de R. Étaix, « Homiliaires wisigothiques… », p. 221 : « Le manuscrit n. a. l. 2176 est une copie, quelque peu enrichie, du manuscrit n. a. l. 2177. »
33 J’ai découvert, mais après coup, l’existence d’une copie humaniste de ce même texte, datable des années 1460 à 1490 : le ms. Milan, Bibl. Ambr., H 61 sup., ff. 2v-27v, provenant de San Giovanni Battista di Vertemate ; il en sera diffusément question dans un article en préparation, signalé ci-dessous, n. 43.
34 La table se trouve aux ff. 95-95v. Voir Jean Mabillon, « Itinerarium Burgundicum anni M. DC. LXXXII. », dans Vincent Thuillier, Ouvrages posthumes de D. Jean Mabillon et de D. Thierri Ruinart, t. II, Paris, 1724, p. 1-42, ici p. 26 : « Desiderantur in codice opus Fulgentii de Incarnatione, rescriptum ad Ferrandum de quodam adolescente in extremis baptizato, ad eumdem de quinque quæstionibus, liber contra Sermonem Fastidiosi hæretici ; denique liber ad Petrum de regula veræ Fidei, quæ omnia index contentorum in codice designat. » Mabillon précise que les œuvres de Fulgence étaient même l’objet principal de son déplacement (S. Fulgentii opera quæ maximè causa istuc nos trahebat) — preuve supplémentaire, sans doute, de l’intérêt qu’avaient réussi à susciter chez lui les dissertations envoyées à Saint-Germain par Pierre-François Chifflet, qui avait utilisé ce manuscrit pour son édition. L’identification de ce manuscrit est due à Raymond Étaix, « Les manuscrits de la Grande-Chartreuse et de la chartreuse de Portes : étude préliminaire », dans Scriptorium, 42 (1988) p. 49-75, ici p. 54.
35 [Pasquier Quesnel et Luc-Urbain Mangeant], « Syllabus codicum ad quos de novo recognita sunt opera S. Fulgentii episcopi Ruspensis. Nec non variantes aliquot lectiones ex prætermissis selectæ », dans Sancti Fulgentii Ruspensis episcopi Opera, Paris, 1684, p. 105-116, ici p. 114.
36 Cet érudit est davantage connu pour son implication dans la controverse autour du problème de la prémonition physique. Pour une biographie et un portrait intellectuel et scientifique, voir, pour compléter les remarques de Louis Batterel, Mémoires domestiques pour servir à l’histoire de l’Oratoire, 5 t., Paris, 1902-1911, t. I, p. 261-270, Francis Ferrier, William Chalmers (1596–1678) : étude bio-bibliographique avec des textes inédits, Paris, 1968 (Le mouvement des idées au XVIIe siècle, 7).
37 Guilielmus Camerarius [William Chalmers], Sanctorum Patrum Augustini, Fulgentii et Anselmi monimenta theologis et concionatoribus utilissima, 2 fasc., Paris, 1634. Je ne connais en France qu’un exemplaire de cet imprimé : Paris, Bibl. Mazarine, 8o 49321, provenant de la bibliothèque de Saint-Victor de Paris. Jean Fraipont s’en est servi pour son édition (il le désigne sous l’abréviation Cam.). L’Ad Scarilam est édité aux p. 1-74 de la seconde composante du volume, et complété, aux p. 114-120, de notes par Chalmers, qui sont essentiellement d’ordre théologique et doctrinal.
38 De l’Ad Scar., Chifflet ne publie, en effet, que les treize fragments auxquels lui a donné accès la Collectio de Florus ; comme il le reconnaît lui-même dans sa préface, il pense bien l’œuvre inédite : Hoc est (opinor) opus nondum editum, cuius nacti sumus insignia fragmenta tredecim, ex Flori Lugdunensis Subdiaconi Collectaneis in Epistolas Beati Pauli, sub titulo, Ex libro Sancti Fulgentij de Incarnatione Christi : quæ hìc exhibemus ex veteri codice primariæ Cartusiæ, ex quo se & Auiti variorum operum, & Fulgentii librorum contra Fabianum excerpta plurima hausisse profitetur Sirmondus noster. (P.-Fr. Chifflet, « In excerpta libri s. Fulgentii episcopi de Incarnatione Christi, Ex Flori Collectaneis in Epistolas Beati Pauli, Præfatio. », dans Id., Scriptorum veterum…, p. 271-273 [les p. 272-273 sont paginées par erreur 172-173], ici p. 272). Voir, d’ailleurs, ce qu’il en écrira, dans sa préface inédite à la Collectio, parlant de son édition de 1656 : His adiunxeram libri de Incarnatione tredecim fragmenta ex Floro cum nescirem integrum hunc librum iam ex anno 1634 prodiisse Parisiis, cura Guillelmi Camerarii Scoti, quem cum his Flori excerptis non nouerit contulisse. (cité dans CCCM 193b, p. lxvii, sans indication de la source ; cette préface sera éditée dans son intégralité par P. Chambert-Protat dans sa thèse de doctorat, en préparation).
39 Guilielmus Camerarius [William Chalmers], « Lectori benevolo », p. 6-8, ici p. 6-7 : Igitur dum auidè ea (= les « Antiquorum Patrum opera » qu’il vient de mentionner) quaero, casu incido in Diui Fulgentij librum, de Incarnatione ad Scarillam : Codex erat vetustissimus, ex Bibliotheca Monasterij quod apud Andes sancti Sergij nomen habet, olim depromptus : considero diligenter : confero cum aliis eiusdem Patris operibus ; eandem ubique deprehendo locutionem : ostendo aliis in Fulgentij scriptis versatissimis, in eadem ipsi mecum sunt sententia. Hunc hic habes.
40 À savoir l’Epist. 10 (p. 9-11 du premier fascicule des Sanctorum Patrum Augustini…) et l’Ad Scarilam (p. 1-74 du second). William Chalmers édite encore dans la suite (ibid., p. 75-113), sous la même attribution à Fulgence, un Tractatus de septem vitiis et septem donis Spiritus Sancti qui est en fait l’In orationem dominicam d’Hugues de Saint-Victor.
41 Il s’agit d’un manuscrit composite ; le texte de Fulgence se trouve dans la seconde unité codicologique (ff. 9-110v). Pour la datation du manuscrit, voir la notice en ligne sur www.archivesetmanuscrits.bnf.fr ; Léopold Delisle, « Inventaire des manuscrits latins de Notre-Dame et d’autres fonds conservés à la Bibliothèque nationale sous les numéros 16719-18613 », dans Bibliothèque de l’École des chartes, 31 (1870), p. 463-565, ici p. 542, donnait comme datation le xiie siècle.
42 Le manuscrit porte le nom de Carolus de Boilesue scutifer (indication donnée par Charlotte Denoël, « Le fonds des manuscrits latins de Notre-Dame de Paris à la Bibliothèque nationale de France », dans Scriptorium, 58 [2004], p. 131-173, ici p. 156), qui est sans doute le Charles de Boylesve, père de Gabriel de Boylesve, évêque d’Avranches et chanoine de Notre-Dame de Paris ; c’est vraisemblablement par l’intermédiaire de ce dernier que le manuscrit, encore à Angers en 1634, aura gagné la bibliothèque du chapitre de Notre-Dame de Paris, au moins à partir de 1667, année de la mort de Gabriel de Boylesve et au cours de laquelle Claude Joly appose sa signature (la contregarde porte Cl. Joly 11 Novembre 1667 ; voir L. Delisle, Le cabinet des manuscrits…, t. I, p. 431, n. 2 et Ch. Denoël, « Le fonds des manuscrits latins… », p. 165). En revanche, aucun élément ne permet de vérifier la présence du manuscrit à Saint-Serge, ni au xviie siècle, ni plus tôt, le codex n’étant pas mentionné dans l’unique catalogue que nous ayons conservé de la bibliothèque de cette abbaye, datant de 1324 et encore inédit. Je remercie Marc-Édouard Gautier, conservateur en chef chargé des fonds patrimoniaux de la bibliothèque municipale d’Angers, à qui je dois aussi cette identification de Charles de Boylesve, pour les précisions qu’il m’a apportées au sujet de l’inventaire de 1324, qu’il a découvert et dont il prépare actuellement l’édition, à paraître.
43 Pour ne pas surcharger ces pages par d’indigestes listes de collations, et parce que la question demande plusieurs développements subsidiaires, je rassemblerai les informations sur ce manuscrit et sur le texte qu’il transmet dans « Deux nouveaux témoins de l’Ad Scarilam de Fulgence de Ruspe », pour la Revue d’études augustiniennes, à paraître.
44 Les variantes données ci-après suivent la linéation de l’édition de J. Fraipont ; les sigles sont ceux de l’éditeur, à l’exception de A, mis pour le nouveau témoin angevin, ms. Paris, BNF, lat. 18107.II.
45 Voir, à ce sujet, J. Delmulle, « Deux nouveaux témoins… ».
46 Comparer Fvlg. Rvsp., Scar. 37, l. 1023-1024 : Coinquinatis autem et infidelibus nihil est mundum ; sed polluta est eorum et mens et conscientia et Flor. ex Fulg. Rusp. 71, l. 32-34 : Coinquinatis autem et infidelibus nichil est mundum sed polluta sunt eorum et mens et conscientia (CCCM 193b, p. 281) — conformément, également, à la manière habituelle qu’a Augustin de citer ce verset. Dans la Vulgate, le verbe est également au pluriel, mais on lit inquinatae au lieu de polluta.
47 Alcvinvs, Liber contra haeresim Felicis 72, qui en cite un passage (Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 30, l. 1239-1243 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 422]) sous le nom d’Augustin, et indiquant par erreur qu’il le tire des Tractatus in Iohannem. L’identification de cette citation a été faite par François Dolbeau, « Un fragment fantôme de sermon augustinien », dans Revue bénédictine, 114 (2004), p. 289-290.
48 L’Epist. 14 est également utilisée dans le florilège dit d’Hadoard, conservé dans le ms. Paris, BNF, lat. 13381, composé à Corbie au milieu du ixe siècle : voir en particulier les ff. 11v-13 (Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 3, l. 24-31 + 5-6, l. 131-139 + 8, l. 252-255 + 8-10, l. 263-343 et l. 357-361 + 14, l. 501-511 [éd. J. Fraipont, CCSL 91 p. 388, 391, 394, 394-397 et 401]) ; je prépare actuellement une description de ce recueil.
49 C’est sous ce titre que deux passages de l’Epist. 14 (Epist. 14, 21, l. 833-840 et 28, l. 1162-1177 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 411 et 420]) sont cités par Ratramn., C. Graecorum opposita 3, 5 (PL 121, col. 295b-296a). Quesnel et Mangeant, qui ne se sont pas aperçus du doublet, ont imprimé ces extraits comme les seuls reliefs connus d’un Liber quaestionum de Spiritu Sancto : P. Pasquier et L.-U. Mangeant, Sancti Fulgentii Ruspensis episcopi Opera…, p. 663.
50 Sur l’Epist. 14, voir Antonino Isola, « In margine a una lettura dell’epistolario fulgenziano », Sacris erudiri, 37 (1997), p. 57-110, ici p. 100-101.
51 Les éditeurs ont systématiquement préféré la graphie moins commune diaconem, au lieu du diaconum attesté dans le ms. B (voir, par exemple, Flor.. ex Fulg. Rusp. 11, l. 1 [CCCM 193b, p. 216]), alors que les deux manuscrits abrègent la plupart du temps le mot (diac) ; ce sont les corrections apportées au manuscrit par Chifflet qui, sans doute, ont suscité ce choix éditorial.
52 Comme le suggère A. Millares Carlo, Manuscritos visigóticos : notas bibliográficas, Madrid – Barcelone, 1963, notice no 122, p. 58-59.
53 B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften…, t. III, no 4073, p. 47 : « Narbonensis (?), IX. Jh., ca. 3. Drittel » ; A. Isola, « In margine… », p. 99, n. 171 et p. 100, n. 173, le croyait du viiie siècle.
54 Voir B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften…, t. III, no 6175, p. 374.
55 Voir B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften…, t. III, no 6277, p. 386. Le manuscrit a vraisemblablement été achevé après la donation des livres de Mannon à Saint-Oyen, datable des environs de 893 : voir Anne-Marie Turcan-Verkerk, « Mannon de Saint-Oyen dans l’histoire de la transmision des textes », dans Revue d’histoire des textes, 29 (1999), p. 169-243, ici p. 197 et n. 89.
56 A. Isola, « In margine… », p. 100, n. 173, le date du xe siècle.
57 Voir P. Quesnel et L.-U. Mangeant, « Syllabus codicum… », p. 114. Il n’est identifiable avec aucun des manuscrits décrits dans le grand catalogue de Claude de Grandrue de 1514 ; voir Gilbert Ouy et Veronika Gerz-von Büren, Le catalogue de la bibliothèque de l’abbaye de Saint-Victor de Paris de Claude de Grandrue (1514), Paris, 1983, p. 546, et Gilbert Ouy, Les manuscrits de l’abbaye de Saint-Victor : catalogue établi sur la base du répertoire de Claude de Grandrue (1514), 2 t., Turnhout–Paris, 1999 (Bibliotheca Victorina, 10), t. I, p. 282.
58 Remarquons que l’absence dans le manuscrit de Troyes des signes et des notes caractéristiques de Florus n’invalide pas, loin s’en faut, l’hypothèse de sa dépendance vis-à-vis de l’exemplaire de travail de Florus. On comprendra bien que, transcrit et mis au net pour un tout autre usage que celui auquel le destinait le florilégiste, l’apographe n’avait nullement besoin de surcharger le texte d’un appareil de signes qui ont dû paraître bien vite, d’ailleurs, incompréhensibles. Voir, sur ce point, Pierre Chambert-Protat, « Florus de Lyon et le De fide d’Ambroise : fragment d’un manuscrit copié sur un exemplaire de travail de Florus (Paris lat. 1750, ff. 1-5) », dans Nihil veritas erubescit : mélanges offerts à Paul Mattei par ses élèves collègues et amis, éd. Clémentine Bernard-Valette, Jérémy Delmulle et Camille Gerzaguet, Turnhout (Instrumenta patristica et mediaevalia), à paraître.
59 Une première collation d’un témoin indirect (le florilège du ms. Paris, BNF, lat. 13381) fait également ressortir des liens de parenté entre le manuscrit utilisé par le florilégiste — sans doute un manuscrit de Corbie — et les témoins de cette famille.
60 Voir ci-dessus, § 18 et n. 55.
61 Pour expliquer cette arrivée (ou ce retour) du texte de l’Ad Scarilam dans la péninsule ibérique à travers une tradition textuelle différente, faut-il imaginer que le manuscrit d’Alcobaça serait lié, par quelque rapport de filiation, avec un manuscrit français (de Clairvaux ?) ?
62 Remarquons, entre autres exemples, les marginalia suivants : A(d)tende (ff. 3va et 4va), Hic omnia accipe (f. 8b) ou au contraire Hic praeuide (f. 12va), Mirabilis expositio (f. 11b), Gaude (f. 12a), Pulchre (f. 12b), etc.
63 Là-dessus, voir l’annexe.
64 Pour plusieurs œuvres de Fulgence, les manuscrits anciens comportent des marginalia, qui font surtout office de manchettes, indiquant le sujet ou le moment du développement en cours ; certaines de ces annotations ont d’ailleurs été imprimées, sans qu’on ait jamais, sauf erreur, cherché à en expliquer ou en dater la création.
65 Ms. Montpellier, BU Méd., H 308, f. 80v ; exc. 11 dans la description de C. Charlier, « Une œuvre inconnue de Florus… », p. 82.
66 Florus cite textuellement trois des regulae fidei de l’Ad Petrum (Fvlg. Rvsp., De fide ad Petrum 76-78) : Flor., De tribus epistolis, l. 533-551 (éd. Kl. Zechiel-Eckes, CCCM 260, p. 334-335) ; voir plus haut, n. 5.
67 Flor., De tribus epistolis, l. 528-529 (éd. Kl. Zechiel-Eckes, CCCM 260, p. 334).
68 D’après les identifications proposées par C. Charlier, « La compilation augustinienne de Florus… » et les dossiers préparatoires de l’édition en cours.
69 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost., Ad Cor. I, cap. 9 : Neque fornicari neque idolis seruientes usque neque rapaces regnum Dei possidebunt (t. III, p. 222).
70 L’extrait commence en effet par ce que Fulgence qualifie, immédiatement avant le début du passage délimité par Florus, d’exemplum destiné à faciliter la compréhension de l’argumentation (Fvlg. Rvsp., Inc. 41, l. 1099 : unde facilius sumamus exemplum [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 346]) : les âmes des baptisés, écrit-il, sont, comme les femmes, « unies par mariage » (coniugio copulatas) ; de là il s’ensuit qu’elles sont tenues à la fidélité (au Christ), toute compromission avec le diable les rendant ipso facto adultères.
71 Voir l’analyse du contenu donnée dans le t. III de l’édition, p. lxi.
72 Comparer Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 28 (= Flor., Coll. de fide, 13 ; CCSL 91a, p. 807-816) avec Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 31 (t. III, p. 238-240) et 36 (ibid., p. 246).
73 Voir ci-dessous, § 30.
74 Le passage supprimé par Florus (Fvlg. Rvsp., Mon. I, 27, 4, l. 1030-1041 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 28-29]) est constitué uniquement de deux citations pauliniennes : I Tim. 5, 6 (l. 1031-1032) et Eph. 2, 1-5 (l. 1032-1041). Dans le texte de Fulgence, les mots de hac morte (l. 1041) renvoient donc aux expressions cum essetis mortui delictis et peccatis uestris (Eph. 2, 1) et cum essemus mortui peccatis (Eph. 2, 5), dont le lecteur de Florus ne peut avoir connaissance.
75 Rom. 1, 20 est cité aux l. 10-11 (t. III, p. 274).
76 Comparer à ces deux versets Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 18, 4, l. 56-57 : ubi non est masculus neque femina, quia in spiritu nulla potest sexus inueniri distantia (CCSL 91a, p. 791 = Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 67, l. 15-16 [t. III, p. 274]).
77 Louis Holtz, « Le manuscrit Lyon, B.M. 484 (414) et la méthode de travail de Florus », dans Revue bénédictine, 119 (2009), p. 270-315, ici p. 279 et n. 15 et p. 280-281.
78 Dans la section Rom., on passe de ce fait de l’exégèse de Rom. 1, 8 (extrait 2) à celle de Rom. 4, 20 (extrait 3) ; voir t. III, p. lvi. Sans index, il était donc impossible au lecteur de la compilation de se reporter à l’analyse de ce verset.
79 Les noms propres des destinataires ou des adversaires visés par les traités disparaissent systématiquement : Monime (cf. Fvlg. Rvsp., Mon. 1, 26, 5, l. 944 [éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 26] et Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 12, l. 35 [CCCM 193b, p. 218]) ; denegat Fabianus (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 29, 14, l. 213 [CCSL 91a, p. 821]), Fabiane (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 29, 15, l. 216 [ibid.]), tous deux omis dans l’extrait 39, l. 1 et 3 (t. III, p. 249). Il en va de même pour les renvois internes : de Fvlg. Rvsp., Inc. 27, l. 719-721 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 334), Florus ne fait pas copier, par exemple, les mots ici mis entre crochets droits : Paulus (…) non destitit intimare, dicens [quod superius iam posuimus] (Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 61, l. 9 [t. III, p. 267]). Il peut s’agir de passages légèrement plus longs, comme cette prise à partie de Fabien (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 14, 4, l. 50-52 [CCSL 91a, p. 785]) : Inaniter ergo uerba tibi multiplicasti superflua, uolens apostolos non solum Iesu Christi, uerum etiam Christi seruos ostendere, retenue dans la Coll. de fide, mais supprimée en ex Fulg. Rusp. in Apost. 54 (t. III, p. 262) ; noter aussi l’absence, en ex Fulg. Rusp. in Apost. 65, l. 30 (t. III, p. 273), de Secundum tuam quippe sententiam mentitus est cum diceret : Ad imaginem nostram, cum, sicut tu sentis, aut ‘meam’ dicere debuisset, aut ‘tuam’ (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 21, 3, l. 34-36 [CCSL 91a, p. 797]), et encore, en ex Fulg. Rusp. in Apost. 67, l. 38 (t. III, p. 275), de Ista, Fabiane, si potes, attende, ista cogita, ista rationabili intentione considera (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 18, 6, l. 81-82 [CCSL 91a, p. 791]). La plupart de ces omissions ont été signalées par les éditeurs de Florus, par des parenthèses qui, en réalité, marquent seulement les différences entre l’étendue du texte de la présente édition et le texte de l’édition de référence (ici, celle de J. Fraipont) : dans l’extrait 15 (t. III, p. 224), les signes (…) ne correspondent donc pas à une coupe imputable à Florus, mais à l’absence de quelques mots, également absents de tous les témoins manuscrits de l’Epist. 14 et suppléés par les éditeurs (!).
80 C’est le cas, par exemple, en Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 72, l. 34 (t. III, p. 283) des versets de Sap. 7, 25 et 26 (cf. Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 22, 3 - 23 [éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 798-799]), Sap. 7, 26 ayant déjà été cité plus haut (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 22, 2, l. 22 [CCSL 91a, p. 798] = Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 72, l. 12 [t. III, p. 283]).
81 Comparer Flor. , ex Fulg. Rusp. in Apost. 74, l. 34 (t. III, p. 285) avec sa source, Fvlg. Rvsp., Inc. 14, l. 396-397 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 324), et Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 78, l. 38 (t. III, p. 288) avec Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 37, l. 1499-1512 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 430).
82 En ex Fulg. Rusp. in Apost. 31, l. 53 et 61 (t. III, p. 240), Florus omet deux morceaux dont le second est passablement long (Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 28, 20, l. 306-308 [éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 814] et 21-22, l. 317-354 [ibid., p. 816]). La première omission manifeste un souci, de la part de l’excerpteur, de ne pas donner à lire un texte qui pourrait sembler livrer un discours ambivalent sur l’effet de la prière, ou qui du moins nécessiterait des commentaires, impossibles en cet endroit : Nam recense euangelium et inuenies {ipsum Redemptorem nostrum ista oratione completa ingressum in hortum, et statim Iudaeorum manibus comprehensum. Attamen} post cenam (…).
83 Voir Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 26, l. 13-14 : si Deus non esset, templum nostra corpora non haberet (t. III, p. 234), allusion à I Cor. 6, 19 (An nescitis quoniam membra uestra, templum sunt Spiritus Sancti, qui in uobis est, quem habetis a Deo, et non estis uestri ?) non identifiée comme telle dans l’édition.
84 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 12 (t. III, p. 217-221) = Fvlg. Rvsp., Mon. 1, 26, 1 - 27, 4, l. 907-1030 et 27, 4-6, l. 1041-1062 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 26-29). Rom. 9, 22-23 est cité pour la première fois en Mon. 1, 26, 4, l. 940-944 (= l. 32-35 dans l’extrait de Florus).
85 Pour cette définition, voir Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 12, l. 13-14 (t. III, p. 217). De la même manière, dans l’extrait 5, tiré de Mon., Florus veille à conserver dans le texte qu’il a retenu deux définitions de la grâce : cf. Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 5, l. 20-21 : Gratia est igitur retributio pia, qua Deus in praesenti tempore malis bona retribuit (t. III, p. 210) et 24-26 : Gratiae est illa iusta retributio, qua, bonis suis meliora retribuens, Deus glorificaturus est iustos (ibid., p. 211).
86 Voir, en particulier, Flor., De tenenda immobiliter, l. 944-948 (éd. Kl. Zechiel-Eckes, CCCM 260, p. 449), qui cite Fvlg. Rvsp., Mon. 1, 7, 1, l. 189-193 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 7) : Praedestinationis (…) nomine non aliqua uoluntatis humanae coactitia necessitas exprimitur, sed misericors et iusta futuri operis diuini sempiterna dispositio praedicatur (…). On trouve un peu plus loin une autre définition célèbre, toujours empruntée à Fulgence : Neque enim est alia eius praedestinatio nisi futurorum operum eius aeterna praeparatio, in qua nulla causa mali ullatenus poterit inueniri, quia ex uoluntate dei numquam processit origo peccati. (Flor., De tenenda immobiliter, l. 960-963 [éd. Kl. Zechiel-Eckes, CCCM 260, p. 450] = Fvlg. Rvsp., Mon. 1, 20, 2, l. 702-705 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 20).
87 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 37 (t. III, p. 247-248) = Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 2 (éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 765-767). Fulgence explique ainsi l’apparent désaccord des traductions latines de II Thess. 2, 16-17 : Quod autem hic posui ‘consoletur’, nonnuli (sic) codices Latini ‘exhortetur’ habent ; sed siue hoc sit, siue illud, quia et consolatio et exhortatio apud Graecos παράκλησις dicitur, ideo nos hoc posuimus, ut unam consolationem siue exhortationem patris filiique monstremus (éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 765). Sans aborder ici la question de savoir si Florus lisait ou non le grec (et dans quel état le texte cité par Fulgence a pu lui parvenir dans son exemplaire du C. Fab.), faisons remarquer qu’il n’hésite pas à citer par trois fois le texte de Paul dans la langue originale : Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 37, l. 11-14 (t. III, p. 247), 32-35 et 43-45 (ibid., p. 248).
88 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 38 (t. III, p. 248-249) = Fvlg. Rvsp., C. Fab., fragm. 10, l. 13-15 (éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 779) : ut pro nostra salute unigenito Filio suo, cui Pater est per naturam, esset Deus per gratiam et nobis, quibus Deus est per naturam, dignaretur Pater esse per gratiam.
89 Phil. 2, 5 : Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Iesu. Pour son Expositio augustinienne, Florus n’est pas parvenu à découvrir le moindre passage qui ait échappé à Bède le Vénérable lors de la préparation de sa Collectio in Apostolum ; il renvoie donc à l’exégèse d’Avg., Diuers. quaest. 71, 3, 5 = Beda, Coll., exc. 342 (Flor.. ex Aug. in Apost., in Phil. 22 ; CCCM 220b, p. 471-472) ; sur cette Collectio de Bède, dont Nicolas De Maeyer (KU Leuven) prépare actuellement l’editio princeps, voir Paul-Irénée Fransen, « Description de la collection de Bède le Vénérable sur l’Apôtre », dans Revue bénédictine, 71 (1961), p. 22-70, et pour l’extrait en question, p. 53.
90 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 54 et 55 (t. III, p. 261-263).
91 Flor.,. ex Aug. in Apost., in Gal. 62-73 (CCCM 220b, p. 244-254).
92 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 42 (t. III, p. 251) = Fvlg. Rvsp., Scar. 12, l. 333-342 (éd. J. Fraipont, CCSL 91a, p. 322-323) : Deus unigenitus factus est homo, ut nobis per eum diuina donaretur adoptio, ut (…) filii Dei non nostro merito sed eius gratia fieremus.
93 Fvlg. Rvsp., Mon. 2, 12, 1-3, l. 586-610 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 47-48) = Avg., Bapt. 3, 16, 21 (éd. M. Petschenig, CSEL 51, p. 212, l. 10-16).
94 Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 17, l. 652-670 (éd. J. Fraipont, CCSL 91 p. 405-406) = Avg., Tract. Ioh., 22, 10, l. 17-25 (éd. R. Willems, CCSL 36, p. 229).
95 Flor., ex Aug. in Apost., in Rom. 141-149 (d’après l’analyse tapuscrite, consultée à Louvain) et in Eph. 89-93 (CCCM 220b, p. 406-410).
96 Louis Holtz, « Le Ms. Lyon, B.M. 484... », p. 273, date la compilation de l’épiscopat d’Amolon (840-852), « en tout cas avant la controverse sur la prédestination ». Il resterait à déterminer de quelle époque peuvent dater les ajouts faits en marge, de la main de Florus.
97 Comparer Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 17, l. 655-664 (éd. J. Fraipont, CCSL 91) et Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 51 (t. III, p. 258). Florus a, en effet, entièrement gommé les références données par Fulgence, qui fait précéder sa citation d’Augustin de l’insérende Et paulo post, haec in eodem sermone confirmat dicens et la fait suivre d’une autre phrase, qui fait office de transition pour la citation d’Avg., Tract. Ioh., 22, 10, l. 30-35 (éd. R. Willems, CCSL 36) : Et paulo post idem sanctus doctor egregius Augustinus ait : […]. De même, Florus supprime la mention Ait enim Apostolus, due à Augustin, pour faire commencer, comme à son habitude, l’extrait qu’il intègre à la Collection par la reproduction du lemme d’Eph. 5, 8. On remarque que Florus opère de la même façon dans le centon qu’il a composé pour ses Beati Augustini sententiae de praedestinatione, supprimant la référence à la source cyprianique pourtant alléguée par Augustin dans le texte source : voir Pierre Chambert-Protat, « Les centons augustiniens de Florus de Lyon : minutie, érudition et vulgarisation », dans Revue d’études augustiniennes, 60/2 (2014), p. 349-379, ici p. 363-365.
98 Fvlg. Rvsp., Epist. 14, 10, l. 366-367 (éd. J. Fraipont, CCSL 91) : ‘splendorem gloriae et figuram substantiae Dei’ (Hebr. 1, 3), quod sequens beatus Ambrosius in hymno matutino splendorem paternae gloriae Filium esse pronuntiat (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 405-406) = Ambr., Hymn. 2 (= Hymn. 3, selon l’édition d’Arthur Summer Walpole, Early Latin Hymns, Cambridge, 1922 [Cambridge Patristic Texts], p. 35-39), 1 (Ambroise de Milan, Hymnes, éd. Jacques Fontaine, Paris, 1992 [Patrimoines : Christianisme], p. 177-204). Le même hymne (v. 23-24) est cité encore en Epist. 14, 42, l. 1770 (éd. J. Fraipont, CCSL 91, p. 438).
99 Flor., ex Fulg. Rusp. in Apost. 73 (t. III, p. 283-284). C’est bien au titre de variante que le mot paternae est recensé dans les apparats de la Vetus Latina : Epistulae ad Thessalonicenses, Timotheum, Titum, Philemonem, Hebraeos, Pars II : Epistulae ad Titum, Philemonem, Hebraeos, Additamenta, Registrum, éd. Hermann Josef Frede, Freiburg, 1983 (Vetus Latina : Die Reste der altlateinischen Bibel, 25/2), p. 1082-1084, in app.
100 Flor., ex Ambr. in Apost. 40, l. 99 et 367 (t. II, p. 33 et 257).
101 Sur la datation de cet opuscule, voir Kl. Zechiel-Eckes, Florus von Lyon…, p. 156-157.
102 [P. Quesnel et L.-U. Mangeant], préface aux Sancti Fulgentii Ruspensis episcopi Opera..., Paris, 1684, ff. c̃ ...[i]-i[iiij]v, ici f. i[iiij] : Eruditis certè noni sæculi viris non leve studium fuit magnas ex ipso lacinias excerpendi ; tota verò Ecclesia Lugdunensis hoc ipsum elogio dignatur (…).
103 Voir déjà, à ce sujet, la remarque de Fr. Dolbeau, « Un fragment fantôme… », p. 290.
Auteur
Katholieke Universiteit Leuven – jeremy.delmulle@gmail.com
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