Chapitre 6. Mobiliser le monde catholique sur les questions russes
Texte intégral
1L’une des caractéristiques des années 1920 est la rapide globalisation de la politique russe du Saint-Siège. Certes, comme on a pu le voir plus haut, dès le XIXe siècle, à certains moments de crise, Rome a mobilisé l’opinion catholique mondiale sur les affaires russes pour exprimer son indignation et exercer ainsi une pression sur le gouvernement. Cependant, après 1917, cette mobilisation du monde catholique s’enracine dans la durée, se massifie et se déploie dans trois directions principales : le domaine caritatif tout d’abord dans lequel Rome opère une mobilisation financière et humanitaire d’une ampleur inédite ; le domaine proprement religieux ensuite, par une diffusion sans précédent de l’unionisme dans un contexte de forte concurrence interconfessionnelle ; le domaine politique enfin où les premières années du régime soviétique sont marquées par une amplification de la recherche catholique sur le communisme comme théorie politique et par les premières mises en garde contre cette idéologie.
Le défi humanitaire : une mobilisation financière et caritative inédite
2Au lendemain de la révolution de 1917, les défis humanitaires posés par la Russie sont inédits : ils conjuguent, en effet, une crise intérieure caractérisée par la guerre civile et la famine et une crise internationale marquée par l’exil de millions de réfugiés.
La famine de 1921 : mobiliser pour une action de grande ampleur
3Face à la famine du début des années 1920, le Saint-Siège participe précocement à l’aide internationale avant de mettre en place au printemps 1922 une mission d’aide autonome qui reste en Russie jusqu’à l’été 1924 et y accomplit une action humanitaire importante et diversifiée. Cette action a été rendue possible par une mobilisation sans précédent des catholiques du monde entier, notamment sur le plan financier.
La famine et la réaction internationale
4La famine, qui débute dès l’été 1920, s’accroît à la faveur de la sécheresse de l’été 1921 et se poursuit jusqu’en 1923, a touché un territoire habité par 65 millions d’habitants, soit la moitié de la population de l’URSS1. Malgré l’extrême complexité de l’approche démographique des famines2, on considère que 5 millions de morts seraient dus à la famine de 1921, qui avait été précédée par d’autres épisodes de disette et de famine3. La gravité de cette famine est bien évaluée par les contemporains. Selon les observateurs de l’UISE, qui s’appuient sur la presse russe et étrangère, la famine touche en septembre 1921 33 millions de personnes et s’accompagne de conséquences sociales inquiétantes, notamment de « criminalité infantile » et de mouvements d’exode4. Dans L’Osservatore romano, la situation des enfants abandonnés et regroupés en bandes errantes fait également partie de la description des « horreurs » de cette crise5.
5Cette situation d’urgence suscite dès février 1921 une action de l’État soviétique, qui crée une Commission de secours aux ménages affectés par la mauvaise récolte et développe des cantines publiques, qui sont rapidement dépassées par l’ampleur des besoins. Le 18 juillet 1921, cette commission est remplacée par la C. C. Pomgol (Commission centrale d’aide aux affamés auprès du VCIK), placée sous la direction de Kalinine, assisté de Kamenev, Rykov et Smidovič, qui bénéficient « d’une autorité reconnue dans la hiérarchie soviétique »6. Comme on l’a vu plus haut, à cette action soviétique s’ajoute une vaste aide internationale à partir de l’été 1921. Les principales organisations étrangères sont l’ARA (82 % des cargaisons venues de l’étranger)7 et le Comité Nansen (14 %)8. L’aide internationale joue un rôle décisif : en août 1922, au moment de l’intensité maximale de la famine, les cantines tenues par les organisations internationales nourrissent 11 millions de personnes, contre 3 millions de personnes seulement pour les cantines russes9. Ce recours à la charité internationale – et probablement aussi la publicité donnée à cette catastrophe humanitaire – font que cette famine de 1921-22 est aujourd’hui définie comme « la première grande manipulation de l’aide humanitaire », dans la mesure où « l’envoi de l’aide alimentaire » a été en partie conditionné par « la reconnaissance de la Russie des Soviets »10, voire de « troublante et prophétique expérience », dans laquelle « l’État ne reconnaît aucun devoir à l’égard de la population […] manipule l’horreur et sait en tirer parti »11.
L’action du Saint-Siège : d’une charité externalisée à une mission autonome
6Le don du Saint-Siège est, comme on l’a vu plus haut, destiné à deux organisations : le Comité Nansen (500.000 lires) et l’UISE (500.000 lires). En remettant une somme d’argent à des organisations auxquelles il est étranger, le Saint-Siège externalise son action caritative qui devient de fait a-confessionnelle par le choix des organisations financées. Cette dimension humanitaire de l’action romaine a probablement suscité des interrogations parmi les catholiques occidentaux. En témoigne un mot accompagnant un don français : « Pour les affamés russes secourus par le Père commun des Pasteurs et des Fidèles, et même des Schismatiques ! Cent francs – Dominus conservat et vivificat eum. Ignotus gallus »12. Cependant l’externalisation de la charité pontificale n’est pas totale car Benoît XV fait nommer des « représentants » du Saint-Siège au sein de l’UISE et du Comité Nansen pour surveiller la distribution des secours et les orienter vers des destinataires privilégiés. Le don de 500.000 lires à l’UISE permet l’envoi d’un train d’une quarantaine de wagons13. Selon un document russe, les 41 wagons du « train du Pape de Rome » sont répartis les 23 et 24 décembre 1921 sur le territoire russe : 5 wagons vers Buzuluk (région d’Orenbourg), 6 pour Pétrograd, 29 vers Saratov et un vers Moscou de gants de caoutchouc pour le Commissariat du peuple à la Santé publique (Narkomzdrav)14. À Saratov, une partie des biens est réservée au clergé et à l’intelligentsia. Le principe est de distribuer des paquets de vivres (entre 7 et 10 livres par personne) au chef de famille. Tous les paquets portent le « timbre “don du Pape de Rome” »15. Dans le cadre de l’organisation Nansen, dès janvier 1922, le gouvernement soviétique refuse que Mgr Cieplak soit nommé « représentant du pape dans l’organisation Nansen » pour le motif qu’il aurait été « déjà trois fois » inquiété comme « opposant actif contre le gouvernement soviétique socialiste russe »16. Les efforts de la papauté pour mobiliser les catholiques russes dans cette action caritative se heurtent donc à la fragilité de l’épiscopat. Les prélats restés en Russie sont déjà sous la pression du gouvernement ; les évêques exilés en Pologne ou en Roumanie apparaissent incapables d’établir des contacts avec leurs clergés17 et l’attitude de Mgr de Ropp, qui cherchait à réaliser ses propres projets (aller à Paris voir Mgr de Guébriant ou à Rome)18 plutôt que de « se rapprocher de la frontière russe » avait visiblement déplu à Benoît XV19. Pour « confessionnaliser » son action caritative, le Saint-Siège va donc chercher une solution alternative, extérieure aux relais traditionnels du catholicisme de Russie.
7En mars 1922, la conclusion d’un accord entre le Saint-Siège et le gouvernement soviétique permet l’établissement d’une Mission pontificale de secours qui ne prendra fin qu’à l’été 1924. S’ouvre alors une seconde phase de l’action caritative vaticane. Cette Mission, qui assure une aide massive, a attiré l’attention des historiens qui ont mis à profit les archives d’institutions religieuses20 et diplomatiques21. Nous nous limiterons ici à proposer quelques pistes à partir de documents extraits des archives du GARF et de la Secrétairerie d’État, en soulignant que nous n’avons pas dépouillé l’ensemble des sources vaticanes relatives à cette question22.
8L’accord Gasparri-Vorovsky du 12 mars23 définit précisément le travail de la Mission de secours : « se dédier au relèvement du peuple » par la distribution de nourriture (§ 3). Le Gouvernement soviétique s’engage à mettre gratuitement des locaux à la disposition de la Mission (§ 11) et à ne faire payer le transport du matériel qu’à prix coûtant (§ 12). Les « envoyés » du Saint-Siège, soigneusement sélectionnés24, jouissent de la liberté de déplacement et le Gouvernement assure leur « protection » (§ 8) mais se voient interdire toute « action politique » (§ 2). Ce texte prévoit, par ailleurs, que les « droits » et « privilèges » des envoyés seront définis dans des « articles joints » mais devront correspondre à ceux accordés à la Mission Nansen et à la Croix-Rouge allemande (§ 13). Comme prévu, s’ajoute donc à ce premier accord, une « Convention spécifique » négociée par Pizzardo et Vorovskij fin mars 1922. Cette convention précise les conditions de travail de la Mission de secours25. Trois « stations » sont prévues : Moscou, Rostov-sur-le-Don et Iekaterinodar (Krasnodar). Le financement de base est de 100.000 dollars pour les enfants et de 100.000 dollars à « distribuer […] au moyen des Food Remittances26 » aux personnes dispersées en Russie. De son côté, le gouvernement s’engage à donner des « facilités de transport » au personnel de la Mission et à fournir dans chaque station un « bâtiment convenable » pour le logement du personnel, ainsi que d’autres bâtiments spécifiques (cuisines notamment) à Rostov, Krasnodar et Moscou. Ce document définit Walsh comme « Directeur » de la Mission pontificale.
9Le choix d’Edmund Walsh, un jésuite américain, n’a rien d’étonnant. Walsh était un « ami personnel du colonel [William N.] Haskell »27, qui était le responsable de l’ARA. Il avait également été responsable de l’une des associations américaines affiliées à l’ARA en 1921 : une mission dépêchée par le National Catholic Welfare Council (structure réunissant les évêques américains depuis 1919, en particulier autour des questions sociales). C’est dans ce cadre qu’après un séjour en Russie en mars 1922 et un passage par Rome en avril, il conclut aux États-Unis « un accord pour la coopération des deux Commissions Américaine et Pontificale » et affilie la Mission pontificale à l’ARA28. La nature de cette affiliation n’est pas très claire. En effet, dans les sources vaticanes, on insiste sur l’autonomie de la Mission vaticane, fonctionnant sur des accords spécifiques avec le gouvernement soviétique, qui ne mentionnent pas l’ARA. En revanche, dans l’ouvrage de Fisher consacré à l’ARA, les résultats donnés pour la Mission du NCWC correspondent exactement à ceux que l’on connaît par ailleurs pour la Mission pontificale, ce qui conduirait à identifier les deux missions, au moins pour la période juillet 1922-juillet 192329. Au niveau financier, certains éléments plaident en faveur d’une dépendance réelle vis-à-vis de l’ARA. En effet, les financements romains atteignent la Russie en passant par la délégation apostolique de Washington, qui dépose l’argent au siège de l’ARA30. La collaboration avec l’ARA se traduit aussi localement par des échanges de services31. À Krasnodar, en novembre 1922, la Mission pontificale peut utiliser les stocks de l’ARA, en attendant qu’ils soient « remplac[és] par [ses] vivres quand ils arriveront [sic] »32.
La mobilisation du monde catholique
10Malgré ce lien profond avec l’ARA, l’originalité de la Mission pontificale réside dans son financement, intégralement assuré par des catholiques, et dans l’engagement personnel des papes. Après la mobilisation financière de l’été 1921, la nécessité d’une remobilisation se fait sentir. Le 10 juillet 1922, Pie XI adresse donc une lettre (Annus fere iam est) à tous les évêques et à « tous ceux qu’animent des sentiments chrétiens ou même simplement humains », pour poursuivre l’action commencée sous Benoît XV contre la « plus grande calamité de l’histoire ». Après avoir remercié les nombreux donateurs, en particulier le Sénat et le peuple américain, le pape annonce l’envoi de délégués du Saint-Siège et mentionne son don de 2,5 millions de lires. Dans cette lettre, le pape souligne son engagement spécial pour la Russie, qui passe autant par des actions diplomatiques (intervention à la conférence de Gênes) que par une attention religieuse (en appelant au retour de ces populations « à l’unité de l’Église », il assure de sa prière « cette multitude presque infinie de Russes qui meurent d’inanition, et qui Nous sont d’autant plus chers qu’ils sont plus éprouvés »)33. Selon d’Herbigny, « à partir de ce moment les secours affluèrent vraiment de tout l’univers catholique. Les États-Unis se signalèrent, mais la générosité de tous les autres pays fut aussi merveilleuse, de ceux-là spécialement qui furent le plus éprouvés par la guerre »34. Fin 1923, les principaux pays donateurs pour la Mission pontificale en Russie sont : 1/ les États-Unis, 2/ la France, 3/ la Belgique, 4/ l’Espagne, 5/ l’Italie, 6/ l’Irlande35.
11Pour soutenir dans la durée cette action, Pie XI mentionne fréquemment la Mission pontificale dans ses interventions publiques. Dans sa première allocution consistoriale, le 11 décembre 1922, le pape évoque la Mission, voulue par le pape en tant que « Père commun des peuples » et soutenue par la générosité universelle dans une logique à la fois humanitaire (distribution des aides « sans aucune distinction, en ne tenant compte que de la misère ») et chrétienne (« sans perdre de vue, toutefois, les égards que l’on doit […] aux frères dans la foi »)36. L’encyclique Ecclesiam Dei (12 novembre 1923) mentionne encore cette action caritative qui ne vise « aucun intérêt humain »37.
12Cependant, pour soutenir les dons, la parole du pape ne fut probablement pas suffisante et l’Église catholique suivit l’exemple de l’État soviétique et des autres organisations humanitaires en déployant une stratégie de communication par l’image38. En octobre 1922, le père Walsh demande ainsi à un responsable du National Catholic Welfare Council à Washington de lui envoyer « pour deux mois [leur] meilleur publicitaire (« best publicity man ») avec un équipement photographique et d’image mouvante pour couvrir l’action pontificale d’aide actuellement en Russie »39. En 1924, on a également une facture pour une vingtaine de « clichés » sur la « Mission russe »40. Ces images forment une réserve dans laquelle vient puiser la propagande vaticane dès 1922 dans le but de stimuler les donateurs41. L’exemple le plus frappant de l’usage massif de ce fonds photographique est la conférence de d’Herbigny sur « l’aide pontificale aux enfants affamés de Russie ». Cette conférence illustrée est présentée dans différentes villes européennes comme à Paris le 15 avril 1924 à 20h30 dans une salle de la Société de Géographie sous la présidence du cardinal Dubois42, à Rome le 14 décembre 1924 à l’Institut pontifical oriental en présence des cardinaux Vincenzo Vannutelli, Louis Billot et de nombreux évêques dont Mgr Cieplak et Mgr van Caloen, dans plusieurs villes de France, en Belgique, en Tchécoslovaquie, et de nouveau à Rome le 21 mars 1925 dans la salle Borromini43. Elle est ensuite publiée – avec les illustrations – dans la série des Orientalia Christiana en 1925. La plupart des images présentées dans cet opuscule furent prises par la Commission pontificale et quelques-unes proviennent d’autres associations comme l’UISE44. Cet opuscule adopte un discours et des images très crus sur les effets physiques de la famine. L’auteur évoque par exemple l’attente de la mort sur le bord de la route de ces Russes « associant en leur âme slave le désespoir et la résignation ». L’orateur s’attarde sur des photos de « monceaux de cadavres », parfois appelés « gerbes d’enfants » et n’hésite pas à effectuer un décompte macabre sur la photo 23 d’« au moins trente-cinq » corps. Des témoignages directs (de Franciscaines missionnaires de Marie ayant quitté Odessa en 1922, ou encore du père Walsh) permettent de donner plus de réalité aux descriptions de scènes d’agonie ou d’anthropophagie. Par exemple, en marge de la photo 27, d’Herbigny rapporte l’anecdote du père Walsh qui explique qu’« accroupie près de son mari agonisant, cette vieille femme reçoit la visite d’un membre de la Commission de secours : “Avez-vous à manger ? lui demande-t-on – Pas maintenant, répond-elle, mais nous en aurons ce soir” »45.
13La mobilisation des catholiques est massive et certaines sources permettent de l’aborder précisément. Les listes de dons « pro Russia » publiés de 1921 à 1924 dans L’Osservatore romano démontrent le caractère international de la mobilisation et contribuent à l’émulation des donateurs. En effet, de l’automne 1921 à mars 1924, ce sont plus de 50 listes de dons, numérotées en chiffres romains à partir de 1922, qui sont publiées dans le quotidien officieux du Saint-Siège46. À partir de deux périodes test (août-septembre 1921 et août-septembre 1923), on a retracé l’origine géographique et sociale des dons pour la Russie.
14D’un point de vue géographique, alors que les 93 % des 333 217 lires offertes pour la Russie en août-septembre 1921 provenaient d’Italie47, on observe une considérable diversification en août-septembre 192348. En 1923, sur un total de 730 025 lires offertes, tous les continents sont représentés, suivant une répartition assez équilibrée entre l’Europe (30 %), l’Amérique du Nord (27 %) et l’Amérique du Sud (22 %).
15D’un point de vue sociologique, on observe également une évolution. Si, dans les deux cas, les principaux donateurs sont les diocèses (41 % en août-septembre 1921 et 61 % en août-septembre 1923), les organisations catholiques se mobilisent de façon croissante. En effet, en 1921, les seconds financeurs étaient des anonymes (39 %) et des donateurs privés (15 %), alors que les dons réunis par des associations catholiques étaient négligeables (2,5 %). En 1923, en revanche, les institutions religieuses (couvents, écoles confessionnelles, associations de jeunesse, associations féminines) contribuent à hauteur de 33 % à la collecte du Saint-Siège.
16En marge de ces documents comptables, on trouve parfois des explications sur la motivation d’un don, comme celui d’une Américaine qui travaille dans une épicerie et offre 25 dollars pris sur « une prime qui [lui] a été accordée pour un succès inhabituel dans la vente. En action de grâce, [elle] l’envoie pour être distribué parmi ceux qui souffrent en Russie »49. Une analyse plus précise de ces dons permettrait sans doute de mieux comprendre la profondeur des mobilisations individuelles au-delà du grand mouvement collectif.
17Cependant, l’analyse des données quantitatives sur les offrandes pro Russia peut également s’appuyer sur trois cahiers pour la période d’août 1921 à octobre 1924 conservés aux archives de la Pro Russia51, (source d’ailleurs intimement liée aux listes publiées dans L’Osservatore romano)52. Cette source nous permet de proposer quelques pistes sur l’utilisation des fonds reçus à Rome. Pour la période d’existence en Russie de la Mission d’aide pontificale, de septembre 1922 à octobre 1924, nous obtenons la répartition suivante :
Tableau 3 – Affectations des dépenses pro Russia de la Secrétairerie d’État (1922-1924).
Objet des dons | Montant (lires) | % |
Mission d’aide en Russie | 12 979 192 | 40,0 % |
Dons clairement destinés à des postes non russes | 5 921 801 | 18,2 % |
Frais administratifs | 4 871 314 | 15,0 % |
Aide aux institutions catholiques russes à l’étranger (paroisse, presse…) | 2 248 600 | 6,9 % |
Fonds envoyés à des représentants pontificaux pour des actions caritatives, le plus souvent avec un objet non spécifié | 2 002 884 | 6,2 % |
Aide aux réfugiés arméniens | 1 700 521 | 5,1 % |
Aide aux réfugiés russes par le biais d’institutions catholiques (Cercle Saint-Pierre…) | 1 294 834 | 4,0 % |
Russie – autres dons | 617 207 | 1,9 % |
Dépenses dont l’objet n’est pas précisé | 388 332 | 1,2 % |
Aides individuelles aux réfugiés russes | 212 205 | 0,7 % |
Financement du clergé russe catholique (en poste ou en formation) | 157 834 | 0,5 % |
Aides à des organisations russes (Croix-Rouge…) | 90 000 | 0,3 % |
Total des dépenses | 32 484 723 | 100 % |
18Le principal poste de dépense est ainsi constitué par la Mission d’aide en Russie (55 %, avec 40 % d’aide directe et 15 % pour les dépenses administratives occasionnées par cette mission). Cependant, les financements Pro Russia servent également à envoyer de l’argent en Russie par d’autres biais (1,9 %) et à aider les réfugiés russes, notamment les catholiques (12,4 %)53. Ainsi, si environ 70 % des fonds pour la Russie sont bien affectées aux questions russes, une part non négligeable de ces fonds est utilisée pour d’autres actions comme le secours aux réfugiés arméniens (5,1 %) et surtout 18,2 % pour des postes n’ayant aucun lien avec les questions russes. Une partie des financements est ainsi utilisée pour l’Allemagne54. Que faut-il en conclure ? Y a-t-il eu « détournement » des dons remis à Rome et affectation à des postes moins « porteurs » dans l’opinion (la situation des populations des anciens Empires centraux) ? Doit-on voir ici un signe d’une désorganisation des finances pontificales ? Il est difficile d’apporter une réponse nette en l’absence de recherches plus approfondies sur l’ensemble des actions menées par le Saint-Siège dans l’immédiat après-guerre et notamment d’un accès aux documents comptables. On peut toutefois souligner que, dans la perspective romaine (qui s’exprime sur le plan diplomatique à la conférence de Gênes de 1922), les questions russes sont indissociables du contexte européen global de l’après-guerre. Il semble d’ailleurs qu’ait existé à Rome un fonds unique « pour la Russie, l’Autriche ou l’Allemagne » : c’est du moins ce qu’affirma le père Walsh aux responsables soviétiques pour justifier les fluctuations des ressources financières de la Mission d’aide pontificale55. Malgré ces limites, l’importance des ressources collectées a permis le développement d’une action massive et diversifiée en Russie.
La Mission de secours : une action diversifiée
19Par son extension géographique, par la diversité des actions entreprises, l’importance de l’action menée par la Mission pontificale doit être ici soulignée. Les ressources financières de la Mission de secours ont été évaluées par Petracchi à 1,5 million de dollars (période de juillet 1922 à août 1923) et selon Stehle, le budget total ne dépassa pas les 2 millions de dollars56. En comparaison, on sait que l’ARA eut un budget de 66 millions de dollars (dont 20 millions offerts par l’État) pour la période 1921-192357. Les ressources humaines sont composées d’une part de l’équipe très internationale des « envoyés » du Saint-Siège (entre 10 et 15 personnes appartenant à diverses familles religieuses : outre les cinq jésuites dont l’Américain Walsh, la mission compte trois salésiens, trois membres allemands de la Société du Verbe Divin de Steyl – Gehrmann, Dohnert et Feikus, ce dernier étant toutefois de langue maternelle slave – et deux missionnaires clarétains espagnols – Voltas et Elorz)58 et d’autre part des « coopérateurs russes » beaucoup plus nombreux (ils ont été jusqu’à 2.50059), que les autorités soviétiques souhaitaient contrôler60. Certains d’entre eux ont d’ailleurs connu des difficultés lors de la liquidation du Posledgol en juin 1923. C’est le cas de Mme Sumarokova, la secrétaire de Walsh, qui est alors « arrêtée » mais, selon les autorités soviétiques « pour une raison qui n’a aucun rapport avec [la] mission ». Walsh insiste pour qu’elle soit relâchée sous caution en faisant valoir la gêne causée au travail de la Mission61. Après une intervention de la NKVD, qui annonce que Sumarokova a été « inculpée de contre-révolution » mais sans aucun lien avec la Mission, le gouvernement soviétique demandera fin juillet 1923 à Walsh de ne plus intervenir en faveur de son ancienne collaboratrice62.
20La Mission pontificale fonctionne sur une double logique géographique, avec des établissements fixes et des distributions plus diffuses63. Parmi les établissements, il faut citer les six centres principaux de la Mission tenus par les « envoyés » eux-mêmes : Eupatoria, Džankoj, Rostov, Krasnodar, Moscou, Orenbourg64. Ces centres ne se mettent en place que progressivement. À l’été 1922, le gouvernement soviétique aurait tenté de limiter l’extension géographique de la Mission pontificale en profitant de l’article 7 de l’accord soviéto-vatican pour concentrer tout l’effort caritatif sur la Crimée et « éviter que la mission vaticane n’implante une station de secours à Moscou » où se trouvait un groupe de catholiques convertis de l’orthodoxie mais Gasparri insista pour que le plan d’origine soit appliqué et que la Mission se déploie aussi en dehors de la Crimée65. À partir d’octobre 1922, les envoyés sont mieux répartis sur le territoire avec la création de deux stations à Moscou et à Krasnodar, comme le montrent les deux organigrammes ci-dessous. Début 1923, est créée la station d’Orenbourg, en vue de nourrir 20.000 enfants : cet ambitieux projet est soutenu par un budget de 15.000 dollars par mois.
Tableau 4 – Organigramme de la mission de secours dans la « phase préparatoire » (août-septembre 1922)66.
Station | Nom | Fonction |
Crimée | Aristide Simonetti | Responsable |
Giosuè Conti | Assistant et cuisinier | |
Eduard Gehrmann | Finances et comptabilité | |
Josef Feikus | Transport denrées | |
Nikomede Dohnert | Assistant | |
Pietro Czigutt | Inspecteur général du district Eupatoria | |
Domenico Piemonte | Inspecteur général du district Džankoj | |
Jean Capellos | Assistant | |
Josef Bielokostolsky | Assistant | |
Rostov-sur-le-Don | Pietro Voltas | Distribution vivres |
Angelo Elorz | Distribution vivres | |
Moscou | Edmond A. Walsh | Directeur général et relations avec le gouvernement soviétique |
Louis J. Gallagher | Secrétaire |
Tableau 5 – Organigramme de la Mission de secours vaticane à partir d’octobre 192267.
Station | Nom | Fonction |
Moscou (Bureau central) | Edmond A. Walsh | Directeur général et relations avec le gouvernement soviétique |
Louis J. Gallagher | Secrétaire | |
Station de Moscou | Aristide Simonetti | Responsable |
Pietro Czigutt | Assistant | |
Giosuè Conti | Assistant | |
Crimée | Eduard Gehrmann | Responsable |
Josef Feikus | Assistant | |
Nikomede Dohnert | Assistant | |
Rostov-sur-le-Don | Pietro Voltas | Responsable |
Angelo Elorz | Assistant | |
Krasnodar | Jean Capellos | Responsable |
Domenico Piemonte | Inspecteur | |
Josef Bielokostolsky | Assistant |
21Outre ces six stations principales, la Mission vaticane dispose d’autres établissements fixes, essentiellement des dépôts pour les vivres (8 en mars 1923)68 et des cuisines « pontificales » (275 en mars 1923)69. En avril 1923, les 124 440 personnes alimentées, le sont dans 701 « cuisines hôpitaux, asiles, orphelinats, colonies de réfugiés et semblables points d’alimentation »70 : la Mission pontificale a donc su se rendre présente dans de nombreux lieux et toucher des populations probablement assez différentes. Pour relier ces différents espaces, la Mission dispose de moyens de locomotion autonomes : en mars 1923, cinq automobiles et un cheval71.
22La distribution de nourriture n’est toutefois pas réalisée que sous la forme classique d’une distribution dans de grandes cuisines. Le Food Remittance System permet aussi d’atteindre des espaces et des publics plus variés. Ce système, souvent utilisé par les organisations caritatives confessionnelles, fonctionne sur un principe personnalisé. Le donateur offre 10 dollars (ou un multiple de 10 dollars) qui correspond à un paquet de vivres (nourrissant un homme pour deux mois ou une famille de quatre personnes pour un mois72), en indiquant le nom de la personne à qui le paquet doit être remis. Un reçu est signé par le bénéficiaire et, si la personne n’est pas trouvée, le donateur est remboursé. Le père Walsh essaya, dans ce but, d’établir une liste des prêtres et des couvents73. Dans son bilan du 1er mars 1923, la Mission indique avoir distribué 1 500 « paquets vivres » en « dehors [des] stations pontificales »74.
23Ce double système de distribution de nourriture permet de cumuler deux logiques : une distribution humanitaire indifférenciée dans des lieux stables et un soutien personnalisé à des catholiques ou à des orthodoxes identifiés où qu’ils se trouvent. Malgré des envois de paquets dans de nombreuses villes de Russie, la Mission pontificale semble avoir mieux réussi à fournir des aides personnalisées dans les villes où elle disposait de représentants. À Moscou et dans les villes où se trouvaient les dépôts, des secours intermittents furent donnés aux « classes intellectuelles » et aux « prêtres et évêques orthodoxes », ces derniers « sa[chant] que l’on avait des égards particuliers pour leurs besoins personnels et pour ceux qu’ils recommandaient »75. En novembre 1922, la Secrétairerie d’État, sur la demande de Lysakovskij, l’ancien diplomate du Gouvernement provisoire, demande au père Capello de prendre des nouvelles d’une certaine Elisabeth Bibikof résidant à Krasnodar et de l’aider matériellement, ce que la Mission réussit à faire en mars 192376. La Mission pontificale eut donc ponctuellement un rôle de liaison entre certains émigrés et leurs proches restés sur place.
24Du point de vue des résultats, la Mission remporta de francs succès. Dès octobre 1922, le père Walsh se félicite que l’« œuvre de secours marche bien » avec 5 000 enfants alimentés par jour et prévoit que ce chiffre allait bientôt atteindre 35 000 à Eupatoria77. Comme le montre le tableau ci-dessous, le nombre de personnes alimentées quotidiennement augmente rapidement pour atteindre un maximum au printemps 1923 de presque 160 000 personnes, la Crimée constituant toujours un point fort de la Mission.
Tableau 6 – Nombre de personnes alimentées chaque jour par la Mission pontificale.
Lieu / date | Décembre 192278 | 1er mars 192379 | 15 avril 192380 | 15 mai 192381 | 15 juin 192382 |
Total | 48.000 | 95.000 | 124.440 | 137.332 | 158.000 |
dont Rostov | 4.000 | 11.000 | |||
dont Moscou | 6.000 | 25.817 | |||
dont Krasnodar | 6.000 | 20.895 | |||
dont Crimée | 32.000 | 46.158 | |||
dont Orenbourg | 20.580 |
25Si la distribution de nourriture absorbe l’essentiel de l’action déployée par la Mission de secours, d’autres actions ont été mises en œuvre. Les distributions de vivres sont complétées par des distributions exceptionnelles de médicaments et de vêtements. En novembre 1922, le groupe de Krasnodar demande d’urgence une grande quantité de médicaments pour lutter contre la malaria et le typhus se développant dans le Kouban. La Secrétairerie d’État dégage alors un million de lires qu’elle envoie au nonce en Allemagne (20 chèques de 50 000 lires) pour payer les entreprises pharmaceutiques allemandes. Pour effectuer cette mission, Gasparri accepte la proposition de la Représentation commerciale russe à Rome qui met à la disposition du Saint-Siège un médecin (le docteur Marco Sceftel) qui se chargerait de l’acquisition des médicaments en Allemagne et de leur transport jusqu’en Russie où ils seraient remis aux agents pontificaux à Krasnodar. Cette proposition est rendue possible par l’existence en Italie dès 1921 d’un représentant du Commissariat du peuple à la Santé et de la Croix-Rouge83. Gasparri explique à Pacelli l’intérêt de « profiter de la mise à disposition d’une personne qui jouit de la confiance du Gouvernement central de Moscou », notamment pour « éviter toute difficulté éventuelle du fait de l’irrégularité du service ferroviaire russe »84. Cette mission est effectuée en collaboration avec les services sanitaires soviétiques et en mars 1923, L’Osservatore romano signale que les médicaments sont reçus à Moscou « en présence des représentants de la Mission pontificale de secours, du Commissariat [du peuple] pour la santé publique [Nikolai Aleksandrovič] Semaschko [Semaško] et du président de la Croix-Rouge russe, [Zinoviy Petrovič] Solovieff », ce deux derniers « remerciant [le pape de son] généreux don »85.
26En marge de ces actions remédiant aux attentes les plus urgentes des populations touchées par la famine, des œuvres caritatives furent également créées au bénéfice des populations particulièrement fragiles, comme les enfants en bas âge et les handicapés86. La Mission organisa aussi des ateliers de production de biens de consommation courante, notamment pour « la fabrication de milliers de chaussures » qui permit « en chaussant beaucoup de Russes, de fournir aussi du travail à une quantité d’honnêtes ouvriers, jeunes ou vieux »87. On glisse ici de l’assistance traditionnelle à une organisation alternative de la production, fréquente dans le catholicisme social européen88. En 1923, différents projets sont à l’étude : un sanatorium en Crimée89 et des écoles d’agriculture90. Selon le père Simonetti, salésien, c’est en ce sens qu’il aurait fallu poursuivre l’action de la Mission pontificale : une action éducative aurait pu faire des « stations de secours […] des foyers d’apologie romaine » afin de « maintenir vivant et sympathique le nom de Rome parmi ces populations »91.
27Malgré ces résultats, la Mission pontificale rencontra de nombreuses difficultés. Arrivés à l’été 1922, plusieurs envoyés pontificaux durent fermer leurs stations dès l’été 1923, lors de la liquidation du Posledgol. L’effort de la Mission pontificale pour prolonger le séjour après juin 1923 explique que les derniers envoyés ne quittent Moscou qu’en septembre 1924 mais l’activité de la Mission durant cette dernière année fut beaucoup plus limitée. La Mission rencontra d’ailleurs de nombreux problèmes. Dès l’automne 1922, les conditions de vie et de travail provoquent des difficultés personnelles92. À Rostov, par exemple, les deux prêtres espagnols se sentent isolés : avec peu de moyens, ils ne peuvent aider que 1.500 personnes et sont assaillis de demandes, au point que le père Voltas voulait quitter la Russie pour faire une quête en Espagne93. Au-delà de ces problèmes financiers et d’adaptation à une situation éprouvante, les archives de la Mission font apparaître des dissensions internes qui recoupent les différences nationales et la diversité des familles religieuses94, ou encore les tensions entre le père Walsh et le clergé local. En mai 1923, par exemple, « la discorde interne commence à montrer sa sinistre tête » : le père Walsh est accusé d’avoir des « tendances “anti-polonaises” » car certains prêtres avaient « mal compris la fonction de la Mission Pontificale » et « espér[aient] qu’elle allait être étroitement liée à […] la Légation polonaise »95. Les conflits entre Walsh et les catholiques sur l’acceptation des formules de contrat d’usage des lieux de culte n’améliorent pas la situation96. Mais, selon Petracchi, c’est la gestion de la crise du procès Cieplak au printemps 1923 par le Saint-Siège qui assena « un coup décisif » à la Mission, ce dont témoignerait la réunion du 14 mars 1923 entre Gasparri, Pizzardo, Ledόchowski et don Simonetti, envoyé exprès à Rome par le père Walsh97. La liquidation du Posledgol est annoncée aux différentes organisations étrangères par une lettre de Lander du 23 juin 1923 et est prévue pour le 1er août98. L’activité de la Mission pontificale ralentit dès le mois de juin99 et, en juillet, la station de Krasnodar est supprimée100. Le 27 juillet, les pères Voltas et Vergara quittent Moscou et Walsh demande à Rome de freiner les versements financiers101. Commence alors une nouvelle phase, marquée par les négociations entre Walsh et Olga Kameneva pour établir un nouveau contrat. Dès juin, Walsh et Kameneva évoquent la poursuite du travail de la « Mission catholique » sur les bases suivantes :
1) distributions gratuites de médicaments et aide médicale aux pauvres, notamment par deux « dispensaires » (« амбулатории ») à Moscou et Rostov ;
2) distributions gratuites de lait et de produits de première nécessité pour les enfants dans des stations à Moscou, Rostov et en Crimée ;
3) pensionnats pour les étudiants universitaires, dont les deux premiers seraient ouverts à Moscou et Rostov ;
4) si possible, organisation de cantines pour les étudiants universitaires102.
28Parallèlement aux négociations ouvertes à Moscou, le père Gehrmann, responsable de la Mission de secours en Crimée, présente aux autorités locales en juillet 1923 un projet prévoyant la création d’institutions comprenant des ateliers pour les « invalides ». Les autorités de Crimée, visiblement favorables au projet, incitent alors le Vserokompom (Comité de secours panrusse – Всероссийский Комитет Помощи) à ouvrir des négociations « par l’intermédiaire du représentant de la Mission catholique à Moscou »103. Cependant, malgré des échanges durant l’été104, aucun accord n’a pu être établi en septembre, ce dont Walsh rend responsables ses interlocuteurs soviétiques105. La situation matérielle de la Mission s’est également dégradée. Alors que la Mission devait prendre possession d’un immeuble en plein centre de Moscou (44, Povarskaâ ulica)106, elle doit patienter en louant des locaux plus lointains (5, Denežnomu pereulok) pour lesquels on lui demande des « sommes impossibles »107. Walsh parvient toutefois à obtenir les locaux promis par les autorités soviétiques et présente en octobre-novembre 1923 un plan d’action concret. Ce plan repose sur un budget de 900.000 dollars (voir tableau ci-dessous)108. La répartition des financements indique la volonté de conserver l’implantation en Crimée, tout en réduisant son importance relative au profit des actions déployées à Moscou et à Rostov. Cette redistribution géographique va de pair avec une réorganisation : des actions plus durables sont, en effet, prévues comme l’assistance aux étudiants ou l’aide médicale.
Tableau 7 – Projet de budget de la Mission catholique (octobre 1923).
Lieu | Action | Montant (dollars) |
Crimée | Sous-total | 100.000 |
Moscou | Aide aux étudiants | 150.000 |
Distribution de lait aux enfants | 150.000 | |
Aide médicale | 100.000 | |
Aide générale | 50.000 | |
Sous-total | 450.000 | |
Rostov | Aide aux étudiants | 100.000 |
Distribution de lait aux enfants | 100.000 | |
Aide médicale | 100.000 | |
Aide générale | 50.000 | |
Sous-total | 350.000 | |
Total |
| 900.000 |
29Ce projet va pourtant achopper sur les points concernant le statut des employés de la Mission et débouche sur le départ de Walsh de Russie en décembre 1923, qui laisse sa place au père Gehrmann109. Ce dernier avait, en effet, réussi à poursuivre son action en Crimée : en octobre 1923, il avait présenté un projet de contrat en onze points pour poursuivre le travail à Eupatoria et Džankoj et ouvrir une nouvelle station à Simferopol. Ce document prévoyait que certaines questions (relations avec les employés, organisations de certaines actions, comme l’aide médicale) ne seraient décidées qu’après la conclusion de l’accord général négocié à Moscou110. Le travail concret de la mission s’était donc poursuivi sur cette base en Crimée jusqu’en janvier 1924. Cependant, l’échec des négociations avec Walsh à Moscou conduit alors Mme Kameneva à refuser toute validité au contrat conclu en Crimée111.
30L’arrivée de Gehrmann à Moscou en décembre 1923 se traduit alors par de nombreux conflits. Mme Kameneva se plaint des revendications de la Mission pour Mgr Cieplak, « question à laquelle […] la Commission de l’aide étrangère n’attache absolument aucune importance ». Saisissant le prétexte que le rapport d’activité de la Mission pontificale n’a pas été fourni dans les temps, elle menace d’annoncer au présidium du CIK que la Mission catholique est exclue des « organisations philanthropiques travaillant en Russie »112. Fin 1923-début 1924, la Mission vaticane présente un nouveau projet d’accord en six points. Cependant le point 3, consacré à la liberté de communication avec le Vatican, porte une annotation marginale indiquant que le « NKID [Narkomindel] n’est pas d’accord »113. Le travail de la Mission est ainsi de facto bloqué. Les projets et les budgets évoqués à l’automne s’effacent progressivement. En février 1924, le père Gehrmann indique que « le Saint-Siège […] ne peut fixer ni une date de fin des négociations, ni des montants », sachant que le « Saint-Siège donnera seulement ce qu’il aura à sa disposition »114. Kameneva critique cette dernière affirmation comme contraire à la promesse des 900.000 dollars de Walsh115. En juillet 1924, les missions de Rostov et de Crimée sont fermées et le 18 septembre 1924 les pères Gehrmann et Roi quittent la Russie116.
Une action religieuse ?
31Il convient de s’arrêter sur la dimension proprement religieuse de la Mission vaticane. En effet, les accords de mars 1922 interdisent toute action religieuse aux « envoyés » du Saint-Siège. Cependant, dès le printemps 1922, la Mission est bien pensée à Rome dans une logique religieuse : le général des jésuites Ledόchowski la considère comme un moyen de « différ[er] un peu l’exécution » du « programme des Soviets de détruire toute religion et toute culture chrétienne », mais aussi de rivaliser avec les autres « sectes » déjà présentes en Russie117. De fait, les « envoyés » du Saint-Siège, qui sont tous membres d’ordres religieux, reçoivent certaines facultés spécifiques118. Les « envoyés » ont ainsi reçu des « instructions », notamment les membres jésuites de la Mission. On retrouve dans ces instructions les injonctions faites habituellement aux missionnaires (comme la nécessité de « bien apprendre […] la langue russe » et de mener une vie pieuse et prudente) mais aussi de certaines spécificités (« s’abstenir de toute question politique tant sur les choses internes de la Russie que sur les choses externes ou internationales »)119. Si le « sceau » de la Mission de secours pontificale (qui représente la tiare et les clés) et le portrait du pape apparaissent systématiquement dans les établissements gérés par la Mission, mais aussi lors de distributions en extérieur, ces symboles semblent avoir suscité l’exaspération des autorités soviétiques… et des contre-attaques. Ainsi, à Moscou, dans une cuisine publique tenue par la Mission pontificale, avaient été placées « clandestinement » des affiches portant des « maximes bolcheviques » comme « la religion est l’opium du peuple » ou « Dieu n’a pas créé l’homme, mais c’est l’homme qui a créé Dieu ». Le père Walsh fit photographier ces affiches et protesta énergiquement auprès du gouvernement en demandant la fermeture immédiate de cet établissement120.
32L’interdiction d’apostolat religieux bloqua cependant certaines initiatives de la Mission, comme la diffusion d’une image de piété « Notre-Dame du Perpétuel Secours » avec la prière « Sauveur du monde, sauvez la Russie » qui « ne put servir » car « les autorités publiques la déclarèrent contraire à la promesse de ne pas faire d’acte sacerdotal en public »121. Cependant certaines actions caritatives menées par la Mission eurent un caractère indirectement religieux, comme les distributions spéciales au moment des fêtes chrétiennes. Pour Noël 1922, au moment où commencent les « infâmes mascarades » parodiant les fêtes chrétiennes, la Mission pontificale organise des arbres de Noël et envoie à « un grand nombre de familles chrétiennes – catholiques ou orthodoxes – des paquets de vivres ». Une autre distribution fut assurée à Pâques 1923. Selon d’Herbigny, « pour un nombre considérable de messes orthodoxes, la matière nécessaire à leur validité fut assurée par la générosité du Souverain Pontife ». La dimension unioniste de ce geste est immédiatement soulignée par le jésuite français : « par la suite, bien des prêtres orthodoxes et aussi des évêques faisaient mémoire [du pape]. Or on sait quelle est, pour l’Orient, la portée symbolique de cette inscription dans les diptyques »122, d’Herbigny faisant ici référence au fait que l’une des différences entre orthodoxie et catholicisme est l’omission, dans la liturgie orthodoxe, de la référence au pape. Autre exemple, encore plus discret : la Mission de secours propose d’organiser la première semaine de mai 1923 une semaine spéciale pour les enfants en lien avec la signification du mois de mai pour les catholiques, mois de Marie consacré à « l’idée de la maternité ». Cette semaine serait marquée par un renforcement des distributions de produits alimentaires (20 tonnes), de vêtements (200 habits complets et 200 complets de « blanc ») et de médicaments (25.000 dollars de médicaments remis aux organisations soviétiques)123. La mission permit aussi d’assurer des communications avec le clergé local. En février 1923, un prêtre du diocèse de Tiraspol – un certain Wolski, curé de Jenakiewo [Yenakijeve] en Ukraine soviétique – envoie un rapport sur la situation religieuse et demande des facultés, des livres et des objets de culte. Ce rapport est remis par le Ministère des affaires étrangères polonais à la Nonciature de Pologne. La Secrétairerie d’État s’informe auprès du père Cappello, alors à Rome comme professeur à l’Institut pontifical oriental. Les facultés sont accordées après avoir reçu l’aval de Mgr Kessler à Berlin et remises via la « Commission pontificale pour les secours en Russie – Novorossijsk »124.
33Cependant au-delà de ces actions religieuses assez limitées, on peut se demander comment fut reçue la mission pontificale par le peuple russe et les orthodoxes. Le Saint-Siège affirme constamment s’adresser au « peuple russe ». « Католическая Миссия помощи. Римскмй Папа Русскому Народу » (« Mission catholique d’aide. Le Pape de Rome au Peuple Russe ») était d’ailleurs la devise apparaissant sur le sceau de la Mission et sur les affiches apposées aux murs des cantines et ateliers. Si nos sources ne nous permettent pas d’étudier précisément cette réception, les effets provoqués sur les orthodoxes et le rapprochement interconfessionnel occupent une place importante dans le bilan que tire le Saint-Siège de cette Mission de secours : celle-ci aurait permis de faire connaître la papauté au peuple russe qui « ne [la] connaissait pas du tout […] et en avait une idée déformée »125. D’Herbigny évoque ce changement d’appréciation sur le pape qui, de « tyran orgueilleux », apparaît dorénavant comme le « Père universel, Vicaire visible du sauveur »126. Cependant, au-delà de ce probable changement de l’image de l’Église catholique, la Mission n’enregistra aucun gain religieux « comptable », c’est-à-dire aucune conversion. En effet, même si « de nombreux prêtres et laïcs orthodoxes » s’adressèrent à la Mission pour connaître les « conditions » pour entrer dans l’Église catholique, « les envoyés avaient reçu des ordres catégoriques de réserve absolue (assoluto riserbo) » à ce sujet127. Malgré tout, l’aide aux personnalités orthodoxes, comme le patriarche Tikhon, a été bien réelle128 et a suscité un rapprochement sensible dans les remerciements adressés au Saint-Siège129.
34Cependant, malgré ses limites, cette dimension religieuse a suscité des réactions hostiles, moins en Russie semble-t-il, où d’Herbigny cite toutefois des « fables […] ridicules » qui circulèrent lors de l’envoi de la quinine130, que dans l’émigration. Si certains, comme le prince Grégoire Troubetskoï affirmèrent chaleureusement leur sympathie pour la Mission131, d’autres, comme Mgr Antoine (Hrapovickij) accusèrent le pape de s’allier aux communistes. Michel d’Herbigny dénie alors toute représentativité à « ces insulteurs » car « si haute que soit leur position civile ou religieuse », ces derniers « ne parlent pas au nom du vrai et du bon peuple russe »132.
35L’action caritative menée en Russie à partir de financements occidentaux constitue donc également un enjeu dans l’émigration. Le Saint-Siège lui-même d’ailleurs aborde de façon unifiée les deux aspects de la crise humanitaire russe. L’action menée en Russie lors de la famine de 1921-1922 offre des références, des réseaux et des ressources à l’action qui se structure progressivement pour les émigrés. Pie XI cherche à imprimer une profonde continuité à l’aide aux Russes, qu’ils soient en Russie ou exilés. C’est en ce sens que l’on peut comprendre l’intervention de Pie XI du dimanche 23 novembre 1924, lorsqu’il reçoit en audience un groupe de 60 réfugiés, la plupart orthodoxes, logés à la Villa Torlonia, aidés par l’œuvre Pro Russi du Cercle Saint-Pierre (Circolo San Pietro), association caritative romaine :
Ce que nous avons fait pour vous et ce que nous avons pu faire pour votre patrie si éprouvée est très peu non seulement en soi-même mais tant et plus en comparaison avec ce que nous aurions voulu et nous voulons encore faire, et que nous continuerons à faire selon la disponibilité que la Providence divine et la coopération du monde catholique nous accordera133.
L’aide aux émigrés russes
36Comme en Russie, l’aide pontificale aux émigrés se traduit d’abord par des soutiens à des organisations caritatives non catholiques puis par le développement d’organisations autonomes. Les questions religieuses interfèrent souvent avec l’action caritative au point de susciter de vives polémiques.
La situation des émigrés et l’aide internationale
37Si les organisations de bienfaisance gérées par les Russes eux-mêmes (Croix-Rouge russe, Zemgor, organisations religieuses) sont assez bien connues134, la solidarité internationale développée à leur égard n’a fait que récemment l’objet de recherches135. Cette solidarité fut, en effet, diversifiée et servit d’aiguillon aux catholiques, particulièrement sensibles aux efforts des familles spirituelles ou idéologiques concurrentes. En septembre 1923, à Berlin, a lieu une rencontre autour du nonce qui souligne la « nécessité urgente qu’une action quelconque (una qualche azione) commence sans le moindre retard, surtout sur le terrain de la charité, si l’on ne veut pas que les protestants gagnent irrémédiablement du terrain parmi les Russes »136. Outre la menace protestante (souvent évoquée alors sur le terrain caritatif137), en Belgique, par exemple, le cardinal Mercier semble avoir été « réticent à aider les Russes jusqu’au moment où il apprit que les socialistes belges et les libéraux – et parmi eux des juifs et des francs-maçons – faisaient des projets pour aider les Russes »138.
38Très dynamiques sur le terrain caritatif en Europe occidentale depuis le XIXe siècle, les catholiques observent la situation des émigrés russes139, y compris par une approche statistique140, et répondent à leurs besoins de diverses façons qui vont de la subvention d’organisations russes à la création d’organisations catholiques ad hoc.
L’aide catholique aux organisations russes
39Au lendemain de la révolution et en des cas spécifiques, notamment sous l’effet d’une recommandation, le Saint-Siège finance directement des organisations caritatives russes. À Constantinople, en janvier 1922, le président du Comité de la Croix-Rouge russe pour le Proche-Orient remercie le Saint-Siège pour un don de 10 000 lires141. En 1922, la Secrétairerie d’État passe par le nonce en Allemagne pour offrir un financement de 5 000 lires au colonel Teodoro d’Ehwald, président du comité russe en Bavière, pour aider « ces Russes qui, pour se soustraire aux persécutions des bolcheviques, se sont réfugiés dans cette nation hospitalière »142. C’est dans ce contexte qu’en 1924, le père Abrikosov conseille d’« institu[er] des contacts directs entre le Saint-Siège et les organisation sociales russes ». Cette méthode est considérée comme « le moyen le plus sûr pour accroître […] la popularité de la personne de Sa Sainteté dans toute l’opinion russe favorablement influencées par ces organisations » et le prêtre exilé recommande le Comité allemand pour les invalides de guerre et le Comité du camp de Wunsdorf143.
40Ces aides aux organisations russes tendent toutefois à se raréfier – ou du moins à se faire plus discrètes – au fil des années 1920. En 1927, une aide de 5 000 lires est accordée par Pie XI à l’Union des catholiques géorgiens résidant à Paris sur la recommandation de Mgr Baudrillart et de Mgr Chaptal, mais cette aide est remise de façon indirecte par Mgr Baudrillart144. On retrouve la même logique fin 1927 en Allemagne. Alors que le Caritasverband recommande pour un don du pape le « Verein zur gegenseitigen Unterstützung der Offiziere der ehemaligen russischen Armee und Flotte in Deutschland », les informations obtenues sur cette organisation révèlent ses liens financiers avec le général Wrangel. Le pape refuse alors de « donner des secours à une association de ce type » mais, si Mgr Pacelli considère « opportun » de faire malgré tout un don, la Commission propose d’aider simplement « quelque personne privée »145. De même, en 1928-1929, l’Union des invalides mutilés russes à l’étranger demande des subsides au Saint-Siège. Cependant, le passé du président de l’Union, le général Baratov, n’inspire pas confiance à Rome et la Commission pro Russia trouve alors une solution astucieuse : offrir une aide qui reste au sein d’une institution catholique par l’ouverture de lits pour les mutilés à l’hôpital Saint-Joseph de Paris, à raison de 2 500 francs par lit et par an146.
La création d’organisations catholiques autonomes
41En France, la mise en place de structures d’aide spécifiques aux Russes est précoce. À Paris, est fondée en novembre 1921 l’Union Française d’aide aux Russes147. Installée à partir de janvier 1922 au 93 rue de Sèvres dans un local mis à disposition par les lazaristes, cette « Union » devient une association loi 1901 en mai-juin 1922, après avoir fusionné avec les « Amitiés franco-russes »148. Parmi les fondateurs de cette association, on retrouve des personnalités impliquées dans les questions russes : Mgr de Guébriant, les jésuites Rouët de Journel et Bourgeois, ainsi que Mgr Chaptal, alors encore curé de Notre-Dame du Travail mais en passe d’être nommé évêque auxiliaire de Paris pour les étrangers149. Quelques mois plus tard, en avril 1923, est créé à Lyon un « Comité lyonnais d’assistance aux réfugiés russes », également sous l’impulsion de jésuites experts en questions russes (le père Capello – de retour de Russie – et Rouët de Journel). Ce Comité, organisé « sur le modèle de celui de Paris », est installé dans les locaux de l’Office central de Charité (28 rue de la République). Il dispose d’un « vestiaire » et s’occupe de « placements » destinés à faciliter la recherche d’emplois150. Également constitué en association loi 1901, le « Comité lyonnais » confirme sa volonté de « venir en aide aux Russes vivant en France » en leur fournissant une aide concrète (emploi, logement, santé, études) mais aussi en « rehauss[ant] dans le public français par des articles de journaux, brochures, livres ou conférences, la sympathie et l’estime pour les Russes vivant en France »151. Ces deux organisations font preuve d’une grande discrétion : bien que placées sous le patronage respectif des archevêques de Paris et de Lyon et encadrées par des clercs, ces œuvres entrent dans le cadre de la loi 1901 sur les associations et n’affichent aucune référence au catholicisme. Cette discrétion avait probablement pour but de faciliter les contacts avec les milieux russes. Ainsi, pour faire connaître son action, l’Union française d’aide aux Russes insère-t-elle des annonces dans « les deux principaux journaux russes » de Paris152. L’efficacité de ces associations semble avoir été réelle. En 1922 (donc en moins d’un an), à Paris, l’Union française d’aide aux Russes réussit à placer 3 000 hommes dans l’industrie automobile (Peugeot, Delaunay-Belleville, Renault)153. En 1927 (donc en six ans), plus de 17 500 personnes ont reçu une « aide pratique » (soit presque l’équivalent de 40 % de la population russe vivant à Paris) ; 7 175 bons de repas et 4 700 paquets de vêtements ont été distribués. L’action s’est par ailleurs orientée prioritairement vers l’enfance et la formation : 320 petits enfants ont été placés dans des asiles ou orphelinats, 465 enfants élevés gratuitement ou à demi-tarif dans des pensions ou collèges, 470 enfants ont profité de colonies de vacances, 68 étudiants ont reçu gratuitement le logement et la nourriture et 638 autres étudiants ont été aidés154. En avril 1924, soit un an après l’ouverture du Comité lyonnais, 1 853 « exilés russes » se sont adressés au Comité, 1 207 personnes ont été placées et un « refuge de 50 lits » a été ouvert155. Ces résultats sont présentés au public catholique, sous forme de tract, pour remercier et encourager les donateurs156.
42Le cas belge est assez semblable au cas français du point de vue de la chronologie et des structures. Dès novembre 1921 est créée l’ABAR (Aide belge aux Russes) sous l’impulsion du cardinal Mercier et sous la direction de deux frères : les abbés Derselle. En deux ans, l’ABAR intervient auprès d’environ un millier de Russes et place des enfants dans les pensionnats belges tout en développant une aide pour la jeunesse universitaire (42 étudiants aidés en 1921-22 et 81 en 1922-23). En novembre 1923, l’ABAR liste dans une circulaire les raisons de participer à l’aide aux Russes. Cette circulaire conjugue à la fois des motivations catholiques « universelles » (Pie XI offre sa « bénédiction apostolique » aux bienfaiteurs de l’ABAR) et une vision proprement belge de la situation (gratitude pour l’aide accomplie par les combattants russes envers la Belgique envahie et perspectives d’avenir avec l’évocation de futurs gains en Russie, tant économiques que religieux par l’union des Églises)157.
43Alors qu’en Belgique et en France, le Saint-Siège ne fait que soutenir moralement des organisations caritatives locales, la situation allemande est assez différente et caractérisée par un fort appui de Rome. Cette situation doit être comprise dans le contexte de crise économique de l’après-guerre où les Russes apparaissent également comme les ennemis d’hier : une structure autonome d’aide aux Russes n’est ainsi créée que tardivement et sous l’impulsion directe du Saint-Siège. Dès 1918 toutefois, le Caritasverband aide des Russes à partir de dons essentiellement allemands158. En 1922, Mgr Kessler affilie au Caritasverband l’association qu’il a fondée pour aider les Allemands de Russie (Katholische Fürsorge für die Diöcese Tiraspol beim Deutschen Caritasverband), mais cette affiliation est bientôt brisée par des rivalités personnelles159. Au milieu des années 1920, il n’existe qu’une organisation informelle de l’aide aux émigrés : centralisée à Berlin, elle doit beaucoup à la personnalité d’une Russe – Mme Öttingen – et aux financements assurés par le Saint-Siège et les diocèses allemands160. Mme Öttingen, une baronne originaire de Vilna, est convertie en 1921 de l’orthodoxie au catholicisme par le père Rauterkus et espère « pouvoir un jour rentrer dans [s]a malheureuse patrie en y rapportant [s]a foi catholique, comme secours pour ceux qui ne la connaissent pas »161. Son action caritative fut financée d’abord par le cardinal Mercier puis directement par le Saint-Siège par le biais de la nonciature de Berlin162. Fondée sur un « système de photocartes (photocarte) », qui consistait probablement en des fiches personnalisées, l’œuvre de Mme Öttingen, recommandée à Pacelli par les pères jésuites Rauterkus et d’Herbigny, est financée à partir de 1923 directement par un fonds remis par le pape163. Les archives de la nonciature de Berlin ont conservé les comptes mensuels de l’action déployée par Mme Öttingen. Ces derniers font apparaître des dons mensuels réguliers de Mgr Pacelli (en général de 2 000 lires), que Mme Öttingen changeait en marks au fur et à mesure des besoins164. Les principaux postes de dépense sont les aides aux familles (nourriture, aide au logement, aide administrative, soins coûteux) et le financement de l’éducation de jeunes placés dans des institutions catholiques. Les comptes révèlent des aides souvent très personnalisées, comme ce don du 30 mai 1924 de 5 marks pour des « médicaments et produits alimentaires pour Mlle Landmann », ou encore dénotent une orientation confessionnelle, comme ce don du 9 mai 1924 pour payer les vêtements d’une première communion165. À partir de 1924 et la structuration d’une communauté russe-catholique à Berlin, le Saint-Siège passe également par les prêtres chargés de cette mission pour financer des œuvres de charité. Les sommes versées peuvent être considérables : le père Grum-Gržimajlo reçoit ainsi 20 000 lires de Pacelli début 1924 pour les œuvres166. Ce n’est qu’en 1927, sous l’impulsion pontificale et avec des dons étrangers, que cette œuvre est réorganisée « sur de solides bases » financières et à l’échelle nationale167. Le père jésuite américain Walsh et la CNEWA assurent alors le financement et le Ministère allemand de l’Intérieur s’engage à payer les salaires de deux employées168. En un an (avril 1927-mars 1928) : 935 personnes ont sollicité l’aide du bureau (subsides monétaires, aide aux démarches administratives, vêtements, cartes de nourriture, placements d’enfants dans des écoles catholiques). Malgré la diminution du nombre de Russes à Berlin (22 000 personnes à cette période), les besoins restent importants et l’agence allemande souhaite obtenir une augmentation des subsides américains169. En 1928, l’organisation poursuit son développement. En avril 1928, le nonce Pacelli informe les évêques que « le Saint-Siège a décidé de procéder à une réorganisation définitive de l’œuvre d’aide aux Russes à Berlin et d’étendre cette aide à tous les Russes vivant dans les différents Länder de l’empire allemand ». Le nonce signale la fondation d’une Commission sous la direction de Mgr O’Rourke, « en tant que connaisseur sérieux des questions russes », qui sera composée de Joseph Deitmer (évêque auxiliaire de Berlin), Heinrich Wienken (directeur de l’agence centrale du Caritasverband à Berlin170), du père Eduard Gehrmann (ancien « membre puis chef de la Mission pontificale pour la Russie »), d’un représentant du cardinal Bertram (père Theodor Grabe), d’un représentant du cardinal Faulhaber (père Alois Mauderer) et d’un représentant du cardinal Schulte (dr. Ludwig Schade)171. Un document comptable permet de voir l’évolution des actions financées entre 1924 et 1927172. Entre 1924 et 1926, l’essentiel du financement est assuré par des dons romains (68 % en 1924/25 et 55 % en 1926). En 1927, la CNEWA assure déjà un financement à hauteur de 26 %. Ce don de la CNEWA permet de multiplier par 0,7 les entrées et donc de développer certains postes de dépenses. Pour 1928, le financement prévu par la CNEWA était de 4 000 dollars173. Du point de vue des dépenses, la hausse du financement en 1927 permet d’accroître les dépenses sur le terrain éducatif et pour l’aide aux familles.
Tableau 8 – L’aide aux Russes à Berlin : une action en croissance, 1924-1927.
1924/25 | 1926 | 1927 | ||||
Entrées (dollars) | Don du SP (30.000 lires) | 1 210,00 | Don du SP | 2 042,11 | Dons d’organisations | 1 767,71 |
Dons privés | 608,33 | Autres174 | 1056,8 | CNEWA | 1499,9 | |
Différents dons | 1289,48 | |||||
Don de la SCPF | 84,7 | Don de SCO | 81,45 | Don de SCO | 99,6 | |
Reste 1925 | 621,5 | Reste 1926 | 1117,66 | |||
Total | 1 903,03 | Total | 3 801,86 | Total | 5 774,35 | |
Sorties (dollars) | Scolarisation de 21 enfants dans écoles catholiques | 2518,53 | Scolarisation enfants dans écoles catholiques | 3534,95 | ||
Aides aux familles | 26,22 | Dons extraordinaires pour familles | 495,61 | |||
3 enfants malades en sanatorium | 109,05 | 7 enfants malades à l’hôpital | 213,58 | |||
Subventions à des écoles | 37,95 | Subventions | 386,49 | |||
Dons pour 5 étudiants en Hochschule | 46,65 | |||||
Frais | 6,07 | Frais | 21,72 | |||
Total | 1 054,33 | Total | 2 697,82 | Total | 4 699,00 |
44Le financement accordé par le Saint-Siège (don du Saint-Père mais aussi des congrégations romaines de la Propagande et pour l’Église orientale, puis celui de la CNEWA) a ainsi joué un rôle structurant. En Allemagne, le Saint-Siège créa aussi une institution d’accueil portant le titre de « pontificale » pour les enfants russes à Dantzig175. En 1928, 85 enfants y sont accueillis et scolarisés dans différents établissements : ils reflètent la diversité religieuse de l’ancien Empire russe (47 orthodoxes, 14 catholiques et un catholique en formation, 10 israélites, 8 luthériens, 2 karaïtes, 2 évangéliques, 1 « arménien-schismatique »). Cette œuvre attire des donateurs au-delà du cercle catholique, notamment des bienfaiteurs israélites176. Enfin, le nonce Pacelli a également satisfait personnellement des demandes d’aide individuelles, comme celle d’une veuve qui demande en 1925 200 marks pour soigner son fils malade177. Cette action caritative du nonce en Allemagne n’est pas un cas isolé. Dans d’autres pays d’Europe centrale, comme la Yougoslavie, le représentant du Saint-Siège a joué un rôle clé dans l’action caritative pour les émigrés russes, qu’il s’agirait d’étudier plus en détail178. Au début de l’année 1928, une mesure de réorganisation générale semble même avoir été prise confiant « dans chaque pays » aux nonciatures ou aux délégations la « charg[e] officiell[e] de transmettre les demandes de secours pour les Russes, après avoir fait des enquêtes opportunes »179.
45L’exemple allemand permet d’aborder l’importance prise à la fin des années 1920 par plusieurs grandes associations catholiques pour l’Orient chrétien (CNEWA, Catholica Unio) qui fonctionnent comme des agences centralisant les dons et les répartissant à de nombreuses œuvres tout en militant activement pour l’unionisme sur le modèle français de l’Œuvre d’Orient. Le Saint-Siège, sans être à l’origine de ces initiatives locales, ne reste pas étranger à leur développement dans une période caractérisée par la centralisation romaine des œuvres missionnaires180.
46L’association Catholica Unio est particulièrement présente dans le monde germanique, dont elle est originaire. En 1921 est fondée à Vienne l’Unio Ucrainica Religionis par le bénédictin Augustinus von Galen pour favoriser le retour des Ukrainiens orthodoxes à l’Église catholique, notamment par la diffusion d’ouvrages en ukrainien et la formation de missionnaires. À la demande du cardinal Piffl, archevêque de Vienne, cette association est approuvée par la Congrégation pour l’Église orientale en janvier 1923. En juillet suivant, l’œuvre prend le nom d’Unio Ecclesiastica pour élargir son champ d’apostolat à la réunion des orthodoxes roumains et bulgares. Finalement la dénomination de Catholica unio est adoptée en septembre 1924, avec un triple but de prière pour l’union, d’aide à la formation de prêtres et d’apostolat par la presse. L’œuvre prend rapidement une ampleur internationale et finance notamment le collège Saint-André de Munich pour la formation de prêtres de rite oriental (novembre 1932-1939)181. Lors de l’audience du 12 août 1927, Pie XI demande de réorganiser la Catholica Unio : la nomination du président est réservée au Saint-Siège et le siège est fixé à Fribourg (Suisse). Le premier président est Mgr Marius Besson, évêque de Fribourg, aidé par le père von Galen. Les statuts de l’association sont approuvés par la Congrégation pour l’Église orientale en 1931 et modifiés en 1939182. Ces fréquentes interventions de la Congrégation pour l’Église orientale sont révélatrices de l’effort du Saint-Siège pour contrôler cette agence de moyens mais aussi d’une réelle demande de la Catholica Unio qui cherche le soutien romain, notamment pour se légitimer face à des organisations concurrentes comme l’Œuvre d’Orient (ces deux œuvres sont en fait traversées par un antagonisme franco-allemand)183.
47Aux États-Unis, deux associations sont créées au début des années 1920 pour l’Orient : la Catholic Near East Welfare Association en 1924 et la Catholic Union (branche américaine de la Catholica Unio) en 1925. Le Saint-Siège intervient en 1926 pour réorganiser ces associations et en faire une seule agence locale de collecte de fonds au service de la Congrégation pour l’Église orientale sous la direction de l’archevêque de New York. Le 11 mars 1926 est donc refondée la Catholic Near East Welfare Association (CNEWA) comme fusion des deux associations américaines précédentes184. L’organisation est dirigée par le père Walsh, ancien directeur de la Mission d’aide pontificale en Russie. La première collecte réalisée en 1927, soutenue par le pape, est une réussite185. Certains fonds seront d’ailleurs affectés à d’autres postes que les œuvres pour le Proche-Orient et la Russie et c’est en réaction à cette dérive que les objectifs de l’association sont clarifiés en 1930.
48Ces grandes agences jouent un rôle clé dans le financement des œuvres dépendant de la Commission pro Russia. En effet, si celles-ci reçoivent un financement direct annuel du Saint-Siège, ce financement n’est d’ordinaire pas exclusif. Outre l’autofinancement (recettes produites par l’œuvre elle-même) et les dons reçus de la charité locale, la plupart des œuvres pour les Russes sont largement financées par les grandes agences missionnaires, qu’elles soient généralistes comme l’Œuvre de la Propagation de la Foi ou spécialisées sur l’Orient.
49Une étude comparative des sources de financement des différentes œuvres dépendantes de la Commission pro Russia, s’appuyant sur les bilans financiers envoyés annuellement à la Commission, serait très utile. Dans l’attente d’une telle enquête, nous pouvons suggérer quelques pistes en faisant varier les échelles d’analyse. À l’échelle « micro », celle d’une œuvre, le financement semble composite. L’Institut Saint-Georges à Namur, qui accueille de jeunes garçons russes dans un pensionnat, fut – comme on l’a vu – très fortement soutenu par le Saint-Siège à ses débuts. L’Institut parvient cependant à diversifier les sources de son financement à la fin des années 1920, comme le montre la figure ci-dessous186.
50Le Saint-Siège assure alors le tiers du financement, les différentes organisations catholiques peu ou prou liées au Saint-Siège (Œuvre de la Propagation de la foi et Œuvre d’Orient) assurent le cinquième des besoins, alors que l’Institut est financé à hauteur de 46 % par l’autofinancement (pensions payées par les parents et bienfaiteurs, « séances organisées au profit de l’œuvre ») et les ressources locales (Œuvre nationale belge de l’enfance, souscription des évêques de Belgique et dons divers).
51Si on aborde maintenant la question financière du point de vue des agences de financement, il semble que les différentes agences catholiques aient tendance à se répartir les œuvres entre elles. Par exemple, l’OPPF (Œuvre pontificale pour la Propagation de la foi), dont les comptes annuels sont publiés, soutient les catholiques de Sibérie, du Caucase mais aussi quelques œuvres en Europe occidentale, surtout francophone. Malgré les variations annuelles, l’Œuvre a consacré une somme annuelle moyenne de 345 000 lires à la Russie, distribuée par le biais des œuvres spécialisées. D’autres financements venant de l’OPPF peuvent être également affectés aux besoins des œuvres russes car, de 1923 à 1929, cet organisme offrait annuellement à Pie XI 500 000 lires « pour les œuvres orientales », que le pape pouvait également affecter aux œuvres russes. On doit enfin signaler que les sommes collectées par l’OPPF en Pologne sont laissées à disposition des diocèses polonais ayant des missions de rite byzantino-slave187. Cependant, malgré l’importance de ces sommes, la part occupée par la Russie dans le budget de cette agence reste très modeste (de l’ordre de 0,7 % par an en moyenne) comme le montre le tableau 9 ci-dessous188.
52La création dans les années 1920 d’organisations catholiques pour l’Orient en général et l’aide aux Russes en particulier a suscité de vives polémiques.
Tableau 9 : Financement des œuvres russes par l’OPPF, 1922-1929 (en lires).
1922 | 1923 | 1924 | 1925-1926 | 1926-1927 | 1927-1928 | 1928-1929 | |
Missions de la Propaganda Fide : Sibérie | 105 000 |
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Missions de la Congrégation orientale : Arméniens (Caucase | 10 000 |
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Sibérie |
| 136 500 | 172 500 | 177 675 | 159 910 | 100 000189 | 115 000 |
Vladivostok |
| 104 000 | 172 500 | 177 675 | 159 910 | 147 000 | 169 000 |
Administration apostolique de Tiflis et Géorgie |
| 12 000 |
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|
|
|
Missions arméniennes |
| 15 000 | 18 000 | 18 000 | 18 000 | 18 000 |
|
Missions géorgiennes |
| 12 000 | 9 000 | 9 000 | 6 000 | 6 000 |
|
Missions chaldéennes et slaves du Caucase |
| 5 000 | 3 000 | 3 000 | 2 000 | 2 000 |
|
Séminaire slave de Lille |
| 10 000 | 10 000 | 10 000 | 6 800 | 2 000 |
|
Hospice slave de St-Georges - Namur |
| 20 000 | 20 000 | 20 000 | 18 000 | 20 000 |
|
Missions slaves de la Mandchourie septentrionale |
| 5 000 | 15 000 | 15 000 | 15 000 | 20 000 |
|
Orphelinat russe - Danzig |
|
| 2 000 | 2 000 | 2 000 | 2 000 |
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Mission d’Odessa |
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| 5 000 | 5 000 | 5 000 | 5 000 |
|
Mission d’Erevan |
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| 2 000 | 4 000 | 4 000 | 4 000 |
|
Mission russe |
|
|
| 2 000 | 1 800 | 1 000 |
|
Mission russe |
|
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| 2 000 | 1 800 | 3 000 |
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Vicariat apostolique Sibérie : aide pour voyage |
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|
|
| 3 200 |
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Russie - Missions diverses |
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| 95 000 |
Total œuvres russes | 115 000 | 319 500 | 429 000 | 445 350 | 403 420 | 330 000 | 379 000 |
Total OPPF | 25 832 712 | 36 055 175 | 44 316 446 | 49 183 342 | 45 911 066 | 52 081 644 | 60 529 446 |
0,45 % | 0,89 % | 0,97 % | 0,91 % | 0,88 % | 0,63 % | 0,63 % |
Les arrière-pensées de la charité : l’humanitaire en accusation
53Plus que l’aide déployée directement en Russie (auréolée du prestige d’une action moderne et massive) l’aide caritative aux émigrés a fait l’objet de nombreuses accusations, au moins depuis l’aide pionnière du Saint-Siège à Constantinople190. Les catholiques prennent ainsi rapidement conscience du caractère délicat de l’aide aux émigrés. En décembre 1922, Mgr Chaptal met en garde les prêtres du diocèse de Paris contre une « cause de malentendus et de froissements » avec les orthodoxes du fait de « la nécessité, où se trouvent les Russes émigrés et les habitants affamés de la Russie, de recourir à la charité catholique » : certains font alors le lien avec « les conversions qui s’opèrent » et « prétendent que nos secours n’ont d’autre mobile, de notre part, que le désir d’acheter des âmes orthodoxes en les entraînant au catholicisme par l’appât d’avantages matériels »191. Le constat est identique en Allemagne. À son arrivée à Berlin début 1924, le père Serge Grum-Gržimajlo explique les tensions avec les orthodoxes par le mélange de « charité et [de] propagande catholique » qui a donné l’impression aux Russes « que notre charité n’était pas désintéressée (disinteressata), mais avait pour but d’“acheter les âmes” (comperare le anime) ». Le nouveau prêtre décide alors de ne pas parler de religion à ceux qui viennent demander de l’aide, sauf au moment de les saluer où il leur dit de « remercie[r] le Saint-Père qui [leur] fait cette charité au nom de Dieu, et [que] le meilleur moyen de remercier Sa Sainteté est de prier pour l’union des Églises »192. Le 1er février 1925, Mgr Tikhon de Berlin se plaindra d’ailleurs au père Berg du caractère offensif de « la bienfaisance catholique en général et celle qui depuis plusieurs années est conduite à Berlin en particulier, en la qualifiant de travail propagandiste, ayant pour but d’attirer les orthodoxes dans l’Église catholique »193.
54La polémique porte notamment sur les conversions d’enfants. Ce sujet est d’autant plus sensible que les organisations caritatives russes accordent une grande importance à l’éducation et à la jeunesse194. En Belgique, pour éviter les conversions au catholicisme, les orthodoxes fondent un « Comité de patronage des Enfants russes en Belgique » sous la direction d’Aleksej Gladkov, qui envoie des délégués pour inspecter les conditions offertes aux enfants russes dans les écoles catholiques. Ceci causa une « grosse indignation parmi les catholiques » mais l’action modératrice du père Pëtr Izvol’skij permit de calmer les tensions d’autant que la « majorité des Russes […] ne condamnait pas l’Église catholique »195. En France, la polémique enfle à partir de décembre 1925. Selon Mgr Chaptal, « depuis la Semaine des Liturgies Catholiques qui avait eu un si grand retentissement parmi les âmes des immigrés », la campagne menée par un « groupe de dirigeants tzaristes et orthodoxes » et le journal Vozroždenie [Renaissance] ne s’interrompt plus196. Le père Tyszkiewicz écrit ainsi en janvier 1926 au père Berg qu’« à Paris le fanatisme (der Fanatismus) des orthodoxes est très grand »197. Jusque là, les démentis catholiques avaient pu s’exprimer mais face à cette « explosion extraordinaire de fureur et de calomnie », le 17 mars 1926, le Comité de l’Union française d’aide aux Russes décide de cesser toute aide aux immigrés en maintenant toutefois les actions auprès des plus fragiles (enfants et étudiants)198. Le chanoine Quénet, vicaire général pour les étrangers du diocèse de Paris à partir de 1926, est chargé d’annoncer ces mesures à Mgr Euloge, ce qui suscite une nouvelle polémique dans la presse199 : Quénet expose le point de vue catholique dans Dni [Les jours] le 28 mars 1926200 ; Mgr Euloge répond à Dubois et Chaptal en accusant l’abbé Quénet201. La polémique atteint donc les hiérarchies épiscopales et prend alors des proportions importantes avec plus d’une dizaine d’articles parus entre le 1er et le 18 avril 1926 dans Dni et Vozroždenie, qui donnent la parole à de nombreux acteurs, comme les associations caritatives orthodoxes202. La virulence de cette polémique conduit les catholiques à se désengager progressivement de l’action caritative dans l’émigration et à aborder de façon toujours plus prudente les défis religieux russes.
Le défi religieux russe : les « années folles » de l’unionisme (1917-1927)
55L’unionisme, développé dans certains cercles depuis la seconde moitié du XIXe siècle, se diffuse au lendemain de la Première Guerre mondiale, notamment par des manifestations culturelles et cultuelles. Par ailleurs, dans les années 1920, l’unionisme catholique vise toujours préférentiellement les Églises orientales séparées, et notamment l’Église russe, qui se trouve dans une situation totalement nouvelle. La chute du tsarisme se traduit par l’ouverture d’un concile et le rétablissement de l’institution patriarcale. Ce renouveau orthodoxe est bientôt entravé par la Guerre civile, qui voit une partie du clergé passer dans l’opposition au pouvoir bolchevique et, au fil du retrait des armées blanches, quitter le sol russe. Alors que l’Église patriarcale évolue d’une condamnation du bolchevisme à la recherche d’un modus vivendi avec le nouveau pouvoir, l’arrivée de centaines de milliers de réfugiés en Occident ouvre de nouvelles perspectives pour les relations entre orthodoxes et catholiques. L’unionisme du Saint-Siège s’approfondit en s’ouvrant toujours plus aux Églises orientales et en fermant toujours plus la porte aux « Églises » nées de la Réforme qui, de leur côté, font preuve d’un dynamisme sans précédent et se rapprochent également des Églises orientales au sein du mouvement œcuménique naissant. Dans cette situation, que Rome suit avec vigilance mais discrétion jusqu’en janvier 1928 (Mortalium Animos), le Saint-Siège ne limite pas son action à des interventions directes mais soutient et régule les nombreuses initiatives catholiques locales.
Un contexte religieux profondément transformé
Les murs de Jéricho sont tombés ; la forteresse derrière laquelle s’abritait l’esprit du césaro-papisme byzantin n’existe plus, le césaropapisme est tombé avec le César ; une large porte s’ouvre à l’action catholique en Orient ; pour la première fois depuis des siècles est donnée aux missionnaires catholiques une large possibilité de travailler à la solution du problème de la réunion des Églises (Mgr Szeptyckyj, conférence à Rome, février 1921203).
Le mouvement œcuménique et le rapprochement protestant et anglican avec l’Église russe
56En janvier 1920, dans un contexte bouleversé par l’effondrement de l’Empire ottoman et la présence des armées alliées, mais aussi par les perspectives offertes par la création de la Société des Nations, le patriarcat œcuménique de Constantinople appelle, dans une lettre adressée à « toutes les Églises du Christ où qu’elles se trouvent », à ouvrir un dialogue fraternel en vue de l’union et propose une série de mesures concrètes pour faciliter ce travail (unification du calendrier, échanges de vœux pour les fêtes, échanges universitaires et intellectuels, étude commune des divergences théologiques)204. L’archevêque de Canterbury, Randall Thomas Davidson, propose alors au patriarcat de Constantinople d’envoyer un représentant à la sixième Conférence de Lambeth, dont l’un des thèmes prévus est l’union des Églises. La Communion anglicane lance à cette occasion son fameux « appel de Lambeth » à la réunion des Églises205. La même année, l’association « The Anglican and Eastern Association » (fusion de « Anglican and Eastern Orthodox Churches Union » et de « Eastern Church Association »), qui rassemble alors plus de 3.000 membres, parmi lesquels de nombreux évêques russes et grecs, lance sa propre revue trimestrielle : The Christian East, A Quaterly review devoted to the study of the Eastern Churches (Londres, The Faith Press, 1920-1938)206. Au même moment, se déploient d’autres efforts œcuméniques issus de congrégationalistes américains et de l’archevêque luthérien d’Uppsala Nathan Söderblom. De ces efforts conjugués naissent les rencontres interdénominationelles de Genève d’août 1920 destinées à préparer les prochaines conférences de Faith and Order et de Life and Work et auxquelles participent plusieurs Églises orthodoxes (pour les Russes, Mgr Euloge est présent)207. Le mouvement de rencontres inter-confessionnelles, voire inter-religieuses, qui se développe depuis la fin du XIXe siècle s’étend donc au lendemain de la Guerre aux Églises orientales non catholiques. Les catholiques, qui refusent de considérer l’unité comme un simple rapprochement208, excluent de participer à de telles rencontres et prédisent l’échec d’un mouvement non fondé sur la reconnaissance du rôle directeur de la papauté209. L’antiprotestantisme catholique, bien sensible au début des années 1920210, se manifeste notamment par une focalisation sur la YMCA (Young men’s christian association), association interconfessionnelle caritative et missionnaire, à laquelle est consacrée une instruction du Saint-Office211. Cependant, le mouvement de concertation inter-dénominationnelle se structure pendant l’entre-deux-guerres autour de deux mouvements : Faith and order (Foi et constitution), centré sur la réflexion théologique et Life and work (aussi appelé en France « Christianisme pratique »), impulsé par Söderblom et centré sur l’action sociale des chrétiens212. Si l’Église orthodoxe de Russie ne participe à aucun de ces mouvements, certains émigrés russes en sont partie prenante213. La première rencontre du mouvement Life and work a lieu à Stockholm en août 1925 et réunit 600 délégués représentant 31 dénominations, venus de 37 pays. Les débats concernent surtout des thèmes sociaux (économie industrielle, relations internationales, éducation) sur lesquels les chrétiens confrontent leurs approches. Le congrès, formé à 90 % de protestants et à 10 % d’orthodoxes, commémore également le concile de Nicée par une récitation du symbole de Nicée en grec214. Ce congrès, auquel les catholiques refusent de participer, rencontre un réel succès et provoque une réaction de défense de la part de certains théologiens catholiques pour analyser les bases doctrinales du mouvement œcuménique215. Les approches anglicanes se poursuivent au milieu des années 1920, notamment en 1926 à l’occasion du concile panorthodoxe de Jérusalem, prévu pour le 20 juin, date de la Pentecôte : les inquiétudes du Saint-Siège sont bien sensibles216 et motivent probablement le parcours en Orient à l’été 1927 de Mgr d’Herbigny à la rencontre des patriarches orientaux « dissidents »217. En août 1927 est organisé à Lausanne un congrès du mouvement Foi et Constitution. Les catholiques sont avertis par un décret du Saint-Office du 6 juillet qu’il leur est interdit d’y participer218. Parmi les délégués orthodoxes, on retrouve Mgr Euloge et le père Boulgakov. Les difficultés rencontrées par ce congrès, notamment les distances prises par les représentants orthodoxes sur la question de la Vierge Marie219, sont alors relevées avec soulagement par L’Osservatore romano220.
57À cette inquiétude romaine liée à un mouvement œcuménique d’autant plus incontrôlable que les catholiques s’interdisent d’y participer, s’ajoute une crainte plus spécifique à l’égard du rapprochement entre les protestantismes et l’Église russe221. Ce rapprochement est particulièrement sensible avec l’Église anglicane au lendemain de la révolution de février 1917222. Le 15 avril 1917, pour la Pâque orthodoxe, le primat anglican envoie, au nom de l’Église d’Angleterre, « le salut pascal au Saint-Synode : Christos vosskress » mais ce télégramme, reproduit dans la presse russe, ne suscita « aucune réponse »223. Le 11 septembre 1917, le primat de Canturbery envoie un télégramme d’encouragement au concile et reçoit, cette fois, une réponse. Le 14 décembre 1917, le patriarche Tikhon télégraphie la résolution votée par le concile de faire « des démarches […] pour entrer en relations avec les Églises épiscopaliennes d’Angleterre et d’Amérique, afin d’amener des relations plus étroites entre ces Églises et l’Église russe »224. Dans les années suivantes et malgré la guerre civile, le rapprochement se poursuit. Dans son rapport de novembre 1919 sur la Sibérie, l’abbé Quénet souligne que « les anglicans, de leur côté, sont entrés en relations officielles avec l’Église orthodoxe de Sibérie. Un évêque anglican a prêché dans la cathédrale d’Omsk. La cathédrale et la chapelle du collège diocésain de jeunes filles ont été mises à la disposition des ecclésiastiques anglicans pour la célébration régulière des services religieux »225. Début 1921, la Congrégation de Propaganda Fide demande ainsi au visiteur apostolique de la Sibérie, Mgr de Guébriant, de s’informer sur la « pénétration protestante » en Sibérie226. Le rapport de Guébriant fera toutefois apparaître à l’été 1921 que « l’anglo-saxonisme protestant, bruyant, bluffant, anglicisant, n’a que peu de prise en Sibérie », car même si la YMCA est présente à Harbin elle y rencontre peu de succès227. L’établissement du pouvoir soviétique ne freine pas immédiatement les contacts entre les anglicans et les orthodoxes russes : en 1923, Herbert Bury, l’évêque anglican de l’Europe du Nord rencontre à Moscou le patriarche Tikhon228. Dans l’émigration également, l’anglicanisme déploie son activité à l’égard des Russes. La revue The Christian East ouvre ainsi ses colonnes à des auteurs russes229. Des contacts entre hiérarques ont lieu : Mgr Anastase (Gribanovskij) se rend en Angleterre fin 1924, où il est reçu avec beaucoup d’égards230. Est également créée, en 1927, une association bipartite de prière, d’étude et d’action : le Fellowship of Saint Alban and Saint Sergius. Dès 1927, un bulletin très simple portant le nom de l’association est publié et devient, après 1935, une véritable revue intitulée Sobornost’231. La concurrence protestante se fait aussi sentir sur le terrain proprement apostolique, comme le démontre la mort protestante du diplomate Alexandre Izvol’skij en 1919 à Paris : alors qu’il aurait demandé « d’abord un prêtre catholique, ne voulant pas d’un Orthodoxe » mais « comme on ne trouva personne qui dans le clergé séculier ou régulier de Paris fût désigné pour les œuvres russes, ce fut un pasteur protestant qui fut appelé par les membres de sa famille »232. Au-delà des anecdotes, la YMCA se montre particulièrement active auprès des Russes de l’émigration, à qui elle offre un support pour leurs activités pastorales et théologiques233. En France, elle offre notamment un puissant soutien à l’Institut de théologie Saint-Serge à Paris et aux publications théologiques234. Pour contrer ce dynamisme anglican et protestant, le Saint-Siège essaie de mobiliser le catholicisme anglais, pourtant réticent aux idées unionistes. D’Herbigny encourage ainsi la création en Angleterre au printemps 1926 d’une organisation spécialisée sur les questions orientales : la Société de Saint-Jean Chrysostome235. Cependant, au-delà des défis posés par le mouvement œcuménique, c’est surtout la situation de l’orthodoxie russe elle-même qui pose de nouvelles questions.
L’orthodoxie en Russie : une Église divisée et menacée par l’État
58Les évolutions de l’orthodoxie sont consciencieusement analysées par les observateurs catholiques et présentées dans les revues orientalistes. Le concile, ouvert le 15/28 août 1917, qui voit notamment la restauration du patriarcat236, est salué dans ces revues comme une reconquête de liberté par rapport à l’État237. Dans cette perspective, qui est toujours celle du prisme « césaropapiste » caractéristique des milieux catholiques du début du XXe siècle, le patriarche Tikhon (Belavin) est jugé par les observateurs catholiques en fonction de sa position par rapport à l’État : admiré au printemps 1922 lorsqu’il s’oppose à la confiscation des biens ecclésiastiques238, il est en revanche vivement critiqué lorsqu’il apparaît comme soumis au pouvoir. L’article nécrologique des Échos d’Orient sur Tikhon symbolise bien la focalisation catholique sur le rapport au régime : « Mgr Tykhon connut des heures tragiques, d’abord par sa résistance énergique aux mesures antireligieuses des Soviets, puis, après sa soumission à l’autorité établie, par les difficultés qu’il eut avec ses propres partisans, qui lui reprochaient sa faiblesse »239. À la différence toutefois des orthodoxes qui ont pu critiquer cette faiblesse, les observateurs catholiques perçoivent la loyauté au régime soviétique de l’Église patriarcale non pas comme un élément conjoncturel, imputable à des défaillances individuelles, mais au contraire comme une preuve de la fragilité structurelle de cette Église. Les premières déclarations de Tikhon cherchant un modus vivendi avec les pouvoirs soviétiques (octobre 1919240, juin 1923241) passent toutefois quasiment inaperçues, du moins sur le moment242, aux yeux des catholiques occidentaux. À peine certains catholiques s’interrogent-ils, avec Michel d’Herbigny, sur l’authenticité de certains documents comme la « Pastorale, qu’ont annoncée les radios bolcheviks » sur la « soumission aux pouvoirs établis ». Le jésuite français juge cette soumission à la fois « vraisemblable […] puisque tant de Russes agissent comme s’il leur avait dit vraiment », mais « vraisemblable aussi, sa falsification par les soviets, comme le supposent beaucoup d’émigrés russes »243. Les catholiques, comme une partie de l’opinion occidentale influencée par les dénégations des émigrés, restent cependant dubitatifs devant le « testament de Tikhon » d’avril 1925 appelant à trouver un modus vivendi avec le gouvernement soviétique244. Les difficultés de Mgr Pierre, le gardien du trône patriarcal entre 1925 et 1927, sont observées avec circonspection mais il est malgré tout présenté par un chroniqueur assomptionniste comme « le vrai chef de l’Eglise tikhonienne »245. En revanche, les schismes internes à l’Église patriarcale russe intéressent les catholiques, notamment le jésuite Schweigl qui y consacre une étude approfondie en 1928-1929246. Les années 1920 sont, en effet, marquées par des divisions. Dans le cadre du morcellement de l’Empire tout d’abord, la proclamation de l’autocéphalie en Ukraine lors du concile tenu à Kiev en octobre 1921247 est analysée avec précision par Michel d’Herbigny qui insiste sur la tonalité calviniste de certaines déclarations de ce concile et sur la « place inférieure des évêques » dans ce système248. Cette dimension démocratique est également analysée par un chroniqueur assomptionniste comme « une tentative de schisme qu’appuient les soviets »249. En Russie, l’apparition en mai 1922 de l’Église « vivante », qui recueille l’adhésion de nombreux évêques sur un programme d’aggiornamento de l’Église à la société communiste mais suscite peu d’enthousiasme250, est suivie attentivement par la presse catholique251. Le chroniqueur assomptionniste définit clairement ce schisme comme « un moyen oblique » utilisé par les Soviets pour « détruire le christianisme ou du moins le diviser », les premières mesures prises par le « synode révolutionnaire » étant « le bouleversement complet du dogme et de la liturgie », comme la permission d’accéder à l’épiscopat aux prêtres mariés252. D’Herbigny, intéressé par cette question dès 1923, assiste lors de son séjour en Russie au concile des rénovateurs de 1925 et ne cache pas son enthousiasme pour le métropolite Vvedensky253. La perméabilité de l’Église patriarcale à ce schisme soutenu par le pouvoir soviétique est perçue comme une nouvelle preuve de la dépendance de cette Église à l’égard de l’État.
59Cependant, dans ce contexte d’affaiblissement de l’autorité patriarcale et de menaces, voire de persécutions, étatiques, les catholiques russes cherchent un rapprochement avec l’Église orthodoxe. Dès 1918, l’exarque Léonide Fëdorov essaie de former une alliance catholique-orthodoxe contre l’ennemi commun athée en s’appuyant sur ses relations personnelles avec plusieurs évêques orthodoxes254. Au début des années 1920, une lettre commune de protestation contre les abus du pouvoir soviétique est rédigée (l’exarque fut fier de « voir les noms de prélats orthodoxes et catholiques sur un document chrétien dirigé contre les forces infernales ») et, en complément des réunions sur des questions théologiques, l’exarque développe un projet de « cours et de conférences apologétiques pour lutter contre la propagande des athées »255.
60Par ailleurs, tous les appels émis par des hiérarques orthodoxes sont saisis par Rome, qui cherche à la fois à démontrer son ouverture tout en employant un vocabulaire précis lorsqu’il s’agit de souligner des différences théologiques. On a vu que Benoît XV avait répondu lui-même, en février 1919, à l’appel lancé par les évêques de « l’administration suprême de l’Église orthodoxe » depuis Omsk256. Dans leur appel, les évêques orthodoxes avaient défini le rôle du pape de façon assez vague comme le « Représentant de l’Église Chrétienne »257 mais, dans sa réponse, Benoît XV, tout en assurant les évêques russes de sa prière et de sa solidarité, avait rappellé avec précision son titre de « Vicaire sur la terre de Celui qui est le Prince de la paix »258. À l’été 1921, Benoît XV répond également à l’appel du patriarche Tikhon contre la famine par un généreux soutien matériel, tout en signalant discrètement la séparation avec l’Église orthodoxe : la lettre de Benoît XV à Gasparri du 5 août 1921 affirme ainsi que « le caractère de Christ […] brille » sur le peuple russe « tout séparé qu’il soit de [la papauté] par des barrières que de longs siècles ont élevées »259.
61L’opposition du patriarche Tikhon à la confiscation des biens ecclésiastiques au printemps 1922 constitue pour les catholiques russes l’occasion d’un rapprochement. En avril 1922, l’exarque Fëdorov propose au pape d’écrire « une lettre […] au patriarche Tichon » exprimant des « sentiments de condoléance et de douleur à la vue d’un si grand malheur, encourageant aussi ce vénérable vieillard (venerando vegliardo) à supporter avec la foi dans le Christ cette croix très lourde, que le Seigneur lui a mise sur les épaules ». Cette lettre pourrait être envoyée en Russie via Mgr Karewicz, l’évêque de Samogitie résidant à Kaunas, et remise par l’exarque « personnellement au patriarche » avec qui il entretient « d’excellentes relations »260. Finalement, le 15 juin 1922, pour la fête de saint Tikhon, chaque paroisse orthodoxe envoie une délégation au patriarche (aux arrêts chez lui) avec un cadeau : le père Abrikosov participe à cette manifestation et offre la prière de Benoît XV pour l’unité traduite en russe et « calligraphiée sur papier de luxe »261.
62Cependant, l’émigration forcée et l’incarcération des principaux membres de l’Église catholique russe limitent rapidement les contacts avec la hiérarchie orthodoxe, elle-même soumise à une forte pression étatique. Les contacts se déploient alors surtout dans l’émigration.
L’orthodoxie dans l’émigration en proie aux divisions
Nous traversons un moment unique dans l’histoire, qui peut-être ne reviendra plus. L’Église orthodoxe s’est écroulée avec l’empire tsariste. Subsistent encore des évêques et des prêtres, comme les généraux et les capitaines d’une armée défaite (Mgr Costantini, 1923)262.
63Pour tous les observateurs catholiques, et notamment les représentants du Saint-Siège dans les grandes villes où affluent les émigrés russes, la période qui suit la révolution constitue une occasion inédite de contacts263. Comment est appréhendée la hiérarchie orthodoxe et, éventuellement, quels liens sont noués avec elle ? Existent-ils des contacts en dehors des hiérarchies ?
64Dans la première moitié des années 1920, la presse catholique observe prudemment l’organisation de l’Église orthodoxe russe à l’étranger. Le sobor réuni à Carlovtsi (Royaume des Serbes, Croates, Slovènes) du 21 novembre au 2 décembre 1921, convoqué dès l’été précédent par Mgr Antoine (Hrapovickij), est présenté avec une neutralité absolue par L’Osservatore romano, bien que certaines décisions polémiques y soient prises, comme la déclaration en faveur du retour de la monarchie264. Au printemps 1922, le synode permanent à Carlovtsi, dans un message adressé à la conférence de Gênes, cherche à décourager l’aide internationale et appelle à une sorte de croisade contre l’Union soviétique265. Ce message, qui va directement à l’encontre de l’appel à l’aide internationale lancé par le patriarche Tikhon durant l’été 1921, fait apparaître l’Église orthodoxe en porte-à-faux par rapport au gouvernement russe. La réaction du patriarche ne se fait pas attendre : le 5 mai 1922, l’oukase N° 348 dénie à la « Haute administration ecclésiastique » de l’Église orthodoxe russe à l’étranger toute autorité. Ces dissensions ne suscitent aucune réaction côté vatican, absorbé par ses propres efforts pour apaiser les tensions créées à la conférence de Gênes.
65Malgré cette prudence romaine, on observe, au début des années 1920, des efforts pour entrer en contact avec certains hiérarques orthodoxes. Il s’agit toujours de tentatives indirectes et officieuses, sans que Benoît XV ou Pie XI ne renouvellent l’appel à un dialogue direct, tel qu’il avait été lancé par Pie IX266. En novembre 1920 à Berlin, des personnalités russes et catholiques se rencontrent, notamment en présence de Mgr de Ropp et appellent au rapprochement entre « les deux branches du Christianisme »267.
66À Constantinople, véritable centre de l’émigration russe au tournant des années 1920, plusieurs tentatives sont également réalisées268. À l’été 1920, Mgr Michel Miroff, évêque catholique de rite bulgare (titre Theodosiopolis) résidant à Constantinople, est choisi pour une « mission délicate » de contact avec les évêques russes réfugiés sur place269. Si cette mission ne semble pas avoir porté de fruit, la délégation apostolique de Constantinople ne se désintéresse pas des évêques orthodoxes. En vue du concile de l’Église russe à l’étranger, alors prévu à Laibach (Ljubljana) pour octobre 1921, est organisée une réunion préparatoire à Constantinople. Les trois principaux points à l’ordre du jour de cette réunion sont l’adaptation de l’Église à la nouvelle situation politique russe, l’unification des Églises orthodoxes et le rapprochement avec les autres confessions chrétiennes270. La réunion commence le 22 juin 1921 et rassemble une centaine de participants271. L’épiscopat russe invite à cette réunion des responsables protestants, mais aussi Mgr Dolci. Ce dernier décline « gentiment » l’invitation mais s’y intéresse et utilise, pour se faire entendre des Russes, « la voix d’un laïc (un secolare), leur compatriote, plein d’autorité par l’estime qui entoure son nom »272. Il s’agit d’un ancien journaliste probablement du Novoe Vremâ (Saint-Pétersbourg, 1868-1917) : Elia Gvozdavo-Golenko. Il assiste aux réunions et écrit une « lettre ouverte à la réunion susdite pour la convaincre à faire l’union avec Rome pour le bien à la fois de [l]a religion et de [l]a malheureuse patrie », imprimée aux frais de la Délégation apostolique. Dans ce texte du 1er juillet 1921273, l’auteur reprend l’apologétique catholique classique à l’égard de l’orthodoxie en soulignant les points communs entre les deux Églises et les tentatives d’union mais dans une rhétorique caractéristique de cette époque (accents apocalyptiques, espoir de renaissance de la Russie par un retour aux sources du christianisme). Elie Gvozdavo-Golenko publiera quelques mois plus tard un article dans La Croix en juin 1921 qui reprend les idées énoncées ici, puis il semble disparaître des milieux russes-catholiques274.
67Enfin, un dernier exemple de ces contacts avec la hiérarchie orthodoxe dans l’émigration mérite notre attention : il s’agit de la rencontre à Rome le 27 mai 1924 entre le métropolite Euloge, de passage en Italie, et Michel d’Herbigny, accompagné du prince Alexandre Wolkonsky275. Cette discussion d’une heure eut lieu à la demande de Mgr Euloge et porte sur les moyens d’obtenir l’union des Églises. Le métropolite affirme sa « reconnaissan[ce] à l’Église catholique pour ce qu’elle fait, pour l’action du Siège de Rome à l’intérieur de la Russie et au dehors » et « désire[r] sincèrement arriver à un accord de charité » avec l’Église catholique. Cependant, le métropolite se plaint également de la situation des orthodoxes en Pologne et des pressions sur les enfants dans les institutions catholiques en Occident. La discussion est cependant jugée positivement par d’Herbigny qui prend soin de préciser que « tout était dit en [s]on seul nom, sans allusion à aucune relation avec le Saint-Siège ou avec la Congrégation [Orientale] », même s’il avait obtenu l’aval du cardinal Tacci et de Mgr Pizzardo pour effectuer cette rencontre. Dans sa discussion avec Mgr Euloge, d’Herbigny évoque les attaques d’un certain nombre d’auteurs orthodoxes contre le catholicisme, comme un obstacle à l’union. Il convient donc d’évoquer les outils, apologétiques et intellectuels, mobilisés par le clergé et les intellectuels laïcs pour aborder le catholicisme.
Une apologétique anticatholique ? La résistance orthodoxe russe
68Les années 1920 sont marquées par une profusion d’ouvrages russes sur le catholicisme qui adoptent souvent une lecture moins religieuse que civilisationnelle du christianisme occidental.
69Dès 1918, Lev Platonovič Karsavin, historien du Moyen-Âge italien et philosophe croyant, consacre au catholicisme un ouvrage de vulgarisation bien informé276. Si Karsavin montre une certaine compréhension à l’égard du catholicisme, il n’est pas pour autant un œcuméniste et rejette le catholicisme comme extérieur à la nature russe. D’une façon plus générale, dans un contexte intellectuel marqué par les thèses eurasistes277, la dimension latine et universaliste du catholicisme est rejetée par certains penseurs russes. Le recueil Russie et latinité, publié à Berlin en 1923 par l’eurasiste Savickij et l’historien Bicilli, n’hésite pas à comparer le « bolchévisme et la latinité, l’Internationale et le Vatican », comme deux internationales également étrangères et hostiles à la Russie278. Les ouvrages de membres du clergé intègrent cet aspect civilisationnel tout en reprenant les thèmes habituels de la polémique interconfessionnelle. En 1922, Mgr Antoine (Hrapovickij) reprend le modèle dialogué de l’ouvrage de Mgr Philarète (Drosdov), Entretiens d’un sceptique et d’un croyant sur l’orthodoxie de l’Église orientale publié à Paris en 1862 et propose une réflexion défensive très virulente sur les relations entre l’orthodoxie et le catholicisme279. Quelques années plus tard à Paris, le père Nicolas Saharov, grande figure de l’orthodoxie parisienne, publie un ouvrage qui se veut une « défense de l’orthodoxie des attaques du catholicisme militant »280.
70Cependant, les rencontres entre intellectuels catholiques et orthodoxes demeurent marginales et au milieu des années 1920, la tension semble atteindre son maximum. Dans un contexte marqué par l’activisme catholique sur le terrain russe et les rumeurs de négociations entre le Saint-Siège et l’URSS281, la polémique, amorcée sur le terrain pastoral, est portée au niveau théologique. Le père Serge Boulgakov, dans son Saints Pierre et Jean de 1926282, critique les thèses du De ecclesia de d’Herbigny sur la primauté, constamment citées en note283. Au même moment, d’Herbigny fait l’objet d’un compte rendu critique dans la revue Put’, cette fois pour son récit de voyage à Moscou en 1925. Berdiaev critique la « satisfaction non dissimulée » face à la « décomposition dans l’orthodoxie » du jésuite français, qui fait preuve d’un « mépris condescendant du peuple russe, sympathique mais barbare ». Bref, Michel d’Herbigny, « considéré dans le monde officiel catholique comme le plus grand connaisseur de l’Orthodoxie », apparaît au philosophe russe comme le symbole de « la réserve satisfaite et hautaine de la civilisation latine »284. Après cette crise de 1926, des efforts sont faits à Paris pour améliorer la situation. L’abbé Quénet et le père Tyszkiewicz entrent en contact avec un certain Rabouchinski [il s’agit probablement de Vladimir Pavlovič Riabouchinsky, le fondateur de l’association « l’Icône » en 1927], ce qui permet d’obtenir une « attitude du journal Vozrojdenie vis-à-vis du Catholicisme […] beaucoup plus compréhensive et respectueuse »285. En 1927, la lettre envoyée par les personnalités de l’intelligentsia religieuse émigrée au congrès de Velehrad marque à la fois une volonté de dialogue et une défiance face à tout élément trop romain, en particulier le dogme de l’infaillibilité pontificale286. Cependant, la virulence des hiérarques et théologiens orthodoxes de l’émigration doit se comprendre dans le contexte d’un vif renouveau de l’unionisme catholique.
Une politique orientale relancée
71Ce renouveau unioniste se traduit par un engagement des papes mais aussi par un soutien aux initiatives unionistes locales qu’elles soient pastorales ou intellectuelles, qui restent toutefois l’objet d’une surveillance vigilante.
Benoît XV et Pie XI, papes de l’Union avec l’Orient ?
72Alors que le Saint-Siège avait conservé une certaine discrétion en 1917 lors de la création de la Congrégation pour l’Église orientale et de l’Institut pontifical oriental, Benoît XV manifeste au lendemain de la Guerre tout son intérêt pour l’Orient. Son allocution au Consistoire du 10 mars 1919 reprend les thèmes classiques de l’orientalisme romain (respect de ces Églises qui sont aux origines du christianisme, pratique des rites orientaux dans la ville même de Rome…) en soulignant les mesures spécifiques, tant institutionnelles que diplomatiques ou caritatives, prises par le pontife pour les populations se trouvant « soit aux frontières de la Russie, soit aux Balkans, soit enfin dans l’empire ottoman et dans les lieux saints menacés par des étrangers non catholiques »287. Quelques jours plus tard, le 19 mars 1919, le pape accorde aussi une audience collective aux Orientaux de Rome288. De même, Mgr Szeptyckyj connaît un retour en grâce en 1921, qui se manifeste à l’occasion de son séjour à Rome (décembre 1920-avril 1921)289. Benoît XV, dans sa lettre du 24 février 1921, affirme sa confiance dans l’aide que les Ruthènes peuvent fournir au « retour à l’unité de la foi des peuples orientaux »290. Dans le bref du 1er mars 1921 et la lettre de la Congrégation pour l’Église orientale qui l’accompagne, le pape confirme les pouvoirs de l’exarque Fëdorov et souligne le « désir » du pape « que les orthodoxes, qui demandent de se faire catholiques, restent dans leur rite slave, à moins qu’ils mettent comme condition à leur conversion de passer au rite latin ». Ce respect du rite est perçu comme un « aiguillon » au retour à l’Église catholique de « nombreux orthodoxes »291.
73Pie XI, dès son élection en février 1922, poursuit la ligne orientale et unioniste de son prédécesseur292. Son encyclique-programme Ubi arcano Dei (22 décembre 1922) comprend un appel aux non-baptisés et aux chrétiens séparés à revenir au « bercail » de l’Église catholique293. G. Baum relève 18 interventions du pape sur l’union entre 1922 et 1928294. É. Fouilloux, en effectuant une analyse plus serrée, en compte deux fois plus et peut affirmer que « jusqu’en 1928-1929, l’union avec l’Orient devient l’un des objectifs majeurs du pontificat »295. Au sein de ces prises de positions du pape, l’encyclique Ecclesiam Dei sur saint Josaphat (12 novembre 1923) constitue un puissant appui au renouveau uniate. Pie XI profite du tricentenaire de la mort de saint Josaphat pour regretter les séparations entre chrétiens dont « la plus grave […] et la plus déplorable de toutes est celle qui sépara de l’Église œcuménique l’Empire de Byzance ». La violence du martyre de saint Josaphat est toutefois considérée comme « un gage de paix et d’unité » notamment dans un contexte où « les malheureux pays slaves » ont été ensanglantés par des « guerres barbares », des « massacres fratricides » et des « exils ». Derrière le terme générique de « slaves », Pie XI vise d’abord la Russie, car la référence à la mission d’aide contre la famine est transparente. Le pape appelle à un double effort. Les « Orientaux dissidents » doivent « abandonner leurs antiques préjugés pour chercher à connaître la véritable vie de l’Église » et ne « point imputer à l’Église romaine les écarts des personnes privées, écarts qu’elle-même condamne et auxquels elle s’efforce de remédier ». De leur côté, « les Latins » doivent « acquérir des notions plus complètes et plus approfondies des choses et des usages de l’Orient ». Outre ce travail de connaissance mutuelle, le pape mentionne comme facteurs de réunion « avec les Slaves orientaux » : le culte de l’eucharistie, la dévotion envers la Vierge et le culte des saints. C’est donc sur un programme à la fois intellectuel et dévotionnel que Pie XI entend fédérer les efforts de réunion296. On peut toutefois se demander si le choix de saint Josaphat, martyrisé par les cosaques, est judicieux pour un appel à l’union avec les Russes car, comme le signalait déjà le chanoine Guépin en 1897, « aucun nom n’est en Russie plus décrié que le sien »297. Francis McCullagh considère également la publication de l’encyclique sur saint Josaphat comme le signe que « le Vatican a perdu l’espoir que l’Église orthodoxe russe rejoigne Rome en masse, et qu’il compte complètement sur le mouvement uniate »298. En 1923, la méthode d’union privilégiée par Pie XI s’appuie sur le rite oriental pour obtenir le retour des dissidents à la manière de l’union de Brest (diocèse par diocèse, voire individu par individu) tout en ménageant les susceptibilités polonaises.
74Cette prédilection pour l’Orient s’exprime également dans des manifestations liturgiques se déroulant au cœur même de la Rome pontificale. L’année 1925, qui associe une année jubilaire, l’exposition missionnaire et le seizième centenaire du premier concile de Nicée (325)299, est l’occasion de grandes festivités destinées à manifester l’universalité de l’Église et son unité autour du siège de Pierre. Concernant l’anniversaire du concile de Nicée, Pie XI manifeste son désir « que cette commémoration contribue un peu à ce que […] les peuples de l’Orient […] désirent […] reprendre la communion avec Nous », en rappelant notamment que, lors de ce concile, les évêques – majoritairement orientaux – proclamèrent la divinité du Christ contre la tentation de l’arianisme grâce à l’impulsion du pape Sylvestre300. Cette commémoration entre donc pleinement dans le programme de Pie XI (projet de réunion d’un concile œcuménique, affirmation de la figure transcendante du Christ dans un monde sécularisé, unionisme fondé sur la reconnaissance de la primauté pontificale). Le 31 mai, jour de la Pentecôte, est donné le coup d’envoi des commémorations. Ouvertes par une procession de la salle dite des Béatifications (où avait eu lieu la précédente célébration en rite oriental en 1908301) jusqu’à l’autel pontifical, la cérémonie est ponctuée de chants grecs et le symbole de Nicée est dit en latin puis en grec302. Dans son commentaire de cette cérémonie, le père Cyrille Korolevskij reprend l’idée – déjà ébauchée en 1908 – d’une sorte de capacité omni-rituelle du pontife : « le Pape, chef et modérateur suprême de tous les rites, p[eut] les exercer personnellement tous, s’il le juge convenable, sans être, en tant que souverain hiérarque de l’Église, attaché exclusivement à l’un quelconque d’entre eux »303. Alors que des manifestations se déroulèrent partout dans le monde en 1925-1926304, les fêtes s’achèvent à Rome en novembre 1925 : après des célébrations au Latran du 8 au 14 novembre, marquées par l’exposition de la fameuse image « acheropita » du Christ Sauveur, qui y est conservée305, une liturgie de rite byzantin en présence du pape dans la basilique Saint-Pierre conclut les commémorations le 15 novembre306.
Prière et liturgie au service de l’unité
75Parmi les moyens employés par le Saint-Siège pour diffuser le projet unioniste, la prière et la liturgie constituent des vecteurs permettant à la fois une intériorisation et une massification.
76Après l’impulsion donnée par Benoît XV à l’octave de prière du mois de janvier, la pratique de la prière pour l’unité des chrétiens se répand et s’enracine par sa réitération annuelle même si, durant cette période, la neuvaine de Pentecôte et la semaine de fin janvier coexistent307. Cependant, cette prière ponctuelle pour l’unité n’est pas isolée. Au tournant des années 1920, les assomptionnistes promeuvent la prière pour les chrétiens d’Orient séparés en mobilisant en priorité le clergé308. En 1925, l’abbaye suisse d’Einsiedeln répond à la lettre Equidem Verba de Pie XI demandant aux bénédictins d’agir pour la réunion avec l’Église russe en imprimant une prière « pour la conversion de la Russie » sur le modèle d’une litanie des saints, dans le but que Dieu « rappelle à l’unité de l’Église tous les errants » avant de s’épanouir en prière « pour les hérétiques et les schismatiques » et s’achever sur une prière pour les missionnaires309. Plus précisément encore, une prière pour la Russie est indulgenciée par le Saint-Siège : le 24 mai 1923, un décret de la Congrégation pour l’Église orientale accorde une indulgence de 300 jours pour la récitation de l’oraison « Salvator mundi, salva Russiam, Спаситель міра, cпаси Россiю », qui était déjà en usage chez les Russes émigrés tant catholiques que dissidents310. En fait, cette indulgence avait été obtenue dès l’audience du 24 mai 1922311 mais n’avait été publiée qu’un an plus tard dans les Acta Apostolicae Sedis après une intervention de d’Herbigny312. La forme même de cette courte oraison jaculatoire en fait un véritable passe-partout liturgique qui assure à ce texte une forte diffusion. On la retrouve, par exemple, sur des images de piété réalisées en France dès 1923, dans des styles assez différents. Alors que l’une reprend l’image de saint Josaphat et associe la prière pour la Russie à celle pour la Pologne dans la tradition du XIXe siècle, une autre reproduit une icône slave du Christ et calligraphie l’oraison dans un style russe313. Cette oraison vient même ponctuer la presse religieuse spécialisée314.
77Par ailleurs, parallèlement à cette prière « pour » la Russie et les dissidents se développe une prière « à la manière » des Orientaux. La beauté des liturgies orientales est d’ailleurs souvent présentée comme un signe de la vitalité religieuse des dissidents. Dans son voto de 1917, le père Delpuch évoque ainsi la « mélancolie religieuse » qui émane des chants du peuple russe, révélant des « forces latentes » et des « ressources insoupçonnées » qui gisent dans un « peuple encore un peu primitif peut-être, mais neuf et plein de sève »315. À l’imitation des cérémonies organisées par Pie XI à Saint-Pierre, les catholiques organisent des célébrations orientales destinées à présenter au public occidental les différents rites orientaux. L’une des principales expériences est celle de la « semaine liturgique » de Bruxelles du 21 au 25 septembre 1925, qui fonctionne comme une sorte de festival mettant chaque jour un rite différent à l’honneur. Organisée par dom Beauduin avec le soutien de l’Institut Saint-Georges de Namur, cette semaine se déroule en la présence de Mgr Szeptyckyj et du cardinal Mercier, mais aussi de personnalités comme van Caloen, Portal, Maniglier, Taube, Tyszkiewicz ou encore du hiéromoine Lev316. L’expérience est réitérée à Paris en décembre 1927 sous la forme d’une « Semaine mariale Orientale » qui présente « chaque matin […] un rite différent » et met « le fidèle latin en présence d’une discipline liturgique nouvelle »317. Cette semaine mariale est pensée par Mgr Chaptal à la fois comme la découverte d’un ailleurs liturgique (« les hymnes, les litanies, les offices acathistes et les autres pièces liturgiques » qui sont « loin d’être suffisamment connues des catholiques de nos pays occidentaux ») mais aussi comme la source d’un possible enrichissement et renouveau de la piété occidentale (ces textes étant « remplis d’une tendresse mariale unie à une science théologique très sûre, que nos âmes catholiques ont tout intérêt à explorer, à méditer et à incorporer dans leur piété personnelle »)318. Si ces cérémonies ont eu du succès auprès des catholiques occidentaux319, on ignore le degré d’intériorisation de ces prières orientales. On peut également s’interroger sur les éventuels phénomènes d’acculturation auxquels cette participation des fidèles latins à des liturgies orientales a pu donner lieu. En effet, ces cérémonies prescrivent des normes pour les « fidèles latins » qui sont invités à se comporter comme des « fidèles russes ». C’est par exemple ce que propose le Centre Istina en vue d’une célébration pascale byzantine :
C’est debout ou à genoux que les fidèles russes assistent aux offices. Il convient, à tout le moins, de ne pas demeurer assis pendant la Petite et la Grande Entrée, la lecture de l’Évangile, la Consécration, le Pater, la Communion et la Bénédiction finale. La Communion est donnée sous les deux espèces. Les fidèles latins peuvent la recevoir. En ce cas, ils s’avancent en temps voulu jusqu’à la Porte Royale et, s’approchant du calice que tient le prêtre, se contentent d’entr’ouvrir légèrement les lèvres. Avant de se retirer, ils baisent le pied du calice320.
78Si ces normes de comportement furent sans doute présentées oralement lors des cérémonies par le clergé catholique, de nombreuses publications ont également permis aux fidèles occidentaux de mieux comprendre le déroulement des cérémonies orientales. Le mouvement de traduction et d’édition des textes de la liturgie byzantine, entamé au début du XXe siècle, se poursuit dans l’entre-deux-guerres. De nouvelles éditions catholiques de la liturgie de saint Jean Chrysostome sont disponibles, comme en néerlandais en 1924321, alors que le père Placide de Meester réédite ses traductions de la liturgie en français322 et en allemand323. Des versions plus pédagogiques sont même réalisées comme celle de l’abbé Lesage en français en 1930, qui fait un bref tableau des différentes liturgies orientales avant de détailler point par point le dialogue entre le célébrant et les fidèles durant les différentes parties de la liturgie en signalant à chaque fois les spécificités de chaque rite324. Dans son avant-propos, cet auteur souligne que la participation à ces célébrations byzantines permet de mieux comprendre le rite romain en retrouvant la « trame invariable du saint Sacrifice de la Messe » héritée de la tradition apostolique325. D’autres offices, plus spécifiques, font l’objet d’éditions par des auteurs catholiques dans les années 1930 : pannykhide (office des défunts)326, cérémonie pour la consécration d’un lieu de culte327, liturgie de Pâques328, mais aussi grands recueils liturgiques329. Ce processus éditorial mériterait d’être interrogé plus en détail car il donne parfois lieu à des synthèses étonnantes comme l’édition par le Centre Istina des « Matines de rite Byzantin ». Ce texte opère en fait une simple traduction de textes issus de la tradition orthodoxe russe (texte du Pentekostarion, édition du Saint-Synode, Moscou, 1863) auxquels sont ajoutés quelques éléments catholiques (à la fin de la célébration, une didascalie indique que « Tous les fidèles viennent baiser la croix, tandis que le chœur chante “Ad multos annos” pour le Souverain Pontife, pour l’Ordinaire du diocèse, pour le Pays, et pour tous les fidèles »)330. Enfin, au-delà de l’édition des textes liturgiques, sont également publiées des synthèses fouillées présentant méthodiquement les rites orientaux à un public éclairé : l’ouvrage pionnier de l’assomptionniste Raymond Janin, Les Églises orientales et les rites orientaux, publié une première fois en 1914 rencontre un grand succès dans les années 1920 : il est réédité en 1922 et 1926 toujours à la Bonne Presse.
Soutien et encadrement de l’unionisme intellectuel : congrès et revues
79L’unionisme poursuit d’ailleurs son développement par les voies proprement intellectuelles (congrès orientalistes, revues spécialisées) inaugurées dès le début du siècle.
80Les congrès de Velehrad élargissent leur audience et suscitent des émules, notamment en Europe centrale. Après deux petits colloques préparatoires en août 1921 et août 1922331, le quatrième congrès de Velehrad est finalement organisé du 31 juillet au 3 août 1924332. Il rassemble 389 participants et 20 évêques333. Encouragé par le pape lui-même334, ce congrès se tient dans de bonnes conditions politiques (soutien de la république tchécoslovaque) et pratiques (les structures d’accueil sont modernisées). L’organisation des conférences distingue les sessions plénières consacrées au thème de « la constitution de l’Église » (« Conventus in pleno ») des séances pratiques pensées dans une perspective directement apostolique (« Sectio practica »)335.
81Cette réussite fait des émules. En 1925, la capitale slovène accueille pour la première fois un grand congrès orientaliste catholique. Du 12 au 16 juillet 1925, ce sont plus de 350 participants336 qui se réunissent à Ljubljana337. Également encouragé par une lettre de Pie XI338, ce congrès comprend une partie savante (conférences historiques, liturgiques et théologiques en latin) et des discussions plus pratiques sur les questions pastorales (exposés en serbo-croate sur les différentes Églises des Balkans, l’activité des associations comme l’Apostolat des saints Cyrille et Méthode)339.
82Le cinquième congrès de Velehrad se tient du 20 au 24 juillet 1927. De nouveau encouragé par Pie XI, ce congrès réunit plus de 500 participants et commémore le 1100e anniversaire de la naissance de saint Cyrille340. Consacrées au thème du « juridisme », les conférences savantes sont réduites au profit des exposés sur les questions apostoliques. Le travail auprès des Russes émigrés est mis à l’honneur avec des communications sur Paris (Quénet) et Berlin (Berg)341.
83En août 1929, l’archidiocèse de Prague et l’Apostolat des saints Cyrille et Méthode organisent un congrès pour les études orientales, avec quinze interventions scientifiques et neuf interventions « pastorales », notamment sur la situation en Pologne, en Amérique, en Slovénie et sur l’Apostolat des saints Cyrille et Méthode. Ce congrès réunit plus de 170 participants, dont Lambert Beauduin, Charles Bourgeois, Franc Grivec, Michel d’Herbigny, Placide de Meester, Leopold Prečan, Mgr Roncalli ou encore Josip Slipyj342.
84Le Saint-Siège participe de façon plus ou moins directe à ces congrès unionistes. À Velehrad IV, le nonce Francesco Marmaggi représente officiellement le Saint-Siège. Michel d’Herbigny, pionnier des congrès de Velehrad avant 1914, intervient à Velehrad IV et V, ainsi qu’à Ljubljana et à Prague. Cette participation de membres de la Curie romaine provoque parfois des discussions. En 1924, la participation d’un minutante de la Congrégation orientale – Enrico Benedetti – au congrès de Velehrad avait conduit le pape à affirmer qu’il ne voyait pas « avec plaisir que les employés de la S[acrée] C[ongrégation] (Ufficiali della S. C.) intervinssent dans de semblables réunions »343. Pie XI permit toutefois à Mgr Margotti, secrétaire de la commission pour la Russie, de participer au congrès de Ljubljana (où il devait présenter un exposé), bénit sa participation et la finance même pour moitié, alors que le secrétaire aurait souhaité y aller « non pas à titre officiel et même pas officieux, mais simplement comme spécialiste des choses d’Orient, à titre privé et à [s]es frais »344. En 1929 en revanche, Margotti est invité à faire une conférence au congrès de Prague mais le nonce de Prague considère ce séjour comme « absolument inopportun » pour des raisons assez peu claires (les circonstances locales et le poste occupé par Margotti à la Curie sont alors invoqués)345.
85Ces congrès orientalistes des années 1920, qui rencontrent un vif succès, auraient toutefois été marqués par un durcissement de la position vaticane à l’égard des orthodoxes. Effectivement, si l’écrivain russe Nikolaj Klimenko intervient comme conférencier en 1922 sur « l’état actuel de l’Église russe en Russie et dans l’émigration », il n’est autorisé en 1924 qu’à participer aux discussions346. Comme le souligne L. Tretjakewitsch, « l’esprit des Congrès de Velehrad » aurait ainsi évolué entre les premières éditions de 1907-1909, marquées par le désir « d’établir des relations intellectuelles et une compréhension mutuelle entre théologiens catholiques et orthodoxes » et les congrès de Velehrad IV et V, dominés par d’Herbigny et imposant le silence aux orthodoxes347. En 1924, des membres du clergé orthodoxe (notamment Mgr Euloge et Mgr Tikhon de Berlin) et des théologiens laïcs sont invités à Velehrad mais refusent cette invitation : le père Serge Boulgakov envoie une longue lettre le 25 juillet 1924, en son nom et en celui du petit groupe de la fraternité sainte Sophie (il mentionne notamment Anton Kartašëv, Nicolas Berdiaev, Nicolas Lossky, Ivan Ivanovič Lappo, Vasilij Vasil’evič Zen’kovskij, Georgij Vasil’evič Florovsky, Sergej Sergeevič Bezobrazov, Aleksandr Viktorovič El’čaninov348). Par ailleurs, un petit groupe formé de Boulgakov, Kartašëv, Troubetzkoï et Berdiaev envoie un télégramme de salutation à l’archevêque d’Olomouc et aux participants au congrès. Dans ce message, le théologien orthodoxe se montre désireux de résorber le schisme de 1054 mais voit dans l’attitude de Rome, notamment ce qu’il appelle le « prosélytisme uniate dans les lieux de concentration de l’émigration russe » un réel obstacle à l’unité349. En 1927, la Congrégation pour l’Église orientale durcit les règles de fonctionnement du congrès de Velehrad : les orthodoxes peuvent être invités aux « réunion[s] privée[s] et restreinte[s] à un petit groupe de personnes bien formées et expérimentées » mais non aux « sessions publiques »350. Selon Tretjakewitsch, c’est « la main de fer » de d’Herbigny qui serait responsable non seulement de l’exclusion des intervenants orthodoxes mais aussi d’une certaine privatisation au profit des jésuites et des institutions romaines des 4e et 5e congrès de Velehrad ainsi que du congrès de Ljubljana351. Cette reprise en main romaine et cette surveillance des congrès unionistes n’a cependant rien d’étonnant dans un contexte où les catholiques tentent de trouver une parade à la pression œcuménique issue du protestantisme qui caractérise les années 1920.
86De même que les congrès se multiplient et privilégient les interventions plus apostoliques que scientifiques, les revues orientalistes catholiques évoluent et manifestent un souci croissant de vulgarisation. Au début des années 1920, les deux revues orientalistes romaines créées au tournant du XXe siècle (Roma e l’Oriente et Bessarione) disparaissent, respectivement en 1921 et en 1923. Les conditions de ces disparitions font apparaître à la fois des raisons financières et des conflits de personnes. Roma e l’Oriente peine à se relever de l’effondrement de son financement vatican pendant la Guerre. Par ailleurs, l’opposition active du secrétaire de l’Orientale, le cardinal Marini, fondateur du Bessarione, contribue à accentuer la crise. À l’été 1922, Marini essaie de faire suspendre l’activité de la revue Roma e l’Oriente, ce à quoi s’opposent fermement Pie XI et Gasparri, ce dernier demandant même au cardinal de ne pas « insister »352. Cependant, malgré un timide effort de renaissance en 1923353, Roma e l’Oriente disparaît. Le Bessarione, quant à lui, s’éteint volontairement à la mort de Marini, la revue affirmant ne pas pouvoir « survivre à son fondateur »354.
87La voie est alors libre pour de nouvelles initiatives. L’union des Églises, créée en 1922, se présente comme un « Bulletin d’information et d’apostolat », d’abord trimestriel, dont le « but est de faire mieux connaître les vénérables chrétientés d’Orient qui réservent à l’Église un trésor abondant de foi et de tradition pour le jour où tombera le mur de la séparation ». Au sein de la famille assomptionniste, L’union des Églises offre au public francophone un complément aux « doctes Échos d’Orient »355 et appelle chaque lecteur à devenir « un apôtre convaincu de la réconciliation entre l’Orient et l’Occident »356. Quelques années plus tard, après l’appel de Pie XI aux fils de saint Benoît pour l’œuvre d’union, les bénédictins d’Amay-sur-Meuse lancent en avril 1926 la revue Irénikon dont l’objectif est de faire mieux connaître l’Orient aux Occidentaux mais aussi de se mettre « à l’école de l’Orient », reconnaissant ainsi pleinement l’intérêt théologique et spirituel des approches de l’Orient chrétien357. La revue allemande West-östlicher Weg, créée en 1928, se place dans la lignée d’Irénikon : certaines formules éditoriales sont d’ailleurs reprises de la revue belge358.
88À Rome, dès 1923, Cyrille Korolevskij lance la revue Studion, sous la surveillance de la Congrégation pour l’Église orientale359. Le programme de cette revue révèle un projet fondamentalement unioniste, à mi-chemin entre l’érudition et la vulgarisation :
ni une Revue purement scientifique, ni une publication de simple vulgarisation. Son but, avant tout pratique, est double : 1° Rapprocher les unes des autres, dans les limites de la communion catholique, les différentes Églises qui suivent le rite de Byzance […] 2° Être un trait d’union avec toutes les personnes qui […] s’intéressent en Occident aux besoins des Églises de rite byzantin360.
89Avec le soutien de Gasparri361, la revue essaie de se poser en organe officieux du Saint-Siège sur la question des Églises orientales (rubrique « Atti della Santa Sede » à partir de 1925). Cependant, le Studion est alors concurrencé par la série des Orientalia Christiana. À partir de 1920, l’Institut biblique publie, en effet, des monographies sous le titre Orientalia. En 1923, la série « sémitique » demeure au Biblicum alors que la série « chrétienne » passe à l’Institut oriental. Jusqu’en 1935, les Orientalia Christiana publient dans différentes langues tant des articles de recherche362 que des chroniques sur les différentes Églises orientales363 ou même de petites monographies364. À partir de 1935, une bipartition est opérée : d’une part, les Orientalia Christiana Analecta publient des monographies, notamment des professeurs ou des étudiants de l’Institut pontifical oriental et, d’autre part, Orientalia Christiana Periodica devient un périodique classique regroupant articles de fond, recensions et chroniques. Ces deux séries s’imposent alors comme la voix officieuse de l’orientalisme romain.
90À l’exception des Orientalia Christiana qui ne semblent pas avoir besoin d’une caution institutionnelle supplémentaire, les revues nées dans les années 1920 (L’Union des Églises, Studion, Irénikon, West-östlicher Weg) déploient un même effort de légitimation. L’exemple le plus frappant est probablement le premier numéro d’Irénikon littéralement saturé de citations de textes pontificaux. Dans l’article initial « De quoi s’agit-il ? », on trouve plusieurs références aux textes de Léon XIII (Orientalium dignitas et motu proprio du 19 mars 1896), de Benoît XV (Dei Providentis), pour conclure par une citation de Pie XI (allocution consistoriale du 18 décembre 1924)365. Ce numéro se poursuit par une « Lettre pontificale » qui est une synthèse de textes pontificaux sur l’unionisme et une « Lettre de l’épiscopat belge », qui cite elle-même Pie XI366 ! Cet effort de légitimation par la référence aux textes romains s’explique certainement par la difficulté de l’apostolat unioniste dans les années 1920, pris entre une forte impulsion romaine vers l’Orient et l’impossibilité d’approcher le mouvement œcuménique en plein développement. La voie est étroite et les revues cherchent à s’y maintenir.
Vigilance et incertitudes théologiques
91L’unionisme reste, en effet, un terrain glissant sur lequel s’exerce la vigilance du Saint-Office. En mars 1917, un prêtre du diocèse de Paris – l’abbé Jacques Rivière – publie dans la Revue du clergé français un article intitulé « La Russie et le catholicisme occidental » : l’auteur s’y demande avec enthousiasme si la guerre, « par la secousse qu’elle imprime aux institutions et aux âmes », ne pourrait pas être « l’occasion providentielle » pour la réunion avec l’Église russe, dont le schisme serait surtout un héritage de Byzance367. Cet article est immédiatement dénoncé au Saint-Office qui réagit à l’unionisme niveleur de l’auteur affirmant qu’« entre les deux branches de l’Église […] les divergences doctrinales sont minimes et reposent le plus souvent sur de simples malentendus »368. Les cardinaux et Benoît XV décident de « réprimander l’auteur et le réviseur par le biais de l’Eminentissime Card[inal] Évêque de Paris »369. L’abbé Rivière exprimera rapidement son entière soumission370.
92L’unionisme reste parfois assimilé au modernisme. Après une conférence d’Aurelio Palmieri à la Sapienza le 27 mars 1922 sur le thème « La crise religieuse de la Russie », plusieurs dénonciations sont envoyées à la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, qui les fait suivre au Saint-Office. Le père Rosa, directeur de La Civiltà cattolica, qui s’était illustré dans la lutte contre le modernisme371, rappelle que la question de savoir si Palmieri est moderniste « est discuté[e] depuis longtemps ». Malgré la collaboration du grand orientaliste italien à des revues modernistes, Palmieri s’est toujours bien défendu. Quant à cette conférence, si le père Rosa n’y voit « pas la défense explicite du schisme, préféré à l’Église catholique, on y trouve l’exaltation de l’Église russe ». On reproche également à Palmieri son silence, en tant que « prêtre et religieux catholique » sur « le péché originel du schisme » et donc « sur la grande question de l’Union ». Cette conférence est donc définie comme « profane » et identique à celle « que pouvait faire un Russe »372. Palmieri se défend. Il envoie dans un premier temps (24 juin 1922) le texte de sa conférence en signalant qu’il ne porte pas l’habit ecclésiastique pour pouvoir trouver du travail et mentionne sa volonté de quitter l’ordre des augustins. Dans un second temps (été 1923), il expose son affaire matrimoniale en détail au Saint-Office373. Le drame privé balaye alors les soupçons de modernisme ou d’esprit œcuménique.
93Au-delà de ce cas particulier, la Congrégation du Saint-Office reste très vigilante dans les années 1920 sur la question des relations avec l’orthodoxie. La question de la terminologie à utiliser, qui avait déjà été discutée dans les premières années du XXe siècle, reste à l’ordre du jour. Il faut dire que, pour la première fois dans un document pontifical, le motu proprio du 15 octobre 1917 avait utilisé le terme d’« orthodoxe » d’abord avec des réserves (orthodoxi qui appellantur) puis, à deux reprises, sans aucun qualificatif374. Pie XI revient toutefois à une attitude plus traditionnelle en utilisant le terme de « dissidents », en phase avec un mouvement de réaction qui s’exprime chez certains théologiens spécialistes de l’Orient. En 1926, M. Jugie développe ainsi comme « première question préliminaire » à son ouvrage sur la théologie russe, la question de la désignation des Orientaux séparés et conclut à la nécessité d’utiliser le terme de « dissident »375. C’est d’ailleurs cette position classique qui conduit le Saint-Office en 1928 à refuser d’utiliser « en règle générale […] dans les documents officiels le terme orthodoxe pour désigner tant les catholiques que les schismatiques »376. Cette prise de position avait pourtant été précédée de débats beaucoup plus ouverts tant au sein de la Congrégation pour l’Église orientale que des consulteurs du Saint-Office qui s’interrogeaient sur l’appellation des catholiques de rite slave et sur la notion « d’orthodoxie »377. En effet, la plupart des consulteurs étaient favorables à l’utilisation par des catholiques – dans un sens apologétique et pour une autodésignation – du terme « orthodoxe ».
94D’Herbigny considère ainsi comme « nécessaire de ne pas laisser aux dissidents le privilège et le monopole d’un nom qui appartient en propre à l’Église catholique »378. L’assomptionniste Quénard considère également que « l’emploi catholique du mot orthodoxe […] s’impose au point de vue doctrinal ». Du point de vue pratique, il pense « qu’après une première émotion, l’emploi de ce titre pour désigner les catholiques des rites orientaux, aurait un excellent résultat »379. Ces audaces des consulteurs des congrégations romaines sur l’usage du terme « orthodoxie » en 1927 nous semblent être un bon témoignage du bouillonnement de l’unionisme et de ses propres incertitudes et ambiguïtés.
Faire des convertis ? L’ambiguïté unioniste
95L’unionisme catholique atteint également ses limites dès les années 1920 autour du thème éminemment polémique des conversions. Ces conversions de l’orthodoxie au catholicisme constituent à la fois une réalité bien attestée et relativement mal connue tant en Russie que dans l’émigration. Nous aborderons donc la question à la fois sous l’angle théorique et pratique.
Le débat sur le biritualisme
96Comme on l’a déjà évoqué plus haut, la stratégie missionnaire à adopter en Russie fait l’objet d’intenses débats au tournant des années 1920. Dès l’été 1917, le débat (déjà soulevé en 1905) sur le rite à développer pour favoriser la mission russe, et donc les conversions, est relancé. La stratégie qui consiste à perpétuer le « statu quo latin », c’est-à-dire sans remettre en cause la suprématie du rite latin imposée par le gouvernement, est ainsi défendue par Mgr Skirmunt qui rédige fin juillet 1917 un mémoire sur « L’Union en Russie », en vue du passage de Mgr Szeptyckyj à Rome380. Cependant, cette perspective demeure trop en retrait par rapport aux nombreuses prises de position du Saint-Siège en faveur des rites orientaux. C’est ainsi qu’aux deux grandes options qui existaient en 1905 (rite latin, rite oriental), s’ajoute en 1917 une troisième stratégie, portée par Mgr de Ropp, qui mêle les deux rites dans un « biritualisme »381. Présenté dès 1917 dans ses lettres au pape et au secrétaire d’État, le projet consiste à préparer des missionnaires pour la Russie capables d’y assumer une double tâche : répondre aux besoins des catholiques de rite latin (majoritaires) tout en déployant une activité missionnaire à l’égard des orthodoxes. Partant d’un constat empirique (les convertis désirent le rite latin lorsqu’ils proviennent de classes aisées alors que le peuple serait plutôt attiré par le rite oriental), Mgr de Ropp, pour éviter une sorte de lutte des classes de ces néo-convertis, propose de créer un clergé « birituel » célébrant alternativement en rite latin et en rite byzantin en fonction des besoins des populations rencontrées. Le clergé, à l’exception des prêtres orthodoxes convertis, serait célibataire382. Après son exil de Russie, Mgr de Ropp diffuse dans la presse catholique occidentale ses idées383.
97Celles-ci suscitent de vives réactions tant chez les spécialistes du mouvement liturgique384 que les catholiques de rite oriental proches de Mgr Szeptyckyj : Cyrille Korolevskij385, le père Verhovksij (alors responsable des Russes catholiques à Constantinople)386 et même Julie Danzas qui écrit de Russie387. De façon plus confidentielle, Mère Abrikosova écrit à Rome pour signaler que le projet de Mgr de Ropp est « dangereux » car la « riche liturgie compliquée constitue toute une science » et qu’« un tel mélange de rites et de cultures sera des plus pernicieux et donnera d’emblée le coup de mort à notre mission » : elle conseille donc que « Rome entende la voix d’hommes tels que notre Exarche » (Fëdorov) ou le père Abrikosov « avant de décider quoique cela [sic] soit au sujet de la Russie »388. Fëdorov écrit d’ailleurs directement au pape le 5 décembre 1921 pour dénoncer ce projet biritualiste qui aurait pour effet de « ruiner complètement toute la mission russe » d’autant qu’« il est trop tôt encore pour parler de la fin de l’église schismatique » qui « ne cèdera pas à la première, même impétueuse, attaque du catholicisme »389. Cependant, un mois après l’élection de son « sauveur » au siège de Pierre, Mgr de Ropp vient à Rome. Il présente ainsi, dès mars 1922, un projet de missionnaires biritualistes, qui a évolué vers une valorisation du rite oriental : toute la hiérarchie catholique devrait être formée d’« évêques vicaires apostoliques » qui devraient céder leur place de direction à chaque fois qu’un évêque orthodoxe de leur zone passerait au catholicisme, ces vicaires apostoliques devenant alors les évêques auxiliaires des évêques néo-convertis390 ! Le projet est discuté le 10 mars 1922, en présence de Mgr de Ropp, dans un « petit congrès » composé de Mgr Borgongini Duca (pro-secrétaire de la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires) et de Mgr Papadopoulos (assesseur de la Congrégation pour l’Église orientale). Après une « longue discussion », les prélats reconnaissent la nécessité que « les missionnaires qui entreront en Russie connaissent les deux rites » mais refusent « d’établir dès maintenant des règles fixes »391, alors même que Ropp se propose de fonder à Lublin un séminaire pour ces missionnaires. Mgr de Ropp présente son projet au pape pour qu’il le bénisse lors de l’audience du 14 mars mais « le Saint-Père […] a décidé de ne rien mettre par écrit au sujet du séminaire de Lublin parce qu’en cette période, où on négocie avec les Russes, un acte pontifical, comme celui demandé par Mgr de Ropp pourrait donner l’impression que le Saint-Siège veut poloniser la Russie »392.
98Cependant, la diffusion du projet de Mgr de Ropp provoque un renouveau du projet « uniatiste » de Mgr Szeptyckyj, qui se diversifie en acceptant l’idée d’un recrutement de missionnaires occidentaux pour la Russie393. Certes, cette idée n’est pas neuve : au début du XXe siècle, le métropolite de Lemberg avait – on l’a vu – déjà accueilli plusieurs congrégations missionnaires occidentales en Galicie dans un objectif de préparation pour l’apostolat oriental en Russie. Mais, au début des années 1920, l’idée prend corps. En mai 1922, Mgr Fëdorov accepte d’accueillir des missionnaires occidentaux passés au rite oriental. Il pose toutefois certaines conditions : les Polonais doivent oublier l’idée de « conversion » de la Russie et les missionnaires devront obéir à la hiérarchie russe. Du point de vue des nationalités, l’exarque demande de préférence des missionnaires slaves ou éventuellement belges, hollandais et allemands car « la société russe va résolument vers l’union avec l’Allemagne ». Quant aux ordres religieux, il souhaite des missionnaires d’ordres ayant déjà des branches orientales ou ceux qui peuvent plus facilement y passer, comme les bénédictins. En revanche, cet ancien élève du séminaire d’Anagni déconseille le passage de jésuites au rite oriental et demande à la Compagnie la plus grande prudence. Par ailleurs, l’exarque essaie de penser de façon constructive le rapport à l’Occident : bourses de formation dans les universités européennes pour les candidats russes au sacerdoce, exonération de droits d’auteur pour la traduction d’ouvrages catholiques en russe… Enfin, l’exarque souhaite que la presse catholique occidentale soit plus prudente « au sujet de la mission russe » (cette remarque vise expressément les Échos d’orient) tout en étant plus charitable à l’égard des « schismatiques »394. Après 1922, le débat semble ainsi clarifié et se résoudre par le choix du rite oriental pour la conversion des Russes. Cependant la vigueur des débats démontre les ambiguïtés du discours catholique sur les conversions et sur la perspective générale qu’il convient d’adopter sur cette question.
Les conversions individuelles : une pomme de discorde
99La position des papes Benoît XV et Pie XI à l’égard des conversions de « schismatiques » est assez paradoxale. Sans jamais les refuser, ni les décourager, ils semblent y voir plutôt un problème qu’une solution. Le 2 janvier 1922, quelques jours avant sa mort, Benoît XV rejette fermement un projet présenté par la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires visant à adopter une formule de profession de foi spécifique pour les Russes. Il s’agit d’un projet présenté comme émanant d’un « groupe de Russes instruits, pieux et influents, résidant les uns en France, les autres en Allemagne », transmis à Rome par d’Herbigny et que les Affaires ecclésiastiques extraordinaires voulaient faire reconnaître par le Saint-Office pour qu’il soit « beaucoup plus aisé de recevoir dans l’Église un grand nombre [de Russes], instruits, bien disposés, mais qui craignent de sembler condamner leurs parents ». La réponse du pape est très claire : ce dernier « n’approuve en aucune façon la formule et n’a aucun désir de conversions de masse »395. La position de Pie XI est moins nette. S’il accepte les conversions individuelles, le pape Ratti semble convaincu que ces conversions sont fragiles. Par un résumé de l’audience du 31 janvier 1929 avec dom Lambert Beauduin, on sait qu’Achille Ratti, « monté sur la chaire de saint Pierre, [a] continué à catéchiser deux orthodoxes » et que quelques années plus tard, comme l’avoue le pape, « l’un est retourné [à l’orthodoxie], l’autre, s’il n’était pas mort, y serait rentré aussi »396 ! Si les positions des papes semblent plutôt hostiles aux conversions individuelles, l’attitude catholique dominante sur le terrain était certainement plus conquérante. Le père Charles Bourgeois, jésuite passé au rite oriental, est ainsi constamment questionné par les prêtres latins en Estonie sur le nombre de conversions qu’il réalise parmi les orthodoxes « comme si toute action religieuse était pondérable, une affaire de chiffres, alors qu’il s’agissait d’abord de rapprochement, de compréhension mutuelle »397.
100Cependant, malgré ces différentes sensibilités catholiques face aux conversions individuelles, l’Église catholique semble avoir essayé de réglementer prudemment le phénomène des conversions dès le début des années 1920 notamment pour éviter des tensions avec les orthodoxes. En 1922, Mgr Chaptal donne une série de « directions » aux prêtres du diocèse de Paris « relativement à l’entrée des “Orthodoxes” russes dans l’Église catholique »398. Partant du constat qu’« un nombre croissant de Russes manifeste le désir d’entrer dans l’Église catholique », l’évêque auxiliaire met en garde les prêtres du diocèse sur le caractère délicat de l’apostolat auprès de cette population. Les prêtres parisiens doivent insister sur le maintien dans le rite slave et être particulièrement vigilants sur les motivations des candidats à la conversion. En effet, « la nécessité, où se trouvent les Russes émigrés et les habitants affamés de la Russie de recourir à la charité catholique », peut faire apparaître l’aide fournie par les catholiques comme une stratégie religieuse pour « acheter des âmes orthodoxes en les entraînant au catholicisme par l’appât d’avantages matériels », ce qui a déjà provoqué « [d]es plaintes […] parmi les émigrés en France ». De même, à l’égard de la population fragile que sont les enfants fréquentant les institutions catholiques, Mgr Chaptal demande à ses prêtres d’allier la prudence (s’abstenir de toute « pression indiscrète ») à la fermeté (le programme des études, notamment l’instruction religieuse, reste identique pour tous)399. Après 1925, des mesures sont également prises au niveau romain par la Commission pro Russia pour encadrer les conversions. L’effort de d’Herbigny pour les faciliter, entamé comme on l’a vu dès le pontificat de Benoît XV, trouve sous Pie XI un meilleur accueil. En juin 1925, c’est-à-dire dans les premiers mois d’existence de la Pro Russia, Pie XI, sur une proposition de Michel d’Herbigny, accorde « à tous les membres de la commission […] la faculté de recevoir les abjurations et professions de foi des Russes qui se convertissent dans la forme qui convient le mieux selon les circonstances de temps et de personne au jugement et graviter onerata conscientia du délégué »400. Cette disposition laisse donc une grande liberté aux « spécialistes » de la Pro Russia pour recevoir l’abjuration.
101Les conversions au catholicisme de clercs orthodoxes restent un cas à part. Particulièrement valorisées par les catholiques, elles témoignent tant de l’attractivité du catholicisme sur l’élite que de la mansuétude de l’Église romaine qui reconnaît la validité des ordinations orthodoxes. L’abjuration de l’archimandrite Serge Dabič, le 6 octobre 1923, dans les mains de Mgr Chaptal, est narrée dans La Semaine religieuse du diocèse de Lille. L’auteur de la chronique insiste sur le fait que ce « premier prélat russe qui soit entré dans l’Église catholique […] depuis le Concile de Florence, en 1439 » conserve les privilèges liés à son rang401. Six ans plus tard, l’ouvrage de Frediani célébrant les premières réussites du pontificat de Pie XI considère encore ce passage au catholicisme comme « consolant et symptomatique »402. On retrouve les mêmes accents triomphalistes lors de la conversion de l’archimandrite Nicolas (Aleksej Andreevič Alekseev), détaillée dans L’Osservatore romano en 1929 : ce missionnaire orthodoxe en Asie, devenu archimandrite en 1926 est en effet reçu dans le catholicisme et fonde alors une petite communauté de rite oriental à Shanghaï403.
102Au-delà cependant de la traditionnelle concurrence intra-chrétienne sur la question des conversions, les conversions de Russes au catholicisme sont appréhendées par certains auteurs catholiques comme le symptôme d’une crise de l’orthodoxie et de son incapacité à répondre aux défis politiques posés par la révolution de 1917.
Les conversions de l’orthodoxie au catholicisme : une réponse au bouleversement révolutionnaire ?
103Pour la Russie, on ne dispose que d’éléments épars, comme le cas de la paroisse de Nižnaâ-Bogdanovka (actuelle Ukraine) passée en groupe au catholicisme sous l’impulsion de son curé, le père Potapij Iémélianov404. Ce cas de conversion collective semble isolé, même si les conversions au catholicisme connurent, semble-t-il, une légère hausse partout dans le pays au lendemain de la révolution de 1917. En Sibérie, selon l’abbé Quénet, « les grandes villes comptaient, avant la révolution, 10 à 15 conversions par an ; elles en comptent, depuis la révolution de 30 à 35 »405. La plupart des conversions sont à cette époque le fruit de démarches individuelles qui conduisent les convertis plutôt vers le catholicisme de rite latin. En 1921, Mme Abrikosova s’en plaint à sa correspondante romaine et distingue deux catégories de convertis passés au rite latin : les personnes peu motivées par des raisons religieuses (mariage notamment) ; les « quelques hommes peureux qui, ne pouvant supporter l’horreur de ce qui a surgi dans la nature russe depuis ces années de révolution, se sont jetés dans ce qui leur était étranger, pourvu que cela ne soit pas russe »406. La conversion au catholicisme a donc pu être une réponse au bouleversement créé par la révolution. Dans le contexte troublé du début des années 1920, Mme Abrikosova milite bien sûr pour que les orthodoxes convertis passent au rite slave et souligne les abus de la hiérarchie latine : Mgr de Ropp aurait ainsi « reconfirm[é] les catholiques russes » à Moscou, ce qui va à l’encontre de la reconnaissance de la « validité du sacrement orthodoxe de la confirmation » et aurait blessé le patriarche Tikhon407. Au tournant des années 1920, dans les milieux intellectuels, on compte toutefois plusieurs conversions au catholicisme de rite oriental. En mai 1920, Dimitri Kuzmin-Karavaev, avocat et publiciste, se convertit au catholicisme au terme d’un parcours personnel marqué par une lecture de l’Évangile en 1918. À Noël 1920, le prêtre orthodoxe Serge Soloviev, neveu du philosophe, demande à être reçu dans le catholicisme. La femme de Berdiaev, Lydia, amie des époux Abrikosov, se convertit au catholicisme après une guérison408. Le prêtre et théologien orthodoxe Serge Boulgakov a également raconté son attirance pour le catholicisme entre 1918 et 1922 (en 1922, il faisait même mention secrètement du pape lorsqu’il célébrait la liturgie)409. Dans la seconde moitié des années 1920, le père Neveu à Moscou accompagne ainsi plusieurs convertis de l’orthodoxie.
104Cependant c’est surtout dans l’émigration que nous pouvons approcher le phénomène des conversions. Si les recherches quantitatives – encore trop rares – semblent indiquer un phénomène relativement marginal, nous disposons de nombreux témoignages sur ces conversions. L’orthodoxe russe Pierre Hanski analyse pour la revue Études les « inquiétudes intellectuelles et religieuses » des Russes qui pourraient rendre ces derniers sensibles au catholicisme410. De nombreux témoignages d’émigrés décrivent l’ébranlement spirituel provoqué par la révolution et l’exil. Plusieurs d’entre eux ont laissé des mémoires qui tentent d’expliquer leur cheminement vers le catholicisme, qu’ils interprètent non pas comme un changement de foi mais comme un approfondissement de la foi orthodoxe dans une perspective universelle : c’est le cas de la romancière Nadežda (Nadine) de Lappo-Danilevskaâ (1874-1951) qui rédige un bref témoignage immédiatement après sa conversion en 1923 (publié en 1924 en russe)411. Nicolas Bock (1880-1962), passé au catholicisme en 1925 pendant son séjour à Paris412, ne relate pas, dans ses mémoires, le détail de son parcours spirituel413. En revanche, les mémoires de deux femmes converties en France peuvent ici être évoquées car elles racontent la mutation intime qui a accompagné l’exil de Russie. Le cas d’Hélène Iswolsky (1896-1975), fille de l’ancien ministre de Russie près le Saint-Siège et ambassadeur à Paris entre 1911 et 1917, est assez bien connu par la publication précoce de son autobiographie414. Convertie au catholicisme en 1923 lors d’une retraite à l’abbaye bénédictine de Sainte-Scholastique à Dourgne (Tarn), elle participe aux rencontres orthodoxes-catholiques de l’entre-deux-guerres, autour de Berdiaev et Maritain puis émigre aux États-Unis en 1941415. Le cas d’Anastasia Douroff, convertie au catholicisme la même année (1923), semble également éclairant. Plus jeune qu’Hélène Iswolsky (elle est née près de Saint-Pétersbourg en 1908 d’un père officier), elle arrive à Paris en 1919 via Constantinople et Trieste. En 1920, elle entre au collège Sainte-Marie de Neuilly, dirigé par Mme Daniélou (dont le frère, Paul Clamorgan, avait été le vicaire de Chaptal à la paroisse Notre-Dame-du-Travail) : elle est alors la « première fillette russe, orthodoxe, inscrite au collège »416. Interne, elle ne peut se rendre à l’église orthodoxe que pendant les vacances et ressent d’abord « une sorte de répugnance » pour le catholicisme dont elle trouve le lieu de culte laid et se sent « révoltée » pendant un cours de catéchisme par l’explication donnée sur le Filioque417. Toutefois, le jour de la communion solennelle de ses camarades, elle ressent la présence de Dieu dans l’hostie et souhaite devenir catholique, notamment pour communier fréquemment. Ses parents lui demandent d’attendre mais elle est soutenue par ses éducateurs catholiques : Mme Daniélou prend le coût de la scolarité d’Anastasia à sa charge et, dès ses 14 ans en mars 1923, devenue « majeure au regard du droit canon romain », Mgr Chaptal obtient « l’autorisation pontificale de [la] recevoir dans l’Église catholique ». Elle communie pour la première fois dans le rite romain dans la chapelle de Mgr Chaptal et, « à cause de l’opposition de [s]es parents », elle garde un « secret absolu » pendant deux ans, ne communiant « jamais aux messes du collège, mais dans la chapelle d’un couvent voisin »418. Son père apprendra finalement ce secret et coupera tout lien avec elle pendant deux ans. La réaction de sa grand-mère, restée à Léningrad avec qui Anastasia entretient une correspondance régulière depuis 1922, est assez différente. Celle-ci écrit ainsi :
J’estime qu’une chrétienne doit demeurer chrétienne, mais n’est-il pas indifférent de vivre sa foi dans l’orthodoxie ou le catholicisme ? L’Évangile est le fondement du christianisme ; le reste relève du rite et celui qui se trouve être le plus compréhensible, le plus accessible, sera le meilleur […]. Sois une catholique fervente, cela vaut infiniment mieux que d’être une orthodoxe passive. […] Une seule chose me peinerait : que tu entres au couvent. Dans la vie courante, les gens de bien sont nécessaires. Dieu n’a pas besoin que nous vivions en ascètes419.
105Malgré cette mise en garde grand-maternelle, la vocation religieuse d’Anastasia s’affirme progressivement, toujours dans un projet russe, du moins est-ce ainsi que l’intéressée relit son parcours un demi-siècle plus tard. Alors qu’elle poursuit sa scolarité à Amiens, elle refuse la demande en mariage d’un jeune Russe et pense à une vie religieuse contemplative :
Je sentais que Notre Seigneur me demandait de lui donner ma vie pour la Russie. Je songeais au Carmel où je pourrai prier et faire pénitence à cette intention. Mais, après un entretien avec Mme Daniélou, je m’orientai vers la vie apostolique à Saint-François-Xavier. Si la Russie s’ouvrait un jour, peut-être pourrais-je y retourner420.
106En 1929, Anastasia commence sa formation dans la communauté apostolique Saint-François Xavier fondée par Mme Daniélou. En 1931, elle s’engage dans un projet d’éducation populaire : « Il me semblait que Dieu me disait : “Si tu veux un jour servir la Russie, l’aider à retrouver la voie de l’Évangile, il faut que tu apprennes à connaître le monde ouvrier, à vivre en lui, car la Russie est marxiste maintenant” »421. Pendant les années 1930, elle participe donc aux fondations des premières écoles Charles-Péguy en banlieue parisienne. Ce n’est qu’après la Deuxième Guerre mondiale qu’elle redécouvre progressivement la Russie. Elle s’engage dans l’aide aux émigrés russes d’Indochine, fait des études d’histoire, rencontre Irène Posnov, animatrice du catholicisme russe en Belgique après 1945. Elle séjourne enfin à l’ambassade de France à Moscou de 1964 à 1977, d’où elle contribue à approfondir les relations avec les orthodoxes.
107Ces cas individuels, heureusement documentés par des témoignages écrits, permettent de confirmer certaines pistes ouvertes par l’historiographie récente sur les conversions, qui met en valeur les logiques d’acculturation et de réseaux à l’œuvre dans ces changements d’identité religieuse422.
108Si les conversions ont été finalement moins nombreuses que la polémique ne l’avait laissé penser, ce phénomène constitue un témoignage intéressant du processus d’acculturation des réfugiés et reflète certaines ambiguïtés de l’Église catholique face aux questions russes, qui sont les paradoxes même de l’unionisme, à savoir un dialogue qui se veut respectueux de l’autre confession mais qui – dans le même temps – milite pour le retour des dissidents dans le giron catholique. Cependant, malgré ces ambiguïtés, l’intérêt pour le monde russe dans les années 1920 a largement stimulé le renouveau de l’unionisme catholique, qui s’est diffusé plus largement parmi les fidèles du monde occidental. Cette sensibilisation des catholiques occidentaux aux questions russes s’opère également par une réflexion sur le défi politique posé par la Russie, à savoir l’affirmation du communisme à la tête d’une grande puissance mondiale.
La Russie soviétique comme défi politique : une approche prudente du communisme
109Si la condamnation romaine du danger communiste existe dès le XIXe siècle, les motifs de cette condamnation évoluent et se complexifient dans la confrontation avec l’expérience soviétique.
Une condamnation ancienne mais superficielle
110Dès 1846 (soit deux ans avant le Manifeste du parti communiste), dans l’encyclique Qui pluribus, Pie IX définit l’« infâme doctrine communiste » comme « contraire au droit naturel lui-même » et une menace pour l’ordre social423. Cette condamnation est approfondie par Léon XIII dans Quod apostolici muneris (1878) qui fait du communisme une erreur issue de l’esprit philosophique du XVIIIe siècle : les droits de l’homme, libérés de tout frein divin, conduisent à la négation des fondements de la famille et de la société, constituant ainsi un danger pour l’ordre social en général et pour le catholicisme en particulier. Cette condamnation regroupe dans une même « secte » ceux qui répondent aux « noms divers et presque barbares » de « socialistes, communistes et nihilistes »424. Cette encyclique reçoit un écho favorable dans les pays menacés par des troubles révolutionnaires, comme l’Empire russe où elle aurait été « largement répandue et commentée […] jusque dans certaines églises orthodoxes »425.
111Malgré cette condamnation précoce du communisme, les principes du marxisme restent mal connus dans les milieux romains au moins jusqu’au tournant du XXe siècle, alors même que le marxisme est introduit en Italie dès la fin des années 1880 notamment par Antonio Labriola. La fameuse encyclique sociale de Léon XIII Rerum novarum (15 mai 1891) condamne le socialisme pour deux raisons : son rejet de la propriété privée et le recours à la lutte de classes. Cependant cette lecture du socialisme est déjà en retard par rapport à certaines évolutions du socialisme européen qui intègre des perspectives réformistes (le programme de Gotha du parti social-démocrate allemand date de 1875). La méconnaissance de la doctrine marxiste est patente dans l’encyclique : comme l’a souligné Francesco Traniello, l’encyclique est fondée sur une pensée économique physiocratique (la terre comme source de richesse) et ne propose aucune réflexion sur le capital, le profit ou l’organisation de la production426. Cette carence théorique expliquerait le flou du vocabulaire utilisé (les capitalistes sont assimilés aux riches, dont on critique en fait la cupidité) et certaines incohérences internes. Par exemple, alors que le cœur de l’analyse marxiste (l’exploitation de l’homme par l’homme à la base de tout mode de production) ne suscite aucune analyse, Léon XIII fonde son analyse sur un argument assez semblable (le déséquilibre structurel induit par le péché originel dans l’histoire de l’humanité427) sans en tirer de comparaison. Ainsi, malgré une condamnation précoce du communisme dès le milieu du XIXe siècle, la pensée sociale catholique ne parvient pas à relever pleinement le défi intellectuel du marxisme avant l’entre-deux-guerres. Quelle fut l’influence de l’expérience russe dans cette évolution ?
L’approche romaine de la révolution de 1917 : entre diabolisation et modération
112Comment les milieux romains analysent-ils les causes de la révolution communiste en Russie ? Malgré les tentations d’une lecture univoque et simpliste de cette révolution, diverses pistes sont ouvertes, mettant en valeur tant des causes internes qu’externes.
La révolution russe, problème européen et spécificités russes
113Tout d’abord, dès le début des années 1920, la presse romaine souligne les responsabilités extérieures dans la révolution bolchevique. L’Osservatore romano considère ainsi en 1920 que l’installation du communisme au pouvoir est imputable aux erreurs de l’Entente428. Quelques années plus tard, c’est la thèse de la responsabilité des Empires centraux dans l’envoi de Lénine en Russie qui sera adoptée429. Finalement, l’appréciation de la révolution est intégrée à l’interprétation romaine de la situation du Vieux Continent : la catastrophe russe n’est qu’un symptôme de la décomposition de l’Europe (imputable à tous les belligérants) et de l’abandon de la religion.
114Cependant, au-delà de ces causes externes, l’opinion catholique est rapidement sensibilisée à l’originalité du régime politique qui se met en place. Dès le mois de mai 1917, avant même la prise de pouvoir des bolcheviques, L’Osservatore romano distingue les propositions de paix sans annexion qui émanent des « maximalistes » russes de celles élaborées par le Saint-Siège, en rappelant la divergence doctrinale fondamentale sur la « lutte entre les classes »430. Au début des années 1920, l’élimination dans la violence des partis non bolcheviques conduit le quotidien officieux du Saint-Siège à aborder l’originalité du parti communiste russe par rapport aux partis des régimes démocratiques431. La personne de Lénine fait également l’objet d’une réelle attention. Si, dans ses écrits, Lénine ne s’intéresse pas de façon spécifique au catholicisme (qui est simplement rejeté – comme toute religion – pour l’aliénation spirituelle qu’il implique), il semble avoir évolué, vers la fin de sa vie, vers une propagande antireligieuse fondée sur la persuasion plutôt que sur la violence432. Après sa mort, le leader bolchevique a inspiré une légende, diffusée dès l’été 1924 par L’Osservatore romano : un prêtre catholique affirmait s’être lié d’amitié avec Lénine avant 1917 et lui avoir rendu visite peu de temps avant sa mort. Ces articles, qui eurent un certain retentissement à l’époque, présentaient le « dictateur » soviétique sous le jour sympathique d’un « homme courtois ». Surtout, ce prêtre rapportait des discussions où Lénine faisait l’éloge du catholicisme et prédisait que « d’ici un siècle une seule forme de gouvernement, le soviétisme, et une seule religion, le catholicisme » subsisteraient433. Ce prêtre, l’abbé Bödô (Bede), suggéra également d’opérer une distinction entre le communisme qui, en tant qu’utopie, serait à condamner et le soviétisme qui ne serait qu’une forme de représentation des groupes professionnels pouvant se conjuguer avec des formes de gouvernement républicain, voire monarchiste434. Malgré ces nuances, la violence de la révolution russe et son expansionnisme contribuèrent à développer au début des années 1920 une clé de lecture de cette révolution en termes de menace civilisationnelle.
Une lecture civilisationnelle et religieuse du communisme ?
115En 1918, le quotidien vatican n’hésite pas à reprendre à son compte la rhétorique de la presse de l’époque sur la menace bolcheviste à l’égard de la « civilisation »435. Lors de la guerre polono-soviétique, notamment à son paroxysme en août-septembre 1920, L’Osservatore romano utilise la presse autrichienne et n’hésite pas à définir le bolchevisme comme « la négation de la civilisation »436, menée par de « véritables ennemis de l’humanité »437. Le 15 août 1920, l’épiscopat belge, à la suite de Benoît XV, appelle à prier « pour la Pologne ». Cette lettre collective, lue dans les églises belges les dimanches 29 août ou 5 septembre, invite à prier la Vierge pour l’indépendance de la Pologne. Cet appel religieux comprend ainsi un versant politique et se définit comme une « coopér[ation] à la sécurité de l’Europe ». Les « cruautés sans nom de la Révolution Bolchévique » et les « crimes de ces sauvages » attestées par la presse russe et anglaise (Izvestija, Times) et des « source[s] directe[s] », justifieraient la prière faite à Dieu qu’il « daigne sauver la civilisation Occidentale »438.
116Cependant, dès le début des années 1920, le Saint-Siège se montre conscient des risques d’instrumentalisation par des États ou des courants idéologiques de cette thématique de la défense de la civilisation. En 1922, le nonce Lauri – qui juge « bien mesquine » l’action du gouvernement polonais en faveur des catholiques persécutés en Russie – dénonce la stratégie polonaise qui consiste à faire agir le Saint-Siège « contre les Bolcheviques, par exemple en dénonçant avec la presse catholique du monde entier les terribles détails de leur persécution contre la religion, si peu connus », c’est-à-dire une stratégie qui reviendrait à « obtenir […] aux frais d’autrui (a spese altrui) » un avantage politique439. Pour le nonce en Pologne, une éventuelle action du Saint-Siège sur le terrain idéologique ne devrait pas déresponsabiliser les États qui ont des ressortissants ou des intérêts en Russie.
117La crise du printemps 1923 (procès des catholiques de Pétrograd) permet de mieux saisir l’originalité de la position vaticane440. Les catholiques et l’État polonais n’hésitent pas à évoquer le communisme comme une menace civilisationnelle. Dans leur « appel […] au monde civilisé » lancé le 1er mai 1923, les évêques polonais définissent le bolchevisme comme « la lutte de l’Antichriste [sic] avec le Christ, lutte à la vie et à la mort ». Par ses « influences contagieuses », le bolchevisme ne concerne pas que la seule Russie, ni même le seul domaine religieux : « il ne s’agit pas ici uniquement des martyrs de la foi, mais aussi des intérêts les plus précieux de la culture et de la civilisation contemporaine menacées au même degré que la religion »441. Certains catholiques occidentaux, comme l’abbé Quénet, identifient d’ailleurs la menace communiste à un asiatisme442. En revanche, la presse romaine évite alors et jusqu’à la fin de l’année 1924 d’emprunter cette rhétorique et reste d’une grande discrétion quant à l’attitude du gouvernement soviétique. La Civiltà cattolica donne quelques articles sur la situation religieuse des chrétiens en Union soviétique, mais toujours succincts443. Cette attitude s’explique par un certain pragmatisme. Comme le souligne le général des jésuites en 1924, le régime soviétique s’impose comme « une nouvelle forme de gouvernement qui probablement s’enracinerait toujours plus profondément et avec laquelle le Saint-Siège devrait tôt ou tard d’une façon ou d’une autre s’accorder (in qualche modo conciliarsi), comme il advint avec les gouvernements démocratiques après la Révolution française »444. Cependant, après le départ de Russie des derniers représentants de la Mission d’aide (été 1924), la papauté va s’exprimer plus clairement et avec une plus grande autorité sur la situation russe. Lors de l’allocution consistoriale du 18 décembre 1924, Pie XI lui-même distingue l’exercice de la « bienfaisance en faveur du peuple russe » du soutien d’« un genre de Gouvernement que Nous sommes très loin d’approuver ». Le pape appelle alors « tout le monde et particulièrement les hommes du Gouvernement […] à éloigner d’eux et de leurs concitoyens les très graves périls et les dommages très certains du socialisme et du communisme » tout en cherchant à « élever la condition des travailleurs »445. Après 1925, à un moment où l’encyclique sur le Christ-Roi valorise l’idée d’une société refondée sur des principes clairement chrétiens, les interventions de Pie XI sur le communisme sont systématiquement associées à la défense de la civilisation chrétienne. L’accusation faite aux catholiques d’avoir fait « silence » dans les années 1920 sur la situation en Russie soviétique ou de s’être alliés au gouvernement des soviets est donc impossible à tenir446, même si les critiques adressées au gouvernement soviétique ne s’expriment pas toujours en termes doctrinaux et visent d’abord les excès ou les violences de ce dernier. Le Saint-Siège reste également prudent jusqu’à la fin des années 1920 du fait des pressions dont il fait l’objet. En 1927, le cardinal Sincero signale au représentant britannique que « le Saint-Siège était assailli (besieged) de personnes qui voulaient qu’il dirige une croisade (crusade) contre les Soviets », à qui le Saint-Siège aurait répondu que « les affaires politiques de la Russie » ne le concernent pas mais que l’Église, en diffusant sa doctrine religieuse, offre « un moyen très puissant contre les fléaux (evils) du Bolchevisme »447.
118À cette lecture finalement assez nuancée du communisme comme menace civilisationnelle, il faut ajouter l’hypothèse « judéo-bolcheviste » qui fait de la révolution russe une offensive religieuse juive contre le christianisme. Cette hypothèse, qui s’appuie sur l’origine juive d’un certain nombre de bolchéviks448, est au lendemain de la Première Guerre mondiale communément admise mais également chargée de préjugés antisémites449. La publication des « protocoles des sages de Sion » dans le quotidien britannique The Times en 1919 a banalisé cette thèse et certains catholiques figurent parmi les premiers propagateurs de cette théorie d’un « complot juif » comme matrice de la menace communiste. En France, Mgr Ernest Jouin (1844-1932) fonde la Revue internationale des sociétés secrètes (publiée en 1912-1914 et 1920-1939) et fait valoir ses distinctions honorifiques, reçues de Benoît XV et Pie XI (prélat de la Maison de Sa Sainteté en 1918 et protonotaire apostolique en 1924)450. Dès le début des années 1920, la révolution russe conforte son interprétation du monde au prisme du complot « judéomaçonnique », dont le centre devient alors la capitale soviétique : « Il y a une force occulte qui fait de Moscou le centre où se prend le mot d’ordre des gouvernements et des gouvernés, et que cette force maîtresse, financière et révolutionnaire, tout à la fois, à laquelle on ne veut ni croire, ni s’opposer, est la Judéomaçonnerie », écrit-il en 1920451. La presse catholique, en France notamment, se fait l’écho de ces thèses452. La diplomatie et la presse vaticanes quant à elle n’échappent pas à ces préjugés sans pour autant y tomber totalement. En avril 1918, l’auditeur de la Nonciature de Bavière rapporte qu’en Russie « les chefs de tous les ministères sont juifs ». L’obscurité de la source d’une telle information (« l’amie d’un ministre a dit à un agent secret que la révolution russe est principalement l’œuvre des juifs et qu’elle est fondée sur l’idée d’un gouvernement mondial judaïque »453) ne suscite pourtant aucune prise de distance critique. La plupart des diplomates vaticans restent toutefois modérés. En juillet 1921, E. Pellegrinetti, dans la Relazione finale de la nonciature Ratti, explique le faible développement du communisme en Pologne « grâce à l’antipathie envers les Russes qui en sont les champions et contre les Juifs qui en font (pas tous) la propagande »454. De même, Edmund Walsh, le responsable de la mission d’aide, souligne dans son rapport de décembre 1923 l’importance numérique des leaders bolcheviques d’origine juive mais en reste au stade du constat455. Les cercles romains apparaîtraient donc relativement modérés dans cette lecture « judéo-bolcheviste » sans l’antisémitisme virulent du général des jésuites Ledóchowski, documenté de longue date456 et amplement confirmé dans les archives Pie XI. Dès 1924, sa proposition de condamnation doctrinale du communisme comprend un large volet antisémite457, qui ne sera cependant pas validé par le pape Ratti, qui avait eu personnellement de nombreux contacts avec des autorités juives en Pologne et en Italie458. On retrouve ici ce que l’on avait observé sous Pie X au sujet des pogroms de 1905 : un décalage entre l’opinion et une partie des élites catholiques qui propagent volontiers des propos antisémites et les papes qui prennent leurs distances par rapport à de tels propos.
Les difficultés de la dénonciation du communisme
119Dès le début des années 1920, Rome prend par ailleurs conscience des difficultés et des dangers de la dénonciation du communisme russe.
120Tout d’abord, le premier problème rencontré concerne l’incertitude même des informations reçues en Occident. En 1920, dans une revue comme les Études, Michel d’Herbigny apprend au public francophone que Léonide Fëdorov a « succombé, hélas ! sous les coups des massacreurs bolcheviks » au printemps 1918. C’est pourquoi le jésuite français n’hésite pas à donner cette information qui « ne peut plus nuire »459. Or, comme on sait, cette information est erronée et l’exarque ne mourra qu’en 1935.
121Outre le caractère incertain des informations reçues de Russie, qui peuvent décrédibiliser une éventuelle campagne, les échos donnés par la presse catholique occidentale sur la situation religieuse en Russie sont également porteurs de danger pour les catholiques locaux. En novembre 1923, lors de l’arrestation des catholiques de rite slave, le père Amoudru évoque les bruits qui courent sur les motifs de cette arrestation : « on parle de propagande (mot très vague qui signifie tout ce que l’on veut pour les Russes), de relations avec l’étranger, d’articles parus dans la Croix et la Civilta catholica [sic] ». Le dominicain demande donc de « prévenir ces journaux d’être très prudents » car « la moindre chose peut compromettre terriblement ceux qui vivent dans ce doux pays-ci »460. Quelques mois plus tard, le même père dominicain s’inquiète de la publication dans les Échos d’Orient d’un texte signé par Julie Danzas sur la situation religieuse en Russie initialement destiné au « Vatican seulement » et qui suscite une polémique dans plusieurs journaux occidentaux : « une telle indiscrétion […] causera certainement à cette pauvre demoiselle Danzas les plus graves ennuis. Il semble qu’à l’étranger tout le monde ne se rende suffisamment compte de la situation extrêmement délicate dans laquelle nous nous trouvons ici »461. Dans certains cas, des articles publiés dans la presse semblent même avoir joué le rôle sinon de pièce à conviction du moins d’éléments aggravants dans des procès contre des catholiques. C’est ainsi que lors du procès de Mgr Casimir Naskrecki et de ses confrères prêtres des diocèses de Žitomir et Kamenec (juin 1930) pour activité contre-révolutionnaire, l’accusation utilisa « des articles écrits par Monseigneur Okolo-Koulak en Pologne […] [où] il affirmait que les prêtres polonais restant en Russie étaient les sentinelles avancées de la nation polonaise »462. L’intérêt des catholiques de Russie justifie donc une certaine discrétion. En 1927, le cardinal Sincero explique ainsi au représentant britannique que le Saint-Siège qu’« aucune campagne directe contre les Soviets » n’était « lancée depuis Rome étant donné le danger que cela représenterait pour les Catholiques en Russie »463. Cette situation conduisit progressivement les catholiques à adopter une certaine discrétion. Si les voyages de Michel d’Herbigny dans les années 1920 connurent immédiatement une très large diffusion, dans la presse464 et en volume465, ce cas reste exceptionnel. Les membres de la Mission pontificale de secours en 1922-1924 ne publièrent aucun témoignage alors qu’ils avaient séjourné longtemps en Russie au contact direct de la population russe et que la mode était aux récits de voyage en URSS466. Le séjour des pères Ledit et Schweigl en 1926 ne donna également lieu à aucune publication.
122L’approche romaine de la révolution russe reste finalement assez nuancée. Dans les années 20, la stratégie diplomatique du Saint-Siège, mais aussi la situation délicate des catholiques en Russie, plaident dans le sens d’une modération, alors même que l’opinion catholique occidentale et certains États n’hésitent pas à faire pression pour que Rome s’engage dans une croisade anticommuniste. Cette approche nuancée du communisme russe peut également s’expliquer par l’émergence d’une expertise catholique autonome sur ces questions.
L’approche intellectuelle du communisme russe : les premiers pas d’une soviétologie catholique
123Dès le milieu des années 1920, le régime soviétique est abordé par des auteurs catholiques qui effectuent un travail de fond à partir des sources soviétiques et diffusent leurs analyses dans la presse catholique spécialisée. Ces recherches répondent au profond intérêt de l’opinion occidentale pour les questions russes467. Comme l’écrit en 1925, le jésuite russe Ivan Kologrivov :
l’opinion s’intéresse de plus en plus au mouvement bolcheviste et à ses doctrines. Mais comme il n’est pas facile d’aller en Russie, comme il n’est pas facile, même en Russie, d’observer, en toute liberté, ce qui s’y passe, les imaginations se donnent libre carrière. Le système bolcheviste est, pour les uns, un régime d’une tyrannie inouïe, faisant couler des flots de sang, détruisant tout pour le plaisir de détruire et sans rien édifier, bref réalisant une des plaies de l’Apocalypse. Pour d’autres, au contraire, la Russie actuelle est comme une sorte de paradis terrestre où le pauvre est abrité, le malheureux consolé, l’humble exalté. Où est la vérité ?468
124Loin des clichés et des préjugés, cette recherche de la « vérité » sur le monde communiste se traduit d’abord par l’adoption d’une méthode quasiment scientiste : pour Kologrivov, il s’agit d’étudier les « documents officiels du gouvernement bolchéviste […] les aligne[r] ici tels quels » et « la conclusion s’en dégagera d’elle-même »469. Seules les sources russes sont considérées comme capables de faire « parler la Russie par elle-même »470. Le souci d’utiliser les « sources les plus pures » pour aborder le communisme est constant. Les Orientalia Christiana éditent en 1925 un recueil de textes législatifs soviétiques sur les questions religieuses471. Plus largement, certaines revues catholiques spécialisées proposent des dépouillements de la presse soviétique472.
125Les auteurs et la presse catholique ne limitent pas leur curiosité à la seule vie religieuse mais s’intéressent à tous les thèmes de la vie soviétique même si les enjeux religieux sont souvent sous-jacents. Le système soviétique, perçu comme global, est abordé de façon très complète, en mettant l’accent sur certains points forts du système comme la culture, l’économie ou la société. Dans le domaine culturel, d’Herbigny étudie de façon très précise la production d’imprimés (ouvrages et périodiques) dans le but de démontrer la nullité civilisatrice du bolchevisme473. Malgré un intérêt romain assez tardif pour le cinéma474, la production soviétique semble avoir attiré l’attention romaine comme en témoigne un dossier des archives vaticanes sur le le film de Vladimir Gardin (1877-1965), Krest i Mauzer (La Croix et le Mauser), qui date de 1925. Il s’agit, en effet, d’une intrigue à caractère anti-catholique qui reprend certains lieux communs de l’anticatholicisme au cinéma (sadisme du clergé masculin, violence des répressions de la déviance religieuse) en se fondant toutefois sur des cas survenus en Russie et en faisant apparaître le clergé catholique comme contre-révolutionnaire et espionnant pour le compte d’un État voisin475.
126Au-delà des questions culturelles, les difficultés économiques et sociales sont systématiquement soulignées, notamment pour valoriser l’abandon des thèses communistes et le retour à des valeurs plus traditionnelles symbolisées par la NEP (Nouvelle politique économique). I. Kologrivov cite ainsi le rapport présenté par Rykov (alors président du conseil des commissaires du peuple) au 5e congrès du Komintern (Moscou, 17.06-18.07.1924) qui présente la NEP comme l’unique solution à un moment où l’application des « théories communistes intégrales à la vie économique russe [….] ruin[a] complètement le pays »476. À la fin des années 1920, de nombreux articles de L’Osservatore romano soulignent la « faillite » économique russe477. Cet accent mis sur les contradictions internes du système soviétique se vérifie également pour les thèmes traditionnellement chers aux catholiques, comme la famille. Les profonds bouleversements des structures familiales, favorisés par la légalisation de l’avortement (décret du 18 novembre 1920) et une législation très souple sur le divorce (codes de 1918 et 1926)478, sont attentivement scrutés dès le tout début des années 1920479. L’objectif est alors de montrer la « réaction » du peuple russe contre cette législation et son désir de revenir à des pratiques plus traditionnelles480. L’analyse de la situation de l’enfance soviétique dépasse toutefois le simple constat d’échec pour pointer des évolutions plus préoccupantes. En effet, au-delà des critiques des innovations pédagogiques (mixité, suppression du système de notation, « démocratie » à l’école)481, c’est la prétention de l’État à se faire le seul éducateur de la jeunesse qui est explicitement dénoncée482. Les organisations de jeunesse – le Komsomol, organisation de jeunesse du Parti, créée dès 1918, et le mouvement des Pionniers, destiné aux enfants, créé en 1922 – sont comparées, autant qu’opposées, au scoutisme dès les années 1920483. L’inscription obligatoire au Komsomol fait même l’objet d’un « dubbio » présenté par Mgr de Ropp au Saint-Siège au printemps 1924. L’archevêque de Mohilev s’inquiète de l’attitude que doivent tenir les confesseurs face à des jeunes qui s’inscrivent au Komsomol pour éviter d’être expulsés de l’école mais qui peuvent être ainsi contraints de participer à des manifestations antireligieuses484.
127Cependant, l’un des aspects qui attire le plus l’attention des catholiques dès les années 1920 est la répression de masse, perçue comme l’aveu d’impuissance d’un régime qui ne tient que grâce à la force. L’intérêt des catholiques pour cette question et pour les modalités pratiques d’emprisonnement est relativement précoce. En effet, malgré l’institutionnalisation des camps dès 1918-1919 et la publication de témoignages épars dès le début des années 1920, il fallut attendre les années 1926-1927 pour que cette question soit mieux connue en Occident. En France, par exemple, l’année 1927 est marquée par la publication du premier ouvrage écrit par un Français sur cette question dans une perspective clairement anticommuniste mais faisant la synthèse de nombreux témoignages : il s’agit de l’ouvrage de Raymond Duguet, Un bagne en Russie rouge. Solovki, l’île de la faim, des supplices, de la mort, publié chez Tallandier. L’Osservatore romano publie, quant à lui, de nombreux articles sur cette question dès 1925485. L’ouvrage du Finlandais Boris Cederholm, représentant d’une firme sud-américaine, emprisonné aux Solovki et libéré en 1926, est traduit en français par la catholique convertie de l’orthodoxie Hélène Iswolsky et publié en 1928 également chez Tallandier486. Si cette maison d’édition n’a pas d’identité spécifiquement catholique, elle est alors marquée par l’influence de Jules Tallandier, catholique et anticommuniste487. Par ailleurs, la maison d’édition catholique Spes publie la même année le témoignage de Joseph Douillet sur les prisons soviétiques : cet ancien consul de Belgique avait vécu 35 ans en Russie et participé à la mission Nansen avant d’être lui-même emprisonné brièvement et expulsé en 1927488.
128Cependant, malgré ces observations sur l’ascendant que l’État essaie de prendre sur la population soviétique et l’intérêt pour la question des répressions, les analyses proposées par les auteurs catholiques restent encore peu théorisées et se cantonnent généralement à dénoncer un système autoritaire, persécuteur, jouant de la terreur, dont il s’agit surtout de démasquer les illusions et les abus.
Conclusion
129À la fin des années 1920, les affaires du monde russe ne sont plus l’apanage de quelques spécialistes catholiques initiés à sa langue et sa culture : le Saint-Siège est parvenu à faire connaître ses projets et son intérêt pour cet espace en mobilisant très largement les fidèles sur le terrain caritatif au moment de la famine mais aussi sur le terrain unioniste. Cette diffusion de l’intérêt romain pour le monde russe a emprunté des réseaux habituels (évêques et clergés diocésains, congrégations religieuses) mais a débouché aussi sur des actions innovantes comme la mise en place d’une action caritative pontificale autonome dans un pays où les catholiques étaient pourtant peu nombreux. Cet effort de mobilisation du monde catholique a été toutefois freiné dans les domaines religieux et politique. Sur le terrain des relations avec l’orthodoxie, alors que le mouvement œcuménique naissant incitait à l’action, les incertitudes théologiques unionistes ont entravé les initiatives catholiques. Face au communisme, la crainte des instrumentalisations politiques, l’expectative quant au devenir du régime et la difficile mise en place d’une approche théorique de l’idéologie marxiste-léniniste ont également ralenti la mobilisation.
Notes de bas de page
1 S. Adamets, Guerre civile et famine en Russie : le pouvoir bolchevique et la population face à la catastrophe démographique 1917-1923, Paris, 2003, p. 150 (voir plus généralement p. 121-152).
2 S. Adamets, À l’origine de la diversité des mesures de la famine soviétique, dans CMR, 1997 (38-4), p. 559-585 ; S. G. Wheatcroft, Soviet statistics of nutrition and mortality during times of famine, 1917-1922 and 1931-1933, dans CMR, 1997 (38-4), p. 525-558.
3 On évalue à 15-16 millions la « mortalité excédentaire » entre 1914 et 1923, qui se partageraient entre « 9 millions de décès causés par la famine, 5 millions causés par les combats et les représailles et 3 millions dus aux épidémies » (S. Adamets, Guerre civile et famine… cit., p. 186-187).
4 Feuilles de Propagande. Matériel et renseignements destinés aux publicistes et conférenciers des Organisations de Secours aux Enfants, N°5, Genève septembre 1921 (allegato au rapport de Lari à Gasparri, Berne, 26.09.1921, Nonciature Suisse N°5619, AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1023, fasc. 372, f. 16-25).
5 Gli orrori della fame in Russia, dans OR, 02/03.01.1922 (62-2), p. 1. Cf. D. Caroli, L’enfance abandonnée et délinquante en Russie soviétique (1917-1937), Paris-Budapest-Turin, 2004.
6 S. Adamets, Guerre civile et famine… cit., p. 154-155.
7 Voir H. H. Fisher, The famine in Soviet Russia (1919-1923). The operations of American Relief Administration, New York, 1927 ; B. M. Weissman, Herbert Hoover and Famine Relief to Soviet Russia, 1921-1923, Stanford University, 1974 ; B. M. Patenaude, The big show in Bololand : the American relief expedition to Soviet Russia in the famine of 1921, Stanford, 2002.
8 S. Adamets, Guerre civile et famine… cit., p. 171-172.
9 Ibid., p. 173.
10 S. Brunel, Famines et politique, Paris, 2002, p. 91.
11 J.-C. Ruffin, Le piège humanitaire. Suivi de Humanitaire et Politique depuis la chute du Mur, Paris, 1986, p. 41.
12 ASV, Segr. Stato, rub. 244 – N5, fasc. 452, f. 257.
13 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1023, fasc. 372, f. 55 : Lari à Gasparri, Berne, 16.10.1921, N°5678, italien. Ce document mentionne 45 wagons.
14 GARF, f. 1058, op. 1, d. 94, l. 2 : téléphonogramme du représentant du Narkomprod Vejs [Weiss] à Krasnov, 20.12.[1921], N°3711, russe ; ibid., l. 20 : « Справка о распределении и отправлении маршрутных поездов с подарками Папы римского, прибывших в Москву по Александр. жел. дор. », russe.
15 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1023, fasc. 373, f. 35 : W. A. MacKenzie, Extrait du rapport, Saratov, 10.01.1922, français et f. 38 : W. A. MacKenzie, extrait du rapport du représentant de l’UISE, Saratov, 31.01.1922, français. Voir aussi : ibid., f. 23 : lettre de remerciement au pape des enseignants d’une école allemande, Saratov, 20.01.1922, latin.
16 GARF, f. 1058, op. 1, d. 94, l. 24 : [Alexander Vladimirovič] Eiduck (représentant du Gouvernement soviétique auprès des comités internationaux pour l’aide russe) à [John] Gorvin (représentant de Nansen en Russie), Moscou, 12.01.1922, N°764, allemand.
17 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1023, fasc. 370, f. 35 : tél. chiffré de Pellegrinetti à Gasparri, Varsovie, 13.08.1921, N°167 ; ibid., f. 40-41 : Pellegrinetti à Gasparri, Varsovie, 16.08.1921, Nonciature Pologne N°4949 ; ibid., f. 51 : tél. chiffré de Gasparri à Marmaggi (Bucarest), 19.08.1921, N°5 ; ibid., f. 52 : tél. chiffré de Gasparri à Pellegrinetti (Varsovie), 19.08.1921, N°6. Voir aussi AA.EE.SS. III Russia, pos. 1023, fasc. 371, f. 5 : tél. chiffré de Pellegrinetti à Gasparri, 21.08.1921, N°68 (ou 168).
18 AA.EE.SS., III Russia, pos. 1023, fasc. 372, f. 44 : Pellegrinetti à Gasparri, 03.10.1921, Nonciature Pologne N°5069, italien.
19 Ibid., f. 50 : tél. chiffré de Gasparri à Lauri, 15.10.1921, N°9, italien.
20 J. Kraus, Im Auftrag des Papstes in Rußland. Der Steyler Anteil an der Katholischen Hilfsmission, 1922-1924, Steyl, 1970.
21 À partir des archives allemandes : W. Becker, Sowjetische Religionspolitik und Vatikanische Hungerhilfe für Russland. Deutsche Aussenpolitik zwischen Moskau und Rom 1920-1939, dans SSR, 2006, p. 184-251 (seules les p. 218-230 concernent la mission d’aide). À partir des archives vaticanes, italiennes et de la Curie générale des jésuites : G. Petracchi, La Missione pontificia di soccorso alla Russia (1921-1923), dans SSR, 2002, p. 122-180.
22 Nous avons notamment volontairement laissé de côté la centaine de fascicules relatifs à cette question au sein des archives des Affaires ecclésiastiques extraordinaires (dont une partie n’est d’ailleurs pas consultable) : AA.EE.SS., PCPR, sc. 51 à 81 (fasc. 304 à 411 et 424).
23 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 40 : ponenza 1923 – Sommario Num. I Accord Saint-Siège – Soviets 12.03.1922. Voir document 17.
24 Le § 1 stipule qu’ils ne peuvent appartenir à des nationalités hostiles à la Russie soviétique ; le § 4 que leurs candidatures seront étudiées par la Délégation russe à Rome. Si certains envoyés vont à l’encontre des « intérêts de l’État », le Gouvernement peut demander leur renvoi (§ 9) et, dans la mesure où l’envoyé n’aura pas enfreint le code pénal, il pourra quitter librement le pays (§ 10).
25 ARSI, Russia, 2002/1a, 24 ; 07.04.1922 : « Convenzione specifica tra mons. Pizzardo e Vorovskij alla fine del marzo 1922 ». Document édité en annexe n°2 de G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 175-176. Voir aussi le commentaire aux p. 148-149.
26 Cf. infra, p. 464-465.
27 M. d’Herbigny, L’aide pontificale aux enfants affamés de Russie, dans Orientalia Christiana, avril-mai 1925 (IV-14), p. 27.
28 Ibid.
29 Voir les résultats indiqués dans H. H. Fisher, The famine in Soviet Russia… cit., p. 463. On évoque ici le chiffre de 157 507 personnes nourries ou encore la signature d’un accord séparé en juillet 1923 pour poursuivre le travail après le départ de l’ARA.
30 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 67 : Walsh à Gasparri, Moscou, 13.02.1923, Mosvat 14.
31 De tels échanges existaient déjà avant l’été 1922. Par exemple, en décembre 1921, un échange de wagons de nourriture a lieu entre la Croix-Rouge allemande à Pétrograd et le « train du pape » à Moscou pour éviter les transports inutiles (GARF, f. 1058, op. 1, d. 94, l. 15 : Gorvin à Eiduck, Moscou 22.12.1921, allemand).
32 Ibid., d. 153, l. 20 : tél. de Walsh à Piemonte (Cathfund Krasnodar), 20.11.1922, français.
33 Actes de S. S. Pie XI, tome I (années 1922-1923), Paris, 1927, p. 73-76 (latin et français).
34 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 31.
35 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 40, f. 59sq : Segreteria di Stato di Sua Santità. Russia. 17 dicembre 1923, Relazione, p. 10.
36 Allocution Vehementer gratum, 11.12.1922, dans Actes de S.S. Pie XI, tome I (années 1922-1923), Paris, 1927, p.129-136 (latin-français).
37 Ecclesiam Dei, dans, Actes de S. S. Pie XI, tome I (années 1922-1923), Paris, 1927, p. 291-307 (latin-français).
38 Les études sur la famine insistent peu sur cette dimension mais plusieurs dossiers au GARF y sont consacrés, ainsi qu’à la représentation de la famine et de l’aide internationale dans la presse étrangère (ex : GARF, f. 1058, op. 1, d. 124 : correspondance au sujet de l’utilisation des appareils photographiques dans les zones touchées par la famine, 17.02-11.09.1922). Selon d’Herbigny, c’est d’ailleurs le choc produit par les photographies de la famine qui décida Benoît XV à déployer une aide massive : M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 2.
39 GARF, f. 1058, op. 1, d. 142, l. 9 : tél. de Walsh à Burke, 06.10.1922, anglais.
40 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 240, f. 135 : cahier de comptes n°3 – 567 lires pour Ditta Danesi 03.05.1924 ; 30.08.1924 N°34275.
41 Un opuscule présentant des photographies d’enfants mourants et appelant à la participation financière a été imprimé en plusieurs langues par la Typographie polyglotte vaticane. Exemplaire allemand dans ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 62, fasc. 5, f. 64-69 : Das Päpstliche Hilfswerk für die Hungernden Kinder Russlands, Rome, 1922.
42 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 2, f. 96 : publicité envoyée par d’Herbigny à Pacelli, en annexe à une lettre de Paris, 16.04.1924, f. 95.
43 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., n. 1 p. 1.
44 Ibid., p. 2.
45 Ibid., p. 21.
46 Aux extrêmes, nous avons : Offerte pro-Russia pervenute alla S. Sede, dans OR, 24/25.10.1921 (61-252), p. 1 ; Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. LIVa lista delle Offerte, dans OR, 17/18.03.1924 (64-66), p. 1. Ces publications de listes de dons étaient fréquentes, les résultats de la quête pour « les enfants pauvres de l’Europe centrale » ont ainsi été également publiés : Offerte pervenute al S. Padre per i bambini poveri dell’Europa centrale, dans OR, 28.12.1919 (59-269), p. 1.
47 Calcul effectué à partir d’AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 238, f. 1sq : Cahier des offrandes Pro Russia du 01.08.1921-09.1922.
48 Ces chiffres ont été obtenus grâce au traitement des données publiées dans L’Osservatore romano pour les mois d’août et de septembre 1923, soit quatre listes : Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. XLVa lista delle Offerte, dans OR, 01.08.1923 (63-175) p. 1 ; Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. XLVIa lista delle Offerte, dans OR, 18.08.1923 (63-189) p. 1 ; Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. XLVIIa lista delle Offerte, dans OR, 08.09.1923 (63-207) p. 1 ; Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. XLVIIIa lista delle Offerte, dans OR, 22.09.1923 (63-219) p. 1.
49 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 239, f. 74 : don de Cora Borckmann (Dayton Ohio) et note 1, anglais.
50 La catégorie « anonyme » comprend les donateurs anonymes ou non identifiés. La catégorie « privé » regroupe les donateurs individuels, laïcs ou ecclésiastiques.
51 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 238, f. 1sq : Cahier des offrandes Pro Russia du 01.08.1921-09.1922 ; dépenses septembre 1921-septembre 1922, ms. ; ibid., Cahier des dons reçus pour la Russie, 21.09.1922, ms. ; AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 240, f. 1-136 : Cahier de compte N°3 – Russia.
52 Dans la partie consacrée aux recettes, ces cahiers regroupent les dons selon des groupes numérotés en chiffres romains qui correspondent bien aux listes publiées dans L’Osservatore romano. Par exemple : AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 239, f. 51 : note au crayon « XVI » (novembre 1922), et on trouve effectivement dans le journal la liste XVI en novembre 1922 : Offerte pervenute alla S. Sede per l’opera pontificia di soccorso in Russia. XVIa lista delle Offerte, dans OR, 26.11.1922 (62-279) p. 1. Autre exemple : AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 238, f. 6 : « 19.11.1921 – Communicata all’Osservatore Romano. Importo Complessivo L. 498122,49 ».
53 Sur ce point, voir infra p. 474 sq.
54 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 40, fasc. 240 : cahier 3, f. 22 : 100 000 lires pour Mgr Testa de subsides aux populations de la Ruhr (21.03.1923). Sur l’action du Saint-Siège dans la Ruhr, voir M. Levant, Enquêter en territoire occupé : la mission de Monseigneur Testa en pays rhénan (1923-1924), dans L. Pettinaroli (éd.), Le gouvernement pontifical sous Pie XI… cit., p. 117-136.
55 GARF, f. 3385, op. 1, d. 54, f. 73-75 : Walsh à Kameneva, Moscou, 17.10.1923, russe.
56 G. Petracchi, La Missione pontificia di soccorso alla Russia (1921-1923), dans SSR, 2002, p. 160.
57 W. Becker, Sowjetische Religionspolitik und Vatikanische Hungerhilfe… cit., p. 221.
58 J. Kraus, Im Auftrag des Papstes in Rußland. Der Steyler Anteil an der Katholischen Hilfsmission, 1922-1924, Steyl, 1970, p. 28-36.
59 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 36. Au 1er mars 1923, ils étaient 1700 : GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français.
60 Dès novembre 1922, Lander demande à Walsh la liste des collaborateurs russes de la Mission (GARF, f. 1058, op. 1, d. 365, l. 299 : Lander-Itkin (supérieur du département administratif) à Walsh, 29.11.1922, N°2763, russe) et réitère cette demande en mars 1923 (ibid., l. 281 : Lander-Itkin à Walsh, 07.03.1923, N°7668, russe).
61 Ibid., l. 239 : Walsh à Lander, 15.06.1923, anglais.
62 Ibid., l. 236 : lettre du NKVD (Artusov-Nauiokajtis) à Lander, 21.07.1923, N°248.950, russe ; ibid., l. 235 : lettre à Walsh, 23.07.1923, Représentation plénipotentiaire N°13676, russe.
63 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 25 : tél. de Walsh à Gasparri, 27.11.1922, français.
64 Carte des stations : carte 2 et cahier central.
65 G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 153-157
66 Ibid., n. 70 p. 154.
67 Ibid., p. 156.
68 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français. Les mêmes données se trouvent dans un rapport envoyé à la Curie généralice des jésuites et cité par G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 161-162 : ARSI, Russia, 2002/1, 53. D’Herbigny évoque « douze grands dépôts centraux […] gard[és] militairement », mais aucun pillage ne fut à déplorer (M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 53).
69 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français. À Eupatoria, la « mensa pontificia » est inaugurée en présence des autorités locales le 29 septembre 1922 (G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 155-156).
70 Statistiques au 15 avril selon GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 98 : Walsh à Gasparri 22.04.1923, Mosvat 19, français (orth.). Au paroxysme de son activité, la Mission utilise 1 000 cuisines dans 400 localités (M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 43).
71 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français.
72 Les paquets distribués par la Mission pontificale étaient composés de 22 kg de farine, 11,5 kg de riz, 9 kg de lait condensé, 6 kg sucre, 4 kg lard, 500 g thé, pour un total de 54,5 kg : M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 61.
73 G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 150.
74 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français.
75 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 67.
76 ASV, Segr. Stato, rub. 181 (1923), fasc. 1, f. 23 : Belardo à Capello (Ekaterinodar/Krasnodar), 25.11.1922, N°10724, italien ; f. 26 : lettre à Lysakovskij, Vatican, 18.03.1923, N°15574, français.
77 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 13 : tél. de Walsh à Gasparri 25.10.1922, français.
78 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 42 : tél. de Walsh à Gasparri, 23.12.1922, Mosvat 10, français.
79 Ibid., l. 82 : Walsh à Gasparri, Moscou, 09.03.1923, Mosvat 16, français.
80 Ibid., l. 98 : Walsh à Gasparri, 22.04.1923, Mosvat 19, français (statistiques au 15 avril).
81 Ibid., l. 103 : Walsh à Gasparri, 23.05.1923, Mosvat 22, français.
82 Ibid., l. 119 : Walsh à Gasparri, Moscou, 15.06.1923, Mosvat 24.
83 Le fonds 8407 du GARF conserve les archives de ce « représentant » : Упoлномочeнный народнoгo кoмиссapиатa Здpaвooxpaнения PCФCP u Poccийского oбщecтвa Kpacногo Kpecтa при Пoлпредствe CCCP в Италии. Pим, 1921- [1926], 1 op., 30 d.
84 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 62, fasc. 6, f. 100-101 : Gasparri à Pacelli, 30.11.1922, N°10902, italien.
85 I medicinali della Missione pontificia giunti in Russia, dans OR, 18.03.1923 (63-64), p. 1.
86 Témoignages photographiques dans M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 39 – photo 47 (pouponnière) et p. 71 – photo 84 (centre pour aveugles).
87 Témoignages photographiques dans M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 65, photo 72 (production de chaussures) et photo 73 (ateliers textiles).
88 Pour un exemple italien, nous nous permettons de renvoyer à L. Pettinaroli, Les ambiguïtés d’un capitalisme religieux : don Tadini et la congrégation des Sœurs Ouvrières (1894-1932), dans MEFRIM, 2003 (115-2), p. 879-907.
89 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 99 : Walsh à Gasparri, 09.05.1923, Mosvat 20, français.
90 Projet que Petracchi attribue à Gasparri : G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 160.
91 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 10, fasc. 65, f. 30-31 : note de Montini, Rome, 16.10.1923, italien.
92 G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 161.
93 Ibid., p. 159.
94 Le père salésien italien Simonetti se plaint que le père Walsh favorise les jésuites au détriment des autres familles religieuses : AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 10, fasc. 65, f. 30-31 : note de G. Battista Montini, Rome, 16.10.1923.
95 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 38, f. 56-58 : Walsh à Gasparri, Moscou, 26.05.1923, N°Vatican 52 et annexe, anglais.
96 Cf. p. 314-318.
97 G. Petracchi, La Missione pontificia… cit., p. 173.
98 GARF, f. 1058, op. 1, d. 365, l. 241-242 : lettre de Lander aux « organisations étrangères ; Mission catholique, Joint, Mennonites, Baptistes, Luthériens, Etudiants européens, Quakers, Mission Nansen », 23.06.1923, N°13678, russe.
99 GARF, f. 1058, op. 1, d. 153, l. 119 : Walsh à Gasparri, Moscou, 15.06.1923, Mosvat 24.
100 Ibid., l. 127 : Walsh à Gasparri, 16.07.1923, Mosvat 27, français.
101 Ibid., l. 136 : Walsh à Gasparri, 30.07.1923, Mosvat 29, français (demande l’annulation d’un transfert de 50 000 dollars demandé le 14 juillet).
102 GARF, f. 3385, op. 1, d. 54, l. 55 : Walsh à Kameneva, « Меморандум о соглашении об участии в реконструкционной работе одобренном полномочным представителем РСФСР на совещаниях имевших место в его управлении в июне месяце сего года », Moscou, 12.09.1923, russe.
103 Ibid., l. 143 : Čudinov (responsable en Crimée) à Morgunov (membre du présidium du Vserokompom), 20.07.1923, Vserokompom N°204, russe.
104 Ibid., l. 58 : Walsh à Lander et Weller (Département étranger du CK Posledgol), Moscou, 28.07.1923, russe ; ibid., l. 59 : Weller à Walsh, 02.08.1923, N°1317, russe.
105 Ibid., l. 60 : Walsh à Weller, Moscou, 12.09.1923, russe.
106 Ibid., l. 31 : Walsh à Weller, Moscou, 01.08.1923, anglais.
107 Ibid., l. 36 : Walsh à Weller, Moscou, 05.09.1923, russe.
108 Ibid., l. 73-75 : Walsh à Kameneva, Moscou, 17.10.1923, russe
109 Cf. n. 352 p. 310.
110 GARF, f. 3385, op. 1, d. 54, l. 153 : « Контракт для дальнейшей работы Католической Миссии в Крыму ».
111 Ibid., l. 154 : Kameneva à Gehrmann, 10.01.1924, russe.
112 Ibid., l. 113-114 : Kameneva à Gehrmann, 18.12.1923, russe.
113 Ibid., l. 119-120 : « Соглашение между Святейшим Престолом и Советским Правительством о продолжении деятельности Папской Миссии Помощи в России », s. d. [fin 1923], russe.
114 Ibid., l. 131 : Gehrmann à Kameneva, Moscou, 21.02.1924, russe (trad. de l’allemand).
115 Ibid., l. 132-133 : Kameneva à Gehrmann, 26.02.1924, N°751, russe (copie au NKID).
116 Sur la date du départ et la liquidation des derniers objets de la Mission, voir GARF, f. 3385, op. 3, d. 43, l. 11 : Gehrmann à Kameneva, Moscou, 16.09.1924, allemand ; GARF, f. 3385, op. 1, d. 54, l. 186 : Gehrmann à Weller, Moscou, 15.08.1924, allemand (départ de W. Kurrol et des archives de la Mission). Sur la fin de la Mission en général, voir W. Becker, Sowjetische Religionspolitik und Vatikanische Hungerhilfe… cit., p. 227-228.
117 AA.EE.SS. IV Russia, pos. 626, fasc. 13, f. 74 : Ledόchowski à Gasparri, Rome, 13.05.1922 et f. 75-77 : notes, italien.
118 Voir supra p. 407-410.
119 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 32, fasc. 204, f. 62-63 : « Instructio pro patribus qui in Russiam mittuntur », Rome, fête de St-Wlodimir, 24.07.1922, latin. Document 29-2.
120 AA.EE.SS. IV Russia, pos. 659, fasc. 40, f. 59sq : Segreteria di Stato di Sua Santità. Russia. 17 dicembre 1923, Relazione, p. 10-11, italien.
121 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 42 (photo 49).
122 Ibid., p. 44-45 (voir également la photographie).
123 Lander remet à Kameneva la proposition faite par Walsh : GARF, f. 3385, op. 1, d. 54, l. 1 : Lander à Kameneva, 05.05.1923, N°10307 et f. 2 : Walsh à Lander, s. d. [entre 26 et 30.04.1923], russe.
124 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 988, fasc. 349, f. 52-53 : Lauri à Gasparri, Varsovie, 21.02.1923, Nonciature Pologne N° 4296, italien ; f. 54-57 : S. Wolski au nonce apostolique, Jenakiewo (gouvernement du Don), 04.02.1923, latin ; f. 58 : Gasparri à Lauri, 13.03.1923, N°15060.
125 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 40, f. 59sq : Segreteria di Stato di Sua Santità. Russia. 17 dicembre 1923, Relazione, p. 11, italien.
126 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 50.
127 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 40, f. 59sq : Segreteria di Stato di Sua Santità. Russia. 17 dicembre 1923, Relazione, p. 14, italien.
128 Ibid., p. 11.
129 Un prêtre dont la famille a été aidée assure le pape de sa prière en ces termes : « Je suis de Votre Sainteté l’indigne esclave qui prie pour Vous » (Ibid., p. 33-34 – Sommario Num III : lettre d’Alexis Strahoff au Saint-Père, s. d., français). Michel d’Herbigny signale le cas « d[e] prêtres orthodoxes [qui] promettent de prier au Saint-Sacrifice pour le Saint-Père, qui, de la sainte Ville de Rome, s’est tant intéressé aux chrétiens souffrants de la Russie ». La photo 55 montre des religieuses orthodoxes faisant célébrer un « Te Deum » pour remercier la mission (M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 45-47, photo 55 p. 47-49).
130 D’Herbigny n’en dit pas plus sur l’objet de cette rumeur : M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., n. 1 p. 58.
131 Путь, septembre 1925, p. 175-176. Cette remarque prend place en conclusion d’une recension des articles de d’Herbigny dans Orientalia Christiana de 1924-1925 (Католическій богословъ о русской религіозной психологіи, p. 171-175).
132 M. d’Herbigny, L’aide pontificale… cit., p. 59.
133 L’udienza ai profughi russi, dans OR, 24/25.11.1924 (64-276), p. 3, republié dans Orientalia Christiana, décembre 1924-février 1925 (III-2-N°12), n. 1 p. 242-243. Le discours du pape fut prononcé en français mais il est ici traduit depuis la version italienne donnée dans ces publications.
134 В. Г. Афанасьев, Русское зарубежье и благотворительность, dans В. Ю. Черняев (éd.), Зарубежная Россия, 1917-1939 гг. : сборник статей, Saint-Pétersbourg, 2000, p. 10-15 ; Dossier dirigé par O. Pichon-Bobrinskoy et C. Gousseff – L’invention d’une politique humanitaire. Les réfugiés russes et le Zemgor (1921-1930), dans CMR, 2005 (46/4).
135 Voir les travaux de Corine Nicolas sur l’aide fournie par les institutions genevoises notamment Les réseaux d’entraide face au problème des réfugiés russes (1919-1929), dans Bullettin de l’Institut Pierre Renouvin, n. 14, automne 2002.
136 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 2, f. 31 : Pacelli à Gasparri, 24.09.1923, Nonciature Berlin N°28535, italien.
137 Cf. la plainte du responsable de « l’Œuvre du pain du prisonnier », association caritative catholique liée à la Société de Saint-Vincent-de-Paul, contre l’organisation YMCA et son « action […] protestante » : AA.EE.SS., III, Stati ecclesiastici, pos. 1467, fasc. 612, f. 2-3 : Charles Dufresne à Gasparri, Genève, 14.01.1921.
138 W. Coudenys, Between them and us – The construction of Community Borders by Russian Emigrés in Belgium, dans Ab Imperio, 2003 (2), p. 198, anglais.
139 C. Ledré, Les émigrés russes en France. Ce qu’ils sont. Ce qu’ils font. Ce qu’ils pensent, Paris, 1930.
140 AHAP, 9K2 9a : « Le Ministère des Etrangers dans le Diocèse de Paris, 1922-1927 ». A Rome, d’Herbigny utilise les statistiques officielles pour ébaucher les grandes lignes de l’action de la Pro Russia : ACO, PCPR, 26/30 : « Statistique officielle des émigrés russes, ayant le passeport Nansen, d’après le Comité Nansen lui-même », extrait de Ost-Europa, janvier 1930 et « Attività svolta dalla Commissione per la Russia », s. d., italien.
141 ASV, Arch. Deleg. Ap. Turchia, tit. III, fasc. 3, b. Russi : G. Glinka à Dolci, 16.02.1922, Président du Comité de la Croix-Rouge russe pour le Proche-Orient N°766, français.
142 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 62, fasc. 1, f. 32 : Gasparri à Pacelli, 30.09.1922, N°8512, italien. Sur la situation en Bavière, voir J. Baur, Die russische Kolonie in München, 1900-1945 : deutsch-russische Beziehungen im 20. Jahrhundert, Wiesbaden, 1998.
143 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 62, fasc. 1, f. 60 : Abrikosov à Pacelli, Rome, 15.12.1924, français et annexes f. 61-62 : Pro-Memoria « Albero di Natale per gli invalidi russi a Berlino » et Pro Memoria « Feste natalizie per bambini russi à Wunsdorf », italien.
144 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 5, fasc. 31, f. 13 : Maglione à Gasparri, Paris, 02.09.1927, Nonciature France N°1241 ; f. 15 : Margotti, FU, 14.09.1927, CPR 2517/27.
145 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 62, fasc. 1, f. 137 : Sincero à Pacelli, Rome, 12.11.1927, CPR N°2758/27 ; ibid., f. 141 : d’Herbigny à Pacelli, 15.12.1927, PIO N°2712, italien.
146 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 5, fasc. 31, f. 52 et f. 56 : lettres de Chaptal à Sincero 05.06.1928 et 20.03.1929 ; f. 62 : d’Herbigny, FU, 19.04.1929, CPR 500/28.
147 AHAP, 635 (Administration des étrangers-Russes) : Chaptal, « Pour les Russes dans la détresse à Paris », s. d. [1922].
148 Les statuts de cette association sont déposés pour la première fois en juin à la préfecture de Police : AFSJ, Institut Saint-Georges – Meudon, 1921-2002, E-ME 5 : Union Française d’aide aux Russes, Procès-verbal Assemblée générale, 11.1922.
149 Cf. p. 417-419.
150 AFSJ, Institut Saint-Georges – Meudon, 1921-2002, E-ME 4 : lettre du p. Capello, Lyon, 05.05.1923.
151 Ibid., E-ME 5 : « Comité lyonnais d’assistance aux réfugiés russes sous le haut patronage de S. E. le Cardinal Maurin, archevêque de Lyon (association loi 1901) ».
152 Ibid., Union Française d’aide aux Russes, Procès-verbal Assemblée générale, 11.1922.
153 Ibid.
154 Ibid., Assemblée Générale, Union française d’Aide aux russes, 08.06.1927.
155 Ibid., Bulletin « Résultats obtenus du 28 avril 1923 au 15 avril 1924 », Lyon, 15.04.1924.
156 Ibid., « Union française d’aide aux Russes résidant en France. Résultats obtenus de Mars 1922 à janvier 1924 ».
157 Ibid., lettre circulaire des abbés Derselle (ABAR -Aide Belge aux Russes), Louvain, 10.11.1923.
158 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 27, fasc. 1 : pro-memoria du Caritasverband, Berlin, 08.05.1928.
159 Ibid., b. 29, fasc. 1, f. 77-85 : rapport de M. Glaser, « I- Il Rev.mo Mgr Kessler, vescovo di Tiraspol, e la Katholische Fürsorge für die Diöcese Tiraspol beim Deutschen Caritasverband », Berlin, 10.05.1925, italien.
160 Ibid., b. 28, fasc. 1, f. 753 : « Zusammenstellung der von dem hochwürdigsten Episcopate Deutschlands eingesandten Spenden zu Gunsten der russischen Emigranten-Fürsorge in Berlin », Berlin, 21.01.1927.
161 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 1, f. 2-3 : Alexandra Öttingen à la nonciature, Berlin, 14.12.1922, français.
162 Ibid., f. 127 : Pacelli au cardinal Mercier, 24.09.1925, Nonciature N°33644, français.
163 Ibid., f. 12 : Pacelli à Secrétairerie d’État, 04.08.1923, Nonciature N°28218, italien.
164 On sait par exemple que la somme de 3 000 lires donnée par le nonce le 6 mai 1924 fut changée en trois fois : le 8 mai (185 marks), le 10 mai (195 marks) et le 3 juin (189 marks) : ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 1, f. 23 : Öttingen, « 1924 Mai-Juni » (comptes en annexe de ibid., f. 21-22 : Öttingen à Pacelli, Berlin, 17.06.1924).
165 Ibid., f. 23 : Öttingen, « 1924 Mai-Juni », allemand.
166 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 2, f. 77-85 : Grum-Gržimajlo, « Il rapporto sulla mia missione tra i emigranti russi a Berlino dal 23 Gennaio fin al 23 marzo 1924 », italien (en annexe à la lettre de Grum-Gržimajlo à Pacelli, Berlin, 30.03.1924 : f. 76).
167 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 27, fasc. 1, f. 33 : Sincero-Margotti à Pacelli, Rome, 20.01.1928, CPR N°21/1928, italien.
168 Ibid., f. 50-52 : Wienken à Pacelli, Berlin, 13.03.1928, Deutscher Caritasverband.
169 Ibid.
170 Sur ce personnage, futur évêque de Meißen (1951-1957), voir M. Höllen, Heinrich Wienken, der « unpolitische » Kirchenpolitiker : eine Biographie aus drei Epochen des deutschen Katholizismus, Mainz, 1981.
171 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 27, fasc. 1, f. 73 : circulaire de Pacelli aux évêques allemands, Berlin, 09.04.1928, Nonciature Allemagne N°39255, allemand.
172 Ibid., f. 104-105 : Pro-Memoria anonyme, Berlin, 08.05.1928, allemand.
173 Le financement américain était remis au Caritasverband par le nonce en Allemagne. Fin 1927, Walsh annonce la somme de 1 000 dollars par trimestre (ibid., Walsh à Pacelli, New York, 14.11.1927).
174 Cette rubrique a été ajoutée par nos soins pour régulariser ce compte. En effet, le total indiqué était de 3801,86 et la somme des entrées n’atteignait que 2745,06. Étant donné que le reste de 1926 (1117,66) était assez proche de la différence entre le total des entrées et le total des dépenses (1104,04), nous avons privilégié l’hypothèse d’un total exact et d’une liste des entrées incomplètes.
175 Sur l’Église catholique à Dantzig : S. Samerski, Die Katholische Kirche in der Freien Stadt Danzig : 1920-1933. Katholizismus zwischen Libertas und Irredenta, Cologne, 1991.
176 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 27, fasc. 1, f. 217-223 : Edouard O’Rourke, « Resoconto della Opera Pontificia di soccorso pei Bambini Russi a Danzica per l’anno 1928 », Dantzig-Oliva, italien.
177 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 32, fasc. 2, f. 131 : Tatiana von Rajewsky à Monseigneur, Potsdam, 09.03.1925, français.
178 Le dossier ACO, PCPR, 447/28 montre que des sommes sont régulièrement confiées par la Pro Russia à Mgr Pellegrinetti, nonce à Belgrade, notamment entre 1926 et 1933 et le plus souvent pour des aides personnalisées, mais aussi pour des dons à des organisations russes (Croix-Rouge russe, hôpital des enfants russes à Belgrade…). Voir par exemple ibid., Pellegrinetti à Sincero, Belgrade, 29.11.1928, Nonciature Belgrade N°8760.
179 C’est du moins ce qu’a affirmé Michel d’Herbigny au père Kuzmin-Karavaev qui demandait un secours à la Congrégation pour l’Église orientale pour un émigré russe intéressé par les questions unionistes (ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 27, fasc. 1, f. 37 : Kuzmin-Karavaev à Pacelli, Berlin, 31.01.1928, Deutscher Caritasverband, français).
180 La romanisation de l’Œuvre de la propagation de la foi est bien connue : S. Trinchese, L’opera della propagazione della fede dalla centralizzazione a Roma nel 1921 alla Mostra missionaria del 1925, dans Achille Ratti. Pape Pie XI… cit., p. 693-718. Le même mouvement s’opère à la fin des années 1920 pour l’Œuvre de Saint-Pierre-Apôtre, française mais rattachée à la Congrégation de la Propagande en 1929 (cf. É. Fouilloux, Eugène cardinal Tisserant… cit., p. 181-182).
181 Voir I. Baumer, Von der Unio zur Communio : 75 Jahre Catholica Unio Internationalis, Fribourg, 2002.
182 Ibid., p. 34-52 et p. 482-485 (extraits des statuts de 1924 à 1939).
183 Cf. la ponenza et la discussion des cardinaux sur cette question à la demande de Mgr Besson : ACO, Ponenza, 04.07.1930 (III. 3), Orientali – La “Catholica Unio” e le altre opere di apostolato per l’Unione degli Orientali separati dalla Chiesa, prot. 867 /28.
184 Nous suivons ici les informations du site de la CNEWA : www.cnewa.org/default.aspx?ID=28&pagetypeID=1&sitecode=HQ&pageno=1.
185 ASV, Arch. Nunz. Berlino 30, fasc. 3, f. 120-121 : Publicité CNEWA, avec bénédiction de Pie XI datée Vatican, 23.01.1927, 4 p. anglais (document 35).
186 AFSJ, Institut Saint-Georges – Meudon, 1921-2002, E-ME 7 : compte rendu 1926, décembre 1926.
187 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 42, fasc. 246, f. 23 : « Copia più o meno conforme » du bilan présenté par Tardini en audience pontificale, décembre 1933, prot. 203/33.
188 Acta Pontificii Operis a Propagatione Fidei, cura Consilii Superioris Generalis edita, Rome, annus I, num.1, 20 decembris 1923, p. 1-38 (exercice 1922) ; ibid., annus I, num.3, 18 Octobris 1924, p. 55-85 (1923) ; ibid., vol. I, num.4, 18.11.1925, p. 87-125 (1924) ; ibid., vol. I, num.5, 16.07.1926, p. 127-169 (1925-1926) ; ibid., vol. I, num. 6, 14.09.1927, p. 171-210 (1926-1927) ; ibid., vol. II, num. 1, 10.08.1928, p. 1-43 (1927-1928) ; ibid., vol. II, num. 3, 31.08.1929, p. 151-280 (1928-1929). La collection s’arrête malheureusement à la fin des années 1920.
189 Ce montant n’apparaît pas dans les comptes de 1927-1928. En revanche, les comptes de 1928-1929 indiquent « Subsidia ad rationem accepti et expensi anni praecedentis pertinentia et hoc anno soluta / Siberia L.100.000 ».
190 Cf. L. Pettinaroli, Au croisement des trois Rome ? L’action pontificale auprès des Russes à Istanbul (1917-1923) : entre action caritative et rencontre interconfessionnelle, dans A. Anastassiadis (éd.), Voisinages fragiles. Les relations interconfessionnelles dans le Sud-est européen et la Méditerranée orientale 1854-1923 : contraintes locales et enjeux internationaux, Athènes, 2013, p. 265-281.
191 Mgr Chaptal, Directions données aux Prêtres du diocèse de Paris relativement à l’entrée des Orthodoxes Russes dans l’Église catholique, dans La Semaine religieuse de Paris, 02.12.1922 (N°3595), p. 651-655.
192 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 31, fasc. 2, f. 77-85 : Grum-Gržimajlo, « Il rapporto sulla mia missione tra i emigranti russi a Berlino dal 23 Gennaio fin al 23 marzo 1924 », italien (annexe à f. 76 : Grum-Gržimajlo à Pacelli, Berlin, 30.03.1924).
193 Ibid., f. 86-97 : Berg, « Rapport sur la pastoration des Russes à Berlin 15 novembre 1924-15 février 1925 », Berlin, 15.02.1925, français.
194 C. Nicolas, Formation et devenir des étudiants : Mihail Fedorov et le Comité central de patronage de la jeunesse russe à l’étranger, dans Les Premières Rencontres de l’Institut européen Est-Ouest, Lyon, ENS LSH, 2-4 décembre 2004, http://russie-europe.ens-lyon.fr/article.php3?id_article=70.
195 W. Coudenys, Between them and us… cit., p. 201 et p. 204.
196 ACO, PCPR, 439/28, doc. 4 : Chaptal à Sincero, Paris, 20.04.1926, Archevêché de Paris, français. Sur la « semaine » de 1925, voir plus bas, p. 507.
197 ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 28, fasc. 1, f. 262-263 : Berg à Pacelli, Berlin, 23.01.1926, allemand (citation d’une lettre du 17.01.1926).
198 Voir aussi les articles dans le quotidien vatican : Dalla Francia. Perchè è stata chiusa l’Unione di soccorso ai Russi, dans OR, 13.05.1926 (66-110), p. 2 ; Dalla Francia. L’Unione di soccorso ai Russi, dans OR, 17/18.05.1926 (66-113), p. 1.
199 ACO, PCPR, 439/28, doc. 4 : Chaptal à Sincero, Paris, 20.04.1926, Archevêché de Paris. Voir aussi le rapport détaillé de Quénet (ibid., doc. 26) : Quénet à Sincero, Paris, 26.06.1926, Archevêché de Paris et doc. 27 : Quénet, Rapport « Attaques orthodoxes contre le catholicisme et leurs suites ».
200 Une faute lourde, dans Dni, 27-28 mars 1926.
201 Vozroždenie, 31.03.1926.
202 Voir la revue de presse réalisée par le père Berg pour Pacelli : ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 28, fasc. 1, f. 433-451.
203 La mission du monachisme dans la question de l’union des Églises, dans Stoudion, 02.1923, p. 10-11.
204 Texte anglais dans G. K. A. Bell (éd.), Documents on Christian Unity 1920-4, Londres, 1924, p. 44-48. Il n’y a pas alors de patriarche et la lettre est signée par le locum tenens du trône patriarcal et par les métropolites du patriarcat.
205 Appel adressé à tous les membres de la chrétienté par les évêques de la communion anglicane réunis à la sixième conférence de Lambeth 1920, Londres-New York, 1921.
206 M. d’Herbigny, L’anglicanisme et l’orthodoxie gréco-slave, Paris, 1922, p. 48-51.
207 N. Zernov, The Eastern Churches and the Ecumenical Movement in the twentieth century, dans R. House, S. C. Neill (éd.), A history of the ecumenical movement, 1517-1948, Genève, 1993 [4e éd.], p. 654.
208 J. Calvet, Le problème catholique de l’Union des Églises, Paris, 1921, p. 37-46.
209 Unione delle Chiese o federazione delle Chiese ?, dans Roma e l’Oriente, 01-06.1920 (XIX), p. 3-9 et 105-109 ; Il completo insuccesso del movimento per l’unione delle chiese cristiane, dans OR, 13.08.1920 (60-193), p. 1.
210 É. Fouilloux, Les catholiques… cit., p. 159.
211 Epistola ad locorum ordinarios, 05.11.1920, dans AAS, 1920 (12), p. 595-597.
212 J. Baubérot, L’organisation internationale du protestantisme. Le Conseil Œcuménique des Églises, dans HC, 12, p. 44-86.
213 Ibid., p. 59.
214 Ibid., p. 51.
215 C. Journet, L’union des Églises et le christianisme pratique, Paris, 1927.
216 Dalla Palestina. Pellegrinaggio “anglo-cattolico” e Concilio “panortodosso”, dans OR, 29.04.1926 (66-98), p. 2 ; Dalla Palestina. Attorno al Concilio panortodosso, dans OR, 13.06.1926 (66-135), p. 2 ; Il pensiero russo sulla Chiesa. La riunione anglo-ortodossa di Londra, dans OR, 18.07.1926 (66-164), p. 2. Ces réunions inter-orthodoxes connurent toutefois de nombreux atermoiements et difficultés : J. Lacombe, La récente évolution des Églises orthodoxes (1914-1934), dans Échos d’Orient, 1935 (34-N°178), p. 167-178.
217 M. d’Herbigny, Une visite aux patriarches orientaux, dans Études, 1928 (65-194), p. 129-153. Le jésuite dément tout caractère officieux ou officiel de ce « tour » qui le conduit notamment en Roumanie, en Bulgarie, à Constantinople, en Palestine et à Alexandrie.
218 AAS, 1927 (19), p. 278.
219 É. Fouilloux, Les chrétiens d’Orient menacés, dans HC, 12, p. 785. Voir aussi N. Zernov, The Eastern Churches and the Ecumenical Movement in the twentieth century, dans R. House, S. C. Neill (éd.), A history of the ecumenical movement, 1517-1948, Genève, 1993 [4e éd.], p. 656 ; O. Rousseau, L’orthodoxie et le mouvement œcuménique de 1920 à 1940, dans Ephemerides theologicae lovanienses, 1967 (43-1), p. 170-191.
220 Le chiese dissidenti a Losanna (Nostre informazioni), dans OR, 07.08.1927 (67-181), p. 1.
221 M. d’Herbigny, Anglicans et orthodoxes, dans Études, 1920 (57-165), p. 5-32 ; 146-171 ; dans Études, 1921 (58-168), p. 415-425 et dans Études, 1921 (58-169), p. 41-57. Ces articles repris en volume : L’anglicanisme et l’orthodoxie gréco-slave, Paris, 1922. Voir aussi L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 89-120.
222 Pour un aperçu général sur le XXe siècle, voir B. Geffert, Eastern Orthodox and Anglicans : diplomacy, theology, and the politics of interwar ecumenism, Notre Dame, 2010.
223 M. d’Herbigny, L’anglicanisme… cit., p. 57-58.
224 Ibid., p. 59-60.
225 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1007, fasc. 363, f. 32-55 : Quénet, Rapport « État religieux de la Sibérie. 1919 », p. 15-16.
226 ACPF, rub. 34/1 (1923), NS Vol. 818, f. 338sq : Ponenza « Sacra Congregazione de Propaganda Fide. Anno 1923 – N. 3 Gennaio. Prot. N. 114/23 », Sommario 2. Sur la mission de Guébriant en Sibérie, voir supra, p. 395 sq..
227 ACPF, rub. 106 (1922), NS Vol. 749, f. 167-178 : Guébriant à Van Rossum, Harbin, 08.07.1921, p. 24-47, ici f. 167.
228 F. McCullagh, The Bolshevik Persecution… cit., p. XV-XVI.
229 L. Zander, The new hearth in Russian monasticism, dans The Christian East, 1928 (IX, n°1), p. 23-26 ; S. Bulgakov, The Papal Encyclical and the Lausanne Conference, dans The Christian East, 1928 (IX, n°1), p. 116-127.
230 Voyage de l’archevêque russe Anastase en Angleterre, dans Orientalia Christiana, décembre 1924-février 1925 (III-12), p. 255-258. Sur ce personnage, voir A. Nivière, Православные священнослужители… cit., p. 65-66.
231 Cf. N. M. Zernov, The Fellowship of St. Alban and St. Sergius : a historical memoir, Londres-Oxford, 1979 ; B. Geffert, Eastern Orthodox and Anglicans… cit., p. 143-157.
232 AFSJ, E-ME 1/2 : « Note sur la préparation actuelle d’un apostolat pour la Russie », p. 1.
233 D. E. Davies, The American YMCA and the Russian emigration, dans Sobornost, 1987 (9), p. 24-41.
234 Cf. A. Kniazeff, L’Institut Saint-Serge : de l’Académie d’autrefois au rayonnement d’aujourd’hui, Paris, 1974.
235 L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 118. Voir aussi ACO, PCPR 85/31.
236 Sur le concile, voir notamment A. Wuyts, Le patriarcat russe au Concile de Moscou de 1917-1918, Rome, 1941 ; H. Destivelle, Le concile de Moscou (1917-1918) : la création des institutions conciliaires de l’Église orthodoxe russe, Paris, 2006.
237 Il Concilio nazionale russo e la libertà della Chiesa ufficiale, dans Bessarione, 04-09.1917 (XX-140/141), p. 233-238 ; Prince P. M. Volkonsky, La reconstitution du patriarcat en Russie. Mgr Tykhon patriarche de Moscou et de toute la Russie, dans Échos d’Orient, 1921 (XX), p. 195-219.
238 L’Osservatore romano rejette ainsi dans la « leggenda » l’assentiment de la hiérarchie à ce processus : La protesta di un Patriarca russo (Nostra informazione), dans OR, 31.03.1922 (62-76), p. 1. Voir aussi J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 487-492 (Tikhon est même défini dans cette chronique comme un « défenseur intrépide de l’Église » malheureusement soumis aux « menaces » et aux « violences » du pouvoir).
239 J. Lacombe, Chronique – Église de Russie, dans Échos d’Orient, 1925 (XXIV), p. 245-247. Sur le patriarche Tikhon, la bibliographie est abondante et a été renouvelée par l’accès aux archives après 1990 : à la synthèse commode (mais dont le parti pris est clairement religieux) de M. Вострышев, Патриарх Тихон, Moscou, 2004 [1995], on peut ajouter l’ouvrage (qui embrasse aussi la période suivante) de М. Одинцов, Русские патриархи ХХ века : судьбы Отечества и Церкви на страницах архивных документов. Часть I “Дело” патриарха Тихона ; Крестный путь патриарха Сергия, Moscou, 1999.
240 La lettre de Tikhon demandant au clergé de ne pas se mêler des affaires politiques, dégageant l’Église de ses liens avec les Blancs et demandant l’obéissance aux Soviets pour tout ce qui n’est pas contraire à la foi et aux mœurs, du 25 septembre/8 octobre 1919 a été publiée dans Г. Штриккер (éd.), Русская православная Церковь…cit., vol. 1, p. 136-137.
241 Ce texte du 28.06.1923 fut publié dans Izvestiâ, 04.07.1923. Version française abrégée dans N. Struve, Les chrétiens en U.R.S.S., Paris, 1963, p. 292-293. Texte complet dans Г. Штриккер (éd.), Русская православная Церковь… cit., vol. 1, p. 225-228
242 Georges Goyau soulignera dix ans plus tard que la lettre de Tikhon du 25 septembre/8 octobre 1919 avait provoqué début 1921 une lettre de sanction de la part du concile des évêques émigrés (G. Goyau, Dieu chez les Soviets, Paris, 1929, p. 31).
243 M. d’Herbigny, L’anglicanisme… cit., p. 65.
244 Dopo la morte del Patriarca Tikhon, dans OR, 25.06.1925 (65-145), p. 1-2. Le testament de Tikhon, daté du 7 avril 1925, fut publié le 15 avril dans la presse soviétique. Voir le texte dans Г. Штриккер (éd.), Русская православная Церковь… cit., vol. 1, p. 241-246.
245 E. Goudal, La situation religieuse en Russie, dans Échos d’Orient, 1927 (26), p. 309 et 317 (article daté d’avril 1927).
246 J. Schweigl, Die Hierarchien der getrennten Orthodoxie in Sowjetrussland. I. Ihr gegenseitiges Verhältnis, dans Orientalia Christiana, juin 1928 (XIII-1-n°46), p. 5-74 ; Id., Die Hierarchien der getrennten Orthodoxie in Sowjetrussland. II. Ihre kanonischen Grundlagen, dans Orientalia Christiana, août 1929 (XV-3-n°54), p. 281-355.
247 B. R. Bociurkiw, The rise of the ukrainian autocephalous orthodox church 1919-1922, dans G. A. Hosking (éd.), Church, nation and state in Russia and Ukraine, Londres, 1991, p. 228-249.
248 Documents inédits. L’Église orthodoxe panukrainienne, créée en 1921 à Kiev, dans Orientalia Christiana, 1923 (3), notes p. 102 et n. 1 p. 113.
249 J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 492.
250 La bibliographie est riche sur ce mouvement et sa réception : C. Gousseff, Le schisme rénovateur : un mouvement pro-communiste dans l’Église orthodoxe russe, dans Revue d’Études comparatives Est-Ouest, 1993 (3-4), p. 9-28 ; G. L. Freeze, Counter-Reformation in Russian Orthodoxy : Popular Response to Religious Innovation, 1922-1925, dans Slavic Review, 1995 (54-2), p. 305-339 ; E. E. Roslof, Red Priests : renovationism, Russian Orthodoxy, and revolution, 1905-1946, Bloomington, 2002.
251 J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1923 (XXII), p. 113-115 (notamment sur la première scission au sein de l’Église vivante créant l’Église d’origine apostolique) ; J. Lacombe, Chronique – Église de Russie, dans Échos d’Orient, 1925 (XXIV), p. 245-247 (notamment sur le « déclin de l’Église vivante ») ; J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1926 (XXV), p. 101-103 (sur le troisième concile national de Moscou) ; Tchitatelj [pseudonyme], Deux conciles à Moscou (octobre 1925), dans Échos d’Orient, 1926 (XXV), p. 329-343 ; Dalla Russia. Il Concilio della Chiesa ortodossa, dans OR, 17.10.1925 (65-241), p. 2.
252 J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 490-491.
253 M. d’Herbigny, L’Église vivante de Russie d’après ses propres documents, dans Études, 1923 (60-174), p. 257-275 ; Id., L’aspect religieux de Moscou en Octobre 1925, Rome, 1926, p. 232-258.
254 P. Mailleux, Entre Rome et Moscou… cit., p. 114.
255 Ibid., p. 117. Nous n’avons pas retrouvé cette protestation commune des catholiques et des orthodoxes. Sur les relations avec les orthodoxes à Moscou et Pétrograd, voir aussi AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 610, fasc. 5, f. 6-11 : Fëdorov à Benoît XV, Pétrograd, 05.12.1921.
256 Voir supra p. 286-288.
257 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 998, fasc. 361, f. 34 : tél. de l’administration suprême de l’Église orthodoxe à Benoît XV, Omsk, le 7 février 1919 (transmis par f. 36 : lettre de Lysakowskij, 13.02.1919, Légation de Russie N°17, français). Voir document 15-1.
258 Ibid., f. 39 : Benoît XV à Mgr Silvestre, 14.02.1919, français. Voir document 15-2.
259 Texte français dans La Croix, 17.08.1921, 42e année, N°11.781, p. 1.
260 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 610, fasc. 5, f. 13-14 : Fëdorov au pape, Pétrograd, 06.04.1922, italien.
261 P. Mailleux, Entre Rome et Moscou… cit., p. 121.
262 ACPF, rub. 34/1 (1923), NS, vol. 818, f. 430-432 : rapport de Costantini, Pékin, 03.11.1923, Délégation Chine N°532/23, italien.
263 Le prêtre russe Gleb Verhovskij, chargé de l’action auprès des Russes catholiques à Prague synthétise bien la situation dans son intervention au congrès de Velehrad : De sociali et religiosa conditione necnon de effectibus emigrationis Russicae ad unitatem Ecclesiarum instaurandam, dans Acta IV Conventus Velehradensis anno MCMXXIV, Olomouc, 1925, p. 178-187.
264 La riunione della Chiesa russa a Carlowitsi (Nostra corrispondenza particolare), dans OR, 19/20.12.1921 (61-300), p. 1. Même neutralité observatrice un peu plus tard chez les assomptionnistes : J. Lacombe, Chronique – Église russe, dans Échos d’Orient, 1925 (XXIV), p. 115 (sur les réunions annuelles du synode de Carlovtsi).
265 Ce document est édité dans Дѣянія Русскаго всезаграничнаго церковнаго Собора, состоявшагося 8-20 ноября 1921 года (21 ноября-3 декабря) въ Сремскихъ Карловцахъ въ королевствѣ С., Х. и С., Sremski Karlovcy, 1922, p. 151-156.
266 Cette discrétion se traduit aussi par la renonciation à une encyclique unioniste à l’automne 1917 annonçant au monde la création des deux nouvelles institutions pour l’Orient : G. M. Croce, Benedetto XV e l’enciclica archiviata… cit.
267 Per l’unione dei Russi alla Chiesa Cattolica, dans OR, 07/08.02.1921 (61-32), p. 1, italien.
268 Cf. L. Pettinaroli, Au croisement des trois Rome… cit., p. 270-272.
269 ASV, Arch. Deleg. Ap. Turchia, III, Russi : Marini-Benedetti à Dolci, Rome, 17.07.1920, SCO N°3952/20, italien.
270 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 626, fasc. 13, f. 73 : Dolci à Gasparri, Constantinople, 22.06.1921, Délégation Constantinople s. n.
271 ASV, Arch. Deleg. Ap. Turchia, tit. III, Russi : Elia Gvozdavo-Golenko, L’Histoire et les Travaux de la Réunion de l’Église russe à l’étranger, 4 p. français (document joint au rapport de Dolci du 01.07.1921).
272 Ibid., Dolci à « Emo Principe il signor cardinale », 01.07.1921, Délégation Constantinople s. n., italien.
273 Открытое письмо Русскому Православному Духовенству за границей (Въ преддверии Заграничнаго Церковнаго Собора) [Lettre ouverte au clergé russe orthodoxe à l’étranger (à la veille du Concile ecclésiastique à l’étranger)], Constantinople, 1921, 16 p., russe. Un exemplaire se trouve en ACPF, rub. 48 (1921), NS, vol. 688, f. 575-584.
274 E. Gvozdavo-Golenko, Vers l’éternelle vérité, dans La Croix, 17.06.1921, N°11730, p. 3. D’après les catalogues en ligne des Archives nationales britanniques, un certain Elie Gwozdawo-Golenko, ayant fourni des traductions du russe vers le français puis vers l’allemand durant l’Occupation, fut suspecté d’être un agent secret allemand en 1945 (Records of the Security Service, KV 2/317, discovery.nationalarchives.uk/details/r/C10907200).
275 ACO, Segreteria, 731/39, fasc. 1 (Russi), doc. 9 : anonyme [d’Herbigny], « Informazioni chieste da Sua Santità », 28.05.1924, italien. Document annexe : « Le métropolite Euloge à Rome. Entretien du 27 mai 1924 », français.
276 Л. П. Карсавинъ, Католичество, Pétrograd, 1918. Sur Karsavin (1882-1952) et sa relation au catholicisme (notamment sa mort catholique dans le camp où il avait été déporté depuis la Lituanie), voir M. Niqueux, Lev Karsavin « dans le ventre de la baleine » : l’épreuve du camp (1950-1952), dans Revue des études slaves, 1996 (68-3), p. 375-384.
277 Cf. M. Laruelle, L’idéologie eurasiste russe ou Comment penser l’empire, Paris-Montréal, 1999 ; S. Wiederkehr, Die Eurasische Bewegung : Wissenschaft und Politik in der russischen Emigration der Zwischenkriegszeit und im postsowjetischen Russland, Cologne, Weimar, Vienne, 2007.
278 P. Savickìj (et al.), Россiя и латинство : сборникъ статей, Berlin, 1923, notamment p. 11-12. Dans son entretien avec Mgr Euloge, d’Herbigny évoque également ce recueil comme « une insulte contre l’Église, en tournant à mal même le secours qu’elle essaie de porter aux Russes, secours moindre que le malheur et moindre que ce qu’on voudrait faire, mais apporté de tout cœur. Or que dit-on ? Ces auteurs reprochent à l’Église sa bonté, en l’accusant d’acheter ainsi les âmes » (ACO, Segreteria, 731/39, fasc. 1 (Russi), doc. 9 : « Le métropolite Euloge à Rome. Entretien du 27 mai 1924 », français).
279 Митрополитъ Антонiй, Бесђды православнаго священника съ унiатскимъ о заблужденiяхъ латинянъ и унiатовъ – греко-католиковъ, Sremski Karlovci, 1922 (2e éd.). Dans son entretien avec Mgr Euloge, d’Herbigny parle d’un ouvrage qui « manque absolument de respect et de science » (ACO, Segreteria, 731/39, fasc. 1 (Russi), doc. 9 : « Le métropolite Euloge à Rome. Entretien du 27 mai 1924 », français).
280 Протоiерей Н. Сахаровъ, Православiе и католичество, Paris, 1926, citation p. 1, russe. Sur Nicolas Sakharov, voir N. Ross, Saint-Alexandre-sur-Seine : l’église russe de Paris et ses fidèles, des origines à 1917, Paris, 2005, p. 269.
281 Cf. notamment p. 347-349, 473-474 et 487-488.
282 Протоiерей С. Булгаковъ, Святые Петръ и Iоаннъ, два первоапостола, Paris, 1926. Sur Boulgakov, voir A. Arjakovsky, Essai sur le père Serge Boulgakov, 1871-1944 : philosophe et théologien chrétien, Paris, 2006.
283 M. d’Herbigny, Theologica de Ecclesia. I- De Deo universos evocante ad Sui regni vitam seu de institutione ecclesiae primaeva ; II- De Deo Catholicam Ecclesiam Organice Vivificante seu de hodierna ecclesiae agnitione, Paris, 1920-1921, 2 vol. 280-359 p.
284 Путь, mars-avril 1926, N°3, p. 145. Traduction française de ce compte rendu dans AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 10, fasc. 66, f. 61-62.
285 AHAP, 9K2 9c : Père Leib, « Note sur l’efficacité grandissante de l’œuvre doctrinale de presse russe catholique à Paris », 11.07.1927, p. 1.
286 Acta V Conventus Velehradensis anno MCMXXVII, Olomouc, 1927, p. 125-136.
287 Texte latin et traduction française dans Échos d’Orient, juillet 1919 (XIX-116), p. 369-374. Minute italienne en AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1001, fasc. 362, f. 8-10 et 11-14.
288 Cronaca Roma 1. Solenne udienza pontificia a tutti gli Orientali residenti in Roma, dans Roma e l’Oriente, 01-06.1919 (XVII), p. 108-110.
289 C. Korolevskij, Métropolite André Szeptyckyj : 1865-1944, Rome, 1964, p. 176-177.
290 Lettera di S. S. Benedetto XV a Mons. Szeptyckyj, dans Roma e l’Oriente, 01-12.1921 (XXI), p. 5, italien.
291 ASV, Segr. Stato, rub. 18 (1921), fasc. 1, f. 140-141 : Marini-Papadopoulos à Fëdorov, Rome, 21.04.1921, SCO N°5580/21, italien ; f. 142 : bref de nomination de Fëdorov comme protonotaire apostolique ad instar participantium, signé Benoît XV-Gasparri, 01.03.1921, latin.
292 Cf. G. Coco, Pio XI e l’unità dei cristiani : le Chiese d’Oriente, dans C. Semeraro (éd.), La sollecitudine ecclesiale di Pio XI… cit., p. 260-312.
293 Actes de S. S. Pie XI, tome I (années 1922-1923), Paris, 1927, p. 136-178, notamment p. 173.
294 G. Baum, L’unité chrétienne d’après la doctrine des Papes de Léon XIII à Pie XII, Paris, 1961, p. 233-235.
295 É. Fouilloux, Les catholiques… cit., p. 98-99.
296 Ecclesiam Dei, 12.11.1923, dans Actes de S. S. Pie XI, tome I (années 1922-1923), Paris, 1927, p. 291-307.
297 A. Guépin, Un apôtre de l’Union des Églises au XVIIe siècle. Saint-Josaphat et l’Église gréco-slave en Pologne et en Russie. Tome I, Paris-Poitiers, 1897, p. xxxix.
298 F. McCullagh, The Bolshevik Persecution… cit., p. XV-XVI, anglais (italique en français dans le texte).
299 Allocuzione consistoriale del 30 marzo 1925, dans Stoudion, 04.1925 (II-2), p. 33-36. Sur ce concile, voir Nicée, dans Catholicisme, t. IX, col. 1196-1200.
300 Lettre au cardinal Tacci, secrétaire de la Congrégation pour l’Église orientale (4 avril 1925), dans Bollettino per la commemorazione del XVI centenario del Concilio di Nicea, 15.06.1925 (n°1), p. 6-7, italien.
301 Cf. supra p. 162-163.
302 La cérémonie est décrite notamment dans Bollettino per la commemorazione del XVI centenario del Concilio di Nicea, 01.08.1925 (n°2), p. 33-37.
303 Stoudion, 06.1925 (II-3), p. 83-84.
304 Elles sont recensées dans un bulletin spécial édité en 1925-1926 par le comité de spécialistes réuni par le cardinal Tacci : le Bollettino per la commemorazione del XVI° centenario del Concilio di Nicea, qui compta six numéros, de juin 1925 à mars 1926, pour un total de 236 pages.
305 Sur cette image « non faite de main humaine », voir L’Immagine Acheropita del Salvatore, dans Bollettino per la commemorazione del XVI centenario del Concilio di Nicea, 01.11.1925 (n°4), p. 132-141. Cette image est associée aux questions russes dans la Rome pontificale au moins depuis 1863 (prières pour la Pologne) et jusqu’à nos jours (exposition de cette image lors de la liturgie pascale de 2004 sur la place Saint-Pierre présidée par Jean-Paul II et accompagnée de chants en paléoslave).
306 La commémoraison solennelle du premier concile œcuménique de Nicée le 15 novembre 1925, dans la basilique de Saint-Pierre à Rome, dans Stoudion, 12.1925 (II-6), p. 203-216. L’allocution consistoriale du 14 décembre 1925 est encore en partie consacrée à cette question : Allocuzione consistoriale del 14 dicembre 1925 (centenario del Concilio Niceno). Estratti, dans Stoudion, 12.1925 (II-6), p. 201-203.
307 Cf. É. Fouilloux, Les catholiques… cit., p. 431-433.
308 M. Jugie, La Prière pour l’unité chrétienne, motifs spéciaux de prier pour le retour des chrétiens dissidents d’Orient à l’unité catholique, Paris, 1920 ; S. J. Salaville, Messes votives pour l’union des églises et pour la propagation de la foi. Texte du missel, avec traduction et commentaire, suivi d’un choix de chants et de prières, Lille-Paris, 1922.
309 AAC, Images de piété : Prière « Pro conversione Russiae », ordre de saint Benoît, 12.11.1925, 4 p. latin. Voir document 34.
310 Sacra Congregatio pro Ecclesia Orientali, Indulgentia ditatur precula quoedam od Russiae salutem impetrandam, 24.05.1923, dans AAS, 1923 (15), p. 295.
311 ACO, PCPR, 264/29, doc. 1 : Papadopoulos, FU, 24.05.1922.
312 Ibid., doc. 4 : d’Herbigny à « rev.mo e caro Monsignore », 13.06.1923, italien.
313 AAC, Images de piété : image de Saint Josaphat, Versailles, postérieure à mai 1923, format 12,5 x 8 cm, français, recto-verso ; image avec l’icône du Christ, Paris, postérieure au 08.09.1923, format 11,5 x 7 cm, français, recto-verso. Voir document 30.
314 La page de couverture d’une revue catholique en russe présente ainsi cette prière : « Cпаситель Miра, Cпаси Pocciю » (Изъ молитвъ Папы Пія XI) », dans Вѣра и Родина, janvier 1924 (N°1).
315 Opinamenta et Vota… cit., p. 58.
316 Une Semaine pour l’Union des Églises à Bruxelles, dans Stoudion, 10.1925 (II-5), p. 153-158. Voir aussi R. Loonbeek, J. Mortiau, Un pionnier Dom Lambert Beauduin (1873-1960). Liturgie et unité des chrétiens, Louvain-la-Neuve-Collège Erasme, 2001, t. 1, p. 618-638 (l’hypothèse avancée p. 624 sur l’absence de d’Herbigny pour des raisons de fond – une expérience « irénique et centré[e] sur l’union des Églises en général » qui serait restée « étrang[ère] à ses préoccupations de convertir la Russie » nous semble faire l’économie de l’agenda très concret du jésuite français en pleine préparation de son premier séjour à Moscou).
317 Irénikon, janvier 1928 (V-1), p. 18-20.
318 AHAP, 9K2 9a, carton 2 : Circulaire de Mgr Chaptal aux curés parisiens, 21.10.1927. Voir également la publicité : Semaine Mariale Orientale, 11-18 décembre 1927, 4 p., dans AHAP, 9K2 9a, carton 2, « Administration diocésaine des étrangers – histoire » (voir document 36).
319 Comme le remarque Charles Bourgeois aux prises avec les catholiques polonais et estoniens : « alors que les catholiques d’Occident […] appréciaient avec beaucoup de sympathie des cérémonies de rit oriental, […] ceux de l’est, en contact constant avec les orientaux, peut-être par un réflexe d’autodéfense contre une religion puissante et toute proche, se défiaient de toutes leurs manifestations cultuelles » : C. Bourgeois, Ma rencontre avec la Russie… cit., p. 63.
320 Feuillet « Avis aux fidèles latins », dans Istina, Pâques. Traduction française des Matines de rite Byzantin, Lille, 1929.
321 J. Perridon, De Goddelijke Liturgieën van Onzen h. Vader Joannes Chrysostomus en van Onzen h. Vader Basilius den Grooten : in het nederlandsch vertaald naar den officieelen griekschen tekst, Noordwijk, 1924. Une seconde traduction en néerlandais est réalisée par un bénédictin d’Amay en 1937 : I. Doens, De Heilige Liturgie van onzen H. Vader Joannes Chrysostomus vertaalt uit het Grieksch in het Nederlandsch, Amay, 1937 (cette traduction, à la différence de celle de Perridon qui insistait sur les particularités des Ruthènes, se consacre plutôt aux aspects russes).
322 P. de Meester (éd.), La divine liturgie de notre père s. Jean Chrysostome. Texte grec et traduction française avec introduction et notes par dom Placide de Meester, Rome-Paris, 1925 [1907].
323 P. de Meester (éd.), Die göttliche Liturgie unseres hl. Vaters Johannes Chrysostomus, Munich, 1938. Une première version allemande avait été éditée par le père Berg : Die Göttliche Liturgie unseres heiligen Vaters Johannes Chrysostomus, Berlin, 1925.
324 R. Lesage, La Sainte Messe selon les rites orientaux, Avignon, 1930.
325 Ibid., p. 9-10.
326 R. P. Hubatzek, La Pannykhide. Traduction française, Lille, 1930, 16 p.
327 S. J. Salaville, Cérémonial de la Consécration d’une Église selon le rite byzantin : avec introduction et notes explicatives, Cité du Vatican, 1937 (réalisé à l’occasion de la consécration de l’église du Séminaire roumain à Rome, le 9 mai 1937).
328 Istina, Pâques. Traduction française des Matines de rite Byzantin, Lille, 1929, p. 28.
329 La liturgie des heures rééditée à Rome comprend l’essentiel des diverses heures de l’office et les tropaires principaux de chaque jour de l’année : Hôrologion (Rome, Tipografia di Grottaferrata, 1937, 1078 p.). Il s’agit d’une réédition améliorée, en format de poche et illustrée de l’édition faite à Rome en 1876 par la Congrégation de la Propagande. On peut penser aussi à la traduction des textes liturgiques byzantins par les moines d’Amay à partir de l’édition de Benoît XIV : F. Mercenier, F. Paris, La prière des Églises de rite byzantin. I. L’office divin, la liturgie, les sacrements ; II. Les fêtes. Première partie : grandes fêtes fixes, Amay, 1937-1939.
330 Istina, Pâques. Traduction française des Matines de rite Byzantin, Lille, 1929, n. p. 2 et p. 28.
331 Ce dernier congrès rassemble plus de 100 participants et trois évêques, si bien qu’on a pu parler d’un « petit congrès unionistique » : P. Esterka, Toward Union : the Congresses at Velehrad, dans Journal of Ecumenical Studies, 1971 (VIII), p. 22.
332 Le giornate storiche di Velehrad, dans OR, 18/19.08.1924 (64-193), p. 1-2 ; L’Union des Églises, 12.1924 (n°11).
333 P. Esterka, Toward Union… cit., p. 23-26.
334 Lettre de Pie XI à Mgr Prečan, archevêque d’Olomouc, 21.06.1924 (AAS, 1924 (16), p. 326-327), aussi dans Acta IV Conventus Velehradensis anno MCMXXIV, Olomouc, 1925, p. 7-8.
335 Acta IV Conventus Velehradensis anno MCMXXIV, Olomouc, 1925.
336 Nomina eorum, qui conventui pro studiis orientalibus interfuerunt, dans Acta primi conventus pro studiis orientalibus. A. MCMXXV in urbe Ljubljana celebrati, Ljubljana, 1925, p. 165-168.
337 Jugoslavia : il recente convegno di studi orientali a Ljubljana, dans Stoudion, 10.1925 (II-5), p. 158-160.
338 Lettre de Pie XI du 29.06.1925, dans Acta primi conventus pro studiis orientalibus. A. MCMXXV in urbe Ljubljana celebrati, Ljubljana, 1925, p. 1-10.
339 Ibid., p. 117-164.
340 P. Esterka, Toward Union… cit., p. 27-29.
341 Acta V Conventus Velehradensis anno MCMXXVII, Olomouc, 1927.
342 Conventus Pragensis pro studiis orientalibus anno MCMXXIX celebrati : acta, Olomouc, 1930.
343 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 1 [prot. 5/28], fasc. 2, f. 27-28 : Margotti à « Eminenza » [Sincero], Rome, 02.05.1927, italien.
344 Ibid., f. 26 : Margotti à « Ecc.za Revma », Rome, 28.04.1927, italien ; f. n-i : d’Herbigny, FU, 30.04.1927.
345 Ibid., f. 38 : Sincero, FU, 24.03.1929 ; f. 40 : Pietro Ciriaci à Sincero, Prague, 14.04.1929, Nonciature Tchécoslovaquie N°15307, italien.
346 P. Esterka, Toward Union… cit., p. 22 et 25.
347 L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 183.
348 Pour les biographies de ces brillantes personnalités, dont la plupart ont enseigné à l’Institut Saint-Serge de Paris, voir A. Nivière, Православные священнослужители, богословы и церковные деятели русской эмиграции в западной и центральной Европе 1920-1995. Биографический справочник, Paris, 2007.
349 Acta IV Conventus Velehradensis, Olomouc, p. 129-133 (versions russe et latine). Voir également L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 183-184.
350 Sincero à Prečan, 29.01.1927 (SCO N°21153/26), italien, publiée dans Acta V Conventus Velehradensis, Olomouc, p. 23. L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 184.
351 D’Herbigny aurait amené à Ljubljana dix-neuf étudiants jésuites de l’Institut pontifical oriental : L. Tretjakewitsch, Bishop Michel d’Herbigny… cit., p. 185.
352 ACO, rub. 100, sc. 1 bis, « Roma e l’Oriente » : Gasparri à Marini, Vatican, 10.07.1922, Seg. St. N°5716, SCO 8273/8242, italien.
353 Ibid., Romano II (abbé) à Mgr Papadopoulos, Grottaferrata, 27.04.1923, italien : l’abbé de Grottaferrata demande à la Congrégation orientale de poursuivre les dons à la revue, interrompus par la Guerre (il s’agissait de 4 000 lires par an remis par la Secrétairerie d’État).
354 In memoriam Nicolai Marini, dans Bessarione, 01-12.1923 (XXVII), p. IV, italien.
355 L’expression est de d’Herbigny : L’Union des Églises, 07-08.1928 (n°31), p. 1.
356 L’Union des Églises, 06.1922 (n°1), 2e de couverture.
357 Voir l’article programmatique De quoi s’agit-il, dans Irénikon, 04.1926 (I-1), p. 4-9 et la rubrique sur « le mystère pascal » de dom Beauduin, L’Occident à l’école de l’Orient, dans Irénikon, 04.1926 (I-1), p. 10-20.
358 Un bénédictin d’Amay (dom André de Lilienfeld) développe dans les deux revues une rubrique d’histoire de l’art, par exemple Irénikon, juillet 1926 (I-n°4) : « Portes Royales, fin XIVe s., école de Novgorod » ; West-östlicher Weg, avril-mai 1928 (4/5), p. 104 (icône du Christ – une note de l’éditeur signale ici que les moines d’Amay fourniront 10 fois par an des images permettant à « unseren Lesern die Psyche des Ostens zu erschliessen »).
359 En février 1923, Cyrille Korolevskij fait désigner un censeur ecclésiastique pour la revue : Lambert Beauduin, alors au Collège Saint-Anselme à Rome, accepte aussitôt cette charge (ACO, rub. 100 (sc. 1), pochette Studion 1923, prot. 9740 : Karalewsky à Papadopoulos, Rome, 15.02.1923, italien ; Tacci-Papadopoulos à Beauduin, Rome, 19.02.1923, italien ; Beaudouin à « Eccellenza », Rome, 26.02.1923, italien).
360 Notre programme, dans Studion, 02.1923 (I-1), p. 5-6 (version italienne p. 3-4).
361 Lettre de Son Eminence le Cardinal Secrétaire d’Etat de Sa Sainteté à la Direction du « Stoudion », dans Stoudion, 06.1925 (II-3), p. 65-66.
362 Sdislaus Obertyński, Die Florentiner Union der Polnischen Armenier und ihr Bischofskatalog, dans Orientalia Christiana, septembre 1934 (XXXVI-1, n°96), p. 1-68.
363 Le concile russe d’octobre 1924, dans Orientalia Christiana, décembre 1924-février 1925 (III-12), p. 249-252.
364 Th. Spačil, Doctrina theologiae orientis separati. De Sacra Infirmorum Unctione, dans Orientalia Christiana, novembre-décembre 1931 (Vol. XXIV-2, n°74), p. 43-258.
365 Irénikon, 04.1926 (I-1), p. 4-9.
366 Ibid., p. 25-33.
367 J. Rivière, La Russie et le catholicisme occidental, dans Revue du clergé français, 01.03.1917 (89-531), p. 385-400.
368 ACDF, S.O., C.L. 95/17. Cette citation se trouve à la p. 393 de l’article.
369 Ibid., décisions de feria IV (14.03.1917) et feria V (15.03.1917).
370 Ibid., lettre de l’abbé Rivière, 12.04.1917, latin.
371 Voir G. Sale, La Civiltà cattolica nella crisi modernista (1900-1907) : fra transigentismo politico e integralismo dottrinale, Milan-Rome, 2001.
372 ACDF, SO, CL 4/21, f. 78-80 : voto du P. Rosa, italien.
373 Ibid., f. 99-102 : Palmieri à « Rmo Padre », 24.06.1922 ; f. 110 sq : Palmieri au card. secrétaire du Saint-Office [Merry del Val], Rome, 05.07.1923, « Segreto confessionale ».
374 Actes de Benoît XV, t. I (1914-1918), Paris, 1924, p. 187-190.
375 M. Jugie, Prima quaestio praevia – De communibus appellationibus, quibus Ecclesiae separatae Orientis earumque fideles designantur, dans Theologia dogmatica Christianorum Orientalium ab Ecclesia Dissidentium. Tomus I. Theologiae Dogmaticae Graeco-Russorum. Origo, Historia, Fontes, Paris, 1926, p. 16-31.
376 ACDF, SO, DV 1179/27, 1928, n°4, f. 115 : feuille de décisions. – Feria IV 27.06.1928, italien.
377 Voir aussi plus haut p. 440-442.
378 ACDF, SO, DV 1179/27, 1928, n°4, f. 105 sq : Ponenza Commissione per la Russia. Vilnen et aliarum. Sull’appellativo di Ortodossi Cattolici da darsi ai Russi Cattolici di rito bizantino, Anno 1927, N.32, Prot. N. 2351, p. 3-4 – Sommario Num. I : voto de d’Herbigny, italien. Voir aussi M. d’Herbigny, La vraie notion d’orthodoxie, dans Orientalia Christiana, décembre 1923 (II-7), p. 1-36.
379 ACDF, SO, DV 1179/27, 1928, n°4, f. 105 sq : Ponenza Commissione per la Russia. Vilnen et aliarum. Sull’appellativo di Ortodossi Cattolici da darsi ai Russi Cattolici di rito bizantino, Anno 1927, N.32, Prot. N. 2351, p. 4-8 – Sommario Num. II : voto de Quénard.
380 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 977, fasc. 344, f. 31 : lettre de Skirmunt, Einsiedeln, 30.07.1917, italien ; f. 32-42 : Skirmunt, « L’Unione in Russia », Einsiedeln, 30.07.1917, italien.
381 Ces trois grandes stratégies de conversion de la Russie au catholicisme sont bien connues. Voir, par exemple, É. Fouilloux, Les catholiques… cit., p. 88 ; L. Koelliker, La perception de la Russie par le pape Benoît XV : aspects politiques, diplomatiques et religieux, dans SSR, 2006, p. 42-44.
382 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1024, fasc. 374, f. 9-12 : mémoire de Ropp, français.
383 CC, 05.06.1920 (71-2-1679), p. 474-477 ; Mgr De Ropp l’éminent archevêque de Mohilew nous expose la situation religieuse polono-russe et ses suggestions personnelles au point de vue des rites, dans La Croix, 02.03.1922 (43-11.949), p. 3 (publié à la demande de l’auteur), republié dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 413-416 ; Mgr de Ropp, Lettre sur l’action catholique en Russie, dans Échos d’Orient, 1923 (XXII), p. 207-210.
384 La revue de l’abbaye bénédictine du Mont-César à Louvain fait une mise au point : Testis, Le biritualisme, dans Les Questions liturgiques et paroissiales, 1923 (VIII), p. 60-61. Selon le Studion, l’auteur qui se cache derrière ce pseudonyme est une « personne très avertie » (Studion, 02.1923 (I-1), p. 32), probablement dom Beauduin.
385 CK [Korolevskij], La pénétration catholique en Russie, dans Roma e l’Oriente, 07-12.1920 (XX), p. 80-103 et dans Roma e l’Oriente, 01-12.1921 (XXI), p. 67-90.
386 G. Verkhovsky, L’action catholique en Russie. À propos du “biritualisme” de Mgr Ropp, dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 410-441.
387 Julie Danzas, L’avenir catholique de la Russie, dans Échos d’Orient, 1922 (XXI), p. 396-409 (l’article est daté Pétrograd, juillet 1922).
388 ASV, Segr. Stato, rub. 181 (1921), fasc. unico, f. 6-9 : Mme Abrikosova à « chère amie » (vraisemblablement M. Wolkonskaja), Moscou, 10.11.1921, français.
389 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 610, fasc. 5, f. 7 : Fëdorov au Pape, Pétrograd, 05.12.1921, italien.
390 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1024, fasc. 374, f. 9-12 : mémoire de Ropp, français.
391 Ibid., f. 8 : note de travail anonyme, s. d., italien.
392 Ibid., f. 7 : supplique de Mgr de Ropp, latin / note marginale ms. italien, audience 14.03.1922. Sur le séminaire de Lublin, voir supra p. 434-435.
393 C. Karalevskij, Le clergé occidental et l’apostolat dans l’Orient asiatique et gréco-slave, dans Revue d’apologétique, 15.11.1922 (18e année, t. XXV, N°397), p. 204-223 ; 01.12.1922 (18-XXV-398), p. 273-286 ; 15.12.1922 (18-XXV-399), p. 365-373 ; 15.01.1923 (18-XXV-401), p. 470-476 ; 01.02.1923 (18-XXV-402), p. 524-530 ; 15.02.1923 (18-XXV-403), p. 610-628. Voir aussi Szepticky, Le rôle des occidentaux dans l’œuvre de l’Union des Églises, dans Stoudion, 1926 (III-1/6), p. 153-169 et dans Stoudion, 1927 (IV-1/6), p. 3-18 puis 49-60.
394 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 610, fasc. 5, f. 16-44 : Fëdorov à la Congrégation pour l’Église orientale, 05.05.1922, italien (citations f. 40-43).
395 Ibid., f. 61 : d’Herbigny, s. d., italien.
396 R. Loonbeek, J. Mortiau, Un pionnier Dom Lambert Beauduin… cit., t. 2, p. 928-929.
397 C. Bourgeois, Ma rencontre avec la Russie… cit., p. 63.
398 E. Chaptal, Directions données aux prêtres du diocèse de Paris relativement à l’entrée des “Orthodoxes” russes dans l’Église catholique, Paris, 1922, 8 p. Ce document, d’abord publié dans La Semaine religieuse de Paris, 02.12.1922, est ensuite imprimé en tiré-à-part et édité dans quelques revues spécialisées comme dans Studion, 02.1923 (I-1), p. 16-21.
399 E. Chaptal, Directions données aux prêtres… cit., p. 4.
400 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 1, fasc. 1, f. 5 : note de travail, PCPR Prot. 1/28, Rome, 04.06.1925, italien ; f. 8 : « per l’udienza del S. Padre ad acta ».
401 Un Séminaire Russe à Lille, dans Semaine religieuse du diocèse de Lille, 1923, n. 1 p. 651.
402 G. Frediani, Pio XI, Rome, 1929, p. 145, italien. Sur Mgr Dabič : n. 395 p. 424.
403 Vita missionaria (Informazioni « Fides »). La conversione di un Archimandrita russo. Pekino (Cina), dans OR, 12.06.1929 (69-136), p. 3. Sur Alekseev (1869-1952), voir C. Simon, Russicum… 1… cit., n. 94 p. 91. Il rejoint Harbin en 1939 puis l’Argentine après la Guerre.
404 L’Union des Églises, 09.1925 (n°14), p. 420-425.
405 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 1007, fasc. 363, f. 32-55 : Quénet, Rapport « État religieux de la Sibérie. 1919 », p. 6.
406 ASV, Segr. Stato, rub. 181 (1921), fasc. unico, f. 6-9 : Mme Abrikosova à « chère amie » (probablement M. Wolkonskaja), Moscou, 10.11.1921, français.
407 Ibid.
408 P. Mailleux, Entre Rome et Moscou… cit., p. 99.
409 Il raconte, sous forme dialoguée, son parcours – provisoire – vers le catholicisme dans Sous les remparts de Chersonèse, rédigé entre 1918 et 1920 : S. Bulgakov, Sous les remparts de Chersonèse, Genève, 1999.
410 P. Hanski, Les inquiétudes intellectuelles et religieuses chez les émigrés russes, dans Études, 1922 (59-171), p. 144-164, 312-334 ; P. Hanski, La tragédie de l’Église russe. Les émigrés russes et le Vatican, dans Études, 1922 (59-172), p. 295-312. Pierre Hanski passe toutefois au catholicisme et entre même probablement dans la compagnie de Jésus, c’est du moins ce que l’on peut déduire d’une adresse des catholiques russes parisiens à Pie XI du 26 novembre 1930 signée par un certain « P. Hanski, sj » : ASV, Segr. Stato, rub. 181 (1930), fasc. 2, f. 191-195.
411 Н. А. Лаппо-Данилевская, Эмиграцiя и католичество, Paris, 1924. L’auteur raconte notamment avoir été très déçue par l’ouvrage polémique du métropolite Antoine (Besedy, ouvrage cité n. XXX) et achève son ouvrage sur ce jeu de mot sur le nom de la Ville : « Roma – amor, Римь- Мирь » (respectivement p. 14 et 29). Sur cette personnalité, voir la notice d’A. Ûdin dans КЭ, II, col. 1503-1504.
412 DHCJ, I, p. 466-467 (J. Macha) ; КЭ, I, col. 653-654 (A. Ûdin).
413 Н. Бок, Россия и Ватикан накануне революции (воспонинания дипломата), New-York, 1962 ; N. Bock, Russia and the Vatican on the Eve of the Revolution, New-York, 1961. Sur cette personnalité, voir supra, p. 98-100, ainsi que DHCJ, I, p. 466-467 (J. Macha) ; КЭ, I, col. 653-654 (A. Ûdin). Après le décès de sa femme (1945), il étudie au Russicum. Il entre dans la Compagnie de Jésus et est ordonné prêtre (1948). Il servira notamment aux États-Unis (San Francisco et New York).
414 H. Iswolsky, Light before Dusk : a Russian Catholic in France, 1923-1941, New York-Toronto, 1942. Traduction française : Au temps de la lumière, Montréal, 1945. Le récit commence malheureusement en 1923 et ne donne pas d’indication sur la jeunesse et le parcours d’Hélène avant sa conversion.
415 Cf. F. Michel, Hélène Iswolsky, dans A. Cova et B. Dumons (dir.), Destins de femmes. Religion, culture et société. France. XIXe et XXe siècles, Paris, 2011, p. 215-216 ; Id., Jacques Maritain et Hélène Iswolsky : les enjeux politiques d’une amitié franco-russe, dans Nova et Vetera, avril-juin 2012 (2), p. 167-192.
416 A. Douroff, La Russie au creuset : journal d’une croyante à Moscou, 1964-1977, Paris, 1995, p. 43. Cet établissement ouvrit largement ses portes à des jeunes filles russes (les registres d’inscription mentionnent une quarantaine de cas : É. Fouilloux, Les catholiques… cit., n. 82 p. 113). Sur l’abbé Paul Clamorgan, voir B. Berger, Madeleine Daniélou (1880-1956), Paris, 2002, p. 208.
417 A. Douroff, La Russie au creuset… cit., p. 47.
418 Ibid., p. 51.
419 Ibid., p. 65-67 (citation de la lettre du 25.03.1929).
420 Ibid., p. 73.
421 Ibid., p. 75-76.
422 Cf. F. Gugelot, Le temps des convertis, signe et trace de la modernité religieuse au début du XXe siècle, dans Archives de sciences sociales des religions, 2002 (119), p. 45-64 ; P. Chenaux, Du judaïsme au catholicisme : réseaux de conversion dans l’entre-deux-guerres, dans N.-J. Chaline, J.-D. Durand (éd.), La conversion aux XIXe et XXe siècles, Arras, 1996, p. 95-106.
423 Pie IX, Qui pluribus, 09.11.1846, dans Bellocchi, IV, notamment p. 17-18.
424 Léon XIII, Quod apostolici muneris, 28.12.1878, dans Bellocchi, V, p. 36-43. Le statut de la femme et du mariage dans le communisme est évoqué comme premier motif (avant même la négation du droit de propriété) de condamnation de cette idéologie (ibid., p. 37).
425 J. Hajjar, Le Vatican, la France et le catholicisme oriental (1878-1914). Diplomatie et histoire de l’Église, Paris, 1979, p. 84.
426 F. Traniello, Riflessioni sulla cultura economica della Rerum Novarum, dans “Rerum Novarum”. Écriture, contenu et réception d’une encyclique. Actes du colloque international organisé par l’École française de Rome et le Gréco n°2 du CNRS (Rome, 18-20 avril 1991), Rome, 1997, p. 227-229.
427 « La douleur et la souffrance sont l’apanage de l’humanité » (Rerum novarum, § 14.3).
428 Selon L’Osservatore romano, si le monde civilisé est « menacé par la plus épouvantable barbarie que le monde ait jamais vu, [cela est dû] en grande partie, à des erreurs impardonnables, commises par ceux qui voulaient “réordonner l’Europe” sans Dieu » (La guerra russo-polacca. Il bolscevismo alla porta dell’Europa centrale, dans OR, 05.08.1920 (60-186), p. 1, italien).
429 Come Lenin passò dalla Svizzera in Russia. Il fatale viaggio deciso da Ludendorff (Nostra Corrispondenza), dans OR, 31.12.1924 (64-305), p. 1.
430 L. C., Guerra, socialismo e Chiesa, dans OR, 26.05.1917 (57-145), p. 1.
431 Lenin scomunica, dans OR, 01.10.1920 (60-235), p. 1-2 ; Nella Russia. Partito o setta ?, dans OR, 26.09.1924 (64-226), p. 1.
432 Voir les textes de Lénine sur la religion (V. I. Lenin, On Religion, Moscou, 1978 [1965]) et l’analyse qu’en donne Boris Bociurkiw (B. R. Bociurkiw, Lenin and Religion, dans L. Schapiro, P. Reddaway (éd.), Lenin : the man, the theorist, the leader. A Reappraisal, Londres, 1967, p. 107-134).
433 Pensieri di Lenin sul cattolicismo (Ricordi personali), dans OR, 23.08.1924 (64-197), p. 2. Voir également Il problema russo nel pensiero di Lenin (Ricordi personali), dans OR, 24.09.1924 (64-224), p. 2.
434 Il problema russo nel pensiero di Lenin (Ricordi personali), dans OR, 24.09.1924 (64-224), p. 2.
435 L. C., L’infezione bolscevica, dans OR, 23.10.1918 (58-293), p. 1.
436 Il regime bolscevico a Kiew (nostra corrispondenza), dans OR, 19.08.1920 (60-198), p. 1, italien.
437 Dal “Paradiso” bolscevico (Nostra corrispondenza), dans OR, 23.09.1920 (60-228), p. 1, italien.
438 Imprimé « Lettre collective de l’Épiscopat belge pour la Pologne » (la lettre est signée par le cardinal Mercier et les ordinaires de Bruges, Namur, Liège, Tournai, Gand), 15.08.1920, français (notamment en AA.EE.SS., III, Polonia, pos. 101, fasc. 73, f. 31 sq.). Voir aussi sa version italienne et les commentaires enthousiastes du quotidien vatican : La lettera collettiva dell’Episcopato belga in favore della Polonia (Nostra corrispondenza particolare), dans OR, 08.09.1920 (60-215), p. 1-2.
439 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 625, fasc. 11, f. 13-14 : Lauri à Gasparri, Varsovie, 14.07.1922, Nonciature Pologne N°1655, italien.
440 Sur la dimension politique et diplomatique, voir supra p. 318-323.
441 ASV, Arch. Nunz. Varsavia, b. 225, f. 337-338 : « Appel des évêques polonais au monde civilisé », signé par les cardinaux Dalbor et Kakowski « au nom des évêques polonais », Varsovie, 01.05.1923, français, orth.
442 Le passage à « l’extrême athéisme » pourrait rejeter « la Russie […] vers la barbarie et le paganisme de l’Asie centrale » de sorte qu’elle ne ferait plus « partie de l’Europe » : C. Quénet, L’Unité de l’Église. Les Églises séparées d’Orient et la Réunion des Églises, Paris, 1923, p. 152-153.
443 Comme le sobre compte rendu du livre de McCullagh : La persecuzione religiosa nella Russia bolscevica (F. Mc Cullagh), dans CC, 20.09.1924 (75-3-1782), p. 540-543.
444 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 44, f. 71 : Ledóchowski à Pie XI, Rome, 06.07.1924, italien. Voir document 31.
445 AAS, 1924 (16), p. 494-495 ; Allocuzione consistoriale del 18 dicembre 1924, dans Stoudion, 02.1925 (II-1), p. 1-12 (dont version italienne p. 6-7).
446 L’abbé Quénet répond aux accusations de l’émigration russe quant au silence de Rome dans un petit opuscule paru en français et en russe : “Silence” de Rome (Réponse à D.S. Merejkovsky), Paris, 1926 ; Молчанiе Рима (Отвђтъ Д.С. Мережковскому), Paris, 1926.
447 Odo Russell à Austen Chamberlain, Confidential (13363). Holy See ; Annual Report 1927 [C 4935/4935/22], 27.02.1928, dans T. E. Hachey (éd.), Anglo-Vatican Relations, 1914-1939… cit., p. 123 (§ 30), anglais.
448 B. Pinkus, La participation des minorités nationales extra-territoriales à la vie politique et publique de l’Union Soviétique, 1917-1939, dans CMR, 1995 (36-3), notamment p. 298 et 310-312.
449 J. Rogalla von Bieberstein, Jüdischer Bolschewismus : Mythos und Realität, Dresde, 2002 ; J. Batou, Anticommunisme et antisémitisme, dans M. Caillat, M. Cerutti, J.-F. Fayet, S. Roulin (éd.), Histoire(s) de l’anticommunisme en Suisse, Zurich, 2009, p. 297-317.
450 C. Thoinet, La persistance de l’antijudaïsme et de l’antisémitisme dans le monde chrétien : l’exemple de la Revue internationale des sociétés secrètes, dans A. Becker, D. Delmaire, F. Gugelot (éd.), Juifs et chrétiens. Entre ignorance, hostilité et rapprochement (1898-1998). Actes du colloque 18-19.11.1998, Lille, 2002, p. 121-130. Sur les protocoles, voir C. G. De Michelis, Les Protocoles des sages de Sion. Philologie et histoire, dans CMR, 1997 (38-3), p. 263-306.
451 E. Jouin, Le péril judéo-maçonnique, Paris, Revue internationale des sociétés secrètes -Émile-Paul frères, 1929 [1920], p. 289-290.
452 De nombreuses études ont abordé récemment la question de l’antisémitisme catholique, toujours objet de controverses : G. Jucquois, P. Sauvage, L’invention de l’antisémitisme racial. L’implication des catholiques français et belges (1850-2000), Louvain-la-Neuve, 2001 ; C. Brice, G. Miccoli (dir.), Les racines chrétiennes de l’antisémitisme politique, fin XIXe-XXe siècle, Rome, 2003.
453 AA.EE.SS., III, Russia, pos. 977, fasc. 345, f. 30 : Schioppa à Gasparri, 06.04.1918, Nonciature Bavière N°5442 (minute en ASV, Arch. Nunz. Berlino, b. 29, fasc. 3, f. 2-3rv), italien.
454 E. Pellegrinetti, « Relazione generale sullo stato attuale e condizioni della Polonia », Nunz. Ap. Poloniae, N°4833, 01-08.07.1921, dans O. Cavalleri (éd.), L’archivio di mons. Achille Ratti… cit., p. 24 du document original, italien.
455 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 39, f. 45 : Walsh à la SCAES, dimanche 09.12.1923, anglais.
456 N. Junk (éd.), Friedrich Muckermann, Im Kampf zwischen zwei Epochen : Lebenserinnerungen, Mainz, 1973, p. 634.
457 AA.EE.SS., IV, Russia, pos. 659, fasc. 44, f. 71-73 : Ledóchowski à Pie XI, Rome, 06.07.1924. Cf. document 31.
458 T. Natalini (éd.), I diari del cardinale Ermenegildo Pellegrinetti… cit., p. 166-167 ; P. Chenaux, Le Saint-Siège et la question de l’antisémitisme sous le pontificat de Pie XI, dans Revue d’histoire ecclésiastique, 2004 (99-3), p. 704.
459 M. d’ Herbigny, Assurons aux Russes… cit., p. 16-18.
460 AOPF, III, 200-Russie, série K : Amoudru au R. P. Louis, Pétrograd, 30.11.1923, français.
461 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 9, fasc. 62, f. 5 : lettre d’Amoudru, 05.01.1924, français (extrait).
462 Ibid., sc. 11, fasc. 72, f. 20 : rapport de Francesco Rutkowski, Varsovie, 17.09.1932, italien.
463 Odo Russell à Austen Chamberlain, Confidential (13363). Holy See ; Annual Report 1927 [C 4935/4935/22], 27.02.1928, dans T. E. Hachey (éd.), Anglo-Vatican Relations, 1914-1939… cit., p. 123 (§ 30), anglais.
464 M. d’Herbigny, Seize jours à Moscou (4-20 octobre 1925), dans, Études, 1925 (62-185), p. 513-540 et p. 658-676 ; Id., Pâques 1926 en Russie. Du jeudi saint (1er avril) au surlendemain de l’Ascension (15 mai), dans Études, 1926 (63-188), p. 257-282, 421-447 ; Id., Journées épiscopales à Moscou (août-septembre 1926), dans Études, 1927 (64-191), p. 257-275.
465 M. d’Herbigny, Pâques 1926 en Russie du Jeudi saint (1er avril) au surlendemain de l’Ascension (15 mai), Paris, 1926.
466 F. Kupferman (éd.), Au pays des Soviets. Le voyage français en Union soviétique 1917-1939, Paris, 1979 ; R. Mazuy, Croire plutôt que voir ? Voyages en Russie soviétique (1919-1939), Paris, 2002.
467 Cf. S. Coeuré, La grande lueur à l’Est : les Français et l’Union soviétique, 1917-1939, Paris, 1999.
468 I. Kologrivov, Après sept ans de dictature communiste. La situation économique de la Russie d’après les documents bolchevistes, dans Études, 1925 (62-183), p. 206. Sur Ivan Nikolaevič Kologrivov (1890-1955), membre de l’aristocratie russe et passé au catholicisme en 1918 à Pétrograd, entré dans la Compagnie de Jésus en 1920 après avoir émigré et ordonné en 1927, voir A. Raes, Le R.P. Kologrivof, dans OCP, 1955 (21), p. 477-482 ; КЭ, II, col. 1163-1165 (A. Ûdin) ; DHGE, fasc. 169b-170, col. 516-517 (D. Kets).
469 I. Kologrivov, Après sept ans de dictature communiste. La situation économique de la Russie d’après les documents bolchevistes, dans Études, 1925 (62-183), p. 206.
470 L. Berg, Was sagt Sowjet-Rußland von sich selbst ?, Gladbach-Rheydt, 1929.
471 La législation soviétique contre la religion. Traduction des documents officiels du Commissariat du Peuple à la justice (N.K.J – Ve section), dans Orientalia Christiana, vol. V-1, num.18, octobri 1925, p. 1-134.
472 Les chroniques russes des principales revues catholiques manifestent le souci de citer la presse soviétique comme Irénikon (Irénikon, mai 1927 (II-2), p. 99-100).
473 M. d’Herbigny, Ce que publient les Soviets depuis 1917, dans Revue des deux mondes, 15.05.1924, p. 338-352.
474 M. Lagrée, L’encyclique Vigilanti Cura sur le cinéma (1936), dans Achille Ratti. Pape Pie XI… cit., p. 839-853. Sur le cinéma soviétique et la religion, voir D. Shlapentokh, Cinema, Religious Themes in Soviet, dans P. D. Steeves (éd.), Modern Encyclopedia of Religions in Russia and the Soviet Union, vol. 5, p. 196-205.
475 AA.EE.SS., IV, PCPR, sc. 3b, fasc. 25, f. 36-45 : brochure de « Krest i Mauzer » ; f. 35 : anonyme, « Propaganda anticattolica in Russia dei Soviety », s. d. Le Mauser est un type d’arme à feu utilisé à l’époque de la Révolution.
476 I. Kologrivov, Après sept ans de dictature communiste. La situation économique de la Russie d’après les documents bolchevistes, dans Études, 1925 (62-183), p. 213.
477 Nella Russia dei Sovieti. Il fallimento del comunismo nelle campagne, dans OR, 14.12.1928 (68-290), p. 1 ; Nella Russia dei Sovieti. Verso il fallimento economico del comunismo, dans OR, 28.12.1928 (68-301), p. 1.
478 Avortement et sexualité, dans A. Blum, Naître, vivre et mourir en URSS 1917-1991, Paris, 1994, p. 159-180 ; W. Z. Goldman, Women, the State and Revolution : Soviet Family Policy and Social Life, 1917-1936, Cambridge-New York-Melbourne, 1993.
479 Morale e famiglia bolscevica (Nostra corrispondenza), dans OR, 30.03.1921 (61-75), p. 1.
480 I. Kologrivov, Mariage et divorce d’après la législation bolchéviste d’après la législation bolcheviste, dans Études, 1926 (63-187), p. 437-447.
481 Sur les questions pédagogiques en Russie, voir W. Berelowitch, La soviétisation de l’école russe : 1917-1931, Lausanne, 1990. Sur le débat autour de la nouvelle pédagogie dans les milieux catholiques, voir la thèse de L. Gutierrez, L’éducation nouvelle et l’enseignement catholique en France (1899-1939), thèse en sciences de l’éducation sous la dir. d’A. Savoye, 2008, Paris VIII. La mixité a bien sûr fait l’objet de controverses au-delà des milieux catholiques : cf. M. Zancarini-Fournel, Coéducation, gémination, co-instruction, mixité : débats dans l’Éducation nationale (1882-1976), dans R. Rogers (dir.), La mixité dans l’éducation. Enjeux passés et présents, Lyon, 2004, p. 25-32.
482 La crisi scolastica russa, dans OR, 10.06.1921 (61-137), p. 1 ; I Soviets e la scuola (Nostra corrispondenza), dans OR, 15.09.1921 (61-218), p. 1-2 ; Le aberrazioni della pedagogia bolscevica, dans OR, 08/09.06.1928 (68-133), p. 1.
483 I. Kologrivov, L’œuvre communiste parmi l’enfance et la jeunesse de Russie d’après les documents de la presse bolcheviste, dans Études, 1925 (62-185), p. 436-441. Sur ces mouvements, voir respectivement M. Neumann, The Communist Youth League and the transformation of the Soviet Union, 1917-1932, Londres-New York, 2011 et D. Caroli, Ideali, ideologie e modelli formativi : il movimento dei Pionieri in URSS (1922-1939), Milan, 2006.
484 L’autre demande de Mgr de Ropp concerne l’attitude du confesseur face aux fidèles ayant dû adhérer à des organisations communistes pour conserver leur travail. Ces deux demandes sont remises par le secrétaire d’État au Saint-Office, qui décide le 3 mai 1924 de ne pas examiner l’affaire pour le moment car il semble que « intorno a questo punto […] è chiaro il dottrinale cattolico ». ACDF, SO, DV 489/24, 1924, n°9, f. 1 : Gasparri à Merry del Val, Vatican, 25.04.1924, Seg. St. N°30118 ; f. 2 : Ropp à « Beatissime Pater », s. d. (enregistré 01.05.1924), latin et annotation manuscrite en italien.
485 La Ceca, il Governo occulto della Russia, dans OR, 05/06.01.1925 (65-4), p. 4 ; Dalla Russia. Le prigioni sovietiche secondo l’”Agenzia Tass”, dans OR, 08/09.02.1926 (66-32), p. 1-2 ; L’Eden nelle carceri dei Sovieti, dans OR, 26.03.1926 (66-70), p. 1 ; Statistiche bolsceviche. Quasi due milioni di esecuzioni capitali, dans OR, 12.12.1926 (66-288), p. 1.
486 B. Cederholm, Au pays de la NEP et de la Tchéka. Dans les prisons de l’URSS, Paris, Tallandier, 1928 [4e éd.]. L’auteur en offre d’ailleurs l’édition italienne au pape en précisant que « [s]on but, en écrivant cet ouvrage a été d’amener [s]es lecteurs à prier Dieu d’avoir pitié de cette malheureuse nation et de donner aux milliers de détenus dans ces prisons, le courage chrétien nécessaire pour supporter de si longues et si cruelles souffrances » (ASV, Segr. Stato, rub. 181 (1929), fasc. 2, f. 10-11 : Cederholm à Pie XI, Gênes, 24.04.1929, français).
487 Sur Tallandier, voir M. Letourneux, J.-Y. Mollier, La Librairie Tallandier : histoire d’une grande maison d’édition populaire, 1870-2000, Paris, 2011. Nous remercions les auteurs pour ces précisions.
488 J. Douillet, Moscou sans voiles. Neuf ans de travail au pays des Soviets, Paris, 1928. Il fondera en 1929 le CILACC (Centre international de lutte active contre le communisme) : S. Roulin, Un credo anticommuniste. La Commission Pro Deo de l’Entente internationale anticommuniste ou la dimension religieuse d’un combat politique (1924-1945), Lausanne, 2010, n. 202 p. 70.
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