Introduction

1Alors que la Révolution et la Guerre civile prolongent à l’Est de l’Europe la brutalisation engendrée par la Première Guerre mondiale¹, le Saint-Siège apparaît à l’aube des années 1920 sous un jour nouveau. Après les polémiques du temps de guerre, Benoît XV associe sa politique de reconnaissance des revendications nationales² à l’affirmation du caractère universel de l’Église³. Auréolé d’un prestige nouveau gagné sur le terrain humanitaire pendant le conflit, le Saint-Siège est un partenaire recherché⁴ notamment par les nouveaux États issus de l’éclatement des grands empires multinationaux. Ainsi, sur les treize accords (concordats et modus vivendi) conclus durant l’entre-deux-guerres, sept sont passés avec ces nouveaux États de l’Est européen⁵. Avec la Russie soviétique, aucun accord de ce type n’est conclu. Cependant, malgré l’hostilité idéologique des deux puissances, les années 1920 sont marquées par une intense activité diplomatique, qui a choqué les contemporains et attiré l’attention des historiens. Si, pour l’essentiel, les travaux d’E. Winter, H. Stehle, R. Morozzo della Rocca et – pour le versant russe – d’Evgenia Tokareva ont établi une chronologie sûre des relations bilatérales entre le Saint-Siège et la Russie, les archives vaticanes et certaines sources russes devenues récemment accessibles ont permis de préciser plusieurs points. Cependant, la diplomatie du Saint-Siège à l’égard de la Russie ne saurait se comprendre dans une dimension strictement bilatérale. Au contraire, Rome élabore, au gré des circonstances, une complexe diplomatie indirecte, qui n’hésite pas à recourir aux bons offices de différentes puissances et à emprunter les voies alors inédites d’une diplomatie que l’on pourrait qualifier d’humanitaire⁶.

2Quatre grandes étapes rythment les années 1920 : la phase du Gouvernement provisoire (février-octobre 1917) marquée par une concertation sans précédent ; la période de la révolution bolchevique (novembre 1917-avril 1922) caractérisée par des contacts épisodiques sur des questions urgentes. De la conférence de Gênes (printemps 1922) à l’été 1924, la présence en Russie de la Mission de secours pontificale permet des contacts fréquents à Moscou et à Rome alors que, dans les années qui suivent (1924-1928), des négociations à Rome puis à Berlin tentent de maintenir le contact établi en 1922.

La révolution de février 1917 : le règlement du contentieux impérial

3La courte période qui conduit de la Révolution de février à celle d’octobre est particulièrement riche en ce qui concerne les relations entre le Saint-Siège et la Russie. En effet, en quelques mois, des conflits parfois centenaires sont résolus et les principes sur lesquels se fonde le nouveau gouvernement laissent augurer un bel avenir pour les confessions minoritaires comme le catholicisme. L’historiographie s’est depuis longtemps penchée sur ce brusque retournement diplomatique⁷. À partir des années 1980-1990, avec l’ouverture des archives vaticanes pour le pontificat de Benoît XV et un accès facilité aux archives russes, la connaissance de cette période a nettement progressé⁸, même si certains acteurs demeurent encore dans l’ombre comme l’épiscopat.

Les premières mesures prises par le Gouvernement provisoire

4Début 1917, la Secrétairerie d’État est à la recherche d’informations sur la Russie. Fin janvier, Gasparri interroge la diplomatie espagnole⁹ et le représentant du Saint-Siège à Berne afin d’en savoir plus sur « les conditions politiques, militaires et économiques de la Russie »¹⁰. Ces informateurs concluent à la profonde désorganisation du pays et à la probabilité d’une « révolution » politique¹¹. L’abdication du tsar le 2/15 mars et de son frère le grand-duc Michel, puis l’organisation d’un Gouvernement provisoire en attendant la réunion de l’Assemblée constituante, ne prennent donc pas le Saint-Siège par surprise. Si la Révolution de février est d’abord observée avec circonspection depuis Rome (car « on ne sait même pas exactement ce qui s’est passé »), elle est rapidement interprétée comme un « nouveau succès de la diplomatie anglaise » et un renforcement de l’Entente¹².

5Le 5/18 mars 1917, le Saint-Siège reçoit – comme les autres partenaires diplomatiques de la Russie – le télégramme de Pavel Milioukov, ministre des Affaires étrangères, exposant les orientations internationales du Gouvernement provisoire, centrées sur la poursuite de l’effort de guerre jusqu’à la victoire des valeurs démocratiques¹³. Au sein de l’Empire, ces valeurs démocratiques impliquent une réévaluation des revendications nationales. Dès le 16/29 mars, le Gouvernement provisoire s’adresse à la nation polonaise et soutient l’idée d’un État polonais indépendant en union militaire avec la Russie¹⁴. Le 27 mars/9 avril, la déclaration « sur la finalité de la guerre » précise les principes du Gouvernement provisoire sur l’autodétermination des peuples¹⁵.

6Dans ce contexte d’effervescence politique et sociale, d’importants changements s’opèrent également dans le domaine religieux. Le décret du 20 mars/2 avril établit l’égalité des religions devant la loi et interdit toute discrimination religieuse ou nationale¹⁶. De son côté, l’Église orthodoxe relance son projet de Concile général (prévu pour 1907 et ajourné depuis) et en fixe la réunion à l’été 1917. L’Église catholique est également en effervescence. Dès le 17 mars, Mgr Cieplak, vicaire capitulaire du diocèse de Mohilev, rédige une lettre pastorale pour soutenir la révolution, définie comme « l’aurore de la liberté de conscience » ouvrant la voie à un régime dans lequel les catholiques « seron[t] citoyens avec tous les droits dont [ils ont] été longtemps privés »¹⁷. Deux mesures revêtant une grande importance symbolique sont rapidement prises par le Gouvernement provisoire. Tout d’abord, l’interdiction de Mgr de Ropp de « séjourner dans les capitales » est levée. L’évêque de Vilna se rend alors à Pétrograd début mai « pour [s]’orienter sur la possibilité de rentrer dans [s]on diocèse »¹⁸. Par ailleurs, Mgr Szeptyckyj, prisonnier depuis 1914, est libéré par décision du Gouvernement le 8/21 mars 1917¹⁹ et se rend également dans la capitale.

7Ces deux évêques sont convaincus de la nécessité d’agir rapidement. Mgr Szeptyckyj, à peine libéré, écrit à Rome que c’est « dès aujourd’hui, avant que les ennemis de l’Église, les gens de l’Ancien Régime réattrappe (sic) quelque influence [qu’]il faut obtenir l’abrogation de toutes les lois contraires à la liberté de l’Église »²⁰. Quant à Mgr de Ropp, il justifie son action à Pétrograd par la nécessité de « profiter » du « temps exceptionnel par lequel nous passons »²¹. Dans ce contexte révolutionnaire, dans lequel se déploient également des initiatives populaires (une délégation de catholiques de Minsk supplie ainsi le prince Lvov, chef du Gouvernement, de rétablir ce diocèse²²), des négociations s’ouvrent au printemps 1917 dans lesquelles les évêques jouent un rôle central.

Les négociations de l’épiscopat avec le Gouvernement provisoire

8En avril 1917, Mgr Cieplak adresse, en son nom d’abord, puis avec tout l’épiscopat catholique, un mémorandum au Gouvernement provisoire. Ce mémorandum regroupe une série de demandes régulièrement présentées avant 1917 : liberté des rapports avec le Saint-Siège, protection de la partie catholique dans les mariages mixtes, liberté des évêques dans le gouvernement de leurs diocèses, rétablissement des diocèses de Minsk et Kamenec, création de nouveaux diocèses²³. La formulation dans la « hâte » de ces demandes est justifiée par la « craint[e] que plus tard cela deviendra plus difficile ». Cependant, le vicaire capitulaire signale sa démarche à Rome car « il désire bien que le S[ain]t Siège appuie sa demande »²⁴.

9Sont alors créées deux commissions chargées de traiter les questions catholiques. D’une part, le 28 mars, est instituée la Commission pour la liquidation des affaires (y compris religieuses) du Royaume de Pologne, présidée par le juriste polonais Aleksander Lednicki, ancien député du parti Cadet à la Première Douma²⁵. D’autre part, le 17 avril est créée, au sein du Ministère de l’Intérieur, une Commission « pour la révision de la législation en vigueur en Russie et des actes administratifs concernant l’Église catholique latine ». Présidée par Kotlârevskij²⁶ (commissaire du Gouvernement provisoire pour les relations avec les confessions religieuses), cette Commission était composée pour moitié de représentants d’institutions « étatiques » et pour moitié de membres du clergé et de laïcs catholiques. On y retrouve ainsi neuf membres des différents ministères (Intérieur, Guerre, Justice, Affaires étrangères) et du Saint-Synode (Kartašëv), deux membres du conseil d’État (Aleksandr Edouardovič Mejštovič et Konstantin Skirmunt), deux membres de la Douma (notamment le père Maceevič) et un ancien membre de la Première et Deuxième Douma (Franc Û. Novodvorskij, juriste, député du gouvernement de Varsovie²⁷), un représentant du comité central des habitants de Saint-Pétersbourg (Vladislav F. Grabskij), deux personnalités de la Légation impériale à Rome (l’agent pour les affaires religieuses Leonid Georgievič Lesli et le baron Mavrikij Fabianovič Šilling) ; mais aussi cinq représentants des évêques et cinq autres personnalités du clergé catholique (notamment le recteur de l’académie ecclésiastique Egidij Radziszewski, Konstantin Budkiewicz, doyen de Pétrograd) auxquels s’ajoutent quelques personnalités intellectuelles²⁸.

10Mgr de Ropp participe à ces deux commissions. L’évêque de Vilna reconnaît d’ailleurs que ces travaux exigent de l’épiscopat « des décisions pour lesquelles [ils] ne so[nt] nullement autorisés » et il assure le pape que « les points acquis » seront « ensuite […] soumis à l’approbation, éventuellement au rejet du Saint Siège »²⁹. L’épiscopat russe informe effectivement Rome de son action. Début mai, Mgr Cieplak envoie une copie du mémorandum adressé par les évêques au Gouvernement, centré sur six questions : la liberté de conscience, la législation matrimoniale, les relations avec le Saint-Siège, l’exercice du pouvoir épiscopal, la liberté pour l’Église de s’organiser elle-même, les biens ecclésiastiques³⁰. Le travail de ces commissions est efficace. Fin mai 1917, Mgr de Ropp affirme que trois points « sont déjà ratifiés par le gouvernement et ont acquis force de loi » : la reconstitution des diocèses de Minsk et de Kamenec ; la reconnaissance de l’évêque comme seul responsable pour la construction de nouveaux lieux de culte ; la libéralisation du processus de conversion. Plusieurs questions restent toutefois en suspens, comme « les questions financières », pour lesquelles le Gouvernement provisoire semble toutefois faire preuve de bonne volonté³¹.

Le retour du Saint-Siège dans la négociation

11En avril 1917, Mgr Skirmunt, conseiller habituel sur les affaires russes, met en garde le Saint-Siège contre le système des commissions qui favoriserait l’influence de certains laïcs. Aleksander Lednicki, défini comme un « avocat aux idées libérales », ne serait ainsi pas apte à présenter la position romaine. Le consulteur suggère alors d’ouvrir des négociations directes afin « d’obtenir, que le gouvernement envoie à Rome des agents spéciaux (agenti speciali) pour conclure un nouvel accord »³². Sans aller jusque là, la Secrétairerie d’État essaie de reprendre place à la table des négociations.

La situation de Mgr de Ropp et des diocèses russes

12Le Saint-Siège privilégie alors des aspects qui sont clairement de sa compétence comme les nominations épiscopales. Le 30 avril 1917, le secrétaire d’État demande que le gouvernement accepte de « rend[re] au diocèse de Vilna son pasteur » éloigné depuis le décret impérial du 1/14 octobre 1907. Le cardinal Gasparri n’hésite pas à flatter le Gouvernement provisoire (il en appelle à « l’esprit de justice des Gouvernants actuels ») et s’engage à « obtenir des autorités allemandes pour Mgr de Ropp l’autorisation de rentrer à Vilna »³³. Un mois plus tard, le 3 juin, le Gouvernement russe donne son accord³⁴. Encouragé par ce succès, la Secrétairerie d’État s’attaque, fin juin, à la provision des « diocèses russes actuellement vacants »³⁵. Il s’agit tout d’abord de pourvoir l’archevêché de Mohilev, vacant depuis 1914 et pour lequel le Gouvernement provisoire³⁶ et le parti polonais (par l’intermédiaire de Lednicki³⁷) soutiennent énergiquement la candidature de Mgr de Ropp, qui s’affirme toutefois hostile à une nomination pour « motif politique »³⁸.

Le mémorandum du 23 juin 1917

13Alors que Mgr Skirmunt conseillait au Saint-Siège de ne pas chercher à « régler immédiatement tout le complexe des graves questions » du catholicisme et de se limiter à obtenir quelques « concessions »³⁹, la Secrétairerie d’État remet au Gouvernement provisoire le 23 juin un long mémorandum⁴⁰. Ce mémorandum, justifié par l’appel des évêques⁴¹, reprend les principales revendications d’avant-guerre mais s’ouvre sur un hommage au « nouveaux gouvernants » qui ont rendu la liberté à Mgr Szeptyckyj et Mgr de Ropp et qui, « en arborant le drapeau de la liberté et de l’égalité, appelle[nt] tous les citoyens à jouir des mêmes droits civils et politiques ». Tout en formulant des vœux pour l’avenir de la Russie, Rome promet la loyauté des catholiques car l’Église a toujours « inculqu[é] à ses fidèles le devoir de se soumettre aux pouvoirs légitimes et d’obéir, dans l’ordre civil, aux lois de l’État ». Suivent alors neuf points qui reprennent quasiment les revendications du mémorandum de juin 1913 et concernent :

1) la communication entre le Saint-Siège et les catholiques russes ;

2) la censure des Acta Apostolicae Sedis par le Ministère de l’Intérieur ;

3) les dispositions de « Ne temere » sur les mariages mixtes ;

4) les conversions ;

5) le déplacement des évêques (ancien § 8) ;

6) le recrutement du clergé (ancien § 10) ;

7) l’existence d’ordres religieux et le développement des associations catholiques (ancien § 11) ;

8) le catéchisme (ancien § 12) ;

9) la construction de lieux de culte (ancien § 13).

14Par rapport aux mémorandums de 1912 et de 1913 (qui comptaient 13 points), quatre points ont donc disparu (les anciens § 5, 6, 7 et 9), de façon assez logique puisque ces derniers portaient sur des mesures conjoncturelles prises à l’encontre de certains membres du clergé. En faisant figurer dans ce mémorandum certaines revendications considérées comme « réglé[e]s » fin mai par Mgr de Ropp (conversions, lieux de culte), le Saint-Siège manifeste sa volonté de garder la main sur ce qu’il considère comme des matières concordataires. Ce mémorandum est transmis à Pétrograd accompagné d’une note de Bock à Milioukov du 22 juin/5 juillet sur la nécessité d’obtenir de Rome, en échange des concessions faites, « la parité » pour la langue russe et ses dialectes dans le culte ainsi qu’une position négociée sur la question des mariages mixtes⁴².

Les transformations législatives de l’été 1917 : vers un concordat ?

15Au début de l’été, le Saint-Siège fait le bilan de la nouvelle situation en Russie. Lors de la congrégation mixte de la Propaganda fide et des Affaires ecclésiastiques extraordinaires du 15 juillet 1917, le cardinal Gasparri n’hésite pas à affirmer que « la révolution russe est apparue [comme une chose] providentielle ». Non seulement elle a éloigné le « danger » d’une occupation « de l’Empire russe et de l’“Orthodoxie” à Constantinople » mais elle « a ouvert les portes de la Russie elle-même »⁴³. Les cardinaux présents, à l’image de Vincenzo Vannutelli, reconnaissent d’ailleurs la nécessité de « profiter » des circonstances « pour obtenir des avantages »⁴⁴.

16Les évolutions de la législation en juillet 1917 confirment ce jugement optimiste. Après la loi « sur la liberté de conscience » (14 juillet 1917), un décret sur « les affaires de l’Église catholique latine en Russie » est adopté le 25 juillet/6 août et publié le 2 septembre⁴⁵. Par cette mesure, le Gouvernement provisoire démontre sa volonté d’en finir avec des mesures qui « se fondaient en grande partie sur des considérations de caractère politico-religieux » et qui « ne peuvent être tolérées » dans la nouvelle Russie⁴⁶. Au terme de ces transformations législatives et institutionnelles, le Gouvernement devait limiter son intervention dans les affaires catholiques à deux domaines : le contrôle des actes du Saint-Siège et la participation à la nomination des hauts dignitaires ecclésiastiques. Les questions soulevées par le mémorandum du Saint-Siège sont alors considérées comme résolues par le Gouvernement russe. Comme l’écrit Neratov, vice-ministre des Affaires étrangères, à la Légation russe près le Saint-Siège, le 7/20 août, « presque tous les désirs, sans exception, de la Curie romaine listés dans les Mémorandums de 1912 et 1913 et rappelés dans le dernier mémorandum, ont reçu maintenant pleine satisfaction »⁴⁷. Le 3/16 septembre, le secrétaire d’État est informé de la nouvelle législation et fait immédiatement observer que l’intrusion dans le processus de nomination des évêques est en contradiction avec le droit canonique⁴⁸. Cette revendication doit probablement être comprise moins comme une crispation romaine que comme une volonté de poursuivre les négociations. Début octobre, lors de son premier entretien avec le nouveau diplomate russe près le Saint-Siège – Aleksandr Iosipovič Lysakovskij ‑⁴⁹, Benoît XV insiste sur la nécessité de poursuivre le dialogue. Ce souci de concertation trouve un écho positif côté russe. En effet, tant le nouveau responsable de la Légation russe⁵⁰ que le Ministère des Confessions religieuses (créé en août 1917 et qui reprend des fonctions du haut-procureur du Saint-Synode et du Département des cultes étrangers sous la direction de Kartašëv) sont disposés à retravailler les points problématiques⁵¹.

Blocages et concessions : les derniers actes du Gouvernement provisoire

17Parallèlement à ces efforts pour s’imposer dans la négociation sur les questions internes au catholicisme russe, le Saint-Siège essaie d’impliquer le nouveau gouvernement dans ses projets d’envergure internationale⁵². Le 1^er août, une exhortation du pape est adressée aux « chefs des peuples belligérants »⁵³. Ce document, qui liste des points pouvant servir de base aux négociations de paix, est présenté aux diplomates des différentes puissances puis à l’opinion publique. Les belligérants sont sondés sur ce document dès le mois de juillet (le 17 juillet, un message confidentiel est adressé à la Légation russe à Rome) et le 9 août, la note est remise à la Légation. Cependant, dès le 11 août, les diplomates russes soulèvent les problèmes posés par le quatrième point de la note, qui prévoit le retrait des troupes des puissances centrales des territoires belges et français mais non des territoires russes. La Russie agit alors auprès de ses alliés contre la note vaticane et contribue à son échec⁵⁴.

18À la fin de l’été 1917, à l’heure où les diplomates du Saint-Siège attirent l’attention sur l’exacerbation des tensions révolutionnaires en Russie⁵⁵, le Gouvernement provisoire offre cependant encore quelques concessions. Début septembre, à la demande de la Légation, le Gouvernement supprime la taxe de 20 % « qui depuis très longtemps était dévolue au gouvernement sur toutes les offrandes faites pour les affaires ecclésiastiques que les catholiques de Russie présentaient au Saint-Siège »⁵⁶. Parmi les dernières questions traitées par le représentant de Russie près le Saint-Siège se trouve l’importante affaire du rite oriental. Si le décret du 26 juillet ne concernait que le rite latin, des mesures établissant l’égalité de ce rite avec le rite latin sont prises par le Gouvernement en octobre et, en novembre, Lysakovskij est chargé de négocier l’organisation de la hiérarchie unie⁵⁷. La délicate question de la cure spirituelle des prisonniers de guerre est également reprise à l’automne⁵⁸. Le 14 octobre, le Saint-Siège demande à la Légation de réorganiser le « régime des prisonniers de guerre »⁵⁹ et mobilise dans le même temps la hiérarchie catholique. À peine nommé archevêque de Mohilev, Mgr de Ropp reçoit les instructions de 1914 sur les prisonniers de guerre⁶⁰ et se voit recommander l’abbé Trzeciak pour cette charge⁶¹. De nouveau, le 7 novembre, alors que le pouvoir bascule à Pétrograd, Rome recommande les prisonniers et transmet des listes de prêtres disponibles pour le service des détenus (chapelains étrangers et prêtres réfugiés)⁶².

19En huit mois, la situation du catholicisme a donc été profondément transformée. Au-delà de la nouvelle législation, un nouvel état d’esprit s’est imposé. L’épiscopat, a priori si faible, s’est révélé capable de prendre d’importantes d’initiatives. Le Saint-Siège, après un premier temps d’observation, est entré dans le jeu à partir de l’été 1917 et a procédé méthodiquement au règlement du lourd contentieux hérité de la période impériale.

L’arrivée au pouvoir des bolcheviques :
la gestion diplomatique de l’urgence (novembre 1917-avril 1922)

20La prise de pouvoir par les bolcheviques dans la nuit du 25 au 26 octobre (6/7 novembre) 1917 bouleverse radicalement la situation intérieure et internationale de la Russie. Si certaines nouveautés sont bien accueillies par les catholiques (comme « la réforme du calendrier » qui permet de célébrer « [les] fêtes en communion avec Rome » même si cela implique une désolidarisation des « frères orthodoxes qui demeureront fidèles à l’archaïque calendrier »⁶³), la plupart des mesures prises sur les questions religieuses constituent dès 1918 une source d’inquiétude. Le 23 janvier 1918, la séparation de l’État et de l’Église⁶⁴ s’applique également au culte catholique : ses biens (dont une partie était gérée par l’État depuis le XIX^e siècle) sont alors nationalisés. La constitution de la RSFSR, adoptée au V^e Congrès panrusse des Soviets, le 10 juillet 1918, entérine le principe de séparation (article 13 – « dans le but de garantir aux travailleurs une authentique liberté de conscience, l’Église est séparée de l’État et l’école de l’Église ») et ouvre la possibilité d’actions hostiles aux religions en reconnaissant « à tous les citoyens la liberté de propagande religieuse et antireligieuse »⁶⁵.

21Cependant, l’actualité reste largement dominée par les questions internationales. Du point de vue de la politique extérieure, le principe de la paix immédiate s’impose dès le lendemain de la Révolution. Les négociations avec les puissances centrales s’ouvrent à Brest-Litovsk en décembre 1917 et le traité de paix est signé le 3 mars 1918⁶⁶. Les représentants diplomatiques du Gouvernement provisoire, sommés de se rallier au nouveau gouvernement le 22 novembre/5 décembre, refusent de suivre l’appel du Commissariat du Peuple pour les affaires extérieures. C’est le cas du personnel de la Légation auprès du Saint-Siège, qui ignore ce télégramme. Lysakovskij et Bock sont alors démis de leurs charges avec 27 autres représentants diplomatiques le 26 novembre/9 décembre⁶⁷.

22Le Saint-Siège – comme la plupart des autres États neutres ou de l’Entente – se trouve alors démuni pour garder le contact avec la Russie. Côté soviétique, l’intérêt pour le Saint-Siège semble s’effacer dans les premières années de la révolution. Sous Trotsky, le Commissariat du peuple pour les Affaires étrangères ne fait que « recueillir des documents isolés de façon occasionnelle » et ce n’est que vers 1920 qu’« un dossier régulier sur le Vatican » réapparaît dans les archives⁶⁸. S’ouvre donc une période incertaine dans un contexte de conflits armés incessants.

Les bouleversements territoriaux et la poursuite du conflit armé (1918-1921)

23Si le Saint-Siège ne reconnaît pas le traité de Brest-Litovsk⁶⁹, il doit faire face aux conséquences de la « paix » germano-soviétique dans l’Est européen, c’est-à-dire à la fois à l’hégémonie allemande dans cet espace et à la poursuite des mouvements de troupes⁷⁰.

Entre janvier et novembre 1918 : l’État allemand, « représentant » de l’Empire russe ?

24Le diocèse de Vilna, alors occupé par l’Allemagne, est soumis à une forte pression dans le domaine religieux. En effet, l’administrateur apostolique du diocèse, Mgr Michalkiewicz, est stigmatisé par les forces occupantes pour son activité « politique », à savoir son souhait d’une autonomie lituanienne au sein d’un État polonais. Le gouvernement allemand fait donc pression sur le Saint-Siège pour obtenir la démission du prélat⁷¹ et l’obtient en janvier 1918⁷². Cependant, la diplomatie allemande ne se satisfait pas de cette démission et exige, en mars 1918, l’expulsion de Mgr Michalkiewicz du diocèse. Se définissant comme « représentant » de l’État russe, le gouvernement allemand, conformément aux prérogatives habituelles, « propose à la Curie comme candidat au poste d’administrateur de Vilna les chanoines Olchewski et Matsulewicz »⁷³. La Secrétairerie d’État refuse que les principes de l’ancien concordat russe soient appliqués sur ces territoires passés à l’Allemagne sans une renégociation… qui ne pourrait avoir lieu « avant la conclusion de la paix »⁷⁴. L’insistance du gouvernement allemand provoque une réunion des Affaires ecclésiastiques extraordinaires le 29 avril 1918. S’appuyant sur les principes de La Haye, selon lesquels une puissance occupante n’a jusqu’à la fin de la guerre que des pouvoirs de maintien de l’ordre public, les cardinaux conseillent de ne pas nommer d’évêque mais seulement un administrateur apostolique et de ne pas accepter les candidats du gouvernement⁷⁵. Cependant, le gouvernement allemand refuse les candidats présentés par le Saint-Siège et continue de s’affirmer comme « représentant » du « pouvoir antérieur »⁷⁶. Finalement, en juin 1918, le gouvernement allemand expulse Michalkiewicz et l’envoie au monastère de Maria Laach en Allemagne⁷⁷. Il n’est libéré qu’à la fin de la guerre et rentre à Vilna le 27 novembre 1918⁷⁸. Peu avant, en octobre 1918, un évêque de Vilna a été nommé en la personne de Mgr Matulewicz⁷⁹. Revenant sur cet épisode, Mgr de Ropp (que Michalkiewicz « remplaçait » depuis 1907) accusera Pacelli, alors nonce en Bavière, d’avoir fait une « injure morale » à celui qui avait été un bon administrateur apostolique dans des circonstances difficiles en lui donnant « par dépêche télégraphique, donc d’une manière connue à tous, l’ordre de présenter sa démission »⁸⁰.

Après l’armistice de novembre 1918 : menace bolchevique sur l’Europe centrale et nouvelles responsabilités de l’Entente

25Cependant, au lendemain de l’armistice du 11 novembre, le traité de Brest-Litovsk est considéré comme nul et le retrait des troupes allemandes du front oriental laisse la voie libre aux forces russes⁸¹. Pendant l’hiver 1918-1919, de toutes parts, le Saint-Siège reçoit des appels à intervenir auprès de l’Entente pour que le retrait allemand ne laisse pas les populations polonaises, lituaniennes, lettones, biélorusses seules aux prises avec les troupes bolcheviques⁸². Mgr Skirmunt revient régulièrement dans ses rapports sur le danger bolchevique pesant sur « toute l’Europe »⁸³.

26Au printemps 1919, de nombreux appels proviennent des pays baltes menacés par l’Armée rouge. En mars, le nouvel évêque de Riga, Mgr O’Rourke, écrit de Kowno que tout le diocèse est livré aux combats et que des prêtres ont été tués et emprisonnés⁸⁴. Au même moment, une délégation lituanienne se rend à la Nonciature de Munich pour implorer l’intervention du Saint-Siège auprès de l’Entente au sujet de l’occupation bolchevique⁸⁵. En mai, la Secrétairerie d’État intervient auprès de la diplomatie britannique en faveur de populations civiles de Riga qui auraient été abandonnées par les bolcheviques sur des îles du golfe de Riga, où elles risquent de mourir de faim sans une intervention de la flotte anglaise⁸⁶.

27Durant cette période, le danger militaire représenté par l’Armée rouge se confond avec la menace politique et « civilisationnelle » du bolchevisme. L’instabilité en Hongrie est telle qu’avant même la fin de la Guerre le nonce de Vienne s’inquiète d’une influence révolutionnaire russe dans le pays⁸⁷. En avril 1919, les responsables des missions neutres à Vienne « réunis au palais de la nonciature » adressent un télégramme au gouvernement suisse « pour le prier de donner connaissance aux Gouvernements de l’Entente de l’extraordinaire gravité de la situation politique actuelle en Autriche allemande, qui est exposée au péril d’une révolution communiste imminente »⁸⁸. La Secrétairerie d’État agit en parallèle sur la Grande-Bretagne en insistant auprès du ministre anglais à Rome sur la nécessité de ravitailler l’Autriche sans quoi « la situation […] deviendra désespérée et le bolchevisme triomphera dans toute son horrible violence »⁸⁹. En juillet 1920, Mgr Ratti demande au ministre britannique à Varsovie d’intéresser son gouvernement à la défense des évêques et prêtres dans les territoires sous la domination des bolcheviques « plus hostiles que jamais ». Cette démarche, soutenue à Rome par le secrétaire d’État, ne reçut qu’une réponse évasive, se bornant à confirmer que les inquiétudes du nonce de Varsovie pour ces territoires étaient « bien fondées »⁹⁰.

28Dans ce contexte militaire troublé, le Saint-Siège intervient donc essentiellement auprès de l’Entente, essentiellement de la Grande-Bretagne (dans la mesure où ni l’Italie ni la France ne disposent de diplomates officiellement accrédités), au gré des sollicitations locales.

La Guerre polono-soviétique (février 1919-mars 1921) : la modération du Saint-Siège

29Lors des avancées soviétiques en Pologne⁹¹, l’intervention romaine fut plus directe. En effet, l’avancée sur Varsovie durant l’été 1920 suscite un témoignage de sympathie – officiel mais discret – du Saint-Siège envers la Pologne. La lettre de Benoît XV au cardinal Pompilij du 8 août appelle ainsi à prier pour ce pays⁹². Cet appel est très apprécié en Pologne : Mgr Kakowski exprime d’ailleurs ses remerciements au Saint-Père dès le 6 septembre en soulignant l’importance du « miracle de la Vistule » et sa « reconnaissance » pour la présence du nonce resté dans Varsovie⁹³. Le 8 septembre (donc après le retrait de l’Armée rouge mais avant l’armistice de Riga du 12 septembre), Benoît XV, dans une lettre adressée aux cardinaux polonais, se félicite de la victoire polonaise… tout en invitant les Polonais à adopter un principe de « modération chrétienne » afin que la paix soit durable⁹⁴. Le Saint-Siège tente alors d’obtenir du gouvernement polonais à la fois qu’il modère ses ambitions expansionnistes (Silésie, Galicie, Vilna) et qu’il s’impose comme protecteur des catholiques de Russie, majoritairement d’origine polonaise. La négociation du traité de Riga (signé le 18 mars 1921⁹⁵) constitue une occasion rare d’échanges avec la jeune Russie soviétique. Mgr Ratti fait alors pression sur le Ministère des Affaires étrangères polonais pour que la situation de Mgr Michalkiewicz et de l’évêque de Minsk soit prise en compte dans les négociations⁹⁶.

Établissement de relations diplomatiques avec les pays issus de l’éclatement de l’Empire

30Au-delà des interventions ponctuelles dans ce contexte troublé, le Saint-Siège pose progressivement les bases de sa nouvelle diplomatie en Europe orientale en adoptant une attitude ambivalente, parfois audacieuse et parfois plus prudente, à l’égard des nouveaux États issus de l’effondrement de l’Empire. Contrairement à sa tradition de prudence dans la reconnaissance de nouveaux États, le Saint-Siège reconnaît très rapidement l’indépendance de la Finlande en décembre 1917 mais cette situation est justifiée, selon le cardinal Vannutelli, par la relative unanimité des belligérants sur cette question⁹⁷. Pour la Pologne également, la réactivité du Saint-Siège est remarquable. Après la création, le 12 septembre 1917, d’un conseil de régence polonais auquel participe le cardinal Kakowski, le Saint-Siège s’engage envers la Pologne. Début avril 1918, la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires, convaincue de la renaissance « au moins en principe » d’un État polonais, sur lequel l’unique inconnue semble être le « degré de dépendance » à l’égard des Austro-Allemands, réunit quelques cardinaux pour discuter de ces questions⁹⁸. Les cardinaux décident alors d’envoyer un visiteur apostolique⁹⁹, reconnaissant ainsi de fait l’existence d’un État polonais qui ne sera proclamé officiellement que le 11 novembre. La lettre de Benoît XV au cardinal Kakowski, du 15 octobre 1918, indique clairement la position du Saint-Siège avant même l’armistice : « nous souhaitons […] à toutes les autres nationalités, même non catholiques, qui étaient sujettes de la Russie, qu’il leur soit donné de décider de leur propre sort, de se développer et de prospérer selon leur génie et leurs ressources propres »¹⁰⁰.

31Cependant, en dehors des cas de la Finlande et de la Pologne, le Saint-Siège se montre prudent face aux demandes des nouveaux États et entend s’aligner sur les résultats des conférences de paix. C’est ce que l’on observe pour les pays baltes. Au printemps 1918, la Taryba lituanienne (Conseil détenteur du pouvoir en Lituanie entre 1917 et 1920) fait passer par le nonce de Munich une demande de reconnaissance de cet État. Lors de la session du 8 avril 1918, les cardinaux des Affaires ecclésiastiques extraordinaires décident d’attendre car une reconnaissance serait interprétée dans le contexte de la paix de Brest-Litovsk comme servant les intérêts allemands¹⁰¹. Dans le cas estonien, la prudence l’emporte également. En mars 1919, alors que la zone est encore sous pression militaire et que les négociations de paix sont en cours à Versailles, Gasparri demande aux nonces en Bavière et en Pologne leurs avis sur l’établissement de relations diplomatiques avec ce pays¹⁰². Le gouvernement provisoire estonien à Paris nomme un « chargé d’affaires d’Esthonie auprès du Saint-Siège », Eduard Wirgo, qui demande dès le 4 avril la reconnaissance de l’indépendance de l’Estonie et l’établissement de relations diplomatiques¹⁰³. Benoît XV s’estime « prêt à reconnaître provisoirement le Conseil National Esthonien comme une organisation indépendante de fait, jusqu’à ce que la Conférence de la Paix se soit prononcée sur la sistémation [réorganisation] définitive du pays » et « forme des vœux pour que le droit d’autodécision lui soit reconnu non moins qu’aux autres pays »¹⁰⁴. Si le représentant du Gouvernement provisoire russe à Rome regarde avec méfiance les démarches estoniennes¹⁰⁵, il intervient énergiquement pour contrer les avances ukrainiennes¹⁰⁶. Celles-ci débutent dès février 1917¹⁰⁷, mais c’est en 1919 que le Saint-Siège commence à y prêter vraiment attention. En avril 1919, Benoît XV reçoit le comte Tyszkiewicz qui représente à Versailles Simon Petlioura, président du directoire de la république ukrainienne depuis février 1919. Le 16 juin 1919, Gasparri adresse un message d’encouragement au directoire et affirme ne pas douter que « le droit d’autodécision, déjà accordé à d’autres populations appartenant jadis à l’Empire russe, sera de même reconnu à l’Ukraine »¹⁰⁸. En janvier 1920, Lysakovskij s’inquiète de la publication, dans le périodique mondain Rome High Life, d’une liste du corps diplomatique accrédité auprès du Saint-Siège dans laquelle le comte Tyszkiewicz est indiqué comme représentant de l’Ukraine, ce que le Saint-Siège dément en envoyant au diplomate russe les épreuves de l’Annuario pontificio¹⁰⁹. Le Saint-Siège tâche d’ailleurs de rester prudent sur les questions ukrainiennes comme le montrent les précautions qui entourent la mission du père Genocchi¹¹⁰.

Dans l’ombre de la Guerre civile : des contacts épars avec les « Blancs » et les forces étrangères d’intervention

32Si le Saint-Siège reste généralement fidèle à sa légendaire prudence diplomatique, les tentatives des forces contre-révolutionnaires pour se rallier la papauté sont clairement attestées et suscitent sinon l’intérêt, du moins la curiosité, de Rome¹¹¹.

L’éloignement progressif du représentant du Gouvernement provisoire

33Tout d’abord, le fait que Lysakovskij reste à Rome et qu’il demeure signalé comme représentant de la Russie dans l’Annuario pontificio jusqu’en 1922¹¹² a accrédité l’idée, en particulier chez les historiens marxistes, que le Saint-Siège avait eu des contacts appuyés avec les forces contre-révolutionnaires¹¹³. Cette thèse résiste mal à l’analyse de la documentation vaticane. En effet, si Lysakovskij reste accrédité auprès du Saint-Siège, ce dernier ne fait que suivre la pratique adoptée par de nombreux États qui ne reconnaissent pas le nouveau pouvoir soviétique¹¹⁴. Par ailleurs, les questions présentées après novembre 1917 par Lysakovskij, de plus en plus rares, sont traitées avec circonspection par le Saint-Siège. Par exemple, en mai 1919, lorsque Lysakovskij demande qui doit être considéré « comme autorité supérieure de la hiérarchie catholique dans la partie antibolchévik de l’archidiocèse de Mohilew »¹¹⁵, la Secrétairerie d’État se déclare incompétente sur cette question d’administration interne du diocèse de Mohilev¹¹⁶. Par ailleurs, il semble attesté qu’à l’été 1921 Lysakovskij n’entretienne plus de relations régulières officielles avec la Secrétairerie d’État. Ainsi, en août 1921, lorsque la lettre de Benoît XV à Gasparri sur la famine en Russie est transmise aux États représentés auprès du Saint-Siège, la Russie est omise¹¹⁷ et Lysakovskij exprime sa « reconnaissance » au Saint-Siège pour cette lettre dont il a pris connaissance par « les journaux »¹¹⁸. Malgré tout, le Saint-Siège conserve une réelle bienveillance envers Lysakovskij (Gasparri lui promet ainsi que « [s]a situation ne serait pas changée » alors qu’il quitte Rome quelques temps pour aider des parents en Bulgarie au printemps 1923¹¹⁹) et la Légation près le Saint-Siège n’est supprimée qu’après la reconnaissance italienne de l’URSS début 1924¹²⁰.

Des relations limitées avec les forces étrangères d’intervention

34Les archives romaines révèlent également peu de contacts directs avec la France, la Grande-Bretagne ou les États-Unis, visant à profiter de la présence d’armées de ces pays sur le territoire russe¹²¹. Le projet de visite de Mgr Ratti en Russie est recommandé en octobre 1918 à la protection de la Grande-Bretagne¹²² mais cela ne débouche sur aucune aide concrète. Rome profite toutefois involontairement de la présence militaire occidentale en Russie car elle est informée par des prêtres ou des catholiques enrôlés dans les armées d’intervention : Charles Quénet¹²³ et Ferdinand Renaud, prêtre du diocèse de Paris¹²⁴, pour l’armée française (armée de terre et marine), Francis McCullagh¹²⁵ pour l’armée britannique. Si ces informations ont joué un rôle important dans les décisions romaines du tournant des années 1920, il s’agit de rapports envoyés spontanément au Saint-Siège.

Des contacts épars avec les leaders blancs : de Tchita à la Riviera

35Certains contacts plus appuyés auraient toutefois eu lieu avec les forces blanches. En 1919, Benoît XV aurait ainsi confié au doyen résident à Tomsk, le père Josif Demikis, la charge de représenter l’Église catholique auprès du gouvernement provisoire de l’amiral Koltchak mais cette mission ne semble pas avoir eu de résultat particulier¹²⁶. Si cet épisode est mal documenté, les archives romaines indiquent d’autres contacts. En juin 1920, le général Semënov – militaire de carrière qui mène le combat en Sibérie contre l’Armée rouge notamment avec le soutien des Japonais et se proclame « ataman » de son armée en 1919 avant de quitter le territoire russe en septembre 1921 – remet à l’abbé Ostrowski une lettre pour Benoît XV dans laquelle il expose son programme religieux, ainsi que ses hommages au pape défini comme le « Saint Père des chrétiens » et une « grande personnalité [dans laquelle] tout le monde chrétien, au moment de la plus grande débâcle spirituelle, trouve le soutien des idéaux chrétiens et nationaux »¹²⁷. Cette lettre semble avoir été reçue à Rome en janvier 1921¹²⁸. Benoît XV y répondit en se réjouissant de la disposition de l’ataman à accueillir « des missionnaires de langue slave […] pour une bienfaisante œuvre religieuse et sociale »¹²⁹. Cette réponse de la Secrétairerie d’État, datée du 31 mars 1921, ne fut toutefois pas remise à Semënov par Ostrowski¹³⁰. Après ce premier échange pendant la Guerre civile, la Secrétairerie d’État se montrera beaucoup plus prudente. Au printemps 1924, lorsque l’adjoint de Semënov, le général Khreschatitsky (marié à une catholique et en voie de conversion) remet au délégué apostolique au Japon un mémorandum rédigé par l’ataman¹³¹, le cardinal Gasparri demandera à Mgr Giardini d’orienter le général vers le nonce de Berlin ou de Paris « plutôt que [vers] le Saint-Père »¹³². En mai 1930, Semënov écrit de nouveau au Saint-Siège une lettre valorisant le rôle de l’Église catholique contre l’impiété¹³³. Après une recherche sur ce personnage¹³⁴, Pie XI demandera à Mgr Costantini de ne remercier qu’oralement l’ataman¹³⁵. Tout se passe donc comme si le Saint-Siège prenait progressivement conscience de la dangerosité de ces contacts, qu’il cherche alors à rendre plus indirects et discrets.

36Dans une atmosphère bien différente, sur la Riviera française du début des années 1920, des contacts sont établis entre leaders monarchistes et prélats francophones. Sous l’impulsion de Mgr van Caloen¹³⁶ et avec le soutien du grand-duc André, le grand-duc Cyrille écrit une lettre au pape en juin 1921¹³⁷. Si Mgr van Caloen ne reçut aucune réponse, il apprendra en avril 1923 par Mgr Chaptal que le Saint-Siège avait répondu directement au grand-duc Cyrille¹³⁸. D’une façon générale, la Secrétairerie d’État semble intéressée par ces ouvertures vers les milieux monarchistes. Ainsi le cardinal Gasparri accueille-t-il favorablement en 1921 la proposition du comte Georges de Carlow. Ce dernier, né de père luthérien et de mère orthodoxe, connu depuis son enfance par les grands-ducs Cyrille et André, après une « année de service civil chez le général Dénikine », a quitté la Russie « privé de [s]es propriétés et ruiné ». Il passe au catholicisme en décembre 1920 à Fribourg, où il est même reconfirmé par Mgr Besson. Arrivé en mars 1921 à Nice, il propose à « Mgr Van Caloen [de] le mettre en communication avec […] les Grands Ducs de Russie » puis il offre ses « services » au secrétaire d’État « pour orienter le Saint-Siège sur la position des partis monarchistes russes »¹³⁹, ce que le cardinal Gasparri accepte en affirmant que « le Saint-Siège accueillera avec plaisir toutes les informations que vous jugerez utile de lui envoyer »¹⁴⁰. Recommandé par l’évêque de Monaco comme « un fervent catholique », chargé par « le grand Duc Cyrille, héritier légitime du trône de Russie » de « s’occuper des questions catholiques en Russie, en son nom »¹⁴¹, cet informateur est choyé par la diplomatie pontificale. À partir de février 1922, la Secrétairerie d’État passe par ses représentants à Copenhague et Munich pour « une plus grande protection du secret épistolaire » avec Carlow¹⁴². Ces bons contacts expliquent qu’en février 1922, Carlow transmette les félicitations du grand-duc André pour l’élection de Pie XI¹⁴³. Cet intérêt pour les milieux monarchistes demeure malgré l’installation au pouvoir des Soviets. Ainsi, en novembre 1924, le père Berg, alors responsable des Russes catholiques à Berlin¹⁴⁴, rencontre à Cobourg le grand-duc Cyrille qui vient de se proclamer tsar de Russie deux mois plus tôt. Le nonce Pacelli demande au père Berg de « maintenir » le secret sur cet entretien « purement privé »… mais de rédiger quand même un rapport au Saint-Siège¹⁴⁵. Ces contacts, plus personnels qu’officiels, souffrent toutefois du discrédit jeté sur le Saint-Siège par l’intervention de Benoît XV contre la famine. Le comte de Carlow souligne que l’appel à l’aide contre la famine de l’été 1921 avait été mal perçu par les « monarchistes russes », qui considérèrent que le « Saint-Siège [était] tomb[é] dans un piège juif »¹⁴⁶. Inversement, le Saint-Siège semble avoir lui-même considéré ses négociations avec les Soviets comme un obstacle rédhibitoire aux contacts avec les milieux monarchistes¹⁴⁷.

37Ces contacts occasionnels avec les milieux contre-révolutionnaires, souvent suscités par des initiatives personnelles d’ecclésiastiques ou de laïcs catholiques, doivent être compris dans une logique opportuniste. La période 1918-1921 est d’ailleurs également marquée par des tentatives de contacts avec le gouvernement soviétique établi à Moscou et avec ses représentants.

Des tentatives de contacts directs avec le gouvernement soviétique

Les assauts infructueux du visiteur apostolique Mgr Ratti

38Mgr Ratti, visiteur apostolique de la Pologne, cherche à entrer en Russie à plusieurs reprises. Le 4 août 1918, son adjoint Pellegrinetti note avec inquiétude dans son journal que le prélat milanais prépare un voyage en Russie¹⁴⁸. Le 19 septembre 1918, il est officiellement accrédité comme visiteur apostolique de la Russie : la lettre d’accréditation rédigée par Gasparri et adressée à Čičerin, commissaire du peuple aux affaires étrangères, insiste sur la dimension « purement religieuse » de cette mission¹⁴⁹. En octobre 1918, Mgr Ratti tente par deux voies d’entrer en Russie : par le gouvernement soviétique (par le biais de Lednicki mais sans recevoir aucune réponse de Čičerin) et par le gouvernement allemand¹⁵⁰. Ratti avait également sollicité deux autres voies : les autorités héritières du Gouvernement provisoire¹⁵¹ et la diplomatie britannique soutenant alors les forces blanches. Balfour, secrétaire d’État aux affaires étrangères, signale être intervenu pour Ratti auprès du « commissaire de sa majesté dans la Russie septentrionale », du « haut commissaire en Sibérie » et du gouvernement japonais¹⁵². Cependant, malgré ces aides, le diplomate du Saint-Siège doit renoncer à cette mission : le 29 décembre 1918, Ratti télégraphie à Rome qu’aucune « voie d’accès pour la Russie et pour la Finlande » n’est ouverte¹⁵³. Ratti continuera toutefois à s’intéresser aux questions russes et le « rapport final » sur sa mission en Pologne, rédigé par Pellegrinetti, souligne l’importance de cette Nonciature pour les questions russes du fait de l’établissement de relations diplomatiques avec la Russie et de la présence de Mgr de Ropp à Varsovie¹⁵⁴.

Mgr de Ropp à Londres : diplomatie officieuse ou initiative isolée d’un évêque ?

39Exilé de Russie fin 1919 comme « sujet du Saint-Siège »¹⁵⁵, Mgr de Ropp se rend en Pologne puis à Rome. Il joue alors brièvement un rôle d’intermédiaire avec les responsables soviétiques. Dans une lettre du 5 décembre 1919, Čičerin aurait ainsi pris contact avec Mgr de Ropp et c’est pour répondre à cette sollicitation que Gasparri donne des « instructions » à l’évêque le 18 mai 1920 pour négocier un statut pour l’Église en Russie¹⁵⁶. En septembre 1920, Mgr de Ropp part à Londres de façon officieuse et à ses frais « pour essayer d’arriver à un modus vivendi avec ces maîtres de la Russie » et « leur poser des conditions de [s]on retour en Russie ». Le choix de l’Angleterre comme lieu de négociation est justifié par l’archevêque par le fait que ce pays « entretient avec [les soviets] un semblant de relations » : en effet, une délégation soviétique est arrivée à Londres le 31 mai 1920 après l’accord anglo-soviétique sur l’échange des prisonniers de guerre du 11 février 1920 mais surtout en vue de la préparation d’un accord commercial (qui sera finalement signé le 16 mars 1921). Les contacts avec les négociateurs soviétiques sont encourageants : ces derniers donnent « multes [sic] bonnes paroles et même de promesses ». En attendant la réponse de Moscou sur les « dures » conditions posées par Mgr de Ropp pour son retour en Russie, l’archevêque demande au secrétaire d’État « une vue claire sur les décisions prises par le Saint Siège […] quant à la politique à suivre en Russie dans la question des rites » ainsi que sur « la position de l’Exarche (sic) Feodorow »¹⁵⁷. Assez rapidement cependant, Mgr de Ropp est pris entre deux mutismes. D’une part, le Saint-Siège conserve un silence inquiétant. Durant tout son séjour londonien, la Secrétairerie d’État n’accuse jamais réception des rapports de l’évêque et ne répond pas à ses questions. Ainsi, dans la dernière lettre envoyée de Londres le 18 octobre, l’archevêque « espère » que Gasparri « a reçu [s]es deux comptes rendus envoyés d’ici l’un par [un certain] Mr. Pucci et l’autre par un évêque du Canada »¹⁵⁸. D’autre part, les représentants soviétiques présentent à Ropp des conditions très peu claires :

1) Reddition des maisons nationalisées, mais pas de toutes, consentement de donner des ordres pour forcer les ouvriers au travail de réparations nécessaire en payant avec leur argent sans valeur le travail ! [ajout ms. : Pas trop acceptable]

2) Permission d’ouvrir des écoles avec programmes acceptés par eux, mais sans le droit d’enseigner la religion dans l’école même, sans qu’ils ne se mêlent à un enseignement pareil hors du local scolaire.

3) Quant à l’argent ils ne disent pour le moment rien mais en vue de ce que ce sont tous des fripons, ce n’est que une question de donnant, donnant.

4) Personnellement permission de rentrer en Russie avec un semblant de sécurité personnelle. Quant à cela cependant ce fut dit en principe et d’une manière évasive¹⁵⁹.

40Mi-octobre 1920, les représentants soviétiques demandent que Ropp « présent[e] des lettres de créance officielles écrites du Saint-Siège pour continuer les négociations avec le Gouvernement soviétique ». Pour Ropp, le sens de ce message est « clair » : « ces messieurs veulent avoir un papier qui leur donnerait la possibilité de prétendre que le Saint-Siège les reconnaît comme maîtres de droit de la Russie ». Supposant que le Saint-Siège « ne veut pas de cela », Mgr de Ropp considère « toute pertractation [sic] ultérieure comme inutile » et quitte Londres¹⁶⁰. Fin octobre 1920, l’archevêque s’installe définitivement à Varsovie et conseille alors les autorités polonaises sur le projet de paix de Riga, en particulier pour la rédaction de l’article 7 concernant les propriétés de l’Église catholique et les droits des minorités religieuses¹⁶¹.

Négociations directes et diplomatie multilatérale : les interventions humanitaires pontificales

41Dans le contexte violent et incertain de la Révolution russe, la diplomatie pontificale s’engage à plusieurs reprises dans une logique humanitaire qui la conduit à agir par de multiples voies : l’Entente, le gouvernement allemand, le gouvernement soviétique sont sollicités, mais aussi les organisations humanitaires internationales et la SDN naissante. Le choix des intermédiaires varie dans chaque cas et constitue un indicateur intéressant des rapports de forces dans un contexte mouvant.

Une intervention maladroite pour la famille impériale (été 1918)

42Dans un contexte marqué par une grande incertitude sur le sort des membres de la famille impériale et le secret qui entoura leur exécution les 16 et 17 juillet 1918¹⁶², la Secrétairerie d’État mobilise à partir du 9 août 1918 ses nonces à Vienne et Munich pour obtenir la libération et l’extradition des femmes de la famille impériale (d’abord de la tsarine et de quatre grandes-duchesses¹⁶³, puis aussi de l’impératrice-mère Maria Fedorovna¹⁶⁴). Le Saint-Siège fait immédiatement connaître cette démarche dans son quotidien officieux¹⁶⁵. Le nonce Pacelli mobilise ses interlocuteurs allemands : le chancelier Georg von Hertling¹⁶⁶ et le baron Hilmar von dem Bussche-Haddenhausen, responsable du sous-secrétariat d’État aux Affaires étrangères¹⁶⁷. Le 17 septembre, Gasparri demande également à Pacelli d’intervenir pour le grand-duc Georges Mihailovič « retenu comme otage à Pétrograd »¹⁶⁸. L’action de Pacelli se solde par un double échec. D’une part, l’opération de prestige échoue car son intervention auprès du Ministère des Affaires étrangères allemand¹⁶⁹ n’est pas mentionnée publiquement par ce dernier (qui affirme être intervenu en faveur de la famille impériale russe « à la suite de la prière du Roi d’Espagne »)¹⁷⁰. Par ailleurs, l’intervention pour la famille impériale fut inutile et perçue comme une « intrusion inadmissible dans les questions internes de la Russie »¹⁷¹. Selon Pierre Pascal, cette intervention aurait même suscité « l’ironie macabre » de Čičerin plaisantant sur le fait que la famille impériale se trouvait « en un lieu avec lequel le gouvernement soviétique n’avait pas de relations »¹⁷².

43Cette tentative de médiation a toutefois eu certains échos positifs pour le Saint-Siège. Les archives vaticanes conservent une lettre envoyée par Pierre Barténieff à Benoît XV par le biais de l’archevêque de Mohilev. Dans cette lettre, celui qui se présente comme le directeur de la revue Les Archives russes se réjouit de la nouvelle, parue dans les journaux, de l’intervention du pape en faveur de l’impératrice et de sa famille. Il exprime sa reconnaissance dans un style apocalyptique et « œcuménique » qui caractérise une large part de la correspondance entre les émigrés russes et le Saint-Siège : « Dans la grande lutte que le Christianisme mène avec les forces du mal réunies et ameutées comme pour un assaut, la bonne entente des Églises est un gage précieux de victoire »¹⁷³. Le cardinal Gasparri remercie Barténieff et rappelle l’engagement des pontifes pour l’union des Églises dans la charité¹⁷⁴.

Les prisonniers de Guerre en Sibérie : vers une action diplomatique à Genève

44Si certains prisonniers sont rapidement rapatriés après les traités de paix (entre la France et l’Allemagne par exemple), ce n’est pas le cas des prisonniers russes ou des prisonniers en Russie. Le Saint-Siège, qui était intervenu en faveur des prisonniers de guerre pendant le conflit et qui poursuit son effort dans ce domaine au lendemain de la guerre¹⁷⁵, reçoit tout naturellement de nombreux appels et propositions à ce sujet.

45En décembre 1918, le primat de Hongrie, le cardinal Csernoch, s’adresse au pape au sujet des prisonniers hongrois en Sibérie, soit 100.000 hommes qui n’ont pu être rapatriés « à cause des turbulences publiques et du mauvais fonctionnement ferroviaire » mais aussi du fait de la poursuite de la guerre (contre l’Armée rouge) par les « légions bohémo-slovaques » (légions tchéco-slovaques). Les familles des prisonniers souhaiteraient obtenir leur rapatriement par le Japon ou l’Amérique¹⁷⁶. Dès janvier 1919, le secrétaire d’État intervient auprès du délégué apostolique à Washington, du représentant britannique à Rome et du cardinal de Paris¹⁷⁷. Cependant, les gouvernements français et anglais se limitent à agir de concert « afin que les Sociétés de la Croix Rouge suédoise, danoise et norvégienne puissent continuer leur œuvre en faveur des prisonniers en Sibérie »¹⁷⁸.

46La question des prisonniers de guerre en Sibérie est ainsi surtout gérée par les Croix-Rouges. Par exemple, en février 1919, le CICR envoie une mission de cinq personnes sur place pour évaluer la situation et trouver une solution pour évacuer les prisonniers par l’Est¹⁷⁹. Toutefois, le CICR semble rapidement dépassé par la situation et revient vers le Saint-Siège. Le 16 décembre 1919, le CICR soumet un copieux dossier sur cette question : les documents (témoignages de délégués du CICR, carte des camps, statistique de mortalité par le typhus…) établissent la « situation effrayante des prisonniers restés en Sibérie », soit quelques 200.000 hommes, essentiellement Autrichiens et Hongrois¹⁸⁰. Dans le même temps, Gustav Ador, président du CICR, s’adresse directement à Benoît XV au sujet de ces prisonniers. Pour convaincre le pape de s’engager dans cette action, Ador n’hésite pas à jouer sur la fibre religieuse (il cite l’Évangile en latin et se déclare être « dans la communion de l’amour chrétien ») et à rappeler « l’infatigable zèle avec lequel Votre Sainteté intercéda durant la guerre pour les recherches des disparus, les échanges de grands blessés »¹⁸¹. En parallèle à cette action genevoise, la Croix-Rouge hongroise demande au pape en décembre 1919 qu’il lance « une collecte dans toutes les églises du monde » pour financer le retour des prisonniers. Mgr Maglione soutient ce projet notamment pour éviter que ces jeunes gens, de retour de camp, ne deviennent « les noyaux les plus résolus et cruels de révolutionnaires bolchevistes »¹⁸². Cette demande de collecte est réitérée en janvier 1920¹⁸³. En février 1920, le cardinal de Vienne, Friedrich Gustav Piffl, recommande le projet d’un certain Schöpfer, prêtre du diocèse de Bressanone (Haut-Adige) qui souhaite organiser une collecte pour les prisonniers de Sibérie, les fonds pouvant être envoyés à Rome « pour augmenter la confiance des bienfaiteurs catholiques »¹⁸⁴. Ce projet n’aboutit pas mais le Saint-Siège déploie tout de même une action spécifique pour ces prisonniers.

47Mgr Maglione se rend au siège du CICR à Genève le 19 décembre 1919 et dresse un bilan de la situation. Sur les 200.000 prisonniers, le coût du transport des 50.000 prisonniers allemands pourrait être assuré par l’Allemagne (à raison de 200-250 dollars par personne). En revanche, ni la Hongrie ni l’Autriche ne peuvent assumer cette dépense pour leurs prisonniers. Maglione propose donc que le Saint-Siège intervienne financièrement en passant par son délégué apostolique à Tokyo. Par ailleurs, le représentant pontifical à Berne, qui a bien saisi le prestige à retirer d’une telle action humanitaire, propose « de faire publicité de la réponse » du Saint-Siège à l’appel du CICR « en insistant même, dans un communiqué sur l’Osservatore, sur le fait que le Saint-Siège depuis avril dernier s’est préoccupé du rapatriement des prisonniers sibériens »¹⁸⁵.

48Le 2 janvier 1920, la première page du quotidien officieux du Saint-Siège détaille les conditions de vie (et de mort) des prisonniers « dans le coin le plus reculé et inhospitalier de la terre », dans lequel ils sont contraints de rester « non pas [pour] des raisons militaires ou politiques, mais uniquement [pour] des raisons matérielles ». La lettre de Gustave Ador est publiée in extenso dans cet article de L’Osservatore romano et est assortie d’un commentaire de la rédaction affirmant que Benoît XV est en « accord illimité » avec le président du CICR et que le Saint-Siège a entamé des négociations avec le CICR et auprès des « autorités » capables d’accélérer le rapatriement des prisonniers¹⁸⁶.

49En effet, le Saint-Siège intervient par voie diplomatique auprès de l’Entente, d’abord par le biais de l’Italie puis des États-Unis. En janvier 1920, Gasparri recommande la question des prisonniers de guerre « sibériens » à Francesco Saverio Nitti, alors président du Conseil, en prévision de son séjour à Paris. L’idée serait d’agir auprès de Koltchak et Dénikine « qui sont en relation avec l’Entente », pour que ces derniers laissent partir vers l’Est les prisonniers et pour qu’une « avance de fonds » soit faite aux nations ne pouvant payer le rapatriement de leurs soldats¹⁸⁷. Par ailleurs, en février 1920, Benoît XV adresse un message personnel au président des États-Unis, Woodrow Wilson, pour le remercier de l’envoi de bateaux pour les troupes tchéco-slovaques, polonaises et yougoslaves prisonnières en Sibérie et l’invite à fournir le même effort pour les prisonniers allemands, autrichiens et hongrois¹⁸⁸. Cet effort diplomatique ne s’accompagne toutefois d’aucune aide financière. Contrairement à ce que conseillait Maglione, une collecte pour ces prisonniers est alors jugée « inopportune » non seulement par crainte d’une saturation du « marché » caritatif (la collecte pour les enfants nécessiteux d’Europe centrale vient d’être lancée) mais aussi du fait des incertitudes pratiques pesant sur cette action (transport des prisonniers)¹⁸⁹.

50L’inertie de l’Entente et l’absence de financement expliquent que la situation de ces prisonniers ne soit toujours pas réglée en 1921. Malgré l’action de Fridtjof Nansen, l’aventurier et diplomate norvégien qui s’est spécialisé dès 1920 dans l’action pour les réfugiés dans le cadre de la Société des Nations¹⁹⁰, la situation des prisonniers austro-hongrois en Sibérie reste précaire. Le 15 juillet 1921, l’Assemblée nationale hongroise, par la voix de son président, rappelle au pape et à tous les parlementaires du monde que le problème n’est pas totalement réglé¹⁹¹. Si cette action s’achève sur un demi-échec, le Saint-Siège a démontré dans cette opération sa réactivité sur les questions humanitaires alors que son potentiel de financement reste très envié.

Les interventions pour les orthodoxes : du territoire des Blancs à l’appel à Čičerin

51Le 7 février 1919, des membres de « l’administration suprême de l’Église orthodoxe »¹⁹², notamment l’archevêque d’Omsk, Mgr Silvestre¹⁹³ et l’archevêque de Simbirsk, Mgr Benjamin¹⁹⁴, s’adressent au pape Benoît XV depuis Omsk, ville contrôlée par les Blancs. Ces évêques évoquent la destruction de « toutes les religions » par les « maximalistes », notamment des « monuments des cultes religieux » et mentionnent les victimes, en particulier « le Métropolitain Wladimir de Kiew¹⁹⁵, près de vingt Évêques, des centaines de prêtres ». Dans ce contexte où « l’Église chrétienne est persécutée avec plus de férocité qu’aux trois premiers siècles de la chrétienneté », ces hiérarques orthodoxes appellent à la prière et à la compassion pour « ceux qui au nord-est de l’Europe deviennent par amour pour le Christ martyrs de leur foi au XXème siècle ». Selon ces évêques, le pape doit agir « par force de solidarité humaine, par sentiment de fraternité chrétienne »¹⁹⁶.

52Dans sa réponse du 14 février 1919, Benoît XV assure ces évêques de sa prière¹⁹⁷. Le Saint-Siège cependant n’en reste pas là et consulte dès mars 1919 des responsables politiques italiens dans le but de contacter Lénine « afin que soient immédiatement adoptées des mesures nécessaires contre les persécutions et les massacres dont seraient l’objet en Russie les ministres du culte, notamment schismatiques »¹⁹⁸. L’appel des évêques orthodoxes sous la domination des Blancs débouche donc rapidement sur un appel au gouvernement bolchevique : il s’agit de l’échange, bien connu, entre Gasparri et Čičerin de mars 1919¹⁹⁹. Le 12 mars 1919, Gasparri demande, au nom de « l’humanité et [de] la religion », à Lénine de « donner des ordres sévères afin que [les] ministres de n’importe quelle religion soient respectés ». La longue réponse de Čičerin du 15 mars 1919 commence par démentir l’existence de persécutions religieuses en Russie car, si des membres du clergé ont pu être inculpés, c’est pour leur participation à des « conspirations contre le gouvernement soviétiste ». Le commissaire du peuple accuse également l’Église catholique d’avoir longtemps persécuté l’Église « orthodoxe » « considér[ée] jusqu’à présent comme schismatique et hérétique ». Enfin, Čičerin dénonce l’hypocrisie des valeurs de « religion » et d’« humanité » dont se réclame Benoît XV : il détaille longuement les supercheries découvertes lors de l’ouverture des reliques et accuse le pape de n’avoir pas dénoncé certains crimes dont sont victimes le peuple et les représentants soviétiques (comme l’assassinat de représentants de la Croix-Rouge soviétique en Pologne). L’ironie du responsable soviétique face à l’intervention catholique en faveur des orthodoxes montre combien la longue durée des conflits confessionnels jette un soupçon sur les nouvelles solidarités qui commençaient à se déployer à la fin des années 1910. La rédaction de L’Osservatore romano se borne toutefois à mentionner « les plus amples réserves » qu’il conviendrait de faire sur cette accusation de persécution catholique contre les orthodoxes et n’entre pas dans la polémique²⁰⁰.

53Malgré les accusations de Čičerin et son effort pour opposer catholiques et orthodoxes, l’intervention pontificale contre les persécutions religieuses reçut une réponse encourageante de l’épiscopat orthodoxe. Mgr Serge (Stragorodskij), alors évêque de Vladimir et Schouïa²⁰¹, écrit au nom du patriarche Tikhon le 18/31 mars 1919 à Gasparri pour le remercier de « ce noble appel » et de « cet acte de charité chrétienne » qui « a suscité […] un écho inoubliable […] dans les cœurs de tous les fidèles de [l’]Église [orthodoxe] ». L’évêque critique en même temps la « réponse impudente qu’y a donné Tchitchérine […] pleine […] d’imputations mensongères envers notre Église »²⁰². Ces remerciements ne parvinrent toutefois que deux ans plus tard à Rome : bien que remis en 1919 par Mgr Benjamin/Veniamin (Kazanskij), archevêque de
Pétrograd et Ladoga, à l’exarque Fëdorov, ce dernier n’eut pas d’occasion de les envoyer à Rome avant le 4 décembre 1921²⁰³.

Une négociation directe pour Mgr de Ropp (1919)

54On retrouve cette même dynamique de négociation directe avec les responsables soviétiques dans le cas de Mgr de Ropp. Le 3 février 1919, le cardinal Gasparri, informé par Mgr Ratti que cet évêque catholique « aurait été pris en otage par les bolcheviques »²⁰⁴, passe par le gouvernement italien (via le baron Monti) pour envoyer un télégramme à Lénine exigeant que le prélat « soit mis aussitôt en liberté »²⁰⁵. Le 13 février, Lénine répond qu’il y a eu confusion sur la personne incarcérée, étant donné que le neveu de Mgr de Ropp a été arrêté pour « spéculation »²⁰⁶. Victime de la rumeur, le Saint-Siège ne renonce toutefois pas à l’action lorsqu’en juillet 1919 de nouvelles informations parviennent à Rome et établissent que Mgr de Ropp a été arrêté fin avril à Pétrograd où il est secouru par la Croix-Rouge danoise²⁰⁷. Dès le 6 juillet, Gasparri prépare deux télégrammes : un pour Lénine (qui sera envoyé le 13 ou le 14 juillet)²⁰⁸ et un autre pour le roi Christian X du Danemark, à qui le pape demande d’interposer ses bons offices pour la « libération » de l’archevêque²⁰⁹. Cette fois, contrairement à l’appel de mars 1919 pour les orthodoxes, l’appel aux sentiments « d’humanité » des dirigeants soviétiques ne suscite aucune ironie mais une réponse courtoise de Čičerin signalant que Mgr de Ropp a été libéré le 10 juillet²¹⁰. Dès mi-juillet, l’archevêque de Mohilev écrit à Mgr Ratti qu’il a effectivement été emprisonné à partir du 29 avril, d’abord à Pétrograd puis à Moscou et qu’il demeure très surveillé²¹¹. À partir de septembre 1919, la diplomatie vaticane tente d’obtenir « la libération de ce digne Prélat », c’est-à-dire son exil de Russie. Gasparri demande à la diplomatie polonaise de profiter d’échanges d’otages pour rapatrier Mgr de Ropp²¹². Des pourparlers s’ouvrent entre les « bolcheviks » et la Pologne au cours desquels l’affaire de Mgr de Ropp est posée²¹³. Cependant, le Saint-Siège lance également une action autonome auprès du gouvernement soviétique. Le 12 septembre, Mgr Ratti, nonce à Varsovie, envoie – à la demande du gouvernement polonais – un télégramme à Čičerin, le « suppli[ant] comme un fils le ferait pour son père » de favoriser les démarches pour « la libération » de Mgr de Ropp²¹⁴. Le 15 septembre, Čičerin lui demande de faciliter en « service réciproque » le passage par la Lituanie des révolutionnaires Karl Radek et Pavel Axelrod, alors détenus à Berlin mais en passe d’être libérés dans le cadre d’un échange de détenus avec l’Allemagne²¹⁵. Ratti remercie Čičerin de cette « courtoise réponse » et s’engage à intervenir auprès de la Taryba lituanienne²¹⁶. Ratti intervient également le 23 septembre auprès du gouvernement allemand pour favoriser la libération de Radek et d’Axelrod²¹⁷. Finalement, la Croix-Rouge polonaise organise un échange de 10.000 prisonniers, qui permet l’arrivée de Mgr de Ropp le 28 novembre à Varsovie²¹⁸. Selon Jurij Karlov, la libération rapide de Mgr de Ropp s’explique à la fois par des raisons de politique internationale (la Russie cherche à normaliser ses relations avec la Pologne et les pays baltes) et de politique religieuse (Mgr de Ropp aurait été considéré comme un interlocuteur valable « en cas de contacts ultérieurs avec le Vatican »)²¹⁹. Cependant, qu’en est-il du « service réciproque » demandé par Čičerin ? En effet, le 25 décembre, un télégramme de Čičerin à Ropp parvient à la Secrétairerie d’État signalant que Radek ne pourrait entrer en Russie du fait de l’obstruction de la Pologne et du Danemark et demande d’intervenir contre cette « anomalie »²²⁰. Mgr Ratti s’empresse alors de traiter l’affaire directement avec le chef de l’État polonais, Piłsudski²²¹. Radek est finalement remis le 18 janvier 1920 par les Allemands aux autorités polonaises qui le remettent ensuite aux soldats soviétiques²²². Le Saint-Siège a donc soutenu cette libération de Mgr de Ropp dans le cadre des échanges de prisonniers entre plusieurs pays européens.

Communiquer avec les catholiques de Russie et les secourir : les intermédiaires diplomatiques

55D’octobre 1917 à 1924, la situation politique de la Russie soviétique rend, ne serait-ce que d’un point de vue matériel, les communications avec les catholiques difficiles, hasardeuses et changeantes. En janvier 1918, Mgr de Ropp reçoit – avec trois mois de tard – une lettre de Gasparri du 21 octobre²²³. En 1918, les communications entre Rome et Pétrograd passent par les nonces en poste à Munich et à Vienne²²⁴, par la Pologne²²⁵, mais aussi par la diplomatie britannique²²⁶. Certaines communications suivent des parcours lents et sinueux. Par exemple, en janvier 1922, le représentant de Lituanie près le Saint-Siège remet à la Secrétairerie d’État un paquet reçu de Kaunas « dans une enveloppe déchirée » contenant des lettres de l’exarque Fëdorov et d’évêques orthodoxes²²⁷.

56Dans le cadre des troubles militaires de 1919-1920, le brouillage des communications favorise la diffusion de rumeurs sur les incarcérations de dignitaires catholiques par l’Armée rouge²²⁸. Par exemple, mi-avril 1919, plusieurs sources attestent que Mgr Matulewicz, l’évêque de Vilna, a été pris en otage et déporté à Moscou²²⁹. Avant de s’engager dans une action diplomatique, le Saint-Siège demande à Mgr Ratti de « contrôler la vérité de ces informations »²³⁰. Finalement, mi-mai 1919, ces nouvelles sont démenties par la presse et la diplomatie lituaniennes²³¹. Un autre exemple permet de mesurer l’impact de ces rumeurs de guerre sur la diplomatie pontificale. Si, dans le cas de Matulewicz, la prudence bloque à temps l’action romaine, dans le cas de Michalkiewicz, l’ancien administrateur du diocèse de Vilna, qui serait otage des bolcheviques à Minsk, l’attitude du Saint-Siège se révèle assez étonnante. En effet, les bolcheviques auraient justifié la détention de Mgr Michalkiewicz par des affirmations erronées de la presse polonaise. Cette dernière ayant affirmé que, pour libérer Michalkiewicz, le Saint-Siège avait demandé la libération de cinq communistes russes emprisonnés en Bavière, « le Gouvernement russe n’a pu faire autrement que de mettre en prison Mgr Michalkiewicz dans le but de libérer ses adeptes » ! Cependant, au lieu de mettre fin à cette rumeur et demander la libération du vicaire général de Vilna, le secrétaire d’État entre dans la spirale de cette diplomatie d’échanges d’otages et demande au nonce si cinq communistes russes sont emprisonnés en Bavière²³². Mgr Pacelli, après avoir interrogé les autorités bavaroises, répond par la négative début décembre 1920²³³. Mgr Ratti recommande alors simplement les cas de Michalkiewicz et de Lozinski, vraisemblablement transférés à Moscou, aux responsables polonais, en pleine négociation du traité de Riga²³⁴.

57Pour s’informer sur le sort des catholiques de Russie, la diplomatie vaticane a également recours au CICR. En avril 1920, le représentant du Saint-Siège à Berne recommande de passer par le CICR comme « l’unique association qui puisse encore faire quelque chose dans la Russie des Soviets »²³⁵. En février 1921, à la demande de la supérieure générale des Franciscaines missionnaires de Marie, le cardinal Gasparri sollicite ainsi du CICR une recherche sur le sort des religieuses restées en Russie²³⁶. Un mois plus tard, le CICR répond avoir lancé des recherches par le biais des délégués de la Croix-Rouge en Estonie et en Pologne²³⁷. Le délégué du CICR à Narva prend alors contact avec les sœurs qui désirent quitter la Russie²³⁸ et la situation se débloque en mars 1922 pour la trentaine de Franciscaines d’Odessa²³⁹. Avec l’aide du consulat polonais de Kharkov, de la diplomatie italienne et du délégué apostolique à Constantinople (Mgr Dolci), les religieuses quittent la Russie et arrivent à Constantinople le 17 avril 1922 (25 religieuses et 30 fillettes)²⁴⁰. En revanche, les Franciscaines résidant dans d’autres centres, notamment à Saint-Pétersbourg, où elles sont très actives, restent en Russie et travailleront rapidement de concert avec les membres de la Mission d’aide pontificale qui arrivent à l’été 1922.

La famine de 1921 : les coulisses diplomatiques d’une grande action humanitaire

58Face à la famine qui touche la Russie au début des années 1920, le Saint-Siège se mobilise très fortement²⁴¹. En juillet 1921, le gouvernement soviétique autorise la création du Comité civil pan-russe de l’aide aux affamés, réunissant de nombreuses personnalités autour de Gorki. Ce comité lance un appel « À tous les gens honorables », notamment à la Société des Nations, qui suscite une émotion internationale. Un accord est signé avec l’ARA (American Relief Administration), qui fédère de nombreuses organisations caritatives américaines (y compris des organisations confessionnelles comme les Quakers ou les Mennonites) à Riga le 20 août 1921, à la suite d’un échange épistolaire entre Hoover et Gorki fin juillet. Cet accord permet des distributions de nourriture en assurant la sécurité des responsables américains et en leur laissant une certaine liberté quant au choix des bénéficiaires de l’aide²⁴².

59Dans ce contexte, l’action déployée par le Saint-Siège reste toutefois assez originale. Le 5 août 1921, Benoît XV adresse une lettre au cardinal Gasparri dans laquelle il définit cette famine comme « une des plus effroyables catastrophes de l’histoire ». « Profondément meurtri » par cette situation, le pape souhaite « faire tout le possible » et demande à son secrétaire d’État de « mettre en œuvre les moyens qui sont à [sa] disposition pour signaler au gouvernement [sic] des diverses nations la nécessité d’une prompte et efficace action commune ». Cet appel se présente comme une invitation à la charité chrétienne (il est d’abord adressé aux « peuples chrétiens » qui « connaissent l’infinie charité du divin Rédempteur ») mais aussi comme une action d’humanité (l’appel est également adressé « à tous les autres peuples civilisés, parce que tout homme, digne de ce nom, doit se sentir le devoir d’accourir là où meurt un autre homme »)²⁴³. L’éditorialiste de L’Osservatore romano insiste sur ce caractère « humanitaire » et apolitique de l’action désirée par le pape : « quiconque est homme […] doit y aller, sans se demander […] si les rescapés du fléau ouvriront leur pays aux expansions commerciales, aux influences politiques d’un État ou de l’autre, s’ils retourneront au communisme ou s’ils en déclareront la déchéance »²⁴⁴.

60Le Saint-Siège s’adresse alors rapidement aux États avec lesquels il entretient des relations diplomatiques dans le but de « promouvoir une action collective des États civilisés »²⁴⁵. Par ailleurs, le secrétaire d’État cherche, dans toutes les directions, des organisations auxquelles rattacher son effort caritatif. Il contacte notamment les représentants pontificaux à Paris, Varsovie, Berlin, Prague, Berne, Constantinople pour leur demander s’il existe sur place un « Comité en faveur des Russes et s’il inspire suffisamment confiance pour pouvoir lui confier la somme que le Saint-Père pourrait [lui] destiner »²⁴⁶. Les réponses des représentants en Allemagne²⁴⁷, en Pologne²⁴⁸ et à Constantinople²⁴⁹ se révèlent décevantes car elles ne font apparaître que des associations marquées politiquement ou résumant leur action à l’aide aux Russes émigrés. En revanche, deux voies s’ouvrent à Paris et à Genève.

61Début août 1921, le nonce à Paris, Mgr Cerretti, remet la lettre du pape sur la famine à Aristide Briand, alors ministre des Affaires étrangères, qui souhaite la faire connaître au Conseil suprême des puissances alliées. Un Comité international vient, en effet, d’être créé à Paris pour l’aide à la Russie « composé de représentants des Gouvernements des Principales Puissances Alliées et Associées et de la Belgique », auquel des « représentants de Sa Sainteté » pourraient apporter leur « concours »²⁵⁰. Mais, en septembre 1921, le refus des Soviets d’accueillir en Russie un représentant de ce comité « pour se rendre compte de la situation » inquiète Mgr Cerretti, qui préfère « attendre pour rendre [la participation du Saint-Siège] connue au public »²⁵¹. Le 21 septembre, le Saint-Siège renonce alors à nommer un « délégué » au comité parisien²⁵². Malgré la pression de Joseph Noulens pour que le Saint-Siège participe au comité en tant que « nation » (sic) susceptible d’accroître « l’autorité » du comité²⁵³, le Saint-Siège confirme son refus de participer²⁵⁴. Courtisé, le Saint-Siège reste ainsi d’abord sensible à l’efficacité et à la neutralité et rejette les perspectives offertes par les anciens membres de l’Entente pour se tourner vers Genève.

62Le 9 août 1921, le jour même de la publication de la lettre de Benoît XV à Gasparri, Gustave Ador demandait au pape de soutenir « l’appel en faveur de la Russie » lancé par l’organisation genevoise et de se faire représenter à la réunion prévue le 15 août sur cette question²⁵⁵. Gasparri répond en signalant la récente lettre du pape et mandate pour la réunion le représentant pontifical à Berne²⁵⁶. Mgr Maglione évoque dès lors un budget d’un million de lires qui pourrait être confié pour moitié à l’UISE et pour « moitié au Comité, qui sera formé à Genève, s’il se montre fiable »²⁵⁷. Dès le lendemain de la réunion du 15 août, un « Comité international de Secours composé de représentants des gouvernements et de délégués des associations qui ont déjà déployé ou ont l’intention de déployer une grande activité en faveur de la Russie » est formé pour « marquer le caractère international de l’action de secours à la Russie » et « contribuer à établir dans chaque pays une coordination entre les diverses œuvres gouvernementales et privées ». Ce comité aura surtout une fonction de coordination et de « propagande ». À la tête de ce Comité, formé à l’initiative du CICR et de la Ligue des Sociétés de la Croix-Rouge, est nommé un « haut-commissaire » en la personne de Nansen. Celui-ci commence des négociations avec le gouvernement soviétique pour obtenir un accord « qui reprodui[rai]t dans ses grandes lignes, celui conclu avec M. Hoover et qui procure[rait] aux Gouvernements et associations les garanties […] nécessaires sur l’emploi des prêts et dons qu’ils consentiront à la Russie »²⁵⁸. La convention entre Nansen et le gouvernement soviétique est finalement conclue en septembre 1921 et immédiatement transmise à Rome à la fois par Maglione²⁵⁹ et par Nansen lui-même. Ce dernier insiste sur le fait que cet accord permet « de faire entrer en Russie autant de délégués étrangers que cela semblera nécessaire pour assurer la sécurité du transport et de la distribution » et demande à Gasparri de préciser l’importance de la participation du Saint-Siège « en argent, en nature et en personnel »²⁶⁰. Le Saint-Siège confirme alors le budget proposé par Maglione et souhaite nommer Mgr de Ropp comme délégué au sein de l’organisation Nansen, en s’appuyant sur le fait que « l’archevêque fut libéré de [la] prison bolchevique en tant que sujet du pape »²⁶¹. Ce n’est toutefois que vers le 20 septembre que l’attaché à la nonciature de Berne demande officiellement que Ropp et Cieplak fassent partie du « Comité pro Russia » en qualités de « sujets pontificaux » (« sudditi pontificii »)²⁶². Ces décisions sont communiquées par L’Osservatore romano début octobre 1921²⁶³.

63Dans le même temps, mi-septembre 1921, le comité genevois, à la recherche de soutiens, souhaite gagner la Société des Nations à son action. Afin de s’élever « au-dessus des bruits des rivalités et des jalousis [sic] nationales et égoïstes », Nansen demande au pape de soutenir l’action du comité genevois auprès de la Société des Nations²⁶⁴. Le 19 septembre, Benoît XV adresse un message à Herman Adriaan Van Karnebeek, président de l’Assemblée de la Société des Nations. Ce message reprend les idées de la lettre du 5 août et insiste sur le fait que « seulement les efforts concordants des peuples et de leurs gouvernements » pourront soulager la « misère ». Le pape lance donc « un très chaleureux appel » aux « sentiments d’humanité et de fraternité » des « Représentants de tous les États »²⁶⁵. Cet appel, accompagné de la réponse de Van Karnebeek²⁶⁶, est publié dans L’Osservatore romano du 25 septembre 1921²⁶⁷. Nansen remercie immédiatement le Saint-Siège de cet « appui inappréciable […] à la cause des affamés de Russie » et s’empresse de l’informer que « Mgr. de Rapp [sic], Archevêque de Mohilew et Mgr. Cieplak, son auxiliaire, qui se trouve à Pétrograd, seront les bienvenus à s’occuper […] de la distribution des secours sur place »²⁶⁸. Le Saint-Siège apparaîtra alors dans la rubrique « gouvernements » de la « liste des délégués de la conférence » pour la Russie, alors que les Croix-Rouges forment un groupe à part et que les représentants d’autres confessions (protestants, juifs, YMCA…) sont regroupés sous la mention « institutions diverses »²⁶⁹. L’aide à la Russie participe donc d’une « internationalisation » du statut du Saint-Siège, évidemment stratégique dans le cadre de la question romaine²⁷⁰. Sur le fond, cette intervention du Saint-Siège n’aura aucune efficacité car la SDN n’interviendra pas officiellement dans les secours à la Russie dans la mesure où certains États membres ne disposent pas de ressources suffisantes²⁷¹. Cependant, l’Assemblée de la SDN déclare s’intéresser au « problème » et encourage les États et les particuliers à participer, notamment autour de Nansen dont « le succès obtenu […] dans le rapatriement des prisonniers de guerre est de bon augure ». L’Assemblée de la SDN communique ces résolutions à Benoît XV et lui exprime sa « haute et respectueuse considération » ainsi que « la reconnaissance la plus sincère pour sa généreuse initiative »²⁷². Le Saint-Siège remporte donc ici un réel succès diplomatique, pour lequel il bénéficia du soutien de certains États, comme l’Espagne²⁷³. Ces exemples parisiens et genevois illustrent bien le prestige du Saint-Siège au début des années 1920 et le caractère incontournable de la papauté dans l’élaboration d’une action humanitaire internationale.

64Si la piste genevoise s’est révélée la plus fructueuse, une piste russe plus directe avait également été ouverte. Dans le contexte de l’appel à l’aide de Tikhon « aux peuples du monde et à l’homme orthodoxe » contre la famine²⁷⁴, le patriarche orthodoxe s’était également adressé au pape le 5 juillet 1921²⁷⁵. Ce texte parvient à Rome début septembre, par l’intermédiaire de la diplomatie lettone²⁷⁶ et du nonce à Paris²⁷⁷. La réponse du cardinal Gasparri, le 21 septembre, mentionne la lettre du pape du 5 août et l’action engagée via le CICR avec Mgr de Ropp et Mgr Cieplak²⁷⁸. Cette lettre suit la même voie franco-lettone pour parvenir au patriarche de Moscou²⁷⁹. Quelques semaines plus tard, en octobre 1921, le gouvernement soviétique, informé du don du pape par Eugenio Boggiano Pico (représentant officieux de l’Italie pour les affaires russes²⁸⁰), s’adresse directement au Saint-Siège. Kamenev, qui fait partie du Pomgol, se dit prêt à « recev[oir] directement [des] fonds [et] à en assurer la distribution avec une parfaite équité impartiale pour la population nécessiteuse »²⁸¹ et écrit même directement à Gasparri pour lui exprimer sa « profonde gratitude » pour la somme offerte par le pape mais aussi lui proposer que « dans le cas où ce serait l’intention de Sa Sainteté de concéder d’ultérieurs dons », ceux-ci pourraient être directement « adress[és] à la représentation officielle de la RSFSR pour l’assistance aux victimes de la famine », c’est-à-dire à Krestinsky²⁸². Cependant, au même moment, le patriarche de Moscou adresse un nouveau message à Rome en octobre 1921 pour demander « que tous les dons, recueillis par initiative ecclésiastique pour secourir les affamés de Russie, lui soient envoyés à lui, qui s’occupera de la distribution par le biais d’une agence du Clergé ». Le cardinal Bourne (archevêque de Westminster), qui a transmis à Rome cette demande, la recommande comme un moyen de « renforce[r] l’influence religieuse-chrétienne » face au « Bolchevisme » et de favoriser les tendances unionistes par une « coopération du Saint-Siège avec Moscou au sein d’une œuvre de charité »²⁸³. Cependant, la réponse du Saint-Siège reste ferme : après avoir remercié Tikhon de sa proposition, il signale que Mgr Cieplak travaillera au sein de l’organisation Nansen pour une distribution « sans aucune distinction de race ou de religion »²⁸⁴.

65De la Révolution d’Octobre à la conférence de Gênes au printemps 1922, Rome fait preuve d’un réel pragmatisme sur le terrain russe. La rupture des relations diplomatiques officielles n’empêche pas la secrétairerie d’État d’intervenir directement auprès du gouvernement soviétique notamment pour obtenir des libérations de personnalités dans le cadre d’une diplomatie humanitaire dans laquelle elle est devenue experte pendant la Guerre. Les objectifs visés (secourir des responsables catholiques ou montrer une solidarité avec d’autres chrétiens) importent plus que le choix des intermédiaires. Durant cette période d’isolement diplomatique de la Russie et de diplomatie de l’urgence, le Saint-Siège n’hésite d’ailleurs pas à multiplier ces intermédiaires, en ayant recours aux bons offices de différents États, organisations internationales et même nouvelles structures supranationales comme la SDN.

Gênes, Moscou, Rome : négocier avec les Soviets (1922-1924)

66L’année 1922 signe une première entrée de la Russie soviétique dans le système international même si elle en reste encore isolée jusqu’en 1924. Le traité de Rapallo (16 avril 1922), qui établit des relations entre l’Allemagne et la Russie²⁸⁵, pose la diplomatie allemande en intermédiaire incontournable pour les contacts du Saint-Siège avec cet État²⁸⁶. Au même moment, la conférence de Gênes (10 avril-19 mai 1922) permet d’établir des contacts avec les diplomates soviétiques qui sont, dans le contexte de la famine, toujours à la recherche d’une aide humanitaire étrangère. Le Saint-Siège profite de la présence en Italie des diplomates soviétiques pour négocier la création d’une Mission de secours vaticane, dont le double statut, à la fois humanitaire et diplomatique, permettra de mener certaines négociations directement à Moscou. Alors que le Saint-Siège se pose la question de la reconnaissance de jure de la Russie soviétique en décembre 1923, les atermoiements romains, justifiés par la situation toujours problématique des catholiques sur place, expliquent un net ralentissement des contacts au premier semestre 1924.

Le coup d’envoi du printemps 1922

La création de la Mission de secours (12 mars 1922) : l’ouverture de perspectives diplomatiques

67Dans le contexte de l’action humanitaire engagée en Russie dès 1921²⁸⁷ et alors que le gouvernement soviétique cherche à rompre son isolement diplomatique, des négociations commencent à Rome fin 1921 entre Vaclav Vorovskij (1871-1923), responsable de la délégation économique soviétique en Italie (mars 1921-mai 1923), et la Secrétairerie d’État²⁸⁸. La première rencontre Vorovskij-Pizzardo aurait eu lieu le 16 décembre 1921 grâce à l’intermédiaire du docteur Wilhelm von Braun (1883-1941), un personnage assez mystérieux, converti du protestantisme au catholicisme en 1912 et ami de Pizzardo et de Johannes Steinmann (1870-1940), le conseiller ecclésiastique de l’ambassade allemande de 1921 à 1940²⁸⁹. Ces contacts donnent immédiatement lieu à des rumeurs dans la presse européenne de « négociations entre le Vatican et Moscou pour un accord qui reconnaisse les droits des catholiques romains et permette aux Missions de cette religion de pénétrer en Russie ». Le 7 avril 1922, L’Osservatore romano souligne que cette « information est inexacte » mais qu’« un accord a été conclu » entre le Saint-Siège et la Russie pour l’envoi d’une aide aux affamés²⁹⁰.

68Il s’agit, en effet, d’un traité entre le Saint-Siège et la Russie soviétique, paraphé au Vatican le 12 mars 1922, par Gasparri et Vorovskij, qui comprend 14 points exclusivement consacrés au travail humanitaire en Russie²⁹¹. À cet accord du 12 mars s’ajoute une « convention spécifique » négociée par Pizzardo et Vorovskij fin mars. C’est dans ce document que le « Gouvernement des Soviets […] garantit aux représentants du St Siège » l’« inviolabilité absolue de chaque membre du personnel » sur le « modèle américain » (c’est-à-dire de l’ARA), et le fait que le directeur de la Mission soit uniquement responsable devant le Saint-Siège « avec lequel il garde constamment [l]e droit de libre communication d’après le modèle américain »²⁹². Malgré le refus d’identifier cette Mission de secours à un pas diplomatique vers le gouvernement soviétique, les conditions posées par le Saint-Siège permettent d’offrir un statut de « quasi diplomates » aux envoyés et garantissent – théoriquement – la confidentialité des communications. Par ailleurs, le § 7 de l’accord du 12 mars prévoit que toute modification dans le « rayon d’activité » des envoyés serait établie « par une entente » entre le Saint-Siège et la Délégation soviétique à Rome, ce qui ouvre la voie à de nouveaux accords.

Gênes : un rapprochement soviéto-vatican (avril-mai 1922) ?

69Environ un mois après la signature de cet accord s’ouvre à Gênes le 10 avril une conférence internationale consacrée aux problèmes économiques de l’après-guerre. La Russie soviétique y fait son entrée sur la scène internationale au grand déplaisir de certains États. Les contacts entre le Saint-Siège et la Russie à l’occasion de la conférence de Gênes ont été abondamment commentés par les contemporains et bien étudiés depuis²⁹³. Le désagréable souvenir laissé par ces contacts a été singulièrement tenace dans certains milieux. Ainsi Alexandre Soljenitsyne aurait-il « encore déploré l’attitude de l’archevêque de Gênes, lors d’une rencontre avec le pape Jean-Paul II » en janvier 1995²⁹⁴ !

70Cependant, tout se passe comme si le Saint-Siège avait été contraint d’aborder les questions russes à Gênes suite à l’intervention improvisée de Mgr Signori, l’archevêque de Gênes. En effet, au début de la conférence, Pie XI encourage Mgr Signori dans son action pour favoriser le succès de la conférence mais la lettre de Pie XI du 7 avril exprime uniquement la position générale du Saint-Siège sur les suites de la Guerre. Le pape y invite les pays vainqueurs « à faciliter aux vaincus le prompt accomplissement de leurs engagements » car « la meilleure garantie de tranquillité n’est pas une forêt de baïonnettes, mais la confiance mutuelle et l’amitié ». Le pape souligne également la nécessité d’aborder, à côté des questions économiques, les questions politiques et morales, nécessaires, selon lui, pour enraciner la paix²⁹⁵.

71Certains États contribuent d’ailleurs à poser de telles questions. La délégation polonaise présente à la Conférence de Gênes un mémorandum sur la situation religieuse en Russie, sur laquelle elle intervient dans la mesure où il s’agit d’une violation de l’article 7 du traité de Riga²⁹⁶. Cette note aurait été influencée par un mémoire remis au gouvernement polonais par Mgr Budkiewicz sur la confiscation des biens ecclésiastiques. Ce mémoire aurait également été envoyé au cardinal Kakowski qui intervint auprès des cardinaux Mercier et Dubois afin que ces derniers fassent pression sur la Belgique et la France²⁹⁷. Par ailleurs, le catholicos de Géorgie – Ambroise (Ambrosi Khelaia, en charge de 1921 à 1927) – adresse à « l’Humanité civilisée, représentée à la Conférence de Gênes » une lettre qui stigmatise tant le viol de l’indépendance nationale géorgienne que celui de « la liberté de conscience » par les Soviets²⁹⁸.

72Cependant, c’est l’attitude de Mgr Signori et ses répercussions dans l’opinion publique qui poussent le Saint-Siège à une intervention croissante. Le 22 avril, le roi Victor Emmanuel reçoit les membres des délégations internationales sur le cuirassé Dante Alighieri : Mgr Signori y trinque avec Čičerin, dédicace le menu de ce dernier… et provoque une flambée de réactions hostiles, notamment au sein de l’émigration russe²⁹⁹. L’Union nationale russe adresse une lettre ouverte à Benoît XV le 5 mai³⁰⁰. Dès le 8 mai, l’ancien diplomate Nelidov met en garde Rome sur le fait que « tout acte bilatéral entre le St Siège et le “Gouvernement des Soviets” risque de compromettre indéfiniment sinon de ruiner à jamais toute idée d’“union” entre les Églises, et […] rendra […] difficiles des rapports de confiance entre le St Siège et tout Gouvernement Russe autre que celui des athées qui régentent aujourd’hui à Moscou »³⁰¹. Enfin, le Comité national russe, qui réunit les différentes organisations russes ayant leur siège à Paris, critique sévèrement l’action du Saint-Siège comme « un crime et une humiliation du Christ devant Belial » à l’heure où les « Églises chrétiennes » devraient « se grouper en faisceau pour la défense des fondements de la civilisation chrétienne »³⁰². Cependant, des critiques virulentes émanent également des milieux catholiques. En France, les attaques les plus violentes de la presse, suivie de près par le nonce Cerretti, sont portées par le correspondant de L’Action française à Rome, Charles Belin³⁰³. Ce dernier écrit d’ailleurs quelques jours plus tard à un religieux (qui transmet cette lettre à la Secrétairerie d’État) précisant que « la conduite de Mgr Signori a été cause d’un véritable scandale, un scandale qui n’ayant pas provoqué de sanction semble couvert par le Vatican ». Quelques mois après l’élection de Pie XI, il s’interroge sur le fait que l’« encyclique contre les Bolchévistes » préparée selon lui par Benoît XV n’ait pas été publiée. Il est convaincu que « Rome sera contrainte à les condamner publiquement, solennellement, sans s’attarder au fait douloureux du surcroît de persécutions que sa condamnation pourra provoquer. Il est des cas où le martyre est une mesure de salut public. Non seulement, il faudra les condamner, mais prêcher la Croisade contre eux, faire aux catholiques du monde entier obligation de conscience d’obliger leurs gouvernements à balayer de la terre ces hommes qui sont une insulte vivante à l’humanité entière »³⁰⁴. Les milieux vaticans eux-mêmes se montrent très critiques, de Pacelli – qui considère les Soviétiques comme des « criminels »³⁰⁵ – au cardinal Bisleti – qui définit Gênes comme « la prostitution de l’Europe devant ces brigands »³⁰⁶.

73C’est dans ce contexte que la Secrétairerie d’État est contrainte de reprendre les choses en main. Lorsque Mgr Signori rapporte la situation le 23 avril, Mgr Pizzardo le couvre de reproches en l’accusant de n’avoir pas demandé des instructions avant de prendre part si explicitement aux réceptions³⁰⁷. Le Saint-Siège se désolidarise même de l’archevêque en affirmant par exemple à certains de ses diplomates que « Mgr Signori n’a jamais eu la charge de représenter le Saint-Siège à Gênes » et que Rome « n’approuvait pas ses initiatives »³⁰⁸. Cependant, le Saint-Siège, stimulé par un témoignage nouveau sur la question russe (le passage à Rome du père Walsh le 25 avril³⁰⁹) et par les encouragements de la diplomatie britannique³¹⁰, contre-attaque et s’engage dans une action plus directe. Le 29 avril, Pie XI adresse une lettre au cardinal Gasparri dans laquelle il rappelle sa vision de « la paix véritable » qui consiste d’abord en la « réconciliation des esprits et non pas seulement dans la cessation des hostilités ». Puis le pape évoque longuement l’impact de cette conférence sur le sort des « malheureuses populations de l’extrême Europe » touchées par la « guerre », les « luttes intestines », la « persécution religieuse », la « faim » et les « épidémies » : bien que « séparées […] de [sa] communion », le pape leur adresse une « parole de compassion et de réconfort », avec un accent clairement unioniste. Sans citer nommément la Russie, la référence à ces populations orthodoxes est transparente³¹¹. Quelques jours plus tard, le 5 mai, Mgr Pizzardo est envoyé à Gênes avec des instructions précises³¹². Mgr Cerretti semble avoir été également appelé à Gênes³¹³. Pizzardo apporte un mémorandum destiné en priorité aux puissances entretenant des relations diplomatiques avec le Saint-Siège. Ce document manifeste le souci que « les intérêts religieux qui sont la base de toute civilisation, soient sauvegardés en Russie ». Le mémorandum du Saint-Siège demande donc l’insertion de « trois clauses » dans « l’accord qui s’établira entre les Puissances représentées à Gênes » :

1) la liberté de conscience pour les Russes et les étrangers ;

2) l’exercice privé et public de la religion et du culte ;

3) la restitution des biens immeubles des confessions religieuses³¹⁴.

74Ce texte est remis aux délégations anglaise, française, belge, suisse, allemande, polonaise, serbe, espagnole, tchécoslovaque, roumaine, hongroise, autrichienne, portugaise, hollandaise, ainsi qu’à Luigi Facta, le président du Conseil italien en tant que « président de la Conférence ». Un autre document, intitulé « Notes sur le Memorandum » attestant les violations de la liberté religieuse en Russie est également remis aux délégations anglaise, française, belge et suisse³¹⁵. Le 8 mai, devant les difficultés faites par Lloyd George, Pizzardo propose de supprimer le troisième point du mémorandum. Le 9 mai, Pizzardo est reçu par Vorovskij et Čičerin, ce dernier ayant visiblement réussi à « impressionner » le diplomate vatican par de nombreuses promesses sur le respect des religions en Russie³¹⁶. Lors de la réunion des délégués des puissances le 10 mai, Louis Barthou (délégué français), Henri Jaspar (délégué belge) et Facta soutiennent les demandes du Saint-Siège. Le mémorandum reste toutefois sans suite du fait de l’opposition britannique qui considère que « les négociations engagées sont assez pénibles, sans qu’il soit souhaitable [d’]en accroître la difficulté » d’autant qu’« il sera malaisé d’arriver à une définition unanime de ce qu’il faut entendre par […] liberté religieuse »³¹⁷.

75Malgré cet échec, le Saint-Siège reprend encore l’initiative. Une crise frappe alors l’Église orthodoxe russe. Le décret du 23 février 1922 – qui donnait un mois au clergé pour remettre les « objets de valeur » à l’État et avait été clairement pensé comme une mesure antireligieuse³¹⁸ – est violemment rejeté par le patriarche Tikhon, qui menace d’excommunication les membres du clergé qui participeraient à ce « sacrilège » et des affrontements ont lieu localement³¹⁹. La diplomatie vaticane fait alors une proposition inattendue : le 14 mai, Mgr Pizzardo propose à Čičerin que le Saint-Siège paye l’équivalent monétaire de ces objets de culte, qui resteraient à la disposition des clergés orthodoxe et catholique, en étant remis à Mgr Cieplak³²⁰. Selon G. Petracchi, cette idée venait de Walsh et aurait été discutée en marge de la Conférence de Gênes lors de la rencontre entre Pizzardo, Vorovskij et Čičerin le 8 mai³²¹. Dès le 17 mai, Čičerin demande à Pizzardo d’« assurer Sa Sainteté que le patriarche Tykhon, quoique poursuivi en justice, n’est pas emprisonné ». Quant aux « propositions très intéressantes contenues dans la seconde partie de [la] lettre [sur le rachat des objets du culte] », elles ont été transmises « à Moscou et seront certainement examinées par le Gouvernement avec toute la bienveillance qu’elles méritent »³²². Čičerin considère toutefois cette proposition comme une « tentation » et s’inquiète des conséquences qu’une acceptation pourrait provoquer dans l’opinion russe³²³. Cette proposition met également les catholiques russes dans l’embarras. Le 30 mai, Mgr Cieplak demande au nonce de Varsovie des conseils pour répondre « aux chicanes des Bolcheviques qui cherchent à interpréter le susdit télégramme au maximum en leur faveur »³²⁴. Cette proposition du pape semble avoir été également mal accueillie par les prélats orthodoxes qui y voient « une menace »³²⁵. Malgré ce nouvel échec, Pie XI tente encore au lendemain de la Conférence de Gênes une nouvelle intervention directe, cette fois pour la libération du patriarche Tikhon. Le 7 juin, Gasparri envoie un télégramme à Lénine où il demande la clémence pour le patriarche arrêté en avril 1922³²⁶. Cette intervention peut être comprise comme un effort pour souligner la motivation purement caritative et irénique de la proposition de rachat des objets de culte faite en mai. Ce message du pape est publié dans L’Osservatore romano du 18 juin³²⁷, notamment sous la pression du cardinal Mercier qui soulignait l’urgence de calmer l’irritation des orthodoxes émigrés en Belgique face au « silence » du pape contre les persécutions³²⁸.

76À peine élu (6 février 1922), Pie XI poursuit les négociations ouvertes sous Benoît XV avec les représentants soviétiques ainsi que l’action humanitaire pour le peuple russe. Le printemps 1922 s’avère riche en rebondissements : l’action romaine s’affiche au premier plan et suscite des polémiques vivaces dans l’opinion catholique et au sein de l’émigration russe. Cette action audacieuse permet toutefois l’envoi de représentants vaticans en Russie qui vont pouvoir étudier sur place la situation et communiquer plus facilement avec les catholiques.

L’action diplomatique de la Mission de secours à Moscou : cordialité et tensions

77L’accord conclu en mars 1922 permet au Saint-Siège de mener une action caritative autonome mais aussi de disposer d’un outil quasi diplomatique pour négocier avec les autorités soviétiques. Moscou ne devient cependant pas l’unique lieu de négociation et d’importants contacts s’établissent aussi à Rome par le biais de la Secrétairerie d’État. Les principales questions traitées concernent alors la situation des fidèles, notamment les contrats d’utilisation des lieux de culte et le procès des catholiques de Pétrograd en 1923.

Le statut de la Mission de secours : la faillite progressive de l’accord russo-vatican

78De l’été 1922 au départ des représentants vaticans à l’été 1924, les négociations sur les bases même du fonctionnement de la Mission et des droits accordés aux envoyés pontificaux furent particulièrement vives.

79À peine arrivé en Russie, le directeur de la Mission de secours, le jésuite Edmund Walsh (1885-1956)³²⁹, rencontre des difficultés pour faire respecter l’accord du 12 mars. En effet, l’article 7 de cet accord prévoit la négociation d’accords complémentaires destinés à préciser les actions locales. Le 31 juillet 1922, le jésuite américain présente donc à Lander (le représentant du gouvernement soviétique auprès des organisations étrangères de secours) deux mémorandums demandant un « accord écrit » officialisant leur discussion du 28 juillet sur le fait « que le Gouvernement Soviétique approuve d’une part entièrement l’accord par lequel les fonds catholiques doivent, pour le moment, être distribués en coopération avec l’American Relief Administration » et, d’autre part, sur le fait que le gouvernement ne voit « aucune objection » à la « supervision de la Mission d’aide pontificale » par Walsh³³⁰. Par ailleurs, Walsh demande que soit mis par écrit « un changement » par rapport « à l’accord original tel qu’il fut conclut à Rome », à savoir que la Mission va « concentrer tous ses efforts pour le moment en Crimée » où les besoins sont importants³³¹. Ce souci de Walsh de faire consigner par écrit les nouvelles fonctions de la Mission vaticane se retrouve en janvier 1923 lorsque Walsh rédige un « contrat » pour la station d’Orenbourg (Oural) détaillant notamment tous les moyens matériels que les autorités locales doivent mettre à disposition de la Mission³³². Ce projet provoque l’irritation de Lander qui considère que l’accord conclu en mars 1922 s’applique à tout le territoire et ne nécessite aucun complément³³³.

80De même, la promesse de libre-communication de la Mission avec Rome semble avoir été malmenée. On peut ainsi s’interroger sur l’existence de copies d’une grande partie de la correspondance interne de la Mission pontificale (avec Gasparri à Rome mais aussi entre les différents centres de la Mission) dans les dossiers du GARF³³⁴. La Mission vaticane semble bien avoir fait l’objet d’une surveillance de la part du gouvernement soviétique. Par ailleurs, des interventions intempestives, peut-être dues à une intromission soviétique, ont brouillé la communication entre la Mission et Rome. Ainsi, en décembre 1922, alors que le gouvernement faisait pression sur la Mission pontificale pour la mise en place d’une action de grande ampleur à Orenbourg, un télégramme était arrivé à Rome recommandant d’urgence cette action. Le père Walsh se défendra ensuite d’avoir écrit ce télégramme, pour lequel il invoquera la responsabilité de « personnes inconnues »³³⁵. Le père Louis J. Gallagher, membre de la Mission, se plaindra également après son départ de Russie du fait que certaines lettres « étaient mystérieusement interceptées avant d’arriver à destination »³³⁶.

81Enfin, en juin 1923, après l’annulation unilatérale des accords de mars 1922 (liquidation du Posledgol), confirmée par le décret du 7 septembre 1923, le père Walsh tente par divers moyens d’assurer aux représentants du Saint-Siège une immunité et des prérogatives diplomatiques. En août 1923, le jésuite demande « trois permis permanents pour entrer au Kremlin » pour lui-même, son assistant Gallagher³³⁷ et son secrétaire, Walter J. Kurrol³³⁸. Weller, l’assistant du directeur de la section étrangère au Comité central du Posledgol, rappelle qu’après la liquidation du Posledgol, la concession d’un tel permis d’entrer au Kremlin à des « étrangers » est impossible tout en suggérant de faire connaître les besoins de la Mission au cas par cas³³⁹. Par ailleurs, à partir de juillet 1923, le père Walsh déploie, sans succès, un important effort pour parvenir à « un nouvel accord protégeant les actions humanitaires ». Le jésuite américain insiste sur trois garanties nécessaires : l’immunité des personnes (qui seraient dotées de « cartes d’identité »), des biens et la protection de la correspondance avec Rome contre toute « saisie ou […] autre molestation par la police bolchevique ». Ces garanties, pourtant assurées de l’été 1922 à l’été 1923, sont alors qualifiées de « privilèges diplomatiques » par le gouvernement soviétique, qui refuse de les accorder « tant que le Saint-Siège ne s’engagera pas dans un contact direct et formel avec le Gouvernement soviétique »³⁴⁰. Les sources russes permettent d’en savoir plus sur les négociations concernant la poursuite de l’aide vaticane après la liquidation du Posledgol. En octobre 1923, Walsh présente aux autorités soviétiques (en la personne d’Olga Kameneva, qui dirige alors la Commission de l’aide étrangère auprès du Présidium du CIK de l’URSS) un plan d’action concret comprenant un budget de 900.000 dollars³⁴¹. Ce projet prévoit notamment de remettre un document à chaque envoyé pontifical, comportant sa photographie et mentionnant sa qualité de « membre de la Mission d’aide vaticane » jouissant de la « pleine liberté de déplacement dans les territoires de l’URSS ». Ce document a pour but d’empêcher que le membre de la Mission ne soit soumis, en tant qu’individu, à une « perquisition et à l’arrestation » et prévoit – en cas de « contravention aux lois existantes » – que le fonctionnaire local en réfère à la Commission de l’aide étrangère auprès du CIK de l’URSS³⁴². Walsh précise ses desiderata sur cette question en établissant un projet de contrat en huit points. Après avoir rappelé les principes généraux de la Mission vaticane qui est « de prêter secours aux nécessiteux et de participer au travail de reconstruction », notamment en distribuant des vêtements, des médicaments « et aussi en fondant et en entretenant des organisations caritatives » (§ 1) et précisé certains points de fonctionnement (choix des bénéficiaires de l’action, taxes et tarifs…), ce contrat insiste sur la liberté laissée à la Mission de choisir ses employés (§ 5), se déplacer (§ 7) et communiquer avec Rome (§ 8)³⁴³. Ce sont ces trois derniers points qui posent problème aux autorités soviétiques. Si le choix des employés de la Mission est rapidement résolu³⁴⁴, les points 7 et 8 cristallisent les désaccords. Dans un premier temps, Kameneva propose de reformuler le point 8 en supprimant simplement le terme « d’immunité »³⁴⁵ et en garantissant au personnel étranger de la Mission des « cartes d’identités spéciales, témoignant de leur rattachement à une organisation philanthropique », mais la situation s’envenime. Partant du fait que les points 7 et 8 « touchent l’octroi de garanties d’immunité personnelle et le droit de courrier diplomatique [et] apparaiss[e]nt comme des prérogatives diplomatiques », Kameneva considère qu’ils excèdent les compétences de la Commission de l’aide étrangère. Dès lors, elle renvoie aux « départements des Affaires étrangères du Vatican et de l’URSS » « la résolution de ces questions diplomatiques ». En attendant, elle propose que le contrat soit signé sans ces deux points afin de commencer le travail philanthropique « pour lequel la Mission est venue en Russie »³⁴⁶. Walsh est d’accord pour commencer des négociations avec Čičerin sur les points 7 et 8 et envoie un télégramme au Vatican demandant d’ouvrir des négociations avec le représentant plénipotentiaire de l’Union soviétique en Italie (Jordanskij)³⁴⁷, mais refuse de signer le contrat tant que ces deux points ne seront pas garantis³⁴⁸. Finalement Walsh quitte la Russie en décembre 1923 sans être parvenu à un accord.

82Ce conflit entre Walsh et ses interlocuteurs soviétiques est doublé de tensions à Rome entre Jordanskij et la Secrétairerie d’État. En novembre 1923, Jordanskij rappelle que la Mission pontificale doit fonctionner « sur la base générale de la législation en vigueur », « les étrangers admis dans le territoire de l’Union et munis des passeports légitimes y jouiss[a]nt de la liberté complète de se déplacer à l’intérieur du pays ». « La sécurité personnelle » des membres de la Mission serait ainsi « autant garantie dans le territoire de l’Union que dans les autres pays civilisés »³⁴⁹. Ce refus soviétique explique qu’en décembre 1923 aucun accord écrit n’ait encore été conclu.

83Malgré ces difficultés, la Mission de secours s’emploie à conserver une façade de cordialité à l’égard du gouvernement soviétique. Lors de l’assassinat de Vorovskij à Lausanne le 10 mai 1923, le secrétaire d’État transmet dès le 11 mai à Čičerin « [s]es condoléances personnelles pour l’horrible assassinat »³⁵⁰. Ces condoléances sont présentées personnellement par Walsh le 13 mai³⁵¹. De même, le 26 janvier 1924, le père Gehrmann, alors responsable de la Mission³⁵², présente ses condoléances à Olga Kameneva le jour de l’enterrement de Lénine, qu’il définit comme le « chef de l’empire russe » (« de[r] Leite[r] des Russischen Reiches »)³⁵³.

Des contacts à Rome entre la Secrétairerie d’État et les représentants soviétiques

84Si les contacts entre représentants soviétiques et vaticans furent parfois délicats à Moscou, des contacts s’établirent en parallèle à Rome. Après la conclusion de l’accord de mars 1922, la diplomatie soviétique se montre désireuse de nouer des liens avec le Saint-Siège. C’est du moins en ce sens que l’on peut comprendre l’invitation faite en juillet 1922 par Litvinov, de passage aux Pays-Bas en tant que chef de la délégation soviétique à la conférence de La Haye, à l’internonce Mgr Orsenigo de lui « exprimer [quelque] désir de la part du Saint-Siège »³⁵⁴. Cependant, c’est à Rome que s’établissent des relations aussi cordiales qu’officieuses en 1922-1923 autour de la représentation commerciale soviétique et de son responsable : Vorovskij³⁵⁵.

85À plusieurs reprises, à la demande du Saint-Siège, cette représentation interpose ses bons offices. En mars 1923, la Congrégation pour l’Église orientale souhaite obtenir des visas pour trois prêtres, deux Arméniens et un Géorgien, résidant alors hors d’Union soviétique. Pour éviter « des difficultés », la Congrégation demande à la Secrétairerie d’État de recommander ces prêtres au « représentant des Soviets russes à Rome »³⁵⁶. Les dossiers sont remis à Vorovskij, qui les transmet en Russie³⁵⁷. Les lenteurs de l’administration moscovite font échouer la demande de visa des deux Arméniens (les dossiers sont perdus)³⁵⁸ mais, pour « accueillir dans la limite du possible les demandes du Saint-Siège » et contenter Mgr Pizzardo qui avait « recommandé » le prêtre géorgien, J. Straoujan, le successeur de Vorovskij, vise le passeport de ce dernier en septembre 1923 « sous sa propre responsabilité »³⁵⁹.

86Après l’assassinat de Vorovskij, la Secrétairerie d’État essaie de maintenir un bon contact avec Straoujan. Une lettre, vraisemblablement de Pizzardo de mai 1923 rappelle le « courtois accueil » que Vorovskij avait réservé à Mgr Smets lors de sa mission dans le Caucase et fait mémoire des « nombreuses attentions que le Saint-Siège et [lui]-même [ont] reçus dans les fréquents contacts avec le pauvre disparu » et espère que Straoujan « voudr[a] continuer les gentillesses et la bonne entente avec le Saint-Siège, dont [Straoujan] [a] déjà donné tant de preuves par le passé »³⁶⁰. Cette entente perdure en partie, comme nous l’avons vu pour le visa du prêtre géorgien, mais l’ambiance devient progressivement plus fraîche. Par exemple, Vorovskij avait obtenu pour Mgr Smets et son secrétaire Mgr Faragalli des « visas diplomatiques » mais la portée de cette mesure est relativisée par Straoujan qui en fait une simple aide pour « faciliter [le] voyage » de ces deux ecclésiastiques qui n’« étaient et [ne] sont considérés [que] comme des personnes privées » et non « comme représentants officiels du Saint-Siège, parce qu’entre le Saint-Siège et le Gouvernement de l’Union des Républiques transcaucasiennes il n’y a pas de relations diplomatiques »³⁶¹.

87Les relations avec la représentation soviétique à Rome se font plus difficiles à partir de l’automne 1923, principalement du fait de l’absence d’interlocuteur compétent sur les questions qui intéressent le Saint-Siège. Le 1^er août 1923, arrive, en effet, à Rome une nouvelle personnalité : Nikolaj Jordanskij, un ancien menchevique³⁶². Le 20 septembre 1923, lors de son entrevue avec Pizzardo, le nouveau représentant soviétique « se révèle absolument ignare de toute question relative aux églises et se limite à demander avec insistance l’éloignement du professeur Walsh de Moscou ». Le 30 septembre, Belardo – un employé de la Secrétairerie d’État – visite la représentation soviétique et se voit présenter un certain Gregorovic comme « compétent en matière ecclésiastique » mais, après cette rencontre « [il] n’eut plus aucune nouvelle de Gregorovic ». Enfin, un télégramme du 2 novembre 1923, remis par Walsh, informe qu’une lettre autographe de Čičerin déclarait Jordanskij comme ayant toutes les instructions pour négocier avec le Saint-Siège³⁶³.

88Malgré la difficulté d’identifier parfois le lieu et les responsables des négociations, plusieurs affaires importantes furent traitées directement, par ces voies officieuses entre 1922 et 1924.

Une intervention « humanitaire » du Saint-Siège : le rapatriement des reliques du bienheureux Bobola (1922)

89Le rapatriement des reliques de Bobola constitue un exemple de la complémentarité entre la Mission pontificale à Moscou et la Secrétairerie d’État à Rome. Dans le contexte d’une politique de plus en plus agressive à l’égard des religions, se déploient des campagnes d’exhumation des reliques de saints orthodoxes entre fin 1918 et 1920³⁶⁴. Le 23 avril 1922, avec un retard chronologique sur le mouvement qui touche l’Église orthodoxe, les reliques d’André Bobola, jésuite polonais martyrisé en 1657, béatifié en 1853³⁶⁵ et conservées à Polock, sont également exhumées. La tombe est ouverte et les restes du corps dévêtu sont exposés durant trois jours. Les reliques sont ensuite transférées en juin ou juillet 1922 dans un musée de Moscou, où elles sont conservées dans un dépôt et non exposées au public.

90Des propositions sont immédiatement faites pour un transfert de ces reliques en Pologne³⁶⁶. Le 18 juillet, la Légation de Pologne à Moscou remet une « note verbale » au Narkomindel s’étonnant de la profanation des reliques dans la mesure où le gouvernement central était intervenu en août 1919 pour réguler les initiatives des autorités locales d’exhumation des reliques³⁶⁷. Selon le nonce Lauri, le gouvernement polonais, « qui ne désire pas beaucoup se heurter aux Bolcheviques qu’[il] craint », chercherait à profiter de cette occasion pour « pousser toujours plus [le Saint-Siège] à cette action énergique sur laquelle il insiste depuis longtemps »³⁶⁸. Dans un premier temps, le Saint-Siège se montre toutefois discret et ce n’est qu’à l’automne 1922 qu’il intervient, lorsque la diplomatie polonaise s’avoue définitivement impuissante à rapatrier les reliques et demande de l’aide à Gasparri³⁶⁹. Alors qu’une action par l’intermédiaire du père Walsh à Moscou est en cours³⁷⁰, Pizzardo réussit à convaincre Vorovskij le 16 novembre 1922 que la chose est « possible »³⁷¹. Le 17 novembre, un mémorandum du Saint-Siège est remis à Vorovskij, rappelant « la grande vénération de tout le monde catholique » pour Bobola et le souhait « que le Gouvernement russe permette le transport de ces reliques à Rome pour être conservées dans une église, à la directe dépendance du Saint-Siège », les « frais de transport » étant « entièrement à charge du Saint-Siège lui-même »³⁷². Il semble que les autorités soviétiques aient accepté le transfert des reliques à la condition que Walsh l’effectue lui-même. Prévu d’abord pour le printemps 1923, le transfert est ajourné du fait du procès des catholiques du Pétrograd³⁷³. Les négociations reprennent finalement entre Walsh et Čičerin le 8 septembre 1923. Le 21 septembre, les autorités soviétiques ayant refusé que Mgr Cieplak sorte de prison pour authentifier le corps, les membres de la Mission sont conduits dans le dépôt du musée de la rue Petrovka et authentifient eux-mêmes les reliques grâce à des témoignages indirects (les prêtres polonais ne sont pas admis près de la châsse) et aux traces physiques du martyre. L’itinéraire de Moscou à Rome est discuté : les autorités soviétiques, qui tiennent à éviter le passage par la Pologne, proposent d’abord un itinéraire par le nord (Pétrograd, Dantzig ou Stettin, Naples), avant d’accepter la proposition de la Mission d’un itinéraire par le sud (train jusqu’à Odessa puis bateau via Constantinople et Brindisi)³⁷⁴. Concernant l’arrière-plan financier de cette affaire, alors que L’Osservatore romano affirme que « les gardes de la révolution russe […] donnèrent [ces reliques] […] au Pontife régnant Pie XI »³⁷⁵, on retrouve dans les comptes du Saint-Siège des dépenses concernant ces reliques, qui concernent toutefois le transport et non un éventuel rachat³⁷⁶. Les reliques arrivent à Rome le 31 octobre 1923 et sont conservées d’abord dans le Palais apostolique au Vatican (chapelle Mathilde) puis dans l’église des jésuites, le Gesù, à partir du 18 mai 1924³⁷⁷.

Les négociations sur les « contrats »

91Si, dans le cas de l’exil des reliques du bienheureux Bobola, les négociations menées à Rome et à Moscou se sont articulées pour aboutir à un succès, cette collaboration donne des résultats plus mitigés pour les contrats relatifs à l’usage des églises.

92En effet, si dès janvier 1918, le processus de « spoliation matérielle » et de « sécularisation » est en cours, la mise en œuvre des mesures de séparation entre l’État et les cultes ne s’effectue que progressivement³⁷⁸. Les plaintes sur la sécularisation des biens de l’Église catholique s’accentuent toutefois au cours de l’année 1918³⁷⁹. En septembre 1918, le vicaire général du diocèse de Saratov, Klimaszewski, interroge le Saint-Siège, via le gouvernement allemand et la Nonciature, sur les accords à établir entre les laïcs catholiques et le gouvernement (devenu propriétaire des biens ecclésiastiques) pour pouvoir utiliser les églises³⁸⁰. Le Saint-Siège accepte ce système « à la condition que, dans ces contrats, [les laïcs] déclarent qu’ils agissent en accord avec l’autorité ecclésiastique »³⁸¹. La question des contrats revient à l’ordre du jour durant l’été 1922. Le 22 juillet 1922, Mgr Cieplak – vicaire général de l’archevêque de Mohilev – est confronté à un contrat (« dogovor ») que les communautés catholiques doivent signer afin d’obtenir les édifices catholiques en usufruit³⁸². Mgr Cieplak transmet immédiatement ce texte au pape par le Commissariat aux Affaires étrangères et par la Nonciature de Varsovie³⁸³. En attendant la réponse romaine, l’évêque se plaint des exigences du gouvernement, qu’il juge contraires au droit canonique, en envoyant une protestation officielle au présidium du CIK le 29 juillet 1922³⁸⁴. Le Saint-Siège commence par agir à Rome : le 6 août, un responsable de la Secrétairerie d’État manifeste à Vorovskij l’insatisfaction du Saint-Siège « après tout ce que [ce dernier] avait fait pour la Russie ». Le représentant soviétique propose de retarder l’application de cette loi mais sans s’engager sur le fond puisqu’il s’agit de législation intérieure³⁸⁵. Vorovskij tient ses promesses et, le 12 août 1922, il prie Litvinov de trouver une solution à l’amiable étant donné « la grande influence politique » du Saint-Siège³⁸⁶. Pendant ce temps, Mgr Cieplak est informé que ce « contrat ne peut être approuvé » et de la protestation faite à Rome auprès de Vorovskij. Il lui est également demandé d’« avert[ir] le Saint-Siège » au cas où les églises seraient fermées afin que Rome puisse émettre une « protestation publique »³⁸⁷.

93L’intervention de Vorovskij est efficace car en septembre le gouvernement cesse d’exiger « la signature des fameux contrats pour l’usage de[s] églises » et demande simplement de signer un reçu (« raspiska »). Cependant, les communautés catholiques refusent de signer ces reçus car « le droit de propriété de l’Église sur les objets du culte […] n’était pas sauvegardé »³⁸⁸. Les 5 et 6 décembre 1922, la police ferme une quinzaine d’églises catholiques dont 14 à Pétrograd³⁸⁹, épargnant uniquement la petite église française, probablement « par peur de la France et de complications diplomatiques »³⁹⁰. La réaction romaine ne se fait pas attendre. Dans son allocution consistoriale du 11 décembre, Pie XI allie habilement la déploration de la situation humanitaire tragique des « foules très malheureuses » à la dénonciation de la politique locale :

Notre angoisse n’est pas moindre si nous tournons les yeux vers la Russie ; là, ce n’est plus seulement la liberté religieuse et civile qui est entravée, ce sont des foules très malheureuses que fauchent encore, à l’heure qu’il est, l’épidémie et la famine dans les rangs surtout des plus innocents et des plus faibles, enfants, femmes, vieillards³⁹¹.

94Par ailleurs, le 21 décembre, le père Walsh intervient auprès de Krasikov, alors responsable du 5^e département du Narkomjust (1918-1924) et membre de la Commission antireligieuse auprès du CK RKP(b) de 1922 à 1929³⁹², pour obtenir l’ouverture des églises pour la fête de Noël. Malgré son succès à court terme (l’ouverture des églises de Pétrograd est garantie pour Noël³⁹³), cette intervention du directeur de la Mission pontificale est perçue par les organes de gouvernement soviétique comme une intrusion dans les affaires intérieures du pays³⁹⁴. Ainsi, dès décembre 1922, Lander prévient-t-il Walsh que cet accord pour Pétrograd ne comprend « aucune promesse » définitive sur l’ouverture des églises, d’autant que cette question relève « d’autres départements ». Par ailleurs, cette négociation sur la situation des catholiques russes est qualifiée de « propagande religieuse », c’est-à-dire comme un manquement à l’accord Gasparri-Vorovskij³⁹⁵. Le père Walsh réussit quand même, en février 1923, à mettre au point avec Krasikov une « déclaration concordée » pour l’ouverture des églises. Pour renforcer la position vaticane dans cette négociation moscovite, la Secrétairerie d’État n’hésite pas à demander à Vorovskij son « appu[i] chaleureu[x] » auprès du gouvernement soviétique³⁹⁶.

95Cet effort romain pour obtenir une solution négociée avec le gouvernement ne fait toutefois pas l’unanimité auprès des fidèles qui se radicalisent et s’opposent à ces contrats. D’après le père Belogolovyj³⁹⁷, doyen du clergé de Mohilev, qui est le relais entre Walsh et le clergé de Pétrograd, le télégramme de Gasparri disant « tolerari potest » pour la dernière formule des contrats, « n’a pas été favorablement accueilli par les restes du clergé de Pétrograd »³⁹⁸. De même, l’exarque Léonide Fëdorov considère, contre Walsh, que les catholiques russes ont eu raison de s’opposer à « la signature du contrat dans sa première rédaction » qui réduisait notamment le prêtre catholique à un simple exécutant de cérémonies et faisait de la religion une affaire privée. Sur le fond, l’exarque souhaiterait que « le S[ain]t-Siège étudie plus à fond les tendances antireligieuses cachées du gouvernement soviétique »³⁹⁹. Cette position de Fëdorov est sèchement rejetée par Pie XI qui ordonne, au cours d’une audience, qu’il soit signifié à l’exarque que « le Saint-Siège est toujours de l’avis qu’il aurait mieux valu suivre ses suggestions et ses directives »⁴⁰⁰.

96Cependant, quelques semaines plus tard, est publié le décret du 27 avril 1923 qui oblige les associations religieuses à s’enregistrer officiellement sous peine de suppression⁴⁰¹. Le père Walsh obtient alors, lors d’une discussion à Moscou le 19 juillet 1923 avec Jordanskij – en partance pour Rome – et le secrétaire de Čičerin, des « explications conciliantes » sur ce décret, notamment sur le fait que ce dernier ne s’applique pas « aux églises qui avaient déjà signé le contrat pour l’usage de la propriété ecclésiastique »⁴⁰². Cet arrangement, concédé au moment où la Mission vaticane s’engage à prolonger son séjour en Russie, n’est toutefois que transitoire. Le 26 novembre 1923, Jordanskij, arrivé à Rome, lance un ultimatum à Mgr Pizzardo. Selon le représentant soviétique, le gouvernement de l’URSS « a suspendu à l’égard de l’Église catholique l’instruction du 27 avril 1923 sur les congrégations religieuses » uniquement pour « témoign[er] par cette mesure son intention sincère d’aller au devant des demandes du Vatican ». Cependant, « le délai sus-indiqué va échoir au mois de novembre courant » et, sans nouvelles du Vatican, le gouvernement « appliquer[a] immédiatement l’instruction du 27 avril aux congrégations catholiques »⁴⁰³. Pizzardo fait alors valoir les démarches faites à Moscou durant l’été 1923 qui avaient établi que « le décret n’était pas applicable aux Églises dont les occupants avaient signé les contrats, et cela d’après l’article 3 du décret du 27 juin 1923 ». Le substitut de la Secrétairerie d’État rappelle aussi que les « pourparlers directs » avec Krasikov avaient permis de rédiger une « formule » acceptée par le Saint-Siège et le gouvernement afin que « les groupes des catholiques [sic] pussent garder la jouissance des Églises »⁴⁰⁴. La clarté de l’argumentaire de Pizzardo, fondé sur des références précises aux négociations moscovites, reflète une bonne communication entre Walsh et la Secrétairerie d’État et permet de bloquer l’offensive soviétique. Ainsi, malgré l’ultimatum, Jordanskij se limite finalement le 30 novembre à une réponse dilatoire tout en essayant encore d’opposer entre eux les négociateurs vaticans, Pizzardo et Walsh⁴⁰⁵.

Le procès des catholiques de Pétrograd (1923) : une action tous azimuts

97Si les violences et les intimidations à l’égard du clergé catholique sont monnaie courante dès 1918, l’offensive menée à la fin de l’hiver 1923 est particulièrement vigoureuse. En effet, après des perquisitions dans plusieurs institutions religieuses, une dizaine de prêtres catholiques de Pétrograd, dont deux prélats (Mgr Cieplak, vicaire général de Mohilev et donc principal hiérarque catholique depuis l’exil de Mgr de Ropp, ainsi que Mgr Budkiewicz⁴⁰⁶) sont arrêtés en même temps que des catholiques de rite oriental, parmi lesquels l’exarque Léonide Fëdorov.

98L’Allemagne est l’un des premiers États à intervenir. Dès février 1923, l’ambassadeur à Moscou, Ulrich von Brockdorff-Rantzau intervient personnellement en faveur de Mgr Cieplak. Litvinov se montre alors rassurant et déclare que le gouvernement soviétique ne souhaitait pas « appliquer la loi dans toute sa rigueur contre l’Archevêque et que […] sa vie n’[était] pas en danger »⁴⁰⁷. En février, le Saint-Siège déploie également une action autonome pour Mgr Cieplak par le biais du père Walsh qui eut « de nombreuses discussions avec Čičerin » pour éviter un procès⁴⁰⁸. Le procès s’ouvre malgré tout le 14 mars et constitue l’un des grands procès du début des années 1920 même s’il reste encore souvent ignoré⁴⁰⁹. La réaction internationale prend progressivement de l’ampleur. Le représentant commercial britannique à Moscou intervient officieusement à la demande de Lord Curzon⁴¹⁰. Vers le 20 mars, une nouvelle intervention allemande auprès du gouvernement soviétique est programmée⁴¹¹.

99Cependant, après quelques jours de procès, les sentences sont prononcées le 26 mars. Celles-ci sont particulièrement sévères : Cieplak et Budkiewicz sont condamnés à mort et Fëdorov à dix années de prison. L’annonce des sentences accroît la mobilisation internationale. Le chef du gouvernement polonais, Władysław Sikorski, convoque le représentant soviétique à Varsovie, Obolenskij. Sikorski se présente « non seulement en sa qualité de Président du Conseil, mais aussi comme représentant du monde civilisé tout entier » et, dans une discussion au ton « âcre », se déclare hostile à un échange de prisonniers coupables contre des innocents mais laisse ouverte l’éventualité d’un échange d’otages si le Saint-Siège en faisait la demande⁴¹². L’intervention de Sikorski provoque une violente réaction du gouvernement soviétique qui rejette « toute velléité du gouvernement polonais de briguer en Russie le rôle de protecteur des citoyens russes d’origine polonaise » et menace d’intervenir au sujet des dix millions de Biélorusses et d’Ukrainiens vivant en Pologne. Cette déclaration du 30 mars 1923 est publiée dans les Izvestiâ du 3 avril 1923⁴¹³.

100Pendant ce temps à Varsovie, le nonce Lauri discute avec les représentants américain et suisse (deux États n’entretenant pas de relations diplomatiques avec la Russie), dans le but de formuler un « acte collectif auprès du Ministère des Affaires étrangères [polonais] qui, à son tour, devrait manifester les sentiments des diplomates au représentant bolchevique ». L’arrivée d’un télégramme de Washington ouvrant la possibilité d’une reconnaissance officielle de l’URSS par les États-Unis si une solution « d’équité et de justice » pouvait être trouvée dans la crise présente, change la donne et conduit le nonce à abandonner la médiation de la diplomatie polonaise. Cette communication américaine est alors présentée au ministre d’Allemagne qui est chargé de la présenter au ministre soviétique en insistant sur le fait que « l’exécution de la sentence […] rendrait toujours plus difficile la reconnaissance officielle de la République bolchevique de la part des États-Unis ». Le ministre soviétique, « très impressionné » par cette communication, fait de son côté valoir que « seul le Saint-Siège était en droit d’intervenir dans le conflit des condamnés de Moscou et aucune autre puissance »⁴¹⁴. Ainsi contraint d’agir, Gasparri télégraphie-t-il directement le 31 mars à Kalinine, président du VCIK, « en le priant que Mgr Archevêque et tous les prêtres condamnés étant ressortissants au Saint Siège [en français dans le texte] soient remis à Rome au Saint-Père », comme l’avait été Mgr de Ropp en 1919. Le secrétaire d’État demande au nonce de Varsovie de contacter le représentant soviétique dans cette ville afin qu’il appuie cette demande à Moscou, de la même façon que le « Représentant [des] Soviets à Rome » avait été contacté par la Secrétairerie d’État⁴¹⁵. Mgr Lauri se rend donc chez Obolenskij et insiste sur le fait que sa visite était « inconnue du Gouvernement polonais » et constituait une démarche « indépendante ». Le diplomate soviétique accepte de « télégraphier immédiatement [à] son gouvernement », mais se montre peu encourageant, considérant la demande du Saint-Siège comme une « chose trop difficile », avant de s’enfermer dans le « mutisme »⁴¹⁶.

101Après l’exécution de Budkiewicz le 31 mars⁴¹⁷, et alors même que la grâce de Cieplak accompagnée d’une commutation de sa peine de mort en dix années d’emprisonnement, décidée le 29 mars par le Présidium du VCIK, est annoncée le 30 mars dans la presse⁴¹⁸, la tension internationale s’accentue encore. Mi-mai 1923, le père Walsh compare la situation à Moscou à celle de l’Autriche à la veille de la déclaration de guerre en 1914 : la note Curzon du 8 mai a mis la ville « dans un état d’agitation fiévreuse » et a été interprétée comme « une sorte d’ultimatum préparatoire à une déclaration de guerre », une grande manifestation a lieu le 13 mai et l’assassinat de Vorovsky dans ce contexte « jette de l’huile sur le feu »⁴¹⁹. La réponse soviétique à l’ultimatum britannique est plus courtoise que la réponse à la Pologne mais dément officiellement les persécutions antireligieuses et menace même de s’ingérer dans la question irlandaise dans le contexte très troublé des lendemains du traité de Londres⁴²⁰.

102Cependant, c’est bien par l’intermédiaire des Britanniques que l’affaire Cieplak va se dénouer quelques mois plus tard. Le Politburo décide, en effet, l’exil du prélat le 13 mars 1924⁴²¹. L’arrivée au pouvoir du Labour est décisive. Lorsque le cardinal Gasparri visite le représentant britannique le 24 janvier 1924 sur l’ordre du pape, « l’accession au pouvoir du Gouvernement du Labour » est définie comme « une opportunité […] de réparer une grande injustice qui a été faite aux prêtres en Russie » et le Saint-Siège demande de profiter de « la négociation avec le Gouvernement soviétique » pour obtenir la libération de Mgr Cieplak. Cette demande est transmise par le représentant britannique auprès du Saint-Siège, Odo Russell, au Foreign Office et « au début d’avril, largement grâce à la pression mise sur M. Rakovski par Mr. MacDonald à Londres, l’archevêque Cieplak fut relâché »⁴²². Cette intervention « humanitaire » britannique demeure toutefois isolée. Quelques mois plus tard, en juin 1924, Gasparri demande au ministre de Grande-Bretagne près le Saint-Siège de s’intéresser à la question des 37 catholiques de rite oriental (prêtres, fidèles, religieuses) condamnés par voie administrative le 24 mai 1924⁴²³, notamment en vue de commuer la déportation en Sibérie des religieuses en exil⁴²⁴… mais sans succès.

103Le procès des catholiques de Pétrograd et l’exécution de Mgr Budkiewicz sont perçus par une large partie de l’opinion internationale comme des preuves de l’échec criant de la Mission vaticane à Moscou. En mai 1923, le délégué apostolique aux États-Unis signale l’étonnement du Département d’État quant au « prétendu accord » conclu avec les soviets, où le pape se serait engagé « à payer aux Soviets en trois ans la belle somme de 45 millions de lires » au moment où « le Gouvernement des États-Unis […] se trouve sur le point de rappeler les Missions envoyées en Russie pour aider les malheureux ». Alors que le Saint-Siège souhaite pourtant poursuivre son action en Russie, Mgr Fumasoni Biondi dément officieusement cette information⁴²⁵ et la Secrétairerie d’État l’autorise « à publier ces démentis […] si la chose devenait publique »⁴²⁶. De son côté, le père Walsh cherche à démontrer l’utilité de la Mission (notamment son rôle personnel d’informateur) qui permit de déclencher rapidement une protestation internationale : comme il l’explique dans son rapport à Rome du 7 avril 1923, c’est son télégramme envoyé quelques dizaines de minutes après la sentence du tribunal (annoncée le soir du dimanche 25 mars peu après minuit) qui permit d’alerter l’étranger alors que « la censure du gouvernement arrêta tous les télégrammes des correspondants de journaux »⁴²⁷. Cependant, Walsh n’aura pas d’autre satisfaction au cours du procès : tous ses efforts proprement « diplomatiques » auprès du Narkomindel restent vains. Čičerin refuse de le recevoir malgré une demande d’audience présentée dès le 26 mars à 2h30 du matin. Il n’est finalement reçu au Narkomindel que le 31 mars et par un « insignifiant employé »⁴²⁸. En mai, Walsh ouvre des négociations avec Čičerin pour un échange des prisonniers catholiques (Cieplak en premier lieu) contre des otages soviétiques, mais ces négociations n’aboutissent pas⁴²⁹.

104Le procès des catholiques de Pétrograd démontre ainsi l’incapacité de la Mission tant à intervenir auprès du gouvernement soviétique qu’à aider les catholiques russes. Cependant cette épreuve est l’occasion de souligner la logique première de la Mission qui est d’ordre caritatif et religieux. En avril 1923, le général des jésuites, fidèle à son idée, exprimée depuis 1922, d’aller le plus loin possible dans la Mission de secours pour limiter la destruction du christianisme en Russie, conseille une « protestation énergique […] si Mons. Budkiewicz est fusillé et aussi si Monseigneur Cieplak et lui sont détenus dans une prison de façon humiliante » mais « même dans ce cas il ne [lui] semble ni nécessaire ni utile de rappeler immédiatement la Mission pontificale, laquelle travaille non pour les Soviets, mais pour le peuple russe »⁴³⁰. La dimension diplomatique de la Mission, que le Saint-Siège cherche bien à exploiter en 1922-1923, est ainsi quasiment vidée de sa substance à partir du printemps 1923. La poursuite de l’expérience de la Mission jusqu’à l’été 1924 montre alors que cette dimension diplomatique n’était que secondaire (ou devint secondaire) par rapport à sa fonctionnalité caritative et religieuse alors que les négociations diplomatiques se poursuivent à l’extérieur de Russie.

Décembre 1923 : la reconnaissance de jure des Soviets ?

105La fin de l’année 1923 est marquée par un nouveau contexte diplomatique : plusieurs États européens se prononcent pour une reconnaissance de la Russie soviétique. Dès décembre 1923, dans un discours à la Chambre des députés, Mussolini affirme « reconnaître » les Soviets de jure, même si la reconnaissance formelle de l’Italie n’advient que le 7 février 1924⁴³¹. Le Royaume-Uni, après l’entrée en fonction du gouvernement MacDonald le 22 janvier 1924, annonce la reconnaissance de jure le 2 février 1924⁴³². D’autres reconnaissances suivent, alors que la France du Cartel des Gauches, vainqueur des élections au printemps, met cette question à l’ordre du jour (la reconnaissance advient le 28 octobre 1924). Le Saint-Siège essaie de profiter de ce mouvement pour faire pression sur certains gouvernements, comme l’Espagne en mars 1924 afin que cet État pose des « conditions […] dans l’éventualité de négociations pour la reconnaissance du Gouvernement des Soviets »⁴³³.

106Cependant, le Saint-Siège ne cherche pas uniquement à profiter de façon indirecte de cette vague de reconnaissances mais s’interroge sur l’opportunité d’y participer. En décembre 1923, la deuxième section de la Secrétairerie d’État (Affaires extraordinaires), dans la continuité du travail qui lui a été confié sur « l’organisation et l’assistance de la Mission Pontificale de Secours en Russie »⁴³⁴, réunit des cardinaux autour du dubbio suivant : « si et comment il faut accueillir la demande du Gouvernement russe d’avoir des relations directes et diplomatiques avec le Saint-Siège »⁴³⁵.

107Cette réunion semble avoir été préparée dans l’urgence (la ponenza est imprimée alors que l’un des documents n’est pas encore prêt et sera remis à part aux cardinaux : le voto du juriste Alessandro Corsi) et la ponenza proposée à l’étude des cardinaux est assez originale. Alors que, dans la plupart des sessions sur la Russie depuis 1905, les documents proposés à l’étude sont des documents pontificaux, des documents du gouvernement russe ou des voto de consulteurs attitrés, nous trouvons ici des documents politiques⁴³⁶, une consultation juridique spécialisée⁴³⁷, un extrait de manuel de droit international⁴³⁸, ce qui semble indiquer un problème inédit et complexe, sur lequel le Saint-Siège s’estime démuni.

108Très lucide sur la nature antireligieuse du pouvoir soviétique, mais aussi sur le fait que la « pression économique et morale exercée par les grandes puissances » peut produire des « évolutions dans le sens de la modération » sur ce système économique qui est un « capitalisme d’État » et en aucune façon un « socialisme » ou un « communisme », le père Walsh propose d’accepter l’existence de fait de l’État soviétique car « attendre une chute hypothétique des Bolcheviques mettrait en péril l’existence même de l’Église catholique en Russie ». Walsh propose toutefois cinq conditions à l’établissement de relations officielles et à l’envoi d’un délégué apostolique sur place :

1) libération des catholiques détenus « pour des raisons politiques » ;

2) liberté de conscience et d’instruction religieuse ;

3) liberté de formation de candidats au sacerdoce ;

4) accord avec le Saint-Siège sur l’usage des églises par les fidèles, prévoyant un recours au délégué avant de fermer une église ;

5) possibilité au Saint-Siège de fournir les fonds nécessaires dans le cas où une église serait fermée du fait de l’incapacité de la communauté locale de payer les taxes⁴³⁹.

109Le 17 décembre 1923 sont convoqués – autour du cardinal Gasparri – sept cardinaux anciens diplomates : Merry del Val, Giovanni Tacci (alors secrétaire de la Congrégation pour l’Église orientale mais qui a été délégué apostolique à Constantinople et nonce en Belgique), Antonio Vico (ancien nonce en Belgique et en Espagne, alors préfet de la Congrégation des Rites), Gennaro Granito [Pignatelli] di Belmonte (ancien nonce en Belgique et à Vienne et qui avait participé en 1896 à la mission pontificale au couronnement de Nicolas II), Raffaele Scapinelli di Leguigno (ancien secrétaire des Affaires ecclésiastiques extraordinaires et, lui aussi, ancien nonce à Vienne), Francesco Ragonesi (qui avait été nonce en Espagne de 1913 à 1921) et Achille Locatelli (ancien nonce en Belgique et au Portugal et qui venait d’être nommé cardinal au consistoire de décembre 1922). Trois grandes positions s’affrontent sur le dubbio proposé.

110Les cardinaux Vico, Ragonesi et Merry del Val se rejoignent dans une commune hostilité ouverte au gouvernement soviétique. Pleins de suspicion, ils refusent d’envoyer un représentant du Saint-Siège en Russie, d’autant que l’opinion publique pourrait considérer cette décision comme un scandale. Ragonesi nie même que l’on puisse parler de « gouvernement de fait »⁴⁴⁰. La position de Merry del Val est plus nuancée et propose d’« attendre » qu’une « demande formelle d’entrer en relations directes avec le Saint-Siège » soit présentée par les Soviets. Dans ce cas, un simple « envoyé en mission extraordinaire, avec une qualité diplomatique limitée à un champ déterminé » pourrait être choisi⁴⁴¹. Partant d’une attitude plus positive, le cardinal Tacci souhaite profiter de cette « occasion pour faire une tentative quelconque en faveur des pauvres populations russes », d’autant que les résultats de la Mission de secours sont positifs et n’ont pu être obtenus que par « des contacts, tout au moins personnels, avec les autorités des Soviets ». Pour calmer l’opinion publique, il faudrait expliquer clairement les motifs de l’action du Saint-Siège (le « bien des âmes ») et préciser qu’il ne s’agit aucunement d’une reconnaissance de la « légitimité » du gouvernement soviétique⁴⁴². Les cardinaux Locatelli et Scapinelli s’accordent également sur cette double action : reconnaissance de facto du régime (qui passe par l’envoi d’un délégué sur place) et action auprès de l’opinion publique. Enfin, le cardinal Gasparri reprend le problème en partant des catholiques de Russie : leur situation est si « grave que le Saint-Siège doit faire tout son possible pour y apporter un remède, en préservant toutefois les principes du droit et de la morale et en évitant dans la mesure du possible également le scandale ». Pour obtenir des améliorations écrites sur la situation du catholicisme, le secrétaire d’État décide d’« aller jusqu’à l’extrême limite du possible ». Qu’il s’agisse de l’envoi d’un délégué apostolique, d’une reconnaissance de facto, d’une reconnaissance tout court, ou même d’une reconnaissance de jure, le secrétaire d’État donne son accord dans la mesure où les cinq conditions proposées par Walsh seraient acceptées par le gouvernement soviétique. Sur la reconnaissance de jure, Gasparri rappelle que, dans le langage diplomatique, celle-ci ne signifie pas une « approbation de la révolution russe ». Toutefois, par égard pour l’opinion publique, un communiqué dans L’Osservatore romano pourrait préciser le sens donné par le Saint-Siège à cette reconnaissance⁴⁴³. La position de Gasparri remporte alors l’adhésion des cardinaux. Le 18 décembre, le procès-verbal de cette réunion est présenté à Pie XI, qui adopte finalement une position en retrait par rapport à celle de son secrétaire d’État et qui correspond en fait à celle de Merry del Val. Le pape considère comme « prématurés toute reconnaissance de jure et tout envoi de nonce ou d’envoyé avec un caractère diplomatique ». Par contre, il propose de « faire l’essai d’envoyer un délégué apostolique avec caractère épiscopal » qui aurait « toutes les facultés spirituelles pour pourvoir aux besoins de ces fidèles, mais aurait aussi la faculté de négocier avec tous, y compris avec le Gouvernement des Soviets ». Cependant, avant d’envoyer ce délégué, Pie XI attend « quelque signe de bonne volonté de la part des Soviets », c’est-à-dire des avancées significatives au moins sur une partie des conditions posées par Walsh (libération de Mgr Cieplak et de ses compagnons, garanties de liberté pour le délégué, aménagements sur l’usage des églises et de l’enseignement de la religion aux enfants)⁴⁴⁴.

Derniers contacts à Rome (janvier-juin 1924)

111Après cette décision du pape, les diplomates soviétiques à Rome sont contactés par un employé de la Secrétairerie d’État, Belardo. Le 5 janvier, au domicile de ce dernier, a lieu un échange de mémorandums. Trois « conditions » (qui correspondent aux trois premières conditions de Walsh) sont présentées par le Saint-Siège » pour parvenir à une reconnaissance de jure » :

1) « libération » de Mgr Cieplak et des catholiques emprisonnés ;

2) « liberté d’enseignement religieux dans les églises catholiques », y compris aux enfants ;

3) « liberté d’enseignement religieux dans les institutions catholiques extérieures »⁴⁴⁵.

112Le jésuite italien Pietro Tacchi Venturi (qui est connu pour son rôle d’intermédiaire avec l’État italien) poursuit alors la négociation avec les diplomates soviétiques. Le 16 janvier, Mikhailoff, l’un des plénipotentiaires soviétiques⁴⁴⁶, présente oralement les conditions : le Saint-Siège devrait faire la « manifestation précise […] de sa bonne volonté de commencer des négociations pour réussir à établir les relations diplomatiques avec le Gouvernement des Soviets », ce dernier ferait alors une « déclaration sur la réception [en Russie] d’un Représentant du Saint-Siège muni de pouvoirs diplomatiques ». Après quoi, toutes les questions juridiques sur la situation de l’Église en Russie (enseignement religieux) et celles sur les « prisonniers politiques » seraient « examinées durant les négociations »⁴⁴⁷. Le 21 janvier, Gasparri confirme officiellement Tacchi Venturi dans sa « charge de négocier ici à Rome » avec les Soviets⁴⁴⁸.

113Probablement à cause de la mort de Lénine, ce n’est qu’un mois plus tard, le 20 février, que Tacchi Venturi reçoit de nouveau Mikhailoff et lui présente sa lettre d’accréditation. Le représentant russe fait alors remarquer que depuis les reconnaissances diplomatiques de l’Italie et de la Grande-Bretagne « les choses avaient beaucoup changé ». Si l’Union soviétique est « toujours disposé[e] à établir des relations avec le Saint-Siège », elle y accorde moins d’importance qu’auparavant. Le gouvernement soviétique accepterait les trois conditions posées par le Saint-Siège en janvier mais non comme des « conditions » : ces demandes seraient examinées après la reconnaissance de jure et l’échange des représentants et feraient l’objet de discussions avec le Saint-Siège⁴⁴⁹.

114Le 23 février, Mikhailoff se rend de nouveau chez Tacchi Venturi. Si le Saint-Siège considère comme « prématuré[s] » la reconnaissance de jure et l’envoi d’un nonce, le gouvernement soviétique s’affirme prêt à négocier sur la question de la situation juridique de l’Église catholique. Mikhailoff propose pour cela d’attendre l’arrivée du nouvel ambassadeur auprès du Quirinal « qui apportera avec lui les instructions nécessaires pour traiter les affaires de l’Église catholique, Rome étant le lieu le plus approprié pour de telles affaires »⁴⁵⁰. Malgré la libération de Mgr Cieplak en avril 1924, les négociations à Rome sont alors volontairement freinées par le Saint-Siège. Début mai 1924, Gasparri remet un mémoire à Pie XI sur les « affaires de Russie ». Selon lui, aucune décision ne doit être prise avant l’arrivée de l’évêque russe à Rome. Toutefois, le secrétaire d’État confie qu’il n’a « aucun espoir de parvenir à un accord avec les Soviets », d’autant qu’il prévoit un accroissement de la « persécution » après « l’expulsion du territoire russe des membres de la Mission pontificale ». Dans ce contexte, « le Saint-Siège sera peut-être obligé de protester publiquement, éventuellement en convoquant un Consistoire ad hoc ». En attendant, il s’agit d’inviter les membres de la Mission pontificale à « la plus grande prudence », tout en poursuivant les « pourparlers non officiels » entre une « personne complètement étrangère » à la Secrétairerie d’État, comme le père Tacchi Venturi, et l’ambassadeur soviétique près le Quirinal, mais toujours de façon « privée ». Si ces discussions s’avèrent positives – ce que Gasparri considère « improbable » – » les véritables négociations ne devraient être admises qu’avec un envoyé ad hoc du gouvernement de Moscou »⁴⁵¹. Après cette date, nous n’avons plus de trace de pourparlers à Rome à l’exception d’un échange entre Mgr Cieplak et l’ambassadeur Jureniew (Ûrenëv) le 30 juin 1924. L’ambassadeur soviétique se déclare prêt à ouvrir des négociations à Rome par l’intermédiaire d’un « représentant du Gouvernement des Soviets […] ad hoc », en se concentrant sur le règlement de la situation de l’Église catholique, sans poser comme préalable la reconnaissance de jure⁴⁵². Mais, à ce moment, le Saint-Siège s’oriente vers une négociation à Berlin autour de Mgr Pacelli⁴⁵³, déjà nonce en Bavière depuis le 20 avril 1917 et qui a été également nommé nonce en Allemagne le 23 juin 1920⁴⁵⁴.

Les négociations avec Pacelli en Allemagne (1924-1928) : « ne pas couper le fil »⁴⁵⁵

115Au milieu des années 1920, Mgr Pacelli apparaît comme « un quasi-nonce » pour la Russie⁴⁵⁶. Ce constat d’un contemporain a été étayé dès les années 1970 par les travaux d’E. Winter et de H. Stehle qui ont montré l’importance de l’Allemagne dans la politique russe du Saint-Siège. Les archives de l’Auswärtiges Amt notamment permettent de retracer de nombreux épisodes des relations entre le Saint-Siège et la Russie, en particulier les négociations secrètes à Berlin dans les années 1920. En 2003, l’ouverture des archives vaticanes sur l’Allemagne concernant le pontificat de Pie XI confirme cette piste, faisant apparaître Berlin comme la « plaque tournante des rapports diplomatiques avec le gouvernement des soviets »⁴⁵⁷. Ce constat, surtout vrai pour la seconde moitié des années 1920, impose de retracer ces négociations berlinoises aussi lentes qu’inefficaces, mais aussi d’observer leur signification pour le Saint-Siège et les interférences des autres diplomaties et de l’opinion publique dans ces négociations a priori secrètes.

Des négociations lentes et peu efficaces

116Dès leurs débuts, les négociations soviéto-vaticanes à Berlin se déploient avec lenteur. Ainsi, malgré l’acceptation soviétique du 1^er août 1924 de négocier à Berlin, ces pourparlers sont mal engagés car Krestinsky, l’ambassadeur soviétique, n’a pas « d’instructions précises »⁴⁵⁸. Il faudra attendre six mois pour que Krestinsky reçoive – le 4 février 1925 – des instructions de Moscou et la mission « de traiter oralement » avec Pacelli⁴⁵⁹. Par la suite, les réponses aux différentes notes se font généralement attendre – des deux côtés – plusieurs mois.

1922 : Berlin, ville test pour les relations avec l’URSS

117Après le traité de Rapallo, l’Allemagne devient le premier grand État européen à établir des relations diplomatiques avec la Russie soviétique. En tant que capitale, Berlin devient alors un laboratoire des relations avec les nouveaux maîtres de la Russie. C’est ainsi qu’en juillet 1922, alors que l’arrivée de la représentation soviétique est imminente, le nonce Pacelli demande au Saint-Siège quelle « attitude » il devra tenir, notamment en tant que « doyen du corps diplomatique » à l’égard du représentant soviétique⁴⁶⁰.

118Le secrétaire d’État donne au nonce à la fois des consignes de normalisation de la situation (reconnaître la « qualité diplomatique » au représentant soviétique dans la mesure où le gouvernement allemand la lui reconnaîtra) et de disponibilité à la protestation (dans le cas où « la majorité du Corps diplomatique » souhaiterait « protester », Pacelli devra demander des « instructions » à Rome)⁴⁶¹. Finalement, « contrairement à l’usage », le représentant soviétique ne contacte pas le doyen du corps diplomatique pour lui signaler son arrivée. En décembre 1922, Pacelli s’inquiète pour la réception du corps diplomatique à l’occasion du 1^er janvier chez le président du Reich. En effet, il revient traditionnellement au doyen d’envoyer les invitations pour cette réception. Or, il est délicat d’inviter le représentant soviétique qui ne s’est même pas fait connaître. Pacelli demande donc au gouvernement allemand de s’occuper de cette question. Krestinsky propose alors de rencontrer Pacelli à Berlin ou bien de lui écrire, à condition que cette lettre ne soit pas laissée sans réponse⁴⁶².

Les réticences soviétiques pour Berlin (juillet-août 1924) et l’attente des instructions (été 1924-février 1925)

119À l’heure où plusieurs États européens établissent des relations diplomatiques avec l’URSS, Berlin demeure un poste avancé des relations avec la Russie soviétique. Certains États y prennent un premier contact, comme les Pays-Bas en mars-avril 1924⁴⁶³. Le choix fait par la Secrétairerie d’État le 13 mai 1924 de confier au nonce en Allemagne « la délicate et importante charge de se mettre en rapport avec l’ambassadeur de l’Union des Républiques Fédérées des Soviets à Berlin, afin de négocier sur la situation ecclésiastique en Russie » n’a donc rien d’étonnant. Ce transfert du lieu de négociation de Rome à Berlin se justifie d’autant plus dans le cas du Saint-Siège qui – pour des raisons de « protocole » liées à la question romaine – » ne peut traiter par l’intermédiaire de l’Ambassade […] auprès du Quirinal »⁴⁶⁴.

120Cependant le gouvernement soviétique refuse dans un premier temps d’ouvrir des négociations à Berlin et affirme préférer Rome à la fois pour des raisons de personnel (aucune personne ne serait compétente sur les questions religieuses à Berlin⁴⁶⁵) et d’efficacité (en terrain neutre, « aucun des deux [représentants] ne peut décider, mais doit en référer à son gouvernement respectif, ce qui rend les négociations plus longues et difficiles »⁴⁶⁶). Le 1^er août 1924, le gouvernement soviétique accepte finalement de négocier à Berlin, sans exclure d’autres négociations à Rome⁴⁶⁷. Cependant, l’objet même de la négociation est modifié par les Soviétiques : alors que la note présentée par Pacelli en juin 1924 avait pour objet l’envoi en Russie d’un délégué apostolique qui aurait négocié sur place les questions de législation religieuse⁴⁶⁸, la diplomatie soviétique indique en décembre 1924 que son intérêt s’est déplacé vers l’étude de « l’ensemble du complexe des questions ayant trait à la situation de l’Église catholique romaine dans l’Union des Républiques soviétiques socialistes »⁴⁶⁹. Ce changement d’objet de la négociation reflète l’intérêt du Politburo (qui est à cette époque « de fait, le plus haut organe de pouvoir en URSS »⁴⁷⁰) pour les questions catholiques. En effet, fin novembre-début décembre, la commission antireligieuse du comité central du parti (présidée par Iaroslavskij) et le Narkomindel (sous l’impulsion de Čičerin) rédigent des projets de statut pour le catholicisme (en 10 puis en 13 points). Ces projets, rédigés avant le 9 décembre sont discutés le 11 décembre au sein du Politburo⁴⁷¹.

La situation de l’Église catholique : l’impossible concordat

121Le 4 février 1925, ce changement de perspective est précisé. Krestinsky présente ce jour – oralement – un projet de « décret sur l’état de la religion catholique » qui vise simplement à « régulariser en Russie la situation de l’Église catholique » et non plus « la reconnaissance ni de jure ni de facto, et même pas de l’envoi d’un délégué apostolique à Moscou ou d’un représentant des Soviets à Rome »⁴⁷². Il ne s’agit donc pas d’un concordat signé par les deux parties, mais d’un document unilatéral du gouvernement soviétique que le Saint-Siège est invité à amender avant sa promulgation, dans le but de conférer une plus grande autorité au document et d’en faciliter la réception par les fidèles.

122Dès le 5 février, Pacelli présente ses « objections » sur ce projet de décret et critique notamment la « grave restriction de la liberté ecclésiastique » (approbation du gouvernement pour les nominations d’évêques et de curés, ainsi que pour la publication des actes du Saint-Siège) et la prohibition de l’« activité missionnaire » du clergé, en contradiction avec l’article 13 de la constitution de l’URSS (qui reconnaît « à tous les citoyens la liberté de propagande religieuse et antireligieuse »)⁴⁷³. Le 11 février, lorsque lui est présentée la version écrite du document soviétique, Pacelli précise ses objections. Pour le nonce en Allemagne, le « seul avantage » de ce document serait la reconnaissance d’une « hiérarchie sujette au Saint-Siège », ce dernier étant d’ailleurs défini comme un « pouvoir extérieur ». Sinon, « tout le reste apparaît comme une nouvelle édition, aggravée en de nombreux points, des anciennes tyranniques lois d’oppression, auxquelles était soumise l’Église catholique sous le régime des Tsars »⁴⁷⁴.

123Dix-huit mois plus tard, la seconde note soviétique (août-septembre 1926) confirme le refus soviétique de « conclure une Convention avec le Saint-Siège » et le projet de « promulguer une loi unilatérale, pour laquelle toutefois était nécessaire une préalable entente ou approbation du Saint-Siège »⁴⁷⁵. Ce document présente beaucoup de similitudes avec la note précédente. Malgré quelques concessions (reconnaissance de la hiérarchie catholique, possibilité de communication directe avec le Saint-Siège mais transmission des actes officiels du Saint-Siège via le Narkomindel, possibilité de recevoir sous contrôle gouvernemental des aides venues de l’étranger), Mgr Pacelli ne peut que repousser de nombreuses mesures inacceptables (droit de destitution des évêques et curés, catéchisme autorisé uniquement à domicile)⁴⁷⁶.

124Considérant ces échanges de notes comme un échec, Pacelli propose en juin 1927 de changer l’objet des négociations : il propose ainsi d’abandonner l’idée d’« un accord général embrassant toutes les matières » pour « commencer par s’entendre sur quelques points, laissant les autres pour une discussion ultérieure ». Le nonce énumère cinq points essentiels : la nomination des évêques, l’usage gratuit des églises, les séminaires, la communication avec le Saint-Siège et le financement des églises locales par l’étranger⁴⁷⁷. Synthétisé en trois points, le projet présenté par Pacelli le 5 octobre 1927⁴⁷⁸ est immédiatement rejeté par les diplomates soviétiques qui insistent, au contraire, pour que le Saint-Siège présente un « projet complet » et menacent de faire promulguer une loi où n’apparaîtraient que ces trois points, interdisant tout ajout postérieur⁴⁷⁹.

L’arrêt des persécutions : une condition pour négocier ?

125En mai 1924, lors du lancement des négociations à Berlin, Gasparri affirme à Pacelli que la « libération [des] détenus n’est pas une condition nécessaire [pour le] début des négociations »⁴⁸⁰. La libération des catholiques emprisonnés – même si elle occupe Pacelli à plusieurs reprises durant cette période⁴⁸¹ – ne devient un véritable objet de négociation qu’à partir de 1927. Le nouvel isolement diplomatique de l’URSS (suspension des relations diplomatiques avec la Grande-Bretagne en mai⁴⁸²) et l’aggravation de la situation sur place⁴⁸³ rendent « répugnante[s] » les négociations⁴⁸⁴ et permettent au Saint-Siège de renforcer ses revendications. Pacelli suggère en juin 1927 de poser comme condition pour les négociations la libération des prêtres emprisonnés⁴⁸⁵. Sans aller jusque là, c’est sur une ligne d’exigences « maxim[ales] » que Pie XI autorise, le 23 septembre 1927, Pacelli à reprendre des négociations orales avec l’ambassadeur soviétique, en demandant « la raison d’une si dure persécution contre les prêtres et les évêques » et en mentionnant l’« arrêt récent de Monseigneur Sloskan »⁴⁸⁶.

126Cependant, à l’automne 1927, la question des prisonniers catholiques reste encore avancée très prudemment par le Saint-Siège. Un voto rédigé par Michel d’Herbigny en novembre 1927 rappelle que « l’intervention de la Commission » pour aider les prisonniers « confesseurs de la foi […] peut toujours être dangereuse et provoquer des représailles de la part des Soviets, qui pourraient se plaindre directement du Saint-Siège ». Le jésuite français, pourtant convaincu de la nécessité d’aider les « confesseurs emprisonnés », propose alors d’agir de façon très indirecte, en passant par les gouvernements polonais et lituaniens⁴⁸⁷. Finalement, le 1^er janvier 1928, lors de la réception du nouvel an chez le président du Reich, Pacelli et Krestinsky (alors sous-doyen du corps diplomatique) sont installés côte à côte. Le nonce explique alors clairement l’impossibilité pour le Saint-Siège « de continuer les négociations alors que tant de prêtres et religieux […] sont persécutés ». À un Krestinsky étonné de voir dans les emprisonnements de religieux un obstacle aux négociations, Pacelli réplique que la « persécution religieuse s’est récemment exacerbée » et souligne l’exclusion des religieux catholiques de « la dernière amnistie » (réalisée à l’occasion du dixième anniversaire de la Révolution). À cette nouvelle condition de négociation, le nonce ajoute la menace d’abandonner le champ diplomatique pour passer dans celui de l’opinion publique : si le gouvernement soviétique refuse de libérer ces « innocents », le pape « se verra dans la nécessité de dénoncer devant le monde civilisé de telles oppressions »⁴⁸⁸. En octobre 1928, pour la première fois, Pacelli reçoit l’ordre de mener une double action, à la fois diplomatique et médiatique. Il s’agit, d’une part, de « faire une démarche auprès de l’Ambassade d’URSS […] au sujet des arrestations continuelles et des conditions des prêtres catholiques », en particulier de Mgr Sloskans et du père Belogolovyj. D’autre part, Pacelli est invité à « émouvoir l’opinion avec la presse, ou de faire exprimer par le biais de quelque personnage politique ou industriel le dommage que font ces persécutions aux bonnes relations avec le monde occidental »⁴⁸⁹. La sortie du champ diplomatique a donc été longuement préparée par l’inefficacité de la négociation et précipitée par l’aggravation des persécutions.

Le point de vue soviétique sur les négociations

127Malgré le caractère limité de nos sources, quelques remarques s’imposent sur la perception soviétique de ces négociations. Tout d’abord, les dissonances entre les différents acteurs et institutions soviétiques sont sensibles : la configuration du pouvoir décisionnel sur les affaires religieuses, plus complexe qu’avant 1917 (même si on retrouve la dichotomie Affaires étrangères/ Affaires intérieures), est également plus mouvante au cours des années 1920 où se jouent la succession de Lénine et l’affirmation de Staline⁴⁹⁰. En effet, en plus du Narkomindel, directement intéressé par les relations avec le Saint-Siège, s’ajoutent sur le terrain des affaires intérieures le cinquième département du Narkomjust (Commissariat du peuple à la justice) chargé des affaires religieuses ainsi que le GPU. En plus de ces organisations étatiques, il faut mentionner, cette fois au niveau du Parti communiste⁴⁹¹, le Politburo – très actif sur les questions religieuses – mais aussi la commission antireligieuse (aussi appelée commission pour la mise en œuvre de la séparation de l’Église et de l’État auprès du comité central du parti, qui a existé de 1922 à 1929, dirigée par Iaroslavskij et dont le secrétaire était Tučkov) et enfin l’organisation des Sans-Dieu militants (Bezbožniki), indépendante mais affiliée au parti et qui se restructure en organisation de masse en 1925⁴⁹².

128Seule une étude approfondie de l’ensemble des sources soviétiques permettrait de clarifier ces relations et surtout d’établir une chronologie indiquant l’évolution des rapports de forces entre ces institutions, mais aussi les personnalités qui y sont actives. Dans les documents consultés, on perçoit une tension, au sein de l’appareil d’État, entre les perspectives du Narkomindel de Čičerin, favorable à une « régularisation » des relations avec le Saint-Siège⁴⁹³, et celles du cinquième département du Narkomjust qui semblent clairement opposées à l’établissement de relations diplomatiques avec le Saint-Siège. Une lettre de Krasikov du printemps 1924 détaille ainsi les mesures prises par Benoît XV et Pie XI pour la Russie (fondation de l’Institut pontifical oriental, prière « sur le salut de la Russie ») qui dénotent l’objectif réel de la papauté : la « catholicisation du peuple russe », qui rendrait d’ailleurs – grâce à l’union – les orthodoxes mieux organisés contre l’État. Dans cette logique, le Saint-Siège est clairement défini comme une « organisation politique poursuivant un objectif contre-révolutionnaire ». Dès lors, « tout concordat » avec la papauté « apparaît comme une brèche dans le système de[s] idées et principes et un coup contre porté contre [la] propagande communiste » auprès des masses en dehors de l’URSS. Le Narkomjust s’oppose donc à toute concession concernant le catholicisme sur le territoire soviétique et « ne voit aucune raison » de rechercher la « reconnaissance de jure »⁴⁹⁴. Au-delà de ces dissensions internes, il faudrait également prendre en compte certains groupes de pression dont l’influence reste à préciser. C’est le cas notamment de l’Église vivante (rénovationniste)⁴⁹⁵ qui a semble-t-il été un acteur du processus décisionnel sur les questions religieuses au milieu des années 1920. Čičerin indique ainsi à Pacelli que le « Synode de l’Église vivante » a été « consulté » et aurait demandé l’exclusion du rite oriental du projet sur le catholicisme présenté par Krestinsky en février 1925⁴⁹⁶.

La position du Saint-Siège : la fabrique d’une diplomatie officieuse

129S’il est encore difficile d’étudier de façon complète les acteurs de la politique religieuse soviétique, les sources vaticanes disponibles permettent de retracer précisément la genèse des décisions durant les négociations berlinoises : alors que les cardinaux sont progressivement écartés du processus décisionnel, les personnalités de Pie XI, de Pacelli et de Michel d’Herbigny s’imposent dans la seconde moitié des années 1920.

Printemps 1925 : une réunion cardinalice avortée

130Pour répondre aux propositions soviétiques de février 1925, Mgr Pacelli prépare, en mars 1925, un projet de note qui est envoyé à Rome pour expertise⁴⁹⁷. Dans le même temps, Pie XI décide de faire étudier la question par une « congrégation mixte » des Affaires ecclésiastiques extraordinaires et de l’Orientale⁴⁹⁸. La ponenza de cette « réunion mixte » est centrée sur le projet de décret soviétique, présenté par Krestinsky en février 1925 et sur la solution trouvée en Géorgie pour l’ouverture des églises. Le dubbio proposé aux cardinaux porte sur les « nouvelles instructions » à donner à Mgr Pacelli⁴⁹⁹.

131Alors que la collecte de documents complémentaires auprès de la Consistoriale et de la Propagande s’opère lentement⁵⁰⁰, la Congrégation pour l’Église orientale – par le biais de la Commission pro Russia – offre une analyse détaillée et une proposition innovante. Le texte sur la situation géorgienne est jugé inutilisable car il ne s’agit pas d’un texte officiel. Par ailleurs, la situation de l’Église catholique est définie « pire que […] du temps des Tsars » : tous les prêtres de rite slave sont emprisonnés, ainsi que de nombreux prêtres latins et des religieuses, l’épiscopat est décimé et les demandes de visa pour les prêtres sont refusés. La Commission propose donc de « continuer si possible les négociations, ne serait-ce que pour conjurer une situation encore pire », voire même d’« accepter des Soviets un modus vivendi, même s’il est à peine tolérable, afin de sauver les restes de l’Église catholique ». Mais au-delà de ce compromis, la Pro Russia présente un projet de « réorganisation religieuse, secrète des diocèses »⁵⁰¹. La raison de l’annulation de la « réunion mixte »⁵⁰², qui aurait dû se tenir en mai 1925, n’est pas claire. On peut émettre l’hypothèse du secret à tenir sur le projet de réorganisation de la hiérarchie. Par ailleurs, on sait que le dubbio initial sur la poursuite des négociations diplomatiques est résolu par Pie XI quelques mois plus tard, en août, lorsqu’il approuve la proposition de la « Commission cardinalice pour les affaires de la Russie » de « reprendre les négociations »⁵⁰³. La toute nouvelle Commission pro Russia semble donc avoir rendu de fait superflue la réunion mixte pourtant prévue avec des cardinaux issus des différentes congrégations romaines.

La réponse à la note de septembre 1926 : le rôle de d’Herbigny, la décision de Pie XI

132Alors qu’en 1925, le Saint-Siège semblait confiant quant à la rédaction d’une seconde note soviétique plus favorable aux intérêts du catholicisme⁵⁰⁴, la remise de la seconde note soviétique, en septembre 1926, provoque une nouvelle désillusion. Elle est laissée sans réponse pendant plus d’une année mais suscite bien des réflexions à Rome.

133En septembre 1926, le cardinal Sincero souhaite répondre immédiatement à la note soviétique « en réaffirmant les droits de l’Église catholique », mais d’Herbigny propose d’attendre⁵⁰⁵. Quelques mois plus tard, en février 1927, au moment où la Secrétairerie d’État demande des avis à Sincero et à d’Herbigny afin d’être « en mesure de donner [à Pacelli] [d]es instructions »⁵⁰⁶, d’Herbigny considère « qu’est venu le moment de donner une réponse ». Le cardinal Sincero demande donc de « mettre à disposition » de d’Herbigny « les archives spéciales pour les affaires de Russie existant auprès de cette Secrétairerie d’État, pour qu’il puisse étudier la question et formuler le voto avec une parfaite connaissance des précédents historiques et juridiques »⁵⁰⁷. On retrouve ici la profonde confiance du cardinal en ce « consulteur spécial »⁵⁰⁸, encore auréolé de ses exploits moscovites⁵⁰⁹, qui donne alors depuis Rome le rythme des négociations berlinoises. Dans son voto, d’Herbigny s’estime être l’objet de l’hostilité du gouvernement soviétique. Cette inquiétude personnelle explique probablement son refus de répondre immédiatement à la note du 11 septembre 1926. Le jésuite propose alors de reprendre les négociations non pas pour parvenir à un résultat concret sur des objectifs précis mais pour recueillir « des informations sur les dispositions actuelles des Soviets », dans le cadre d’une « discussion “fortuite, improvisée” » avec Čičerin⁵¹⁰. Cet avis – qui propose simplement de maintenir un contact – est immédiatement transmis à Pacelli⁵¹¹.

Une écriture en binôme : la note orale vaticane du 5 octobre 1927

134En juin 1927, après avoir promis une réponse à Čičerin, Pacelli rédige finalement un projet de note en cinq points, qui est immédiatement expertisé par d’Herbigny. Ce dernier partage le pessimisme du nonce sur l’issue des négociations. Alors qu’un sixième point sur le rite oriental est également jugé inutile (car on peut « le développer par voie de fait, comme actuellement »), d’Herbigny propose de réduire la note à trois points, en supprimant le point 2 – théoriquement assuré par la constitution soviétique – ainsi que le point 4, et de reformuler les autres⁵¹². Ces deux projets ne sont présentés en audience à Pie XI que le 23 septembre 1927. Le pape demande alors au nonce de ne pas donner de « note écrite » mais de « reprendre oralement […] les négociations »⁵¹³.

Novembre 1927 : une nouvelle réunion cardinalice annulée

135Après les discussions à Berlin sur cette note vaticane en trois points, Pie XI ordonne le 12 novembre 1927 « que l’on prépare d’urgence une Ponenza » pour une réunion mixte sur la question des relations avec les Soviets⁵¹⁴. Fin novembre 1927, d’Herbigny présente un voto, sur les négociations diplomatiques avec les Soviets, qui prend en considération les documents de la ponenza et dans lequel il répond à deux questions : 1/ « S’il convient de répondre immédiatement ou rapidement aux Soviets », 2/ « Quelle devrait être l’éventuelle réponse à faire ». Sur le premier point, d’Herbigny répond positivement. S’il ne faut avoir aucune illusion sur la politique antireligieuse des Soviets, il ne faut pas « rompre ce fil ténu […] qui maintient suspendues l’attention et l’espérance des Soviets, et avec cela retient peut-être un peu la rigueur des persécutions ». Du propre aveu du rapporteur de la Pro Russia, on observe « une situation paradoxale, c’est-à-dire que les diverses entrevues ont lieu sans que ni l’une ni l’autre partie ait l’espérance et la volonté d’aboutir à un accord ». Il propose par ailleurs de profiter de cette situation d’« isolement » des Soviets pour « leur arracher quelque avantage véritable ». Sur le second dubbio, d’Herbigny propose d’agir d’abord pour la libération des catholiques emprisonnés avant de passer aux différents points de la note de septembre 1927⁵¹⁵.

136Ces propositions de d’Herbigny, présentées au pape le 30 novembre 1927, convainquent Pie XI de faire agir immédiatement Pacelli – avant même la « réunion mixte » de la Commission pro Russia et de la Secrétairerie d’État – pour « une demande de libération des prisonniers catholiques, ecclésiastiques et autres, condamnés pour cause de religion », en essayant de profiter du climat d’amnistie lié à l’anniversaire de la révolution⁵¹⁶. Deux semaines plus tard, le rapport de d’Herbigny sur le procès Skalski suscite une réaction pontificale immédiate : Pie XI demande de télégraphier – après en avoir parlé avec Mgr Pizzardo – à Mgr Centoz, alors conseiller de la nonciature, en menaçant de dénoncer les Soviets au moment des « fêtes de Noël »⁵¹⁷. Cette réaction pontificale se traduit en action diplomatique : le 16 décembre 1927, Pacelli est chargé d’exprimer au représentant soviétique qu’« il est impossible de négocier tant que continueront les persécutions religieuses », d’autant que les prisonniers catholiques furent « exclus de la très récente amnistie »⁵¹⁸. De nouveau, la rapidité de l’intervention de Pie XI rend inutile la réunion cardinalice mixte, qui ne semble pas avoir eu lieu.

137Les sources vaticanes permettent donc d’observer de 1924 à 1928 un glissement progressif d’une réflexion collective des cardinaux de la Curie à une expertise concentrée entre les mains de la Commission pro Russia et de Michel d’Herbigny.

Des négociations sous influence : impasse berlinoise et tentatives de contournement

138Si la période 1924-1928 est marquée par une centralisation berlinoise et pacellienne des négociations, ce « monopole » (dont tente de profiter la diplomatie allemande) est concurrencé par d’autres États. Le contexte international favorise d’ailleurs cette situation. En effet, après 1924, la normalisation de la situation de l’URSS permet à d’autres États, entretenant des relations diplomatiques avec l’Union soviétique et le Saint-Siège de se prêter à un rôle d’intermédiaire, voire de tenter de s’imposer comme des « protecteurs » des catholiques de Russie. Cette protection se situe sur le terrain humanitaire car à partir du procès de 1923, et de façon accrue à la fin des années 1920, de nombreux catholiques sont emprisonnés, souvent pour purger de longues peines. Le plus souvent, les concessions soviétiques sur la question des prisonniers catholiques suivent la chronologie des diverses négociations avec les puissances occidentales.

Les limites de la diplomatie allemande

139Dès 1922, comme on l’a vu, la diplomatie allemande s’emploie à faciliter les relations entre le Saint-Siège et la Russie. Lorsque, le 24 juin 1924, Pacelli souhaite un « entretien » avec un responsable soviétique, il passe par le Ministère des Affaires étrangères allemand et obtient un rendez-vous dès le lendemain⁵¹⁹. L’effort allemand pour faciliter les relations soviéto-vaticanes se poursuit dans les années suivantes. Plusieurs rencontres entre Pacelli et les diplomates soviétiques ont lieu chez des personnalités officielles de l’État allemand (président du Reich, ministre des Affaires étrangères) et chez le comte Ernst zu Rantzau, frère jumeau de l’ambassadeur d’Allemagne à Moscou. Par ailleurs, lorsque les négociations s’enlisent, il n’est pas rare que l’ambassadeur allemand à Moscou intervienne pour relancer Čičerin. Par exemple, le 20 octobre 1924, lors d’un déjeuner, Pacelli expose au comte Brockdorff-Rantzau qu’il attend une réponse à sa note du mois de juin précédent. Dès son retour à Moscou, début novembre, l’ambassadeur allemand évoque la question avec Čičerin qui considère que « l’Ambassadeur Krestinsky étant rentré à Berlin » les « véritables » négociations allaient pouvoir commencer⁵²⁰. Cependant, comme le montre cet exemple, les interventions de la diplomatie allemande ne produisent qu’une pression modérée sur un processus lent et inefficace.

140L’aide fournie par la diplomatie allemande au Saint-Siège sur le terrain russe semble par ailleurs s’essoufler à la fin des années 1920 pour se recentrer sur les intérêts nationaux. Alors qu’en 1925, l’ambassadeur allemand à Moscou était intervenu en faveur d’un prêtre d’origine polonaise condamné à mort (l’abbé Michel Dmowski⁵²¹), accomplissant ainsi une « œuvre […] humanitaire » qui lui gagna la reconnaissance de Mgr Pacelli⁵²², il semble que, du côté allemand, on n’ait pas souhaité renouveler l’expérience. Ainsi quand, en janvier 1927, les « bons offices » de la diplomatie allemande sont sollicités par Pacelli pour les catholiques de rite slave emprisonnés⁵²³, cette dernière refuse d’agir auprès du gouvernement soviétique car « ne s’agissant pas de personnes de nationalité allemande, [l]a démarche [allemande] serait interprétée comme une ingérence dans les choses internes de la Russie »⁵²⁴. Cependant, d’autres États cherchent à « protéger » les catholiques de Russie dans les années 1920, comme la France.

La conquête française d’une position de pointe

141Héritages de la période tsariste, les intérêts religieux français en Russie sont nombreux et suivis de près dans les années 1920 par le Quai d’Orsay. Cependant, au-delà de ces intérêts nationaux au sens strict, la diplomatie française intervient également en faveur des catholiques russes dans le cadre d’une diplomatie humanitaire que l’ambassadeur Herbette⁵²⁵ définit comme une spécificité française⁵²⁶. Certaines périodes sont plus propices à la défense des intérêts catholiques, comme les phases de négociations de traités mais aussi d’isolement diplomatique de l’URSS.

142En avril 1926, lors des négociations commerciales (ouvertes en février) entre la France et l’Union soviétique, Mgr Szeptyckyj demande à l’archevêque de Paris d’intervenir auprès de l’État français « pour obtenir la libération de l’exarque Féodoroff ». Mgr Dubois s’adresse donc personnellement à Anatole de Monzie, président de la commission franco-soviétique. Ces négociations franco-russes étant « très laborieuses » (elles seront d’ailleurs interrompues en juillet), Krassine conseille à de Monzie d’orienter plutôt les catholiques vers le gouvernement allemand qui négocie aussi un traité avec l’URSS (le traité de Berlin sera effectivement conclu le 24 avril)⁵²⁷. Un mois plus tard, Rome apprend que Fëdorov a été libéré le 2 mai et a pu s’installer en exil à Kalouga⁵²⁸, mais il est difficile de savoir quel a été le facteur déterminant de cette libération.

143En 1927, l’État français profite de l’affaiblissement de l’URSS (rupture des relations avec la Grande-Bretagne) pour reprendre les négociations commerciales en mars mais aussi pour demander des informations sur les catholiques de Russie : à l’automne 1927, Maglione demande ainsi à la diplomatie française de « fai[re] savoir à M. Cahan, directeur au Commissariat des Affaires étrangères, que le cas de Monseigneur Sloskan produisait en France une pénible impression »⁵²⁹. Cependant, c’est en soutenant Michel d’Herbigny et l’ordination épiscopale de Mgr Neveu en 1926, que la diplomatie française s’assure une place centrale dans les relations entre le Saint-Siège et les catholiques russes, et ce pour une dizaine d’années.

1926 : la tentative vaticane de négocier à Moscou

144Durant toute la durée des négociations à Berlin, des rumeurs évoquent des négociations parallèles dans d’autres villes. Par exemple, le 13 février 1926, on peut lire dans la Germania, le quotidien catholique allemand, que des négociations entre le Saint-Siège et l’URSS sont menées à Rome⁵³⁰. La Secrétairerie d’État autorise alors Pacelli à démentir cette information en le rassurant sur le fait que les négociations demeurent fixées à Berlin et qu’il en est l’unique responsable⁵³¹.

145Cependant, parallèlement aux négociations à Berlin, le Saint-Siège ouvre bien un autre front de négociations en 1925-1926. En effet, en septembre 1925, avril 1926 et août 1926 ont lieu les trois voyages de Michel d’Herbigny en Union soviétique⁵³². Si ces séjours visent d’abord à étudier la situation locale puis à reconstituer une hiérarchie adaptée à une situation de persécution⁵³³, ils doivent également être abordés sous l’angle diplomatique. Rendus possibles par la diplomatie française et favorisés par le gouvernement soviétique alors désireux d’une certaine inflexion dans la politique religieuse⁵³⁴, ces séjours comprennent également des négociations avec des responsables soviétiques sur la situation de l’Église catholique.

146Au printemps 1926, la lettre de mission signée par Aristide Briand le 19 mars 1926 confie à d’Herbigny la charge « d’étudier en URSS la situation des quatre églises françaises, de leurs biens [nationalisés lors de la Révolution], de leurs desservants, de leurs fidèles »⁵³⁵. Le 11 mai 1926, d’Herbigny rencontre Pierre Smidovič, membre éminent du parti bolchevique et alors membre du VCIK⁵³⁶, et obtient satisfaction sur les quatre points demandés :

1) usage exclusif et perpétuel des immeubles des quatre paroisses françaises (Moscou, Léningrad, Makeevka et Odessa) ;

2) visas et permis de séjour à raison de deux prêtres par paroisse ;

3) accord de principe pour la présence d’un évêque français à Moscou et pour accorder un visa à un évêque ordinant ;

4) accord de principe pour un séminaire catholique à Odessa, encadré par cinq prêtres non polonais⁵³⁷.

147En août 1926, le jésuite français devait organiser l’installation effective d’un évêque non-russe et d’un séminaire à Odessa. Cependant, à l’été 1926, l’attitude des interlocuteurs soviétiques de d’Herbigny a changé. Alors qu’au printemps, le Narkomindel avait refusé de le recevoir et que Smidovič avait affirmé que les demandes françaises « concernaient purement l’ordre interne de l’URSS et ne concernaient pas du tout l’étranger », en août, le secrétaire de Smidovič lui reproche de ne pas avoir demandé l’accord du Narkomindel dans la mesure où ces questions concernent des prêtres étrangers⁵³⁸.

148Dans ce contexte où les négociations sur les questions religieuses françaises sont en passe d’échouer, l’attitude de d’Herbigny est suprenante. Au lieu d’essayer de sauver les quelques avantages obtenus au printemps en s’appuyant sur l’ambassade de France, d’Herbigny s’engage dans un effort diplomatique tous azimuts. Il se présente durant ce voyage comme « délégué de Sa Sainteté en URSS »⁵³⁹ et remet le 18 août 1926 à Smidovič un document contenant « trois propositions relatives au culte catholique dans l’URSS », débordant donc largement les questions françaises⁵⁴⁰. Čičerin dit alors à d’Herbigny que « les promesses qui lui ont été faites à l’occasion de son dernier voyage à Moscou par le Directeur du bureau des cultes n’ont aucune valeur », car ce dernier serait « gaga », « gâteux »⁵⁴¹ ! L’affaire prend alors une dimension politique : le Narkomindel reprend la main en se faisant confirmer officiellement son rôle de négociateur attitré avec les autorités catholiques. Une instruction du Présidium du CIK interdisant à tous les organes de gouvernement de l’URSS « d’avoir des relations “avec les institutions gouvernementales et les personnes qualifiées des gouvernements étrangers” » et réservant ces relations au Commissariat des Affaires étrangères est prise dès le 27 août 1926 et publiée le lendemain⁵⁴². Le 28 août, le secrétaire de Smidovič remet à d’Herbigny une lettre signalant que les « trois propositions relatives au culte catholique » doivent être « présentées au commissariat des Affaires étrangères – lequel suit de [sic] quelque temps à propos des propositions analogues de pourparlers à Berlin »⁵⁴³. Cette « volte-face » de Čičerin est interprétée par Louis Canet comme un « désir » du Narkomindel de « discuter directement avec le Saint-Siège » ou alors comme une « action de l’Allemagne afin que toute négociation avec le Saint-Siège passe au travers de Mgr Pacelli et non par la France »⁵⁴⁴. L’échec de ce troisième séjour de d’Herbigny laisse finalement amères tant la diplomatie française (qui avait déconseillé à d’Herbigny d’entreprendre ce voyage) que la diplomatie soviétique (l’ambassadeur à Paris aurait été critiqué pour avoir accordé le visa)⁵⁴⁵… mais relance le processus de négociation à Berlin. C’est, en effet, en septembre 1926 qu’est enfin donnée une réponse à la note vaticane de septembre 1925. Par ailleurs, grâce à la venue de d’Herbigny et à l’installation d’un évêque français à Moscou, l’ambassade française de Moscou devient le canal ordinaire des communications entre les catholiques de Russie et Rome.

La solide filière polonaise

149Cependant, au-delà des intermédiaires allemands et français, la diplomatie polonaise, relais efficace depuis la négociation du traité de Riga, fournit également une aide constante au Saint-Siège dans les années 1920. Son impuissance lors du procès des catholiques de Pétrograd en 1923 ne doit pas faire oublier son rôle central dans la libération de Mgr de Ropp en 1919 et dans de nombreuses libérations au long des années 1920 et 1930. Détenant des prisonniers russes et ayant de nombreux ressortissants ou ex-ressortissants en Union soviétique, elle dispose d’une réelle légitimité à intervenir et d’un fort potentiel de négociation.

150En août 1926, lors de la condamnation à mort de l’abbé Žilinskij à Kiev, Michel d’Herbigny, alors à Moscou, « ne put [s’]abstenir de quelques démarches pour sauver la vie de ce prêtre » et se rendit aux « ambassades de France, Italie et Allemagne, en omettant l’ambassade polonaise, dont l’intervention pouvait donner des soupçons ». Les trois ambassades occidentales promirent de s’intéresser à cette question « de façon privée »⁵⁴⁶. Le calcul de d’Herbigny est compréhensible (l’abbé Žilinskij, originaire de Russie avait été ordonné prêtre en Pologne en 1920 après la fermeture des séminaires de Russie et était entré clandestinement en URSS en 1923) mais erroné car ce prêtre n’est finalement sauvé de l’exécution capitale que grâce à la Pologne qui obtient sa grâce le 16 août par l’échange d’un communiste russe⁵⁴⁷. Par ailleurs, la diplomatie polonaise, par le biais de l’ambassade près le Saint-Siège, constitue également un excellent canal d’informations notamment sur les persécutions du clergé⁵⁴⁸ ou la vie en détention⁵⁴⁹.

Un symptôme d’échec : les tentatives de contournement de Berlin

151Après 1927, lorsque les négociations berlinoises s’enlisent, le Saint-Siège et l’Union soviétique essaient encore d’exercer des pressions, chacun essayant de faire jouer plusieurs intermédiaires choisis parmi leurs partenaires respectifs.

152Au printemps 1927, la diplomatie soviétique provoque des contacts avec des représentants vaticans en dehors de Berlin et tente ainsi de sortir de l’impasse des négociations berlinoises. En mars 1927, Mgr Faidutti, le délégué apostolique en Lituanie, est ainsi contacté par Voldemaras, alors premier ministre et ministre des Affaires étrangères lituanien, qui souhaite lui faire rencontrer de façon privée le représentant soviétique⁵⁵⁰. La diplomatie vaticane est ici prise de vitesse. L’interdiction du secrétaire d’État d’établir un tel contact, étant donné que Pacelli doit être le seul responsable des contacts avec la diplomatie soviétique⁵⁵¹, arrive trop tard à Kaunas. Faidutti se retrouve face à Aleksandrovskij, le plénipotentiaire soviétique en Lituanie (1925-27), lors d’une réception chez Voldemaras : les deux diplomates s’affrontent sur la question des persécutions antireligieuses et des attaques antisoviétiques dans la presse, « y compris catholique »⁵⁵². Quelques jours plus tard, le délégué apostolique s’excuse d’avoir involontairement désobéi mais s’affirme « persuadé » que « cette discussion, par son contenu et ses circonstances, ne pourra pas donner prétexte à de fausses interprétations »⁵⁵³. Au-delà de cette expérience lituanienne, un an plus tard, en juillet 1928, il semble qu’« en divers lieux, des représentants de l’URSS, faisant plus ou moins autorité, cherch[èr]ent à entamer des petites négociations » mais le Saint-Siège « répond[it] toujours » que Pacelli était la seule personne à qui ils devaient s’adresser une fois « changées les mesures les plus horribles de persécution »⁵⁵⁴.

153On trouve enfin des tentatives de pression indirecte par le biais des partenaires diplomatiques respectifs du Saint-Siège et de l’URSS. Fin mars 1927, la diplomatie vaticane – sur une proposition de d’Herbigny – organise une pression simultanée sur les diplomaties allemande et autrichienne pour que ces dernières agissent en faveur des catholiques de langue allemande en Russie et demandent l’envoi de prêtres germanophones⁵⁵⁵. Plus généralement, comme l’a montré Rupert Klieber, la première république autrichienne tente de répondre aux demandes du Saint-Siège sur le terrain russe⁵⁵⁶. On retrouve une dynamique semblable côté soviétique en mars 1928 : Čičerin tient alors exactement le même discours aux ambassadeurs italien (Cerruti) et français (Herbette) en accusant le Saint-Siège d’être sous influence britannique⁵⁵⁷. Ces discours sont bien sûr ensuite relayés au secrétaire d’État, ce qui permet d’exercer une pression.

Des négociations scandaleuses ? Secret et rumeurs

154Si, tout au long de l’entre-deux-guerres, les négociations diplomatiques entre le Saint-Siège et la Russie soviétique attirent l’attention de divers États, de groupes politiques et de l’opinion publique, ceci est particulièrement vrai pour la période 1924-1928, marquée à la fois par les contacts berlinois et les séjours de d’Herbigny en Russie, tous pourtant entourés d’une atmosphère de secret.

155Dès août 1924, à peine un mois après leurs débuts, les contacts de Pacelli avec l’ambassade soviétique « ne sont pas restés secrets ». Une information de l’Ost-express (un bulletin d’information soutenu par l’État allemand⁵⁵⁸) est ainsi reproduite dans la Germania du 31 juillet 1924, affirmant que « l’objet des pourparlers […] [serait] l’établissement de relations diplomatiques entre le Saint-Siège et la Russie ». Pacelli semble penser, avec le baron Ago [Adolf Georg] von Maltzan, secrétaire d’État allemand aux Affaires étrangères, que la fuite de cette information erronée viendrait de « l’Ambassade des Soviets, à qui elle profite »⁵⁵⁹. Étant donné le canal (bulletin Ost-express), on peut également émettre l’hypothèse d’une diffusion via la diplomatie allemande… à qui cette fuite profite aussi (valorisation de l’espace allemand comme lieu de négociation). Une chose est cependant certaine : cette rumeur n’a pas été lancée par le Saint-Siège. Ce dernier, au contraire, essaie d’éviter les scandales, de cacher ces négociations et de contenir la pression de certains Russes catholiques. En août 1924, Mme Öttingen, responsable de l’action caritative pour les Russes à Berlin remet à Pacelli une lettre du père jésuite Tyszkiewicz qui souhaiterait « écrire un démenti dans – Foi et Patrie – sur les faux racontages [sic] […] sur le soi-disant accord entre le Vatican et le Nonce avec les Sowiets ». Il souhaite donc obtenir du nonce des « données absolument justes »⁵⁶⁰. Gasparri ordonne alors à Pacelli de ne pas répondre au père Tyszkiewicz⁵⁶¹.

156Malgré le secret relatif qui les entoure, les négociations entre l’URSS et le Saint-Siège ne passent pas inaperçues. En janvier 1925, lorsque se pose la question du maintien de l’ambassade de France près le Saint-Siège, Aristide Briand souligne « la force morale et l’autorité » internationale du Saint-Siège, prouvée par l’effort des Soviets pour établir des relations avec Rome, en rappelant l’épisode génois.

Les Soviets […] frapperont à la porte jusqu’à ce qu’elle s’ouvre. […] Dans certains pays où se sont tenues certaines conférences, ils ont eu des contacts avec les agents du Saint-Siège. […] Ce ne sont pourtant pas des hommes qui sont portés naturellement vers ces régions (Sourires) et je pense que, s’ils étaient les maîtres, leurs conversations avec le Saint-Siège seraient des conversations rapides et tranchantes. (On rit) Mais comme ils pratiquent la politique de vie intense qui s’impose à tous les pays modernes et surtout aux démocraties, ils veulent être là. Peut-être y seront-ils demain, quand nous n’y serons plus. (Applaudissements sur divers bancs)⁵⁶².

157En 1925 et 1926, les séjours de d’Herbigny en Russie provoquent des « rumeurs sensationnelles » avec des interprétations fantaisistes⁵⁶³. S’il est impossible de faire ici la chronique de ces rumeurs, les voyages de d’Herbigny furent utilisés par les milieux proches de l’Action française pour démontrer « l’alliance de l’Internationale rouge et de la Papauté »⁵⁶⁴. Jean Chuzeville, traducteur d’ouvrages littéraires russes en français, qui se présente comme sympathisant de l’Action française, écrit ainsi en 1927 :

Qu’importent en Russie les églises profanées, les milliers de prêtres martyrs, « les yeux arrachés à la cuillère ». MM. les Ambassadeurs des Soviets ont trouvé audience au Vatican, et nous savons que des éminences grises et rouges – plus rouges encore que grises – partirent de Rome vers la lointaine U.R.S.S. pour y négocier directement avec les bourreaux⁵⁶⁵.

158Le rythme de ces rumeurs ne coïncide pas forcément avec les hautes eaux des négociations. Ainsi, à l’été et à l’automne 1929, au moment où la nonciature à Berlin a abandonné toute négociation avec l’ambassade soviétique et où la position du Saint-Siège se durcit à l’égard du communisme⁵⁶⁶, les rumeurs sur un accord russo-vatican atteignent leur apogée et font constamment l’objet de démentis⁵⁶⁷. À cette époque, les rumeurs semblent se diffuser à partir de l’Allemagne. Durant l’été 1929, des journaux allemands comme l’Oberschlesische Kurier⁵⁶⁸ et la Germania⁵⁶⁹ publient des déclarations de « Monsignore » Bede (Bödo) sur la rupture des relations entre Krestinsky et Pacelli mais sur la possibilité de relations entre le Saint-Siège et l’URSS. Ces affirmations sont dénoncées le 22 août par L’Osservatore romano à la demande de la Secrétairerie d’État⁵⁷⁰ comme reflétant un « optimisme sans fondement » et niant qu’une mission ait été confiée à ce prêtre, tout en blâmant la Germania de son manque de sérieux⁵⁷¹ ! L’Action française saisit au vol ces affirmations du père Bede pour s’interroger sur l’existence même de ces pourparlers car « on comprend encore moins, qu’ils aient été engagés et que le Vatican ait eu l’idée de rallier les Soviets à l’Église catholique »⁵⁷², affirmation qui démontre une évidente méprise sur les enjeux de la diplomatie vaticane (les négociations avec un État ne visent pas à convertir ce dernier mais à établir une situation juridique acceptable pour les catholiques locaux). À l’automne 1929, les rumeurs d’accords entre le Saint-Siège et la Russie perdurent, notamment aux États-Unis⁵⁷³. La Secrétairerie d’État presse même le père Walsh de « démentir formellement » ces informations « complètement fausse[s] »⁵⁷⁴. Après une action menée dans plusieurs organes de presse, Walsh considère que l’« inquiétude » de certains « cercles catholiques » est maintenant « définitivement calmée »⁵⁷⁵.

Conclusion

159Dans un contexte troublé et marqué par de profondes recompositions, les années 1920 se caractérisent par une grande diversité de contacts diplomatiques entre le Saint-Siège et la Russie soviétique, qui se déroulent dans des cadres variés et selon toute une gradation allant des négociations secrètes au traité officiel. Cette variété s’explique par le dynamisme du Saint-Siège et par son intérêt pour une Église locale fragilisée mais dans une situation stratégique cruciale.

160Il s’agit d’abord pour le Saint-Siège de négocier avec le Gouvernement provisoire issu de la Révolution de février pour régler le lourd contentieux impérial en défendant ses prérogatives dans une concurrence inattendue avec un épiscopat local dynamisé par l’effervescence révolutionnaire. Après la rupture des relations diplomatiques en novembre 1917, le Saint-Siège ne néglige pas pour autant l’espace russe et, dans la lignée des actions humanitaires menées pendant la Guerre, il n’hésite pas à prendre contact de façon pragmatique – directement ou par des intermédiaires étatiques ou d’organisations internationales – avec les nouveaux dirigeants du pays dans un souci de défense des catholiques mais aussi de solidarité interconfessionnelle. L’entrée progressive de la Russie soviétique dans le système international entre 1922 et 1924 constitue probablement la période de tous les possibles : le Saint-Siège ouvre des négociations officieuses et, à la faveur de la famine de 1921-1922, signe même un traité. Certes, l’accord Gasparri-Vorovskij de mars 1922 vise à établir une action humanitaire mais il ouvre également des perspectives proprement diplomatiques qui ne s’effondreront qu’avec la liquidation définitive des institutions étrangères de lutte contre la famine en 1924. Ces contacts directs sont l’occasion de vives polémiques tant au sein de l’Église catholique (notamment de sa frange la plus intégraliste) que dans les milieux de l’émigration russe. Malgré une prudence de façade, le dynamisme du Saint-Siège est remarquable. L’ampleur des défis humanitaires posés par la Russie au lendemain de 1917 conduit Rome à innover, comme le démontre le cas de la Mission de secours en Russie entre 1922 et 1924. La mise en place d’une mission vaticane autonome, formée de prêtres auxquels l’action religieuse est interdite mais dont l’objectif est de distribuer une aide de première urgence dans un pays où le catholicisme est très minoritaire, demeure une expérience originale et isolée dans l’histoire de l’Église catholique au XX^e siècle. Malgré cette relative autonomie dans le domaine humanitaire, le Saint-Siège ne fait pourtant jamais cavalier seul sur le terrain russe. Cette période est, en effet, marquée par un recours constant aux intermédiaires étatiques, notamment pour l’aide aux fidèles, prisonniers ou non. Certains États, comme l’Allemagne ou la Pologne, mais aussi la France, interviennent alors directement en soutien du Saint-Siège dans une logique qui mêle l’aide à leurs ressortissants et un engagement humanitaire dépassant parfois les stricts intérêts nationaux. Le Royaume-Uni joue un rôle clé au début des années 1920 mais s’efface progressivement alors que les États-Unis sont apparus, dans certains moments de crise, comme un partenaire ayant de fortes affinités avec les perspectives romaines. Entre fin 1924 et début 1928, les négociations officieuses se poursuivent mais sans entrain de part et d’autre. Du côté romain, il s’agit alors moins de conclure un accord que de ne pas couper le « fil » de négociations pourtant jugées inefficaces. Ce dialogue est considéré comme un moyen de pression pour préserver les catholiques russes. Durant cette période, le recours aux intermédiaires étatiques devient une habitude : à l’exception du cas du diocèse de Vladivostok, secouru par le biais de la délégation apostolique en Chine, le clergé catholique est financé avec l’aide des diplomaties étrangères, notamment la diplomatie française. Face aux problèmes dramatiques des catholiques de Russie et à son incapacité à intervenir directement auprès du gouvernement soviétique, le Saint-Siège accepte (au risque de certaines instrumentalisations et « scandales ») cette situation de dépendance et le fait que la nouvelle Russie devienne une sorte de protectorat religieux pour plusieurs États européens.