1Prendre la religion comme prétexte à la formation d’alliances internationales constitue un phénomène typique de l’Époque moderne1. La diffusion massive de la Réforme ne concerne pas seulement les théologiens et les croyants en général, mais correspond plus largement à un phénomène de diplomatie internationale, qui aboutit à la formation d’alliances entre fidèles d’une même confession et de blocs. La propagande impliquée dans ce processus et en particulier la défense des coreligionnaires opprimés sont autant d’incitations à l’intervention de puissances étrangères (souverains, états, etc.) chez leurs voisins, leurs partenaires ou leurs opposants lorsque persiste une tension latente entre les États. C’est ainsi que des hommes d’État, pourtant apparentés par leurs dynasties, se sont affrontés pendant de longues périodes pour défendre leur religion. Bien que le facteur religieux perde progressivement de son importance au profit des intérêts géopolitiques, militaires, stratégiques, économiques et autres, la question de la religion – qu’il s’agisse de sa défense ou de sa répression – demeure un facteur de mobilisation essentiel sur les scènes politiques aussi bien nationales qu’internationales.

2Un autre fait mérite l’attention : l’aptitude de la société à saisir dans le message confessionnel la rhétorique et les symboles religieux, car ils scandent la vie quotidienne. Des textes religieux écoutés et répétés quotidiennement contribuent à véhiculer des thèmes de nature politique, qui sont étroitement liés aux thèmes religieux. Même ceux qui ne maîtrisent pas les questions de politique intérieure et encore moins de politique extérieure peuvent ainsi intervenir dans le champ politique. La persécution des coreligionnaires dans d’autres pays est une question particulièrement suivie par le biais des journaux et des pamphlets politiques, et plus encore par la confrontation directe avec les victimes de persécution : les exilés.

3L’analyse approfondie de Béla Köpéczi montre que le royaume de Hongrie est alors au centre des attentions de la diplomatie internationale, principalement en tant que pays frontalier de l’Empire ottoman – ennemi de la civilisation chrétienne – et souvent en guerre contre celui-ci. Par ailleurs, il n’est pas évident de comprendre les dissensions au sein de la monarchie des Habsbourg, où le camp protestant de l’élite hongroise traite d’égal à égal avec la dynastie au pouvoir. Les lois religieuses existantes, malgré le processus complexe de leur adoption, ne prévoient rien qui justifie des interventions de nature diplomatique dans les affaires de la monarchie. Elles assurent toutefois aux protestants un statut juridique et font d’eux un partenaire de poids au sein des structures politiques et des institutions du pays. Il n’en reste pas moins que la question des protestants constitue un facteur important dans la diplomatie internationale, l’éventualité d’un appui des Ottomans aux protestants jouant un rôle croissant. Les deux questions du soutien aux troupes du Saint-Empire et de la défense de l’Empire contre les Ottomans fournissent des justifications tout à fait valables pour d’éventuelles interventions dans les affaires intérieures de la monarchie des Habsbourg. C’est à partir de ce moment que les protestants hongrois commencent à être mentionnés au sein de la plus haute assemblée du Saint-Empire romain, la Diète (Immerwährender Reichstag), bien que la Hongrie n’appartienne pas aux territoires de l’Empire et qu’elle soit encore moins incluse dans le système d’équilibre des puissances mis en place après le traité d’Osnabrück. Toutefois, la situation change radicalement après 1670, où, après de graves persécutions (procès, interdictions), un phénomène d’exil hongrois s’affirme et commence à jouer un rôle dans la politique et la diplomatie internationales.

L’importance des persécutions et de la vague d’exil depuis la Hongrie

4Dès son apparition, le phénomène d’exil massif pose un problème spécifique dans la politique internationale. Il concerne les exilés bannis d’abord des Pays-Bas, puis des territoires tchèques et autrichiens au début du XVI^e siècle, les huguenots français et les transfuges de la monarchie des Habsbourg au XVIII^e siècle : toutes ces personnes ont joué un rôle dans la politique internationale, la presse et l’opinion publique. D’une part, le soutien aux coreligionnaires des autres pays et leur accueil apparaissent comme une conséquence de la compassion des habitants du pays. D’autre part, la méfiance due à la difficile situation politique et sociale après une longue période de guerres ainsi que la crainte d’une mise en péril du statu quo constituent deux pôles observés dans l’Europe tout entière au début de l’Époque moderne.

5Il n’est donc pas surprenant dans ce contexte que le cas relativement éphémère de l’exil religieux à partir de la Hongrie, qui ne concerne que quelques centaines de personnes, soit aussitôt perçu comme participant de la « grande politique » et des calculs de pouvoir dans les luttes politiques. Le parti catholique hongrois prend conscience du caractère international de cette question après les premiers procès collectifs des bourgeois de Presbourg (printemps 1672). Des délégations de bourgeois s’efforçant de sauver l’église et l’école protestante locales interviennent à Vienne non seulement auprès de la Cour Impériale, mais aussi auprès des émissaires des États appartenant au Corpus evangelicorum de la Diète du Saint-Empire romain. Il n’est donc pas surprenant que l’affaire ait été suivie attentivement aussi bien sur place qu’à la cour de l’électorat de Saxe. Dans leur déclaration détaillée du 7 juin 16722, les émissaires du Corpus evangelicorum rappellent à l’Empereur que, pour combattre l’Empire ottoman, il est nécessaire de préserver la paix et les bonnes relations au sein du royaume, ainsi que la loyauté de ses sujets. Ils lui conseillent de respecter ses sujets protestants3, qui ont été victimes de persécutions religieuses. Les États, qui étaient tenus de verser des sommes considérables pour soutenir l’armée aux frontières, font valoir qu’un zèle religieux excessif a mené de nombreux pays à la ruine et causé d’indéniables dommages à toute la Chrétienté.

6Cette intervention n’empêche pas la condamnation à mort de 39 bourgeois et pasteurs le 13 juin 1672 à Presbourg. Les conséquences de cette affaire pour la cour de Vienne sont bien plus graves : tant d’exécutions constituaient, il faut bien le dire, un risque inacceptable. En outre, toute cette affaire est perçue comme une initiative, relativement infructueuse, orchestrée par Georgius Szelepcsényi, archevêque d’Esztergom, afin de renforcer sa position fragile d’administrateur royal de Hongrie, charge qui lui avait été confiée pour avoir révélé la conspiration de Wesselényi. Des milieux viennois le tiennent pour responsable de l’aggravation de la situation, notamment à Myjava et à Presbourg. C’est pourquoi le 10 juillet 1672 l’empereur Léopold I^er accorde aux accusés une révision de leur procès4. Dans la foulée, il convoque une conférence (le 20 juillet) avec une réunion des conseillers judiciaires autrichiens et tchèques afin de résoudre cette affaire avec le Gubernium5. Il avait lui-même déjà suggéré la suspension de Szelepcsényi de ses fonctions dès la fin mars 16726, mais la mise en œuvre de cette intention n’a pas été aussi simple. En tant que Palatin de facto, Szelepcsényi exerçait un pouvoir dans les domaines politique, militaire ainsi que judiciaire, conformément à la législation en vigueur depuis 1545. Comme pour les deux premiers domaines mentionnés son incompétence était flagrante, ce qu’il avait lui-même reconnu, on ne lui avait laissé, après mûre réflexion, que ses pouvoirs judiciaires. Il s’était ainsi occupé de procès intentés par des aristocrates et des villes, dans des affaires à caractère à la fois religieux et laïque ; il y avait donc un risque de voir se multiplier les révisions de procès. Sa suspension complète risquait également de susciter le ressentiment de la Curie romaine7, au cas où Szelepcsényi viendrait à s’y réfugier et à intriguer contre Léopold. La manière dont Léopold recommande ainsi de traiter l’archevêque avec tous les égards afin de préserver la paix en Hongrie, tout en sabotant par ailleurs son activité judiciaire, est tout à fait intéressante.

7C’est par cette mesure que, pour la première fois, une forme de conflit apparut clairement entre un traitement rigoureux des protestants, préconisé par les représentants de l’administration hongroise, et l’approche de la Cour impériale, c’est-à-dire de l’Empereur lui-même, qui ne pouvait pas complètement ignorer le contexte international et politique et ses conséquences sur la situation en Hongrie. La Cour impériale devait cependant faire face aux interventions des souverains étrangers et à la diffusion d’une image négative des affaires en Hongrie, et ce plus encore après les procès extraordinaires (appelés aussi « procès délégués ») de Presbourg au printemps 1674. L’archevêque, toujours à la tête de l’appareil judiciaire, formule une nouvelle fois l’idée de se débarrasser du clergé protestant. Mais l’importance croissante du contexte international contrarie ses plans.

8Les accusations et les procès, en leur présence, de plus de 500 accusés, dont plus de 250 pasteurs et enseignants, sont déjà considérés comme une application du principe de culpabilité collective et ils attirent l’attention d’une façon inattendue. Les accusés et leurs protecteurs contactent les émissaires ou d’autres personnes des pays étrangers par le biais de leurs anciens défenseurs et anciens avocats pendant les procès. Ceux-ci rejettent les accusations considérées comme non fondées en raison et, d’après les témoignages conservés des participants, ne s’attendent pas à une aggravation de la situation. Les procès d’avril 1674 sont menés par l’administration hongroise – de facto le haut clergé catholique – avec un déroulement et des dénouements semblables aux procès de 1672 : un grand nombre de peines de mort, commuées en emprisonnement à perpétuité8. L’intervention étrangère aurait pu assez facilement être évitée à ce stade de l’histoire : les procès sont présentés comme des affaires exclusivement hongroises, se déroulant dans le respect de la loi.

9La situation évolue rapidement après l’annonce des verdicts. La constitution du système pénitentiaire n’en étant qu’à ses débuts, les condamnés sont déportés vers différentes forteresses en cours de construction le long de la ligne de démarcation militaire (Leopoldov, Komárno, Kapuvár, Bakar). Les lettres des condamnés fournissent suffisamment d’informations concernant l’âpreté des conditions de détention pour que ces forteresses deviennent aussitôt la cible des critiques du public étranger. Une attention particulière est en outre portée à la question des relations au sein des forteresses, car des unités, financées par les impôts impériaux et qui plus est composées de soldats protestants, auraient dû y être déployées. Le motif de conscience confessionnel de ces soldats n’est pas non plus pris à la légère. Lorsque les conditions de travail, la discipline, les humiliations et la cruauté dans le traitement des prisonniers sont révélées, des diplomates commencent à intervenir en faveur des protestants déportés, directement auprès de la Cour impériale de Vienne.

Soutiens diplomatiques aux protestants hongrois persécutés

10C’est d’abord un mémorandum de l’émissaire extraordinaire suédois Bengst Gabrielsson Oxenstierna qui est publié en décembre 16749. Une pression en faveur des Hongrois, si elle veut rester de bon ton, doit s’appuyer sur des arguments spécifiques. Dans le cadre des tentatives diplomatiques, l’internement de dizaines de pasteurs et d’enseignants ne constitue pas une raison suffisante pour élever une protestation contre les événements de Hongrie, pays avec lequel le souverain suédois n’a pas de contact officiel. Une telle intervention pourrait donc être considérée comme une ingérence intolérable dans les affaires d’un autre pays. Dans ce contexte, seul un appel à préserver la liberté de culte autour de Vienne semble approprié. Pas plus que dans les autres territoires autrichiens, il n’est possible d’assister à des cultes publics dans la capitale de l’Empire ; ils ne sont autorisés que dans la ville de Sopron, relativement proche. Quoi qu’il en soit, il faut un certain temps au souverain pour rétablir cette liberté, étant donné que les pasteurs de Sopron sont de fait internés à Eisenstadt. Oxenstierna est également amené à utiliser un argument de nature politique : le rôle des pasteurs est de s’occuper des âmes et des consciences, des écoles et de l’éducation. Il souligne ce faisant l’importance de leur rôle dans la préservation de la paix et de l’ordre dans la société. Ils conduisent les fidèles qui leur sont confiés, les amenant à une « obéissance et soumission fidèle » (servitia, fidamque Subjectionem) envers leur souverain par des moyens adaptés à leur statut et à leur âge10. Aussi demande-t-il le rétablissement général de la libre pratique de la religion et la réouverture au moins des principales écoles, invoquant la nécessité de préserver la paix civile au sein de la monarchie. En se référant au prestige personnel de l’Empereur, le mémorandum d’Oxenstierna dans son ensemble apparaît comme un appel personnel à Léopold, lui rappelant l’importance de la préservation de la paix civile dans le pays.

11La mission diplomatique d’Oxenstierna n’est pas demeurée ignorée des Européens. Le mémorandum est aussitôt traduit, puis publié en plusieurs langues, y compris en anglais11. Cette requête formulée en des termes modérés – selon des commentaires de l’époque – se voit rapidement rejetée par une résolution de l’Empereur du 4 février 167512. Son introduction reprend une à une les objections d’Oxenstierna – ou plutôt du roi de Suède. L’Empereur souligne que la Hongrie ne fait pas partie du Saint-Empire romain germanique et n’a pas participé à la guerre de Trente Ans, et que par conséquent les traités d’Osnabrück qui garantissent les droits des protestants ne peuvent pas lui être appliqués. La paix entre Ferdinand III et François I^er Rákoczi en Hongrie avait été conclue dès 1647, aboutissant à la liberté religieuse en Hongrie. D’après l’Empereur, il s’agissait là d’une liberté sans précédent qui s’est traduite par la restitution des Églises protestantes précédemment confisquées. Et pourtant, depuis plusieurs années, des « rebelles » ont trahi leur promesse quoiqu’ils n’aient jamais été contraints de se convertir au catholicisme. La résolution affirme en outre que la liberté de culte avait déjà été rétablie pour les émissaires de Sopron, alors même que les protestants locaux auraient soi-disant volontairement remis leur église et leur école à l’Église catholique. Le ton de la résolution est plus agressif que courtois : l’Empereur est certain que le roi de Suède ne saurait approuver une rébellion de sujets contre leur propre souverain, créant ainsi un précédent pour les autres pays.

12À peine la résolution est-elle envoyée que la Cour impériale doit faire face à une nouvelle intervention, cette fois de l’Électeur de Saxe. Il s’agit d’une lettre écrite par Johann Georg lui-même le 19 février 167513, dans laquelle il intervient en premier lieu en faveur de la préservation de la liberté de culte à Sopron. Ensuite, il signale à l’Empereur les conditions globalement défavorables auxquelles la religion luthérienne et ses adeptes sont confrontés en Hongrie après cent ans de tolérance. L’Électeur n’oublie pas non plus de lui rappeler la situation officielle dans le Saint-Empire romain germanique (les non-catholiques ne sont pas obligés de se convertir au catholicisme) et l’oppose à la situation hongroise. Cette lettre est une intervention ouverte dans les affaires intérieures de la monarchie. Léopold répond à la lettre de l’Électeur par le même procédé – avec une lettre écrite de sa main le 6 avril 167514. Il se contente d’y répéter les déclarations concernant le ralliement des pasteurs à la rébellion contre le suzerain établi par Dieu.

13Considérant que l’Empereur prend l’affaire trop à la légère, l’Électeur lui écrit une nouvelle lettre le 12 août 1675, à propos de la persécution des protestants en Hongrie15. À la lecture de la version préliminaire de cette lettre16, il apparaît que la correspondance devient une discussion sur des questions purement hongroises. L’Électeur y évoque des accusations infondées contre le clergé non catholique et, inversement, affirme la prédominance des catholiques dans la rébellion ; il fait aussi des différences parmi les pasteurs et les enseignants persécutés. Toutefois, dans la lettre officielle le thème central est à nouveau la nécessité de défendre la Hongrie contre les Ottomans : l’ensemble de la Chrétienté est toujours sous la menace de « l’ennemi héréditaire » – les Ottomans. L’Électeur lance un appel à rétablir, au moins dans une certaine mesure, la paix civile à l’intérieur de la Hongrie, afin que « ce royaume dévasté puisse encore être considéré comme un rempart du Saint-Empire romain germanique ». Dans la première version de la lettre, l’idée que des théologiens contribuent à la résolution du problème n’était qu’effleurée17, mais elle est en revanche développée davantage dans la version définitive, ce qui confirme la portée internationale et diplomatique de la question des exilés et de leur présence en Allemagne : si l’Empereur répond favorablement à sa requête de réduire les persécutions, il pourrait, de son côté, tout mettre en œuvre avec « ses » théologiens pour atténuer la rhétorique anti-impériale des exilés résidant en Saxe18.

14L’insistance sur une éventuelle discussion entre théologiens et la prise de conscience de l’influence des écrits des exilés – écrits toujours plus nombreux – sont autant d’éléments nouveaux permettant d’entrevoir une solution. L’éminent évêque catholique Cristoval Royas de Spinola s’engage particulièrement sur le premier point : il renouvelle ses anciennes tentatives « unionistes » visant à une réconciliation entre les positions des protestants et celles des catholiques dans l’Empire. Mais ses efforts se révèlent vains ; il se concentre alors sur le cas de la Hongrie, avec le soutien de l’Empereur. Mais des actions scandaleuses contre des pasteurs et des enseignants protestants rendent la réconciliation impossible. Les représentants du clergé catholique hongrois, objectivement responsables de cette situation, ne voient pas du tout la nécessité de se mettre en question19.

15La situation commence donc à se détériorer après l’intervention de l’Électeur. L’Empereur lui envoie sa réponse le 6 septembre 1675. Bien qu’il reconnaisse, dans l’introduction de la lettre, le besoin d’un apaisement à l’intérieur de la Hongrie, il réaffirme que les pasteurs n’ont pas été condamnés pour leur religion, mais pour leur participation à la rébellion. Il est reconnaissant à l’Électeur de sa proposition d’intervenir auprès de ses théologiens pour qu’ils cessent leurs « discours durs et stériles20 ». Tout cela donne l’impression que l’Empereur cherche à profiter de la situation pour renforcer ses positions et que l’Électeur est contraint de battre en retraite. C’est pourquoi, dans sa réponse datée du 16 novembre 167521, l’Électeur revient sur le point essentiel du débat : si l’objectif de contribuer à l’unification des confessions chrétiennes, auquel l’Empereur s’est efforcé, est louable, il n’ose pas, pour sa part, agir seul sur cette question, sans l’accord formel d’autres coreligionnaires. L’Électeur s’engage à admonester ses coreligionnaires (les exilés) par le biais de colloques théologiques et à les amener ainsi à adopter une rhétorique plus modérée, à condition toutefois que l’Empereur, de son côté, fasse preuve de clémence et accorde la liberté de culte aux protestants hongrois.

16Entre-temps, la situation se dégrade brutalement, après l’évasion de trois prisonniers lors de leur transfert aux galères de Naples et la publication de leurs témoignages, en premier lieu par Georg Lani (été/automne 1675). Le scandale éclate parmi les protestants de toute l’Europe. Les puissances protestantes, en particulier, jugent l’affaire inacceptable. Naturellement, l’Empereur considère les interventions des représentants d’États étrangers comme tout à fait déplacées. En outre, la dernière lettre de l’Électeur est en contradiction avec le traité le plus élaboré jusque-là (81 in-folio !), celui des États généraux des Pays-Bas sur le cas des « pasteurs hongrois », réformés (calvinistes) pour la plupart. Le traité avait été présenté par l’émissaire Hamel Bruyning le 31 octobre 167522. Il divergeait radicalement des appels précédents, jusqu’alors peu concluants. Les États généraux, confiants, garantissaient dans une large mesure la liberté religieuse aux citoyens des Pays-Bas ; pour cela ils recouraient à des arguments fondés sur une analyse exhaustive du contexte international et des conséquences de cette affaire ; ils signalaient en outre des circonstances mettant en cause l’honnêteté des méthodes employées par le tribunal extraordinaire. D’après une lettre d’accompagnement mise à la disposition de Bruyning23, les États généraux ne doutaient pas que des copies authentiques des documents permettraient d’obtenir une vision globale de toute l’affaire. Parallèlement, ils mettaient en doute le fait qu’on puisse prouver la culpabilité de toutes les personnes condamnées à partir des accusations telles qu’elles étaient rédigées. Ils insistaient sur le rétablissement de la liberté de culte et prenaient aussitôt des catholiques hollandais en otage : si la liberté de pratiquer le culte réformé était rétablie en Hongrie, les catholiques de leur pays bénéficieraient du même droit, malgré les diverses « abominations » auxquelles ils étaient associés. Les États généraux menaçaient en outre d’exposer toute l’affaire au grand jour : ils prévoyaient de diffuser la traduction allemande de l’intervention de l’émissaire suédois, le comte Oxenstierna, dans toutes les provinces des Pays-Bas.

17L’aspect le plus problématique pour l’Empereur est sans doute l’analyse judicieuse, présentée par les États généraux, du contexte international, notamment l’avertissement selon lequel l’Empereur lui-même, par sa politique, représente une menace pour le christianisme, alors qu’il est censé en être le protecteur : les Ottomans pourraient armer les chrétiens des territoires conquis et les inciter à combattre l’armée impériale afin de préserver leurs privilèges. Un gouvernement n’est pas censé dépendre de l’opinion du clergé et persécuter par le feu, par le fer et par l’emprisonnement ceux qui ne s’y conforment pas. La confiscation d’églises et d’écoles, le renvoi des pasteurs et des enseignants et l’interdiction d’en choisir de nouveaux, tout comme le fait de considérer luthériens et réformés comme des rebelles ne sont que des manifestations de haine religieuse qui n’ont aucun rapport avec la défense de la foi. Les États généraux ajoutent que la pression qu’ils exercent en faveur de ceux qui ont été injustement condamnés est leur droit absolu et qu’il s’étend pour le cas présent au-delà des frontières de la Hongrie, puisque les conséquences de cette affaire constituent une menace pour l’ensemble du monde chrétien.

18Il y a eu aussi une tentative d’ordre pratique pour alléger le sort des exilés et des galériens, qui peut être rattachée au cercle des piétistes, réuni autour de Philipp Jacob Spener. Par ses contacts réguliers avec Anton Reiser et Daniel Wilhelm Moller, les anciens protagonistes des événements de Presbourg, Spener est parfaitement conscient de la situation en Hongrie et il perçoit le sort cruel des exilés et des galériens comme le rappel de souvenirs encore vifs pour l’Église allemande. Et il n’est pas le seul : des exilés étudient et critiquent certaines déclarations de plusieurs théologiens éminents, qui insistent davantage sur les répercussions internationales et politiques de toute aide éventuelle aux persécutés que sur les principes chrétiens d’amour et de miséricorde24.

19Le tumulte grandissant qui accompagne l’impact des procès extraordinaires, l’attention internationale, tout à fait inattendue, et l’intensification des interventions diplomatiques conduisent l’Empereur Léopold à envisager un compromis partiel. Tandis qu’à Naples l’amiral Michiel Adriaenszoon de Ruyter combat la marine française, agissant, sur leur ordre, dans le sens des États généraux, Vienne se demande comment gérer la situation. Ce n’est que le 24 janvier 1676 que l’Empereur rend enfin son verdict sur le cas des exilés et des galériens. « Par la présente décision, nous ordonnons dans notre miséricorde la libération des pasteurs hongrois condamnés aux galères si, en signant une renonciation, ils s’engagent à ne plus franchir les frontières du royaume. Cet ordre sera communiqué à Goritz, à Trieste ou à tout autre endroit où ces personnes sont établies25 ». Le décret stipulant cet ordre est officiellement publié le 26 janvier 1676, soit deux jours plus tard.

20Tandis que les galériens sont soumis à une procédure rapide afin d’être embarqués et expédiés à Venise, Vienne doit également clore cette affaire au niveau de ses relations diplomatiques. Le premier informé (le 8 février) de la décision de l’Empereur de libérer les pasteurs condamnés aux galères à condition qu’ils signent une renonciation à tout retour sur les territoires de la Monarchie, est l’émissaire néerlandais Hamel Bruyning. Parallèlement l’Empereur ne doute pas que des mesures réciproques seront prises à l’égard des catholiques des Pays-Bas26. Comme il l’a déclaré le 20 février, il n’a pas l’intention d’ajouter d’autres commentaires sur le traité détaillé élaboré par les États généraux27. Le moment est enfin venu d’envoyer une lettre à l’électeur de Saxe Johann Georg, ce qui est fait le 29 février 167628. De fait, son intervention du 16 novembre 1675, mentionnée plus haut, n’avait pas reçu de réponse, sur les instructions de l’Empereur…

21Officiellement, l’affaire des galériens est close ; il ne reste plus qu’à finaliser les questions de mise en œuvre des clauses du décret. La partie du décret concernant les galériens est rédigée le 5 mars 1676 et publiée en trois exemplaires originaux : la libération est soumise à la condition qu’aucun des galériens ne réside dans un pays de la monarchie des Habsbourg ; dans le cas contraire, ils risqueraient la peine de mort, la perte de leurs biens et des retombées supplémentaires pour leur descendance29. La précision sur le fait que l’amnistie est accordée malgré les « crimes graves » des pasteurs hongrois indique que l’Empereur est toujours convaincu de leur participation à la rébellion… On notera avec intérêt que des dérogations similaires, proposées lors des procès extraordinaires de 1674, ont alors fait l’objet de discussions et constitué un motif d’emprisonnement ; ici, en revanche, nulle controverse n’est mentionnée à leur sujet. On peut seulement supposer que les galériens ont reçu l’ordre de leurs protecteurs de ne pas compliquer la situation et d’accepter les conditions agréées par les principaux acteurs de l’opération de libération.

La diplomatie ecclésiastique comme moyen de transfert culturel ?

22Si le cas hongrois est devenu un thème important ainsi qu’une référence dans les débats théologiques contemporains, l’historiographie, de son côté, n’a pas encore suffisamment réfléchi à son intérêt30. Pourtant, au moment des faits, Spener se livre à un grand nombre d’actions dont les effets se font sentir à l’échelle internationale, et qui contribuent de manière significative à la résolution du cas des galériens. Pour le piétisme naissant, en Allemagne, ce conflit constitue le point de départ d’une réflexion sur l’état de l’Église luthérienne. La persécution dont elle fait l’objet sur les terres des Habsbourg (territoires héréditaires et tchèques) et particulièrement en Silésie peut se justifier par l’état de droit établi par les accords diplomatiques internationaux de 1648. Mais le conflit avec les exilés hongrois, qui relève de l’exercice du droit du plus fort, sans aucune base juridique, fait l’effet d’une douche froide. Les échanges avec les victimes de persécution au sein du Royaume de Hongrie suscitent chez Philipp Jacob Spener et les théologiens qui l’entourent – si l’on se réfère à leur correspondance – une forme d’introspection. Les événements qui se sont produits dans le royaume de Hongrie, lointain et pourtant objet d’une observation attentive, les incitent à susciter à l’intérieur de l’Église un réveil spirituel, en promouvant une dévotion religieuse personnelle.

23Les témoignages personnels diffusés par voie épistolaire sonnent eux aussi comme un avertissement, avant les tentatives des luthériens allemands pour se rapprocher des catholiques. Les exilés hongrois, tant ceux de la première vague de persécution (par exemple A. Reiser) que ceux qui ensuite ont été condamnés aux galères, ont du mal à comprendre la volonté des théologiens allemands d’entamer des négociations officieuses sur la réunification des catholiques et des protestants31, initiées par les catholiques, avec à leur tête le roi Léopold I^er et son commissaire plénipotentiaire Rojas y Spinola32. Ils comprennent encore moins l’utilisation alternée des églises par les catholiques et les protestants dans certaines villes du royaume33. Aussi protestent-ils vivement contre ces tentatives et mettent-ils en garde contre leurs possibles conséquences.

24Les exilés hongrois bénéficient d’une aide efficace de la part de Spener et de son entourage. Leur sort renforce la conviction de Spener que l’on peut renverser par la force un ordre apparemment stable et fondé sur la loi34. Selon lui, le royaume de Hongrie repose trop sur le lien entre liberté religieuse et liberté politique et, bien que la situation antérieure ait semblé favorable à l’Église protestante, celle-ci a subi des pressions et perdu sa liberté antérieure. Il considère que le sort des victimes de la recatholicisation forcée dans le Royaume de Hongrie doit rester présent à l’esprit de chacun au sein l’Église luthérienne en Allemagne, alors que celle-ci, selon certains auteurs hongrois, fait preuve d’une certaine indifférence envers les exilés hongrois35. Spener fait remarquer que l’Église évangélique allemande se soucie davantage de la pureté de son enseignement que de la véritable dévotion religieuse : on voit bien là le cœur de sa conception de la foi, efficace et active36. Spener n’est pas guidé seulement par la compassion pour ceux qui souffrent, mais aussi par le besoin profondément ancré en lui de conforter sa foi personnelle en prodiguant aux exilés une aide concrète37. Il semble qu’on peut lui attribuer une part active dans le retournement qui a affecté le sort des galériens : il a été l’instigateur d’une collecte parmi les luthériens de Francfort, dont les recettes devaient couvrir la rançon38.

25La connaissance qu’ont les exilés des actions entreprises par Spener éveille très naturellement leur intérêt pour ses idées théologiques. Certains aspects de son enseignement et de sa pratique pouvaient sembler particulièrement séduisants : ceux qui visent à renforcer la dévotion religieuse personnelle lorsque l’Église est opprimée et que les congrégations n’ont ni direction spirituelle ni autorités compétentes. Ils auraient pourtant pu observer la réaction vive de théologiens et de responsables laïques allemands vis-à-vis du piétisme : les conflits internes à l’Église qui ont conduit à la persécution de certains dirigeants religieux pouvaient faire réfléchir sur l’opportunité d’un engagement – en tout cas un engagement ouvert – en faveur du piétisme. Bien que les théologiens exilés du Royaume de Hongrie – ou qui lui sont rattachés – aient directement contribué au développement du piétisme en Allemagne, leurs idées sur la situation politique et les relations diplomatiques dans leur pays d’origine ont finalement contribué à limiter l’engouement pour le piétisme à la fin du XVII^e siècle.

26Les dix années suivantes ont été tout aussi agitées ; la rébellion kurutz menée par Imre Thököly de Késmárk est un exemple des stratégies adoptées par différents États pour assurer leur position dans les luttes politiques européennes. Pourtant, ces événements sont d’une autre nature que ceux de la décennie précédente : dans le cas de la Hongrie, il s’agissait clairement d’une guerre civile – une question de politique intérieure qui, bien qu’elle ne soit pas passée inaperçue dans la diplomatie internationale, n’a suscité aucune intervention visant à secourir ceux qui étaient persécutés pour leur religion. Métaphoriquement, cela conférait, au moins aux luthériens, une existence dans un vide organisationnel et théologique. Le rétablissement de structures grâce à la stabilisation relative des relations après 1681 est interrompu par des combats et des escarmouches incessantes sur le territoire hongrois. Il faut également prendre en compte l’incapacité de l’Église instituée à rappeler convenablement le clergé à son devoir, la réticence des exilés à revenir dans des conditions incertaines, ainsi que l’absence de toute autorité théologique susceptible de veiller au bon fonctionnement de l’Église et à la cohérence de la doctrine dans une situation aussi difficile. Des protecteurs laïques jouent un rôle important – qui n’a toutefois pas encore fait l’objet d’une véritable analyse ; sur leurs terres, ils sont en effet disposés à soutenir l’Église dans ses fonctions et en mesure d’y pourvoir par des financements, sans parler du recrutement de leurs propres pasteurs et de la tolérance pour leurs activités plus largement dans la population. Malgré tout cela, certains incidents, surtout disciplinaires, se produisent, auxquels seuls les Anciens et les surintendants parviennent à mettre un terme – même si vers la fin du XVII^e siècle, on observe une carence de tels dignitaires sur la quasi-totalité du territoire. Une fois de plus, la quête d’un soutien, qu’il soit théologique ou financier, dans les pays étrangers, y compris dans les milieux universitaires39, devient une préoccupation majeure, exactement comme au début de la Réforme.

27La chute de François II Rákóczi et l’effondrement de sa politique religieuse bloquent tout soutien diplomatique de la part des puissances étrangères. Bien plus, l’adoption constitutionnelle de lois relatives à la fonction des Églises protestantes implique que les questions religieuses en Hongrie ne sont pas une priorité pour la « haute diplomatie », bien qu’elles aient été observées avec intérêt à l’étranger. C’est aussi le cas des événements se déroulant à partir de 1731 : surviennent alors de sérieuses difficultés après la publication de la Carolina Resolutio, qui coïncide avec la persécution d’un haut dignitaire de l’Église luthérienne, le surintendant Daniel Krman. Son emprisonnement en 1729 est un scandale, dénoncé essentiellement par les légations prussiennes ou suédoises et peut-être même par les cours de ces pays. Mais l’affaire des protestants de Salzbourg est plus cruelle encore et justifie l’intervention de diplomates de différentes puissances. Le sort de Daniel Krman est resté inchangé, en dépit des espoirs des protecteurs de l’Église luthérienne et des efforts de son fils pour engager une action diplomatique. Ainsi, l’implication de diplomates étrangers dans les affaires intérieures de la monarchie des Habsbourg afin de défendre les protestants correspond seulement aux souhaits d’hommes politiques luthériens et réformés qui jouent un rôle important dans l’organisation de la vie de l’Église. Finalement, pour Marie-Thérèse d’Autriche, même ce soutien diplomatique virtuel des protestants apparaît comme un signal négatif et devient un prétexte pour sa politique restrictive à l’égard des protestants hongrois avant les années 177040.