1Est-ce qu’on peut bien distinguer réfugiés, exilés, demandeurs d’asile et migrants ? Aujourd’hui, comme à l’époque moderne, ces notions et les phénomènes qu’elles représentent se chevauchent dans une certaine mesure. Il y a une zone floue pour ce qui est des termes et des phénomènes : au niveau des intentions de ceux qui se déplacent et qui sont forcés à se déplacer, au niveau des réalités de la fuite, des migrations, de l’exil et du refuge, au niveau des attentes des sociétés d’accueil, enfin au niveau des politiques d’accueil et de l’administration de l’exil.

2Cette contribution se propose d’étudier les langages d’accueil d’étrangers au sein de l’Empire britannique, l’accueil de réfugiés, de demandeurs d’asile, d’exilés, de migrants, tels que huguenots, juifs séfarades et ashkénazes, palatins – et ceci pour la période entre les années 1650 et 1750. Cette dernière est une phase cruciale pour l’Empire britannique, marquée par la compétition et les conflits entre maints empires européens en Europe, portugais, espagnol, français, néerlandais, anglais et suédois, empires qui avaient besoin de colons afin de peupler les contrées d’outre-mer nouvellement acquises.

3À l’époque moderne, l’accueil d’étrangers et l’asile, c’est-à-dire l’accord de privilèges substantiels qui garantissent un séjour pérenne dans les pays d’accueil, sont souvent en rapport avec des considérations d’utilité. Ces dernières sont étroitement liées au concept moderne de « tolérance ». Cependant, quelles sont les relations entre les langages de l’asile, de la tolérance et de l’utilité et comment se traduisent-ils en politique d’accueil ou de rejet ?

La tolérance à l’époque moderne

4Tout d’abord qu’est-ce que la tolérance à l’époque moderne ? Selon une notion souvent évoquée, la tolérance consiste à supporter l’autre, à supporter l’existence d’autres confessions ou religions, à supporter la diversité (religieuse)1.

5À l’époque moderne, cette diversité religieuse s’accroît non seulement avec la Réforme et nombre de persécutions liées à celle-ci, mais aussi avec la formation d’empires monoconfessionnels tels que les empires ibériques : en 1492 Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon expulsent les Juifs séfarades de leurs territoires. Quelque 150 000 à 165 000 individus quittent les royaumes et principautés des rois très catholiques et s’installent au Portugal et dans les territoires de l’Empire ottoman. Pourtant, les États et les empires catholiques ne sont pas les seuls à devenir des persécuteurs d’autres confessions : avec les années 1580, les États généraux des Pays-Bas, États protestants, commencent à persécuter les catholiques des Provinces-Unies ; l’Angleterre suit avec le règne d’Elizabeth I^re. Au plus tard avec la paix de Westphalie, les princes catholiques du Saint-Empire romain germanique tels que l’électeur de la Bavière ou le Prince-Évêque de Salzbourg cherchent à convertir leurs sujets protestants au catholicisme. Outre les Juifs séfarades et les Maures qui au début du XVII^e siècle doivent, eux aussi, quitter l’empire ibérique (entre 270 000 à 300 000 individus), ce sont les protestants français, les huguenots, qui, persécutés pour leur foi, quittent leur pays d’origine en grand nombre. Entre 1681 et 1715, environ 150 000 à 200 000 huguenots (sur environ 750 000 au total) prennent la voie de l’émigration en vue de s’établir dans les pays protestants du Refuge : Pays-Bas du Nord et leurs colonies (Brésil, Guyane, Afrique du Sud), Suisse calviniste, Angleterre, Irlande et colonies britanniques en Amérique du Nord, territoires calvinistes puis aussi luthériens du Saint-Empire romain germanique, Scandinavie, quelques-uns en Russie. Outre les juifs, séfarades et ashkénazes, les maures et les huguenots, on trouve parmi les réfugiés de l’époque moderne des anabaptistes, des puritains, des catholiques néerlandais, des catholiques irlandais, des quakers, des protestants bohémiens, des Frères moraves, des protestants de Salzbourg, de la Styrie, de la Carinthie ou bien les catholiques français de l’Acadie au Canada.

6Accorder la tolérance à ces réfugiés, c’est garantir un privilège statutaire, un droit et un statut révocables2. Dans l’Europe de l’époque moderne, ce sont les princes, les provinces ou bien les dirigeants des villes qui accordent le privilège de la tolérance et qui exercent aussi le droit de révocation. À quelles fins accorde-t-on la tolérance à l’époque moderne ?

7La tolérance peut être utile : l’intérêt des États et des empires européens vis-à-vis de migrants ou bien de réfugiés se porte sur l’accroissement du nombre de leurs sujets (c’est-à-dire des raisons démographiques), l’économie, le militaire, l’idée de l’expansion des empires à l’aide de colons étrangers ou bien de minorités religieuses persécutées pour la foi3. L’époque moderne est marquée par une compétition considérable des empires européens au niveau territorial, économique, démographique et religieux : non seulement Portugais et Espagnols se livrent à une concurrence impériale, mais aussi, à partir du XVII^e siècle, Français, Anglais et Néerlandais. En même temps, les Empires russe et autrichien ainsi que le Brandebourg-Prusse se font concurrence en Europe de l’Est et du Nord ou dans les Balkans, et les conflits impériaux incluent aussi les empires ottoman et safavide. Bien qu’on ne veuille certainement pas d’« hérétiques » au sein de ces empires, ces minorités religieuses deviennent un enjeu important dans le processus de l’expansion européenne pour coloniser le « Nouveau Monde » ou les « contrées sauvages » ou bien pour établir des réseaux commerciaux globaux : c’est le cas notamment des juifs séfarades et ashkénazes, des huguenots, des Frères moraves, des piétistes, des mennonites et des quakers. En effet, la tolérance garantie aux non-conformistes ou hérétiques est plus ample et plus généreuse aux périphéries d’un empire, pour peupler la frontière, pour la protéger contre les « sauvages » et les empires concurrents4. Du côté des réfugiés ou des migrants, il y a intérêt à trouver un asile, qui assure des conditions de vie hors des persécutions, une meilleure vie, le rétablissement de leur foi, de leurs communautés et de leurs « identités » confessionnelles et sociales.

8Le fait de tolérer des hétérodoxes à des fins utilitaristes se heurte certes au principe de l’orthodoxie de la foi et de l’homogénéité religieuse d’un État ou d’une ville. Néanmoins, dans maints cas à l’époque moderne, on voit la tolérance triompher sur l’intolérance et ainsi sur les principes fondamentaux de l’époque moderne que sont l’unité religieuse, l’orthodoxie de la foi, l’extirpation de toute hérésie religieuse et la création d’un ensemble de sujets monoconfessionnels et homogènes.

L’Empire britannique et les minorités religieuses

9L’Empire britannique qui commence à se former au plus tard dans les années 1580 est un empire protestant qui cependant accueillera maints groupes hétérodoxes. Pour la période entre 1650 et 1750, les chercheurs ont constaté plusieurs vagues d’accueil de migrants réfugiés – et la liste ici n’est pas exhaustive : Juifs séfarades entre 1650 et 1680 (à New York, au Surinam et en Jamaïque en particulier, mais aussi en Virginie, Maryland et dans les Carolines), huguenots avant tout entre 1680 et 1750 (notamment à New York, en Caroline du Sud, au Massachusetts et en Pennsylvanie), Juifs ashkénazes après 1680 (en Angleterre, en Irlande et dans maintes villes-ports de l’Amérique du Nord), palatins luthériens et catholiques au début du XVIII^e siècle (en Irlande et à New York), protestants luthériens de Salzbourg en Géorgie et Frères moraves en Pennsylvanie dans les années 17305.

10Entre autour de 1650 et 1750, les débats au sein de l’Empire britannique à propos de l’asile envers les étrangers, les migrants ou les réfugiés (« aliens ») se déroulent à plusieurs niveaux : à l’échelle du gouvernement, au sein du parlement et des églises, dans les journaux, mais aussi dans la littérature et les pièces de théâtre. La lecture de ces sources met au jour des tensions entre charité chrétienne, compassion, tolérance, utilitarisme et compétition, et elles vont jusqu’à l’hostilité et la xénophobie.

11Commençons par le cas des huguenots : avec la persécution des protestants en France dans les années 1680, le roi d’Angleterre Charles II publia le 28 juillet 1681 la Déclaration de Hampton Court. À l’initiative de l’évêque de Londres, Henry Compton, celle-ci accordait aux protestants français qui viendraient en Angleterre la denization pour sept ans (c’est-à-dire l’acquisition partielle des privilèges des sujets naturalisés), l’accès aux écoles et aux universités, au négoce et à toutes les professions. De plus, des collectes furent organisées dans les Églises anglicanes pour venir en aide aux réfugiés6. Comme dans maints autres édits d’accueil, les langages qui s’expriment en Angleterre sont ceux de la compassion, de la charité chrétienne, de la reconnaissance des souffrances des huguenots en France, des misères de la fuite et de l’exil – et de la tolérance : ainsi, la déclaration de 1681 garantit « de consoler et de soutenir » « les protestants affligés, forcés de quitter leur pays natal » « pour trouver refuge », « de les assister et de les encourager ». De plus, la déclaration de Hampton Court assure les huguenots réfugiés « de la protection de Sa Majesté […] pour la préservation et le libre exercice de leur culte7. »

12En 1685, avec l’avènement du roi catholique Jacques II, une politique d’indulgence envers les non-conformistes, catholiques inclus, s’annonça non seulement pour les contrées lointaines de l’empire, mais aussi dans la métropole. En 1687, la Déclaration d’Indulgence met fin aux lois pénales contre les catholiques et invite tout protestant, persécuté pour sa foi, à s’installer en Angleterre et, dans une certaine mesure, dans ses colonies d’outre-mer.

13Avec la Glorieuse Révolution et l’arrivée des Néerlandais aux trônes de l’Angleterre, de l’Écosse et de l’Irlande, c’est-à-dire des rois calvinistes, Guillaume d’Orange et sa femme Marie, fille protestante de Jacques II, cette politique de tolérance culmina sous la forme de la Declaration for the Encouraging of French Protestants to transport themselves into this kingdom, publiée en 1689. Ce texte parle de la « persécution les menaçant pour cause de religion », de « misères et d’oppressions », de « secours », de « refuge » et de « protection ». On y retrouve les langages du « soutien, de l’aide et de l’assistance8 ». Suivie par la loi sur la tolérance pour tous les non-conformistes en Angleterre en 1689, cette déclaration confirmée en 1711 garantit aux non-conformistes anglais et aux étrangers des privilèges d’existence assez considérables.

14Pourtant, ces édits d’accueil et de tolérance ne peuvent pas cacher les controverses qui animent le public en Angleterre dans ces années-là : les débats au sein du Parlement anglais et dans les pamphlets et journaux du temps évoquent la compassion autant envers les huguenots dans les années 1681 qu’envers les palatins en 17099. À leur arrivée, ces deux groupes au sort très différent sont accueillis en « pauvres protestants en détresse » – ce qui n’était pas tout à fait le cas pour la majorité de migrants palatins. Dans les State Papers de la reine Anne on lit d’abord à propos des palatins qu’ils sont de « pauvres gens », des « gens malheureux », de « pauvres étrangers » qui doivent être aidés10. Toutefois, on peut aussi constater de l’hostilité envers ces étrangers, huguenots et palatins. D’une part cette hostilité est liée à des impératifs économiques : les réseaux internationaux de réfugiés français pourraient nuire à la capacité concurrentielle des marchands anglais et donc à leurs profits. D’autre part, cette hostilité se manifeste au niveau religieux : l’Église anglicane craint que l’arrivée en masse de protestants étrangers ne renforce le non-conformisme religieux, l’élément presbytérien, cause, selon la High Church11, des guerres civiles du milieu du siècle et élément nuisible à l’Église et à l’État anglais. Pour les palatins, mais aussi pour les huguenots, la rumeur se répand qu’ils sont des catholiques « déguisés en protestants »12. Les débats politiques sur l’accueil des étrangers en Angleterre – menés au Parlement, dans les pamphlets, au sein des Églises anglicanes – font qu’on attend de tous les étrangers qu’ils fassent la preuve de leur adhésion à l’Église et à l’État anglais. Entre 1687 et 1730, des ministres anglais accusent les protestants étrangers en Angleterre « de créer une religion qui enseigne les principes de rébellion ». De plus, on soupçonne ces aliens de vouloir former « […] un organisme à part dans cette nation ». Les auteurs de ces pamphlets revendiquent que « comme vous êtes tous naturalisés et ainsi autorisés à jouir des mêmes privilèges que les natifs de ce pays, il ne devrait y avoir aucune distinction entre vous et les autres sujets de Sa Majesté13 ».

15Quand, entre 1709 et 1712, 15 000 palatins protestants et catholiques arrivent en Angleterre, Tories et Whigs se disputent encore au Parlement : faut-il une politique d’accueil, une politique de tolérance ? À quelles fins ? Est-ce utile pour la nation anglaise, pour son économie ? S’ajoutant aux débats publics hors du pouvoir législatif, ces discussions conduisent en 1709 à la promulgation d’une Loi de Naturalisation générale visant à tolérer et intégrer au plus vite les étrangers protestants : pour trois ans, jusqu’en 1712, tous les protestants étrangers, luthériens orthodoxes, néerlandais et français calvinistes, Frères moraves, piétistes et autres, seront naturalisés s’ils se conforment aux lois et s’intègrent officiellement dans l’Église nationale14. En 1712, pourtant, la naturalisation générale de 1709 fut abolie par un Parlement dominé par les Tories qui se méfiaient des étrangers en Angleterre. Les langages de cette politique de refus d’accueil et d’intolérance incluent les notions de « malices et inconvénients » du côté de ces « aliens », de « découragement des naturels de l’Angleterre », de « détriment pour le commerce et les richesses » du pays15. Dans le lexique du rejet figure ainsi la notion de la nocivité des étrangers pour la nation anglaise et son économie.

16Les débats autour de l’asile, de l’accueil et de la tolérance ne cessent pas. Pour les colonies britanniques aux Caraïbes et en Amérique du Nord, le Parlement de Georges II décrète en 1740 la naturalisation générale de tout étranger protestant. Seuls les quakers seront exclus de ce privilège. Le texte pour la naturalisation commence ainsi :

Comme l’accroissement des populations est un moyen de faire progresser la richesse et la force de toute nation ou pays : et alors que de nombreux étrangers et inconnus, en raison de la clémence de notre gouvernement, de la pureté de notre religion, du bénéfice de nos lois, des avantages de notre commerce et de la sécurité des biens, pourraient être amenés à venir s’installer dans certaines des colonies de Sa Majesté en Amérique, si elles devenaient des participants aux avantages et privilèges dont bénéficient les sujets nés de ce royaume […]16.

17Cette loi qui exige la loyauté formelle envers le roi et son Église inclut aussi à partir de 1747 les quakers et les Frères moraves, donc des protestants refusant les serments d’allégeance à leur souverain17.

18L’accueil des juifs, séfarades et ashkénazes, sous les règnes de Guillaume III et de ses successeurs, s’accompagne d’un langage de l’utilité du côté du roi, plutôt que de la compassion, et du côté des marchands et financiers de Londres, d’un lexique de la compétition, de la nocivité et de la trahison – surtout dans les contextes de guerre entre l’Angleterre et l’Espagne18. Certes, le leitmotiv de l’utilité des Juifs séfarades et de leurs réseaux commerciaux s’impose. Finalement, pourtant, ils seront rejetés : en 1753, une loi de naturalisation générale des juifs en Angleterre, élaborée et discutée au Parlement, est refusée. Les juifs, une fois de plus, ne seront pas collectivement réadmis en Angleterre – après leur expulsion officielle en 129019.

19Dans les colonies de l’Empire britannique d’outre-mer, pourtant, le droit d’asile pour les juifs séfarades et ashkénazes devient de plus en plus important. Au Surinam, les privilèges d’accueil incluent entre 1652 et 1667 les libertés de conscience et de culte, une certaine autonomie administrative et politique ainsi que le droit d’acquérir des terres. Ces privilèges, notamment ceux des Juifs séfarades aux Caraïbes britanniques, perdurent jusqu’au XVIII^e siècle et mènent en 1740 à la naturalisation générale des Juifs séfarades dans l’Empire britannique, c’est-à-dire en dehors de sa métropole20.

20À Londres, les débats autour de l’asile continuent. Pour le XVIII^e siècle, les langages stéréotypés, nourris du préjugé, se traduisent dans des pièces de théâtre telles que A Winter Evening’s Conversation in a Club of Jews, Dutchmen, French Refugees, And English Stock-Jobbers, At a noted Coffee-House in Change-Alley, publiée en 1748. Dans une scène de la pièce, Zachary, qui représente le modèle du juif ashkénaze, dit à propos des huguenots en Angleterre qu’ils ne seraient pas venus pour cause de religion, mais « to get more money ». Les persécutions en France et l’asile en Angleterre sont présentés comme « prétexte21 ». Ainsi, les préjugés d’un certain nombre d’Anglais envers les huguenots en Angleterre sont mis sur les lèvres d’un représentant d’une autre minorité persécutée, les juifs ashkénazes, qui souffrent de stéréotypes proches de ceux envers les huguenots.

21Ces préjugés n’expriment pourtant pas la voix unanime des Anglais. Au début du XVIII^e siècle, le philosophe John Toland (1670-1722) décrit les huguenots en « sujet paisibles », il loue leur « industrie » et prévoit pour l’Angleterre qu’ils apporteront richesse et prospérité à la nation anglaise22. Pour les juifs, Toland constate que cette « nation » est encore mieux intégrée en Angleterre que les huguenots et que leur religion serait proche de la « religion naturelle » des Anglais23.

22S’agissant des colonies anglaises en Amérique du Nord on peut constater que les débats autour de l’accueil et de l’asile suscitent des tensions qui font écho à ceux de la métropole. Les langages sont aussi contradictoires : attentes et espoirs pour ce qui est des contributions économiques et religieuses d’un côté (pour les étrangers protestants), craintes de la trahison de l’autre. Pour la Nouvelle-Angleterre, Boston et le Massachusetts en particulier, la perception négative des huguenots coexiste avec une politique d’accueil tout à fait favorable : on trouve des expressions telles que les huguenots sont des « catholiques déguisés qui ont été envoyés par l’Antichrist pour multiplier les malheurs de la colonie », en même temps que l’accueil et l’intégration de huguenots dans les réseaux sociaux, religieux et économiques de la ville de Boston24. Dans la province de New York, vers la fin du XVII^e siècle, on craint que les huguenots complotent avec l’ennemi français et catholique tout en leur accordant des privilèges considérables à New York, New Paltz et New Rochelle25. Angoisses, diffamations, espoirs, politiques d’accueil et d’intégration se juxtaposent, se contredisent et se mêlent – dans la métropole de l’empire autant que dans ses colonies lointaines.

Conclusion

23Comment expliquer ces attitudes, ces langages paradoxaux envers l’accueil et l’asile pour les aliens de l’Empire britannique qui à la fin tout de même produit une politique d’accueil et d’asile de plus en plus générale et standardisée ?

24De manière très générale, on pourrait avancer que la volonté d’accueillir des réfugiés dépend de facteurs rationnels et affectifs : altruismes, espoirs, craintes, xénophobie. Ces derniers varient selon les contextes historiques spécifiques : guerres, compétition économique, sociale et religieuse. De plus, bien que les souffrances des persécutés et la compassion des sociétés d’accueil soient une réalité, l’attitude de la charité chrétienne ne perdure pas très longtemps. Les problèmes qui se posent de tous côtés lors des migrations en grand nombre l’emportent autant que les intérêts des pays ou des sociétés d’accueil. Ce qui compte, c’est « l’utilité » des migrants, ce sont les intérêts impériaux, colonisateurs, militaires, économiques, démographiques et culturels.

25Malgré les variations de ces langages du préjugé et de la xénophobie, on constate que dans l’Empire britannique est menée une politique d’accueil et d’asile envers maintes minorités religieuses, ce qui fait que l’Empire britannique, comme d’ailleurs maints autres empires de l’époque moderne, devient un empire tolérant avec une assez grande variété de sujets hétérodoxes. À long terme, tout en intégrant les préjugés, les craintes et les manifestations de xénophobie, la compétition des empires et les arguments de l’utilité l’emportent.