Version classiqueVersion mobile

Exil, asile : du droit aux pratiques (XVIe -XIXe siècle)

 | 
Gilles Bertrand
, 
Catherine Brice
, 
Mario Infelise

Deuxième partie – Expériences et idées : immunité, asile, tolérance, liberté, accueil

Langages d’asile, langages de tolérance ?

Susanne Lachenicht

Résumé

Entre 1650 et 1750, l’Empire britannique est confronté à des débats autour de l’accueil des migrants huguenots, séfarades, ashkénazes, palatins et autres. L’asile est souvent accordé pour des raisons « d’utilité », liées au concept moderne de « tolérance ». Quelles étaient les relations entre les langages d’asile et d’utilité́ ? Se traduisirent-elles en politique d’accueil ou de rejet ? Pour l’Empire britannique, la volonté́ d’accueillir des réfugiés dépendait de facteurs rationnels et affectifs qui variaient selon les contextes : périodes de paix ou de guerre ? Compétition économique, sociale ou religieuse ? Tout en intégrant préjugés, craintes et manifestations de xénophobie, une politique d’asile s’affirma envers maintes minorités religieuses, si bien que cet empire devint « tolérant » envers nombreux nouveaux sujets hétérodoxes. À long terme, la compétition entre les empires et les arguments d’utilité́ l’emporta.

Texte intégral

1Est-ce qu’on peut bien distinguer réfugiés, exilés, demandeurs d’asile et migrants ? Aujourd’hui, comme à l’époque moderne, ces notions et les phénomènes qu’elles représentent se chevauchent dans une certaine mesure. Il y a une zone floue pour ce qui est des termes et des phénomènes : au niveau des intentions de ceux qui se déplacent et qui sont forcés à se déplacer, au niveau des réalités de la fuite, des migrations, de l’exil et du refuge, au niveau des attentes des sociétés d’accueil, enfin au niveau des politiques d’accueil et de l’administration de l’exil.

2Cette contribution se propose d’étudier les langages d’accueil d’étrangers au sein de l’Empire britannique, l’accueil de réfugiés, de demandeurs d’asile, d’exilés, de migrants, tels que huguenots, juifs séfarades et ashkénazes, palatins – et ceci pour la période entre les années 1650 et 1750. Cette dernière est une phase cruciale pour l’Empire britannique, marquée par la compétition et les conflits entre maints empires européens en Europe, portugais, espagnol, français, néerlandais, anglais et suédois, empires qui avaient besoin de colons afin de peupler les contrées d’outre-mer nouvellement acquises.

3À l’époque moderne, l’accueil d’étrangers et l’asile, c’est-à-dire l’accord de privilèges substantiels qui garantissent un séjour pérenne dans les pays d’accueil, sont souvent en rapport avec des considérations d’utilité. Ces dernières sont étroitement liées au concept moderne de « tolérance ». Cependant, quelles sont les relations entre les langages de l’asile, de la tolérance et de l’utilité et comment se traduisent-ils en politique d’accueil ou de rejet ?

La tolérance à l’époque moderne

  • 1 Lachenicht 2018, p. 151.

4Tout d’abord qu’est-ce que la tolérance à l’époque moderne ? Selon une notion souvent évoquée, la tolérance consiste à supporter l’autre, à supporter l’existence d’autres confessions ou religions, à supporter la diversité (religieuse)1.

5À l’époque moderne, cette diversité religieuse s’accroît non seulement avec la Réforme et nombre de persécutions liées à celle-ci, mais aussi avec la formation d’empires monoconfessionnels tels que les empires ibériques : en 1492 Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon expulsent les Juifs séfarades de leurs territoires. Quelque 150 000 à 165 000 individus quittent les royaumes et principautés des rois très catholiques et s’installent au Portugal et dans les territoires de l’Empire ottoman. Pourtant, les États et les empires catholiques ne sont pas les seuls à devenir des persécuteurs d’autres confessions : avec les années 1580, les États généraux des Pays-Bas, États protestants, commencent à persécuter les catholiques des Provinces-Unies ; l’Angleterre suit avec le règne d’Elizabeth Ire. Au plus tard avec la paix de Westphalie, les princes catholiques du Saint-Empire romain germanique tels que l’électeur de la Bavière ou le Prince-Évêque de Salzbourg cherchent à convertir leurs sujets protestants au catholicisme. Outre les Juifs séfarades et les Maures qui au début du XVIIe siècle doivent, eux aussi, quitter l’empire ibérique (entre 270 000 à 300 000 individus), ce sont les protestants français, les huguenots, qui, persécutés pour leur foi, quittent leur pays d’origine en grand nombre. Entre 1681 et 1715, environ 150 000 à 200 000 huguenots (sur environ 750 000 au total) prennent la voie de l’émigration en vue de s’établir dans les pays protestants du Refuge : Pays-Bas du Nord et leurs colonies (Brésil, Guyane, Afrique du Sud), Suisse calviniste, Angleterre, Irlande et colonies britanniques en Amérique du Nord, territoires calvinistes puis aussi luthériens du Saint-Empire romain germanique, Scandinavie, quelques-uns en Russie. Outre les juifs, séfarades et ashkénazes, les maures et les huguenots, on trouve parmi les réfugiés de l’époque moderne des anabaptistes, des puritains, des catholiques néerlandais, des catholiques irlandais, des quakers, des protestants bohémiens, des Frères moraves, des protestants de Salzbourg, de la Styrie, de la Carinthie ou bien les catholiques français de l’Acadie au Canada.

  • 2 Lachenicht 2018.

6Accorder la tolérance à ces réfugiés, c’est garantir un privilège statutaire, un droit et un statut révocables2. Dans l’Europe de l’époque moderne, ce sont les princes, les provinces ou bien les dirigeants des villes qui accordent le privilège de la tolérance et qui exercent aussi le droit de révocation. À quelles fins accorde-t-on la tolérance à l’époque moderne ?

  • 3 Lachenicht 2017.
  • 4 Lachenicht – Henneton – Lignereux 2016 et Lachenicht 2017.

7La tolérance peut être utile : l’intérêt des États et des empires européens vis-à-vis de migrants ou bien de réfugiés se porte sur l’accroissement du nombre de leurs sujets (c’est-à-dire des raisons démographiques), l’économie, le militaire, l’idée de l’expansion des empires à l’aide de colons étrangers ou bien de minorités religieuses persécutées pour la foi3. L’époque moderne est marquée par une compétition considérable des empires européens au niveau territorial, économique, démographique et religieux : non seulement Portugais et Espagnols se livrent à une concurrence impériale, mais aussi, à partir du XVIIe siècle, Français, Anglais et Néerlandais. En même temps, les Empires russe et autrichien ainsi que le Brandebourg-Prusse se font concurrence en Europe de l’Est et du Nord ou dans les Balkans, et les conflits impériaux incluent aussi les empires ottoman et safavide. Bien qu’on ne veuille certainement pas d’« hérétiques » au sein de ces empires, ces minorités religieuses deviennent un enjeu important dans le processus de l’expansion européenne pour coloniser le « Nouveau Monde » ou les « contrées sauvages » ou bien pour établir des réseaux commerciaux globaux : c’est le cas notamment des juifs séfarades et ashkénazes, des huguenots, des Frères moraves, des piétistes, des mennonites et des quakers. En effet, la tolérance garantie aux non-conformistes ou hérétiques est plus ample et plus généreuse aux périphéries d’un empire, pour peupler la frontière, pour la protéger contre les « sauvages » et les empires concurrents4. Du côté des réfugiés ou des migrants, il y a intérêt à trouver un asile, qui assure des conditions de vie hors des persécutions, une meilleure vie, le rétablissement de leur foi, de leurs communautés et de leurs « identités » confessionnelles et sociales.

8Le fait de tolérer des hétérodoxes à des fins utilitaristes se heurte certes au principe de l’orthodoxie de la foi et de l’homogénéité religieuse d’un État ou d’une ville. Néanmoins, dans maints cas à l’époque moderne, on voit la tolérance triompher sur l’intolérance et ainsi sur les principes fondamentaux de l’époque moderne que sont l’unité religieuse, l’orthodoxie de la foi, l’extirpation de toute hérésie religieuse et la création d’un ensemble de sujets monoconfessionnels et homogènes.

L’Empire britannique et les minorités religieuses

  • 5 Voir par exemple Cottret 1985, Fortune 1984, Gibbs 1991, Goodfriend 1991, Gwynn 1988, Hamm 2003, I (...)

9L’Empire britannique qui commence à se former au plus tard dans les années 1580 est un empire protestant qui cependant accueillera maints groupes hétérodoxes. Pour la période entre 1650 et 1750, les chercheurs ont constaté plusieurs vagues d’accueil de migrants réfugiés – et la liste ici n’est pas exhaustive : Juifs séfarades entre 1650 et 1680 (à New York, au Surinam et en Jamaïque en particulier, mais aussi en Virginie, Maryland et dans les Carolines), huguenots avant tout entre 1680 et 1750 (notamment à New York, en Caroline du Sud, au Massachusetts et en Pennsylvanie), Juifs ashkénazes après 1680 (en Angleterre, en Irlande et dans maintes villes-ports de l’Amérique du Nord), palatins luthériens et catholiques au début du XVIIIe siècle (en Irlande et à New York), protestants luthériens de Salzbourg en Géorgie et Frères moraves en Pennsylvanie dans les années 17305.

10Entre autour de 1650 et 1750, les débats au sein de l’Empire britannique à propos de l’asile envers les étrangers, les migrants ou les réfugiés (« aliens ») se déroulent à plusieurs niveaux : à l’échelle du gouvernement, au sein du parlement et des églises, dans les journaux, mais aussi dans la littérature et les pièces de théâtre. La lecture de ces sources met au jour des tensions entre charité chrétienne, compassion, tolérance, utilitarisme et compétition, et elles vont jusqu’à l’hostilité et la xénophobie.

  • 6 Lachenicht 2010, p. 108-132.
  • 7 « […] to comfort and to support [the] afflicted protestants […] who shall be forced to quit their (...)

11Commençons par le cas des huguenots : avec la persécution des protestants en France dans les années 1680, le roi d’Angleterre Charles II publia le 28 juillet 1681 la Déclaration de Hampton Court. À l’initiative de l’évêque de Londres, Henry Compton, celle-ci accordait aux protestants français qui viendraient en Angleterre la denization pour sept ans (c’est-à-dire l’acquisition partielle des privilèges des sujets naturalisés), l’accès aux écoles et aux universités, au négoce et à toutes les professions. De plus, des collectes furent organisées dans les Églises anglicanes pour venir en aide aux réfugiés6. Comme dans maints autres édits d’accueil, les langages qui s’expriment en Angleterre sont ceux de la compassion, de la charité chrétienne, de la reconnaissance des souffrances des huguenots en France, des misères de la fuite et de l’exil – et de la tolérance : ainsi, la déclaration de 1681 garantit « de consoler et de soutenir » « les protestants affligés, forcés de quitter leur pays natal » « pour trouver refuge », « de les assister et de les encourager ». De plus, la déclaration de Hampton Court assure les huguenots réfugiés « de la protection de Sa Majesté […] pour la préservation et le libre exercice de leur culte7. »

12En 1685, avec l’avènement du roi catholique Jacques II, une politique d’indulgence envers les non-conformistes, catholiques inclus, s’annonça non seulement pour les contrées lointaines de l’empire, mais aussi dans la métropole. En 1687, la Déclaration d’Indulgence met fin aux lois pénales contre les catholiques et invite tout protestant, persécuté pour sa foi, à s’installer en Angleterre et, dans une certaine mesure, dans ses colonies d’outre-mer.

  • 8 « persecution lately threatening them for their religion, […] miseries and oppressions, […] relief (...)

13Avec la Glorieuse Révolution et l’arrivée des Néerlandais aux trônes de l’Angleterre, de l’Écosse et de l’Irlande, c’est-à-dire des rois calvinistes, Guillaume d’Orange et sa femme Marie, fille protestante de Jacques II, cette politique de tolérance culmina sous la forme de la Declaration for the Encouraging of French Protestants to transport themselves into this kingdom, publiée en 1689. Ce texte parle de la « persécution les menaçant pour cause de religion », de « misères et d’oppressions », de « secours », de « refuge » et de « protection ». On y retrouve les langages du « soutien, de l’aide et de l’assistance8 ». Suivie par la loi sur la tolérance pour tous les non-conformistes en Angleterre en 1689, cette déclaration confirmée en 1711 garantit aux non-conformistes anglais et aux étrangers des privilèges d’existence assez considérables.

  • 9 IMP 1681, 31, 32, 41, 49.
  • 10 SPQA 1709-1712, X, p. 235-243.
  • 11 Gwynn 1988, p. 155-156; Gibbs 1991, p. 276 ; Statt 1995, p. 46, 89, Statt 1989, p. 64.
  • 12 « […] Catholics in disguise », SPQA 1709-1712, X, p. 235-243.
  • 13 « a separate Body in the Nation, not only by your manner of dwelling near one another, but by your (...)

14Pourtant, ces édits d’accueil et de tolérance ne peuvent pas cacher les controverses qui animent le public en Angleterre dans ces années-là : les débats au sein du Parlement anglais et dans les pamphlets et journaux du temps évoquent la compassion autant envers les huguenots dans les années 1681 qu’envers les palatins en 17099. À leur arrivée, ces deux groupes au sort très différent sont accueillis en « pauvres protestants en détresse » – ce qui n’était pas tout à fait le cas pour la majorité de migrants palatins. Dans les State Papers de la reine Anne on lit d’abord à propos des palatins qu’ils sont de « pauvres gens », des « gens malheureux », de « pauvres étrangers » qui doivent être aidés10. Toutefois, on peut aussi constater de l’hostilité envers ces étrangers, huguenots et palatins. D’une part cette hostilité est liée à des impératifs économiques : les réseaux internationaux de réfugiés français pourraient nuire à la capacité concurrentielle des marchands anglais et donc à leurs profits. D’autre part, cette hostilité se manifeste au niveau religieux : l’Église anglicane craint que l’arrivée en masse de protestants étrangers ne renforce le non-conformisme religieux, l’élément presbytérien, cause, selon la High Church11, des guerres civiles du milieu du siècle et élément nuisible à l’Église et à l’État anglais. Pour les palatins, mais aussi pour les huguenots, la rumeur se répand qu’ils sont des catholiques « déguisés en protestants »12. Les débats politiques sur l’accueil des étrangers en Angleterre – menés au Parlement, dans les pamphlets, au sein des Églises anglicanes – font qu’on attend de tous les étrangers qu’ils fassent la preuve de leur adhésion à l’Église et à l’État anglais. Entre 1687 et 1730, des ministres anglais accusent les protestants étrangers en Angleterre « de créer une religion qui enseigne les principes de rébellion ». De plus, on soupçonne ces aliens de vouloir former « […] un organisme à part dans cette nation ». Les auteurs de ces pamphlets revendiquent que « comme vous êtes tous naturalisés et ainsi autorisés à jouir des mêmes privilèges que les natifs de ce pays, il ne devrait y avoir aucune distinction entre vous et les autres sujets de Sa Majesté13 ».

  • 14 Lachenicht 2010, p. 115-116.
  • 15 « mischiefs and inconveniences » et « discouragement of the natural-born subjects of this kingdom  (...)

15Quand, entre 1709 et 1712, 15 000 palatins protestants et catholiques arrivent en Angleterre, Tories et Whigs se disputent encore au Parlement : faut-il une politique d’accueil, une politique de tolérance ? À quelles fins ? Est-ce utile pour la nation anglaise, pour son économie ? S’ajoutant aux débats publics hors du pouvoir législatif, ces discussions conduisent en 1709 à la promulgation d’une Loi de Naturalisation générale visant à tolérer et intégrer au plus vite les étrangers protestants : pour trois ans, jusqu’en 1712, tous les protestants étrangers, luthériens orthodoxes, néerlandais et français calvinistes, Frères moraves, piétistes et autres, seront naturalisés s’ils se conforment aux lois et s’intègrent officiellement dans l’Église nationale14. En 1712, pourtant, la naturalisation générale de 1709 fut abolie par un Parlement dominé par les Tories qui se méfiaient des étrangers en Angleterre. Les langages de cette politique de refus d’accueil et d’intolérance incluent les notions de « malices et inconvénients » du côté de ces « aliens », de « découragement des naturels de l’Angleterre », de « détriment pour le commerce et les richesses » du pays15. Dans le lexique du rejet figure ainsi la notion de la nocivité des étrangers pour la nation anglaise et son économie.

16Les débats autour de l’asile, de l’accueil et de la tolérance ne cessent pas. Pour les colonies britanniques aux Caraïbes et en Amérique du Nord, le Parlement de Georges II décrète en 1740 la naturalisation générale de tout étranger protestant. Seuls les quakers seront exclus de ce privilège. Le texte pour la naturalisation commence ainsi :

  • 16 « Whereas the Increase of People is a Means of advancing the Wealth and Strength of any Nation or (...)

Comme l’accroissement des populations est un moyen de faire progresser la richesse et la force de toute nation ou pays : et alors que de nombreux étrangers et inconnus, en raison de la clémence de notre gouvernement, de la pureté de notre religion, du bénéfice de nos lois, des avantages de notre commerce et de la sécurité des biens, pourraient être amenés à venir s’installer dans certaines des colonies de Sa Majesté en Amérique, si elles devenaient des participants aux avantages et privilèges dont bénéficient les sujets nés de ce royaume […]16.

  • 17 Statutes, 7, ch. XCIV, p. 68-69.

17Cette loi qui exige la loyauté formelle envers le roi et son Église inclut aussi à partir de 1747 les quakers et les Frères moraves, donc des protestants refusant les serments d’allégeance à leur souverain17.

  • 18 Fortune 1984; Israel 2002, p. 522-524.
  • 19 Fortune 1984, p. 7, 11-12 ; Cesarini 2002, p. 111, 117-118 ; Israel 2002, p. 522-523.

18L’accueil des juifs, séfarades et ashkénazes, sous les règnes de Guillaume III et de ses successeurs, s’accompagne d’un langage de l’utilité du côté du roi, plutôt que de la compassion, et du côté des marchands et financiers de Londres, d’un lexique de la compétition, de la nocivité et de la trahison – surtout dans les contextes de guerre entre l’Angleterre et l’Espagne18. Certes, le leitmotiv de l’utilité des Juifs séfarades et de leurs réseaux commerciaux s’impose. Finalement, pourtant, ils seront rejetés : en 1753, une loi de naturalisation générale des juifs en Angleterre, élaborée et discutée au Parlement, est refusée. Les juifs, une fois de plus, ne seront pas collectivement réadmis en Angleterre – après leur expulsion officielle en 129019.

  • 20 Fortune 1984, p. 33-34, 44 ; Kerem 2001, p. 286-287, 291-292.

19Dans les colonies de l’Empire britannique d’outre-mer, pourtant, le droit d’asile pour les juifs séfarades et ashkénazes devient de plus en plus important. Au Surinam, les privilèges d’accueil incluent entre 1652 et 1667 les libertés de conscience et de culte, une certaine autonomie administrative et politique ainsi que le droit d’acquérir des terres. Ces privilèges, notamment ceux des Juifs séfarades aux Caraïbes britanniques, perdurent jusqu’au XVIIIe siècle et mènent en 1740 à la naturalisation générale des Juifs séfarades dans l’Empire britannique, c’est-à-dire en dehors de sa métropole20.

  • 21 Winter Evening 1748, p. 17.

20À Londres, les débats autour de l’asile continuent. Pour le XVIIIe siècle, les langages stéréotypés, nourris du préjugé, se traduisent dans des pièces de théâtre telles que A Winter Evening’s Conversation in a Club of Jews, Dutchmen, French Refugees, And English Stock-Jobbers, At a noted Coffee-House in Change-Alley, publiée en 1748. Dans une scène de la pièce, Zachary, qui représente le modèle du juif ashkénaze, dit à propos des huguenots en Angleterre qu’ils ne seraient pas venus pour cause de religion, mais « to get more money ». Les persécutions en France et l’asile en Angleterre sont présentés comme « prétexte21 ». Ainsi, les préjugés d’un certain nombre d’Anglais envers les huguenots en Angleterre sont mis sur les lèvres d’un représentant d’une autre minorité persécutée, les juifs ashkénazes, qui souffrent de stéréotypes proches de ceux envers les huguenots.

  • 22 Toland 1716-1717, p. 56-57.
  • 23 Yardeni 2006, p. 184-187.

21Ces préjugés n’expriment pourtant pas la voix unanime des Anglais. Au début du XVIIIe siècle, le philosophe John Toland (1670-1722) décrit les huguenots en « sujet paisibles », il loue leur « industrie » et prévoit pour l’Angleterre qu’ils apporteront richesse et prospérité à la nation anglaise22. Pour les juifs, Toland constate que cette « nation » est encore mieux intégrée en Angleterre que les huguenots et que leur religion serait proche de la « religion naturelle » des Anglais23.

  • 24 « French Catholics in disguise who were sent by the Anti­christ to multiply the colony’s woes », c (...)
  • 25 Wheeler Carlo 2005, p. 27.

22S’agissant des colonies anglaises en Amérique du Nord on peut constater que les débats autour de l’accueil et de l’asile suscitent des tensions qui font écho à ceux de la métropole. Les langages sont aussi contradictoires : attentes et espoirs pour ce qui est des contributions économiques et religieuses d’un côté (pour les étrangers protestants), craintes de la trahison de l’autre. Pour la Nouvelle-Angleterre, Boston et le Massachusetts en particulier, la perception négative des huguenots coexiste avec une politique d’accueil tout à fait favorable : on trouve des expressions telles que les huguenots sont des « catholiques déguisés qui ont été envoyés par l’Antichrist pour multiplier les malheurs de la colonie », en même temps que l’accueil et l’intégration de huguenots dans les réseaux sociaux, religieux et économiques de la ville de Boston24. Dans la province de New York, vers la fin du XVIIe siècle, on craint que les huguenots complotent avec l’ennemi français et catholique tout en leur accordant des privilèges considérables à New York, New Paltz et New Rochelle25. Angoisses, diffamations, espoirs, politiques d’accueil et d’intégration se juxtaposent, se contredisent et se mêlent – dans la métropole de l’empire autant que dans ses colonies lointaines.

Conclusion

23Comment expliquer ces attitudes, ces langages paradoxaux envers l’accueil et l’asile pour les aliens de l’Empire britannique qui à la fin tout de même produit une politique d’accueil et d’asile de plus en plus générale et standardisée ?

24De manière très générale, on pourrait avancer que la volonté d’accueillir des réfugiés dépend de facteurs rationnels et affectifs : altruismes, espoirs, craintes, xénophobie. Ces derniers varient selon les contextes historiques spécifiques : guerres, compétition économique, sociale et religieuse. De plus, bien que les souffrances des persécutés et la compassion des sociétés d’accueil soient une réalité, l’attitude de la charité chrétienne ne perdure pas très longtemps. Les problèmes qui se posent de tous côtés lors des migrations en grand nombre l’emportent autant que les intérêts des pays ou des sociétés d’accueil. Ce qui compte, c’est « l’utilité » des migrants, ce sont les intérêts impériaux, colonisateurs, militaires, économiques, démographiques et culturels.

25Malgré les variations de ces langages du préjugé et de la xénophobie, on constate que dans l’Empire britannique est menée une politique d’accueil et d’asile envers maintes minorités religieuses, ce qui fait que l’Empire britannique, comme d’ailleurs maints autres empires de l’époque moderne, devient un empire tolérant avec une assez grande variété de sujets hétérodoxes. À long terme, tout en intégrant les préjugés, les craintes et les manifestations de xénophobie, la compétition des empires et les arguments de l’utilité l’emportent.

Bibliographie

Archives

Bod Raw. MSS = Oxford, Bodleian Library, Rawlinson MSS, 35.

SPQA 1709-1712 = Oxford, Bodleian Library, States papers of Queen Anne, 1709-1712, vol. X.

Ouvrages à caractère de source

HC 1681 = Declaration of Hampton Court, 7 septembre 1681, dans The London Gazette, 8 au 12 septembre 1681, www.thegazette.co.uk/London/issue/1649/page/1.

HSP VII/1 = To Our Right Trusty and Well-beloved Sir Patience Ward, Knight, Lord Mayor of Our City of London 1681, imprimé dans Huguenot Society Proceedings (HSP) VII/1, 1903, p. 163-164.

IMP 1681, 31, 32, 42, 49 = Impartial Protestant Mercury, no. 31, 5-9 août 1681, no. 32, 9-12 août 1681, no. 41, 9-13 septembre 1681, no. 49, 7-11 octobre 1681.

LFR 1710 = A Letter to the French Refugees concerning their Behaviour to the Government, Londres, 1710.

Statutes 1764:6 = The Statutes at Large. From the Third Year of the Reign of King George the second To the Twentieth Year of the Reign of King George the second, vol. 6, Londres, 1764.

Statutes 1764:7 = The Statutes at Large. From the Twentieth Year of the Reign of King George the Second to the Thirtieth Year of the Reign of King George the second, vol. 7, Londres, 1764.

Toland 1716-1717 = J. Toland, The State-anatomy of Great Britain, containing a particular account of its several interests and parties, their bent and genius; and what each of them, with all the rest of Europe, may hope and fear from the reign and family of King George. Being a memorial sent by an intimate friend to a foreign minister, lately nominated to come to the court of England, Londres, 1716-1717.

Winter Evening 1748 = A Winter Evening’s Conversation in a Club of Jews, Dutchmen, French Refugees, And English Stock-Jobbers, At a noted Coffee-House in Change-Alley. By which The whole Secret of the Late Subscription is laid open, the Character of a worthy Magistrate vinidcated, and the true Cause of our agreeing so precipitately to the Preliminaries, detected, Londres, 1748.

Études secondaires

Butler 1983 = J. Butler, The Huguenots in America: a Refugee People in New World Society, Cambridge-Mass., 1983.

Cesarani 2002 = D. Cesarani, Port Jews: concepts, cases and questions, dans D. Cesarani (dir.), Port Jews. Jewish Communities in Cosmopolitan Maritime Trading Centres, 1550-1950, London-Portland, 2002, p. 1-11.

Cottret 1985 = B. Cottret, Terre d’exil. L’Angleterre et ses réfugiés français et wallons, de la Réforme à la Révocation de l’Édit de Nantes, 1550-1700, Paris, 1985.

Fortune 1984 = St. A. Fortune, Merchants and Jews: The Struggle for British West Indian Commerce, 1650–1750, Gainesville (FL), 1984.

Gibbs 1991 = G.C. Gibbs, The reception of the Huguenots in England and the Dutch Republic, dans O.P. Grell, J.I. Israel, N. Tyacke (dir.), From Persecution to Toleration. The Glorious Revolution in England, Oxford, 1991, p. 275-306.

Goodfriend 1992 = J.D. Goodfriend, Before the melting pot: society and culture in colonial New York City, 1664-1730, Princeton (NJ), 1992.

Gwynn 1988 = R.D. Gwynn, Huguenot Heritage. The history and contribution of the Huguenots in Britain, Londres-New York, 1988.

Hamm 2003 = Th.D. Hamm, The Quakers in America, New York, 2003.

Israel 2002 = J. I. Israel, Diasporas within a Diaspora: Jews, Crypto-Jews and the World Maritime Empires, 1540–1740, Leiden-New York, 2002.

Kagan – Morgan 2009 = R.L. Kagan, Ph. D. Morgan (dir.), Atlantic Diasporas: Jews, Conversos and Crypto-Jews in the Age of Mercantilism, 1500-1800, Baltimore (MD), 2009.

Kerem 2001 = Y. Kerem, Sephardic Settlement in the British Colonies of the Americas in the 17th and 18th centuries, dans R. Vigne, Ch. Littleton (dir.), From Strangers to Citizens. The Integration of Immigrant Communities in Britain, Ireland and Colonial America, 1550–1750, Brighton, Portland, 2001, p. 285-295.

Lachenicht 2009 = S. Lachenicht, Sephardi Jews – Cosmopolitans in the Atlantic World? dans S. Lachenicht, K. Heinsohn (dir.), Diaspora Identities. Exile, Nationalism and Cosmopolitanism in Past and Present, Frankfurt am Main-New York-Chicago, 2009, p. 31-51.

Lachenicht 2010 = S. Lachenicht, Hugenotten in Europa und Nordamerika. Migration und Integration in der Frühen Neuzeit, Frankfurt am Main-New York, 2010.

Lachenicht 2017 = S. Lachenicht, Refugees and Refugee Protection in the Early Modern Period, dans Journal of Refugee Studies, 30/3, 2017, p. 261-281.

Lachenicht 2018 = S. Lachenicht, Conclusions. Tolérance et intolérance des religions en Europe. XVIe-XVIIIe siècle, dans Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, 125/1, 2018, p. 151-159.

Lachenicht – Henneton – Lignereux 2016 = S. Lachenicht, L. Henneton, Y. Lignereux, Spiritual Geopolitics in the Early Modern Imperial Age. An Introduction, dans Itinerario. International Journal on the History of European Expansion and Global Interaction, 40/2, 2016, p. 181-187 (cahier thématique The Spiritual Geopolitics in the Early Modern World).

Mettele 2009 = G. Mettele, Weltbürgertum oder Gottesreich. Die Herrnhuter Brüdergemeine als globale Gemeinschaft 1727-1857, Göttingen, 2009.

Otterness 2004 = Ph. Otterness, Becoming German. The 1709 Palatine Migration to New York, Ithaca-Londres, 2004.

Pyrges 2015 = A. Pyrges, Das Kolonialprojekt Ebenezer: Formen und Mechanismen protestantischer Expansion in der atlantischen Welt des 18. Jahrhunderts, Stuttgart, 2015.

Statt 1995 = D. Statt, Foreigners and Englishmen: The Controversy over Immigration and Population, 1660-1760, Newark (NJ), 1995.

Statt 1989 = D. Statt, The Birthright of an Englishman: The Practice of Naturalization and Denization of Immigrants under the Later Stuarts and Early Hanoverians, dans Huguenot Society Proceedings, XXV, 1989, p. 61-74.

Studnicki-Gizbert 2007 = D. Studnicki-Gizbert, A Nation Upon the Ocean Sea. Portugals Atlantic Diaspora and the Crisis of the Spanish Empire, Oxford, 2007.

Van Ruymbeke 2006 = B. van Ruymbeke, From New Babylon to Eden. The Huguenots and their Migration to Colonial South Carolina, Columbia (SC), 2006.

Walker 2000 = M. Walker, The Salzburger Migration to Prussia, dans H. Lehmann, H. Wellenreuther, R. Wilson (dir.), In Search of Peace and Prosperity. New German Settlements in Eighteenth-Century Europe and America, University Park (PN), 2000, p. 68-76.

Wheeler Carlo 2005 = P. Wheeler Carlo, Huguenot Refugees in Colonial New York. Becoming American in the Hudson Valley, Brighton-Portland, 2005.

Wilson 2000 = R. Wilson, Land, Population and Labor. Lutheran Immigrants in Colonial Georgia, dans H. Lehmann, H. Wellenreuther, R. Wilson (dir.), In Search of Peace and Prosperity. New German Settlements in Eighteenth-Century Europe and America, University Park (PN), 2000, p. 217-245.

Yardeni 2006 = M. Yardeni, Huguenot Traces and Reminiscences in John Toland’s Conception of Tolerance, dans A. Dunan-Page (dir.), The Religious Culture of the Huguenots, 1660-1750, Aldershot, 2006, p. 173-188.

Notes

1 Lachenicht 2018, p. 151.

2 Lachenicht 2018.

3 Lachenicht 2017.

4 Lachenicht – Henneton – Lignereux 2016 et Lachenicht 2017.

5 Voir par exemple Cottret 1985, Fortune 1984, Gibbs 1991, Goodfriend 1991, Gwynn 1988, Hamm 2003, Israel 2002, Kagan – Morgan 2009, Kerem 2001, Lachenicht 2009, Mettele 2009, Otterness 2004, Pyrges 2015, Studnicki-Gizbert 2007, Van Ruymbeke 2006, Walker 2000, Wilson 2000.

6 Lachenicht 2010, p. 108-132.

7 « […] to comfort and to support [the] afflicted protestants […] who shall be forced to quit their Native Country […] for refuge […], to assist and to encourage them, […] for the preservation and free exercise of their religion » (HC 1681).

8 « persecution lately threatening them for their religion, […] miseries and oppressions, […] relief, […] refuge, […] protection, […] support, aid and assistance » (HSP VII/1, p. 162).

9 IMP 1681, 31, 32, 41, 49.

10 SPQA 1709-1712, X, p. 235-243.

11 Gwynn 1988, p. 155-156; Gibbs 1991, p. 276 ; Statt 1995, p. 46, 89, Statt 1989, p. 64.

12 « […] Catholics in disguise », SPQA 1709-1712, X, p. 235-243.

13 « a separate Body in the Nation, not only by your manner of dwelling near one another, but by your assembling together in your French Churches, and also by your distinct Language […] because you are universally naturaliz’d, and thereby intituled to the same priviledges enjoy’d by the Natives of this Land; there must be no distinction made between you and other Her Majesties Subjects » (LFR 1710, p. 8-9).

14 Lachenicht 2010, p. 115-116.

15 « mischiefs and inconveniences » et « discouragement of the natural-born subjects of this kingdom […] to the detriment of the trade and wealth terreau » (SPAQ 1709-1712, XIV, fol. 31, 37-38, 89, 128).

16 « Whereas the Increase of People is a Means of advancing the Wealth and Strength of any Nation or Country: And whereas many Foreigners and Strangers from the Lenity of our Government, the Purity of our Religion, the Benefit of our Laws, the Advantages of our Trade, and the Security of our Property, might be induced to come and settle in some of his Majesty’s Colonies in America, if they were made Partakers of the Advantages and Privileges which the natural born Subjects of this Realm do enjoy […] » (Statutes, 6, ch. VII, p. 384-386).

17 Statutes, 7, ch. XCIV, p. 68-69.

18 Fortune 1984; Israel 2002, p. 522-524.

19 Fortune 1984, p. 7, 11-12 ; Cesarini 2002, p. 111, 117-118 ; Israel 2002, p. 522-523.

20 Fortune 1984, p. 33-34, 44 ; Kerem 2001, p. 286-287, 291-292.

21 Winter Evening 1748, p. 17.

22 Toland 1716-1717, p. 56-57.

23 Yardeni 2006, p. 184-187.

24 « French Catholics in disguise who were sent by the Anti­christ to multiply the colony’s woes », cité dans Butler 1983, p. 73-74.

25 Wheeler Carlo 2005, p. 27.

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search