Pratique de l’asile et théories de l’exil à Rotterdam autour de la Révocation
p. 181-192
Résumés
Dans les années 1680, Rotterdam a joué un rôle déterminant dans l’accueil des exilés huguenots. Le ministère diaconal s’efforce de porter secours aux frères et sœurs dans la foi qui sont dans le besoin. Mais, avec la Révocation, l’afflux de réfugiés rend nécessaire l’organisation de secours d’une autre dimension. Rotterdam présente en outre la particularité d’avoir accueilli, en 1681, deux réfugiés huguenots qui prennent position par rapport à la question de l’asile : le pasteur Pierre Jurieu et le philosophe Pierre Bayle. Jurieu présente la France comme le lieu de la captivité que les fidèles doivent quitter en rejoignant l’asile des Provinces-Unies. Bayle cherche les principes permettant aux hommes de coexister malgré leurs divergences confessionnelles : la liberté de conscience ne peut être garantie que par un pouvoir neutre sur le plan religieux.
In the 1680s, Rotterdam played a decisive role in the reception of Huguenot exiles. The diaconal ministry strived to help brothers and sisters in faith who are in need. But with the Revocation, the influx of refugees made it necessary to organize relief efforts on another level. Rotterdam also has the particularity of having welcomed, in 1681, two Huguenot refugees who took a stand on the question of asylum: the pastor Pierre Jurieu and the philosopher Pierre Bayle. Jurieu presents France as the place of captivity that the faithful must leave by joining the asylum of the United Provinces. Bayle seeks principles that allow men to coexist despite their denominational differences. Freedom of conscience can only be guaranteed by a neutral religious power.
Entrées d’index
Mots-clés : Rotterdam, Pierre Bayle, Pierre Jurieu, Refuge huguenot, révocation, Édit de Nantes
Keywords : Rotterdam, Pierre Bayle, Pierre Jurieu, Huguenot Refuge, revocation, Edict of Nantes
Texte intégral
1La question de l’asile, du droit qui le régit, de son ampleur et de ses restrictions n’échappe pas à l’histoire. Le recul historique est nécessaire si l’on refuse que la réflexion soit limitée au cadre de l’actualité nationale ou internationale, tant celle-ci alimente l’impression que nous vivons aujourd’hui une situation inédite dans l’histoire de l’humanité. Que l’époque actuelle connaisse une situation dont la dimension mondiale et les conséquences globales étaient jusqu’alors inconnues n’est pas en question. Mais en termes d’intensité et référée à l’univers mental et réel des acteurs de chaque époque, cela est plus douteux.
2Ainsi en va-t-il par exemple, de manière universelle, de la simple question de savoir quand sont apparus le souci de l’autre et la compassion. Les paléoanthropologues sont aujourd’hui en mesure de montrer, par des études fines, que le soin médical et le soutien du groupe ont permis, dès l’époque paléolithique, à des êtres humains de croître et de vivre alors que, laissés à eux-mêmes, ils n’auraient eu aucune chance de survivre. Atteints de handicaps fonctionnels, de pathologies congénitales ou dégénératives, ils ont bénéficié d’un appui compassionnel.
3La question de l’asile est une modalité de ce souci de l’autre, et il vaut la peine de l’appréhender dans toute sa profondeur historique. D’autant que l’on a pris assez récemment conscience du fait que le phénomène dit des migrations était indissociable de l’histoire de l’humanité même – ou du moins des conséquences considérables que ce phénomène a toujours eues dans l’histoire de la circulation des personnes et des objets, des transferts culturels et technologiques.
Le cadre ecclésiologique réformé et sa mise en pratique à Rotterdam
4Le « Refuge huguenot » a constitué, par son ampleur, sa durée, sa couverture géographique, sans parler des conséquences qu’il a eues sur la conception même que l’on se fait de l’asile, un phénomène historique d’une importance considérable. On entend par « Refuge huguenot » les conséquences de vagues migratoires hors de France dont les motifs affichés étaient au moins en partie confessionnels (la répression, puis l’interdiction du protestantisme dans le royaume), mais dans lequel d’autres paramètres – économiques, politiques, professionnels, culturels, géographiques, familiaux, etc. – sont intervenus. Le principal effet de ces vagues migratoires a été la constitution, entre la seconde moitié du XVIe siècle et le début du XVIIIe siècle, de communautés huguenotes, c’est-à-dire protestantes francophones (du moins à la première génération) dans les pays d’accueil que sont, pour l’essentiel, l’Angleterre, les Provinces-Unies, la Suisse et plusieurs États de l’Empire notamment la Prusse. Avec des conséquences importantes sur les plans mentionnés à l’instant : économiques, politiques, professionnels, culturels, géographiques, familiaux, etc.
5Depuis 1985 et le tricentenaire de la révocation de l’édit de Nantes, de nombreux travaux d’historiens ont montré comment les Églises d’accueil s’étaient mobilisées pour secourir les « réfugiés » et pour leur donner asile. On y fera référence ici en prenant l’exemple d’une Église wallonne importante, celle de Rotterdam, à travers l’examen des comptes rendus des séances de son consistoire durant le quart de siècle crucial (période 1681-1706)1. L’étude des délibérations de cette Église est particulièrement intéressante dans la mesure où elle a accueilli, entre autres, le philosophe Pierre Bayle et le théologien Pierre Jurieu. Or l’un et l’autre développent, au cours de cette période, des théories antagonistes autour de l’exil et de l’asile qui vont profondément marquer le débat sur le moment et par la suite.
6Il convient d’abord de prêter attention au cadre théorique dans lequel s’organise la pratique de l’asile, à savoir la matrice ecclésiologique élaborée dans le calvinisme : d’abord avec les Ordonnances ecclésiastiques de Genève (1541) et des autres cantons suisses réformés, puis avec la Discipline ecclésiastique des Églises réformées de France (1559). Dans ce cadre, quatre ministères sont reconnus : celui du pasteur, qui prêche et administre les sacrements – mais qui enseigne aussi, en particulier le catéchisme, ce qui fait qu’on ne le distingue pas toujours du docteur (le théologien) ; celui des anciens, exercé collégialement au sein du consistoire, qui consiste à administrer l’Église et à faire respecter la Discipline – en particulier sur le plan des mœurs – et, en cas de manquement à celle-ci, à « censurer » les fidèles dévoyés, c’est-à-dire à les blâmer voire à les excommunier temporairement ; et enfin celui des diacres, qui ont la responsabilité de soulager les malades et les pauvres de la communauté. Cette théorie réformée des ministères se veut biblique, inspirée de l’organisation de l’Église primitive telle qu’elle est décrite dans le livre des Actes des apôtres. Ainsi le ministère diaconal est-il né de la nécessité de répartir la nourriture selon les besoins des uns et des autres dans une communauté qui avait décidé de tout partager (Actes 7).
7Les diacres des Églises réformées siègent au consistoire aux côtés des anciens. Ce sont les responsables des institutions charitables tels que les hôpitaux lorsqu’ils existent, et de la distribution de l’aide aux nécessiteux de la communauté, à condition que ceux-ci en soient dignes.
8La question de l’accueil des immigrants s’est posée dès le XVIe siècle, notamment à Genève mais aussi dans les Pays-Bas du Nord. Elle est la conséquence logique de l’appel lancé par Calvin à « sortir de Babylone », c’est-à-dire à quitter la France papiste pour venir s’installer sur une terre où est assurée la prédication évangélique. La révocation de l’édit de Nantes n’engendre donc pas une situation inédite en tant que telle. Cependant deux éléments sont nouveaux : l’ampleur considérable des flux démographiques en cause tout d’abord ; ensuite, l’interférence entre un phénomène qui appelle l’accueil charitable d’Églises se reconnaissant en communion avec leurs frères persécutés, et l’actualité politique qui vient percuter cette réponse traditionnelle. Il faut encore préciser qu’un certain nombre des réfugiés ont abjuré la foi réformée en France, et que leur accueil passe par des cérémonies préalables de réconciliation ou d’abjuration des erreurs du catholicisme, ce qui souligne le caractère conditionnel et confessionnel de l’accueil2.
9Rotterdam offre un exemple représentatif de la pratique de l’asile ecclésial : l’accueil des réfugiés est organisé au niveau local en lien avec le magistrat de la ville, dont les représentants sont régulièrement tenus au courant – ne serait-ce que pour leur demander aide ou soutien ; et il est coordonné, dans le cadre du synode des Églises wallonnes qui se réunit deux fois par an, avec les autres communautés (notamment celle d’Amsterdam). Sous le contrôle du consistoire, la diaconie s’adapte à la situation de crise qui survient en 1685 et parvient à répondre au défi que représente l’accueil de nombreux nouveaux fidèles. On doit garder à l’esprit qu’en arrivant à Rotterdam au lendemain de la Révocation, ces réfugiés n’ont pas l’intention de s’y installer durablement. Jusqu’à la paix de Ryswick (1697) qui sonne le glas de leurs espérances de retour en France – le roi Guillaume III n’ayant pas fait de leur sort un point de négociation avec les représentants de Louis XIV –, la plupart des huguenots envisagent leur exil comme provisoire ; cependant, les Églises wallonnes se donnent les moyens d’un accueil pérenne, au-delà du secours momentané qu’elles dispensent aux nouveaux arrivants : la diaconie joue le rôle d’un véritable service social, qui se préoccupe de trouver des logements – ce point ne semble pas poser de problème particulier –, du chauffage3, de la nourriture4, des soins médicaux5 et du travail aux pauvres de Rotterdam, mais aussi aux cohortes d’immigrants6 dont certains semblent être en transit7. L’illustration la plus éclatante du caractère durable de leur action peut se traduire en chiffres. C’est l’augmentation de l’effectif du consistoire et du nombre des pasteurs, la multiplication des services religieux et le recours à des temples complémentaires.
10En 1681, le consistoire de Rotterdam ne compte encore que deux pasteurs, quatre anciens et quatre diacres. L’accroissement progressif du nombre des fidèles induit une telle augmentation de sa charge que le nombre des anciens et des diacres doit être doublé à partir de 1686. Celui des postes pastoraux évolue dans le même sens : en 1681, l’Église bénéficie du ministère de Phinéas Piélat et de Charles de Rochefort – ce dernier, fort âgé, va être remplacé par Pierre Jurieu. Un troisième poste est créé en 1685, avec l’accord des bourgmestres de la ville, qu’occupe Pierre Du Bosc ; en août 1691 est décidée l’ouverture de deux autres postes supplémentaires, sur lesquels sont nommés Jacques Basnage et Daniel de Superville. En dix ans, le groupe consistorial passe donc de dix à vingt et un membres (sans compter les « pasteurs extraordinaires », rémunérés par la ville, qui ne siègent pas au consistoire : ils sont six en janvier 1686 – Le Gendre, Cambis de Soustelle, Le Page, Moisant de Brieux, Basnage et Superville –, auxquels s’en ajoute un septième, Chardevenne, au mois de juin : ils permettent d’assurer la célébration de cultes supplémentaires).
11La même expansion peut être constatée sur le plan immobilier. L’Église wallonne dispose d’un temple, de Franse Kerk, dont les dimensions s’avèrent progressivement insuffisantes pour faire face à l’afflux de réfugiés. De 1680 à 1705, la communauté huguenote passe de quelque 440 membres à approximativement 1 560, enfants compris. Aux cultes dominicaux habituels s’ajoutent des célébrations en semaine, pour lesquelles sont utilisés un second temple, de Suider Kerk (mars – avril 1686), puis la chapelle écossaise de la Lomberstraet (mai et octobre 1697). Les marguilliers ou kerkmeesters sont chargés de procéder aux aménagements intérieurs de l’église afin de permettre à chacun de s’asseoir et d’entendre les prédications de façon satisfaisante8.
Penser l’exil et l’asile : les théories divergentes de Jurieu et de Bayle
12Au-delà de ce caractère représentatif de l’organisation de l’accueil des réfugiés huguenot, Rotterdam présente la particularité d’accueillir, en 1681, deux réfugiés huguenots qui font beaucoup faire parler d’eux et qui, chacun à sa façon, prennent position par rapport à la question de l’asile : le pasteur Pierre Jurieu et le philosophe Pierre Bayle, tous deux arrivés de Sedan dont l’académie de théologie a été fermée en juillet de cette année.
13Dans ses Lettres pastorales adressées aux fidèles de France qui gémissent sous la captivité de Babylon9, qui paraissent tous les quinze jours, Jurieu tient une sorte de chronique militante du Refuge : adossé à un cadre eschatologique qui alimente l’espoir d’une amélioration du sort de ses coreligionnaires, nourri des témoignages recueillis auprès des réfugiés qu’il rencontre, Jurieu exhorte ses lecteurs soit à résister sur place en France, soit à s’exiler pour venir vivre librement leur foi dans un pays qui la laisse s’exprimer. Comme l’indique le titre des Lettres pastorales, la France est « Babylone », le lieu de la captivité dont les fidèles sont appelés à se libérer en la quittant et de l’apostasie qu’ils doivent combattre : leur destin est à l’image du peuple hébreu de la Bible affranchi d’abord de l’esclavage en Égypte, puis de l’exil à Babylone, et qui vit de l’espoir d’habiter puis de retrouver la Terre promise. Depuis le XVIe siècle, les huguenots s’identifient aux Hébreux de la Bible ; c’est un lieu commun des sermons et du discours pastoral en général, qui naît de la notion théologique d’élection (on est sauvés parce qu’on a été élus, choisis par Dieu). Or, tout comme le peuple élu de l’Ancien Testament a connu la servitude en Égypte et la déportation à Babylone, les huguenots voient dans les tribulations qu’ils subissent la preuve paradoxale de leur élection10. Non sans lien avec cette identification, la spiritualité réformée française rappelle à l’envi que le Nouveau Testament n’a pas aboli, mais au contraire renforcé l’idée d’un statut d’inconfort apatride du croyant en tant que tel. Selon l’Épître aux Hébreux, le chrétien est « étranger et voyageur sur la terre11 ». De cette herméneutique scripturaire découle une géographie spirituelle qui inverse les repères de la géographie physique : en s’exilant vers l’asile qu’offrent les Provinces-Unies, le huguenot s’arrache à l’exil religieux auquel le condamne la politique louis-quatorzienne. Au creuset des souffrances et des tourments, il éprouve en quelque sorte l’authenticité de sa foi, il s’en rapproche alors que dans sa propre patrie il en était tenu éloigné. Au cours des trente années qui vont de la Révocation à la mort de Louis XIV (1685-1715), la situation se décante et permet de voir émerger deux figures de résistance au pouvoir catholique, deux façons de se sortir de l’exil intérieur : celle du réfugié et celle du fidèle qui décide, sans quitter le royaume, d’assister à des assemblées cultuelles clandestines. Ces deux figures imposent une forme de désobéissance aux autorités civiles : il faut soit franchir la frontière géographique sans autorisation, soit s’assembler de manière illicite pour exprimer sa foi selon des rituels interdits.
14Jurieu n’a pas inventé cette théologie, mais il l’a portée à un point d’incandescence. En effet, l’évolution de la situation politique européenne (la révocation en France puis la Glorieuse Révolution d’Angleterre) lui inspire une lecture eschatologique selon laquelle le règne de l’Antéchrist touche à sa fin. Son interprétation du livre de l’Apocalypse, déployée d’abord dans L’Accomplissement des prophéties (1686) et reprise dans les Lettres pastorales, le conduit à annoncer à ses coreligionnaires que le papisme triomphant en France va bientôt s’écrouler et que la foi évangélique sera sous peu rétablie12. Dans cette perspective, l’asile des huguenots au Refuge se présente comme une nécessité et comme une urgence : il en va de la fidélité de tous à la vraie foi, y compris les membres déjà installés des Églises d’accueil ; et cette fidélité implique un devoir de solidarité pratique envers les frères et sœurs démunis. Mais il y a plus : il s’agit de se tenir prêts pour le moment imminent du renversement eschatologique. La mobilisation idéologique se fait dans une atmosphère de fièvre et d’espérance : Jurieu n’hésite pas à prophétiser le retour victorieux des huguenots dans une France sinon devenue protestante, du moins débarrassée de l’idolâtrie papistique.
15Le corollaire de cette théologie est politique. Rompant avec le discours pastoral traditionnel, empreint, jusqu’à la Révocation, d’une révérence extrême à l’égard du roi de France, Jurieu en vient à défendre l’idée d’un transfert de légitimité : il considère que Louis XIV a transgressé une sorte de contrat passé avec son peuple en forçant les protestants à abjurer. Dès lors, plus de loyalisme monarchique qui tienne. Libérés de leur devoir d’obéissance, les huguenots sont invités à se placer sous la bannière du roi protestant qu’est Guillaume III d’Angleterre. Ce changement de discours, inconcevable dans la France pré-révocationnaire, naît en partie de la situation inédite que constitue l’exil massif des coreligionnaires. À la pratique diaconale de l’asile s’ajoute une réflexion théorique qui s’en inspire pour défendre des options théologico-politiques radicales.
16Quoique né dans le même terreau, le discours élaboré par Pierre Bayle se déploie tout autrement. À partir de mars 1684 et pendant trois ans, ses Nouvelles de la république des lettres lui permettent de partager, à travers les comptes rendus d’ouvrages de controverse et d’histoire, ses observations et ses réflexions sur l’évolution de l’idéologie officielle13. Il dénonce le double langage des autorités françaises qui contraignent les consciences en extorquant des conversions forcées, notamment par les dragonnades, tout en refusant d’assumer la violence de leurs procédés. En s’immisçant et en s’imposant sur le terrain de la conscience individuelle, dont les droits et devoirs ne relèvent que de Dieu, le pouvoir politique commet un abus caractérisé. En couvrant son action d’une justification religieuse – rétablir la « France toute catholique », il tord et trahit l’idéal évangélique. C’est du reste en recourant à la métaphore de l’asile que, dans le Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ « Contrains-les d’entrer », Bayle rappelle le principe de la distinction entre pouvoirs spirituel et temporel. Il cite « cette sentence de S. Pierre, il vaut mieux obéir à Dieu qu’aux hommes, que nous regardons avec justice comme une barriere impénétrable à tout juge séculier, et comme l’asile inviolable de la conscience » ; et il évoque un peu plus loin « l’horreur de l’idolâtrie, et le dessein ferme d’encourir plûtôt la haine des hommes, que de faire ce qu’il croit que Dieu lui a défendu » : « Une disposition comme celle-là ne devroit-elle pas être un asile inviolable contre toutes les jurisdictions humaines, et se peut-il que les hommes aïent eu assez de fureur et d’audace gigantesque, pour faire mourir un homme, parce qu’il prenoit pour la regle de ses actions la même chose qu’il prenoit pour les ordres et pour la volonté de Dieu14 ? »
17Le croyant et le penseur sont en droit de dénoncer cette tyrannie de fait, de publier les exactions commises et d’en faire connaître les conséquences en s’appuyant sur des témoignages recueillis auprès de réfugiés ; mais le chrétien ne peut prendre les armes pour mener ce combat : fidèle à toute la tradition réformée dont il se réclame, Bayle considère que le chrétien est un sujet désarmé, qui ne dispose que de deux issues lorsqu’il est persécuté pour sa foi : consentir à souffrir, voire à mourir pour elle – rappelons que, pour Bayle dont le frère pasteur est mort dans les geôles du Château-Trompette à Bordeaux, cette « option » n’est pas de pure théorie ; ou choisir l’exil – et c’est ce que lui-même a fait en trouvant asile dans la « grande arche des fugitifs » que sont les Provinces-Unies. On notera qu’en amont des divergences et des polémiques qu’elles entraîneront, Bayle et Jurieu partagent la conception, classique dans leur famille confessionnelle, de la fidélité spirituelle impliquant un certain héroïsme : ni l’un ni l’autre ne considère que l’option « nicodémite », qui consisterait à rechercher des accommodements avec les exigences de la foi, soit moralement envisageable.
18Sa réflexion pousse Bayle vers l’histoire, la philosophie et la politique. Il réfléchit aux règles de réciprocité qui devraient permettre aux hommes de coexister malgré leurs désaccords confessionnels. L’asile hollandais est le creuset de la tolérance pratique et de la liberté de conscience pour les huguenots, mais bénéficier de l’accueil des Provinces-Unies ne dispense pas d’élaborer une doctrine qui dépasse les cas particuliers. Viser l’universel impose de considérer aussi des situations inverses, comme celle de l’Angleterre où ce sont les catholiques qui sont opprimés par les protestants. Bayle énonce les principes de la liberté de conscience, que seul un pouvoir neutre ou indifférent sur le plan religieux (à la fin de sa vie, il parlera de l’avantage que la France aurait retiré d’avoir un « roi spinoziste »), ou encore indépendant de la religion dominante, peut garantir à ses yeux. Une Église s’organise pour porter secours à ses coreligionnaires. Mais l’État peut-il faire acception de personnes pour des raisons confessionnelles, favoriser les uns au détriment des autres ? Bayle n’ignore pas que tel est le cas, mais cette situation de fait n’est pas justifiable sur le plan de la philosophie politique Réciproquement, si l’asile est ouvert à tous, ses bénéficiaires devraient rester neutres, donc loyaux vis-à-vis du pouvoir en place dans leur pays d’origine : si l’on cherche à désarmer la violence fanatique, les droits revendiqués pour toute l’humanité devraient être garantis quelle que soit la situation historique.
19Le constat de la répression confessionnelle et la réflexion qu’il mène sur les conditions à réunir pour neutraliser la violence conduisent Bayle à élaborer, dans le Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ « Contrains-les d’entrer », la théorie des « droits de la conscience errante » : il s’agit de résoudre le problème de l’antagonisme religieux en suspendant, théoriquement au plan philosophique et pratiquement au plan politique, la question de la vérité et des droits qu’elle revendiquerait : toute conscience, tout individu devrait se voir reconnaître les mêmes droits, qu’il appartienne ou non à la majorité confessionnelle d’un pays donné. Simultanément, Bayle dénonce la répression confessionnelle et la duplicité du discours louis-quatorzien dans Ce que c’est que la France toute catholique sous le règne de Louis le Grand. Mais c’est surtout après la Glorieuse Révolution d’Angleterre, dans l’Avis aux réfugiés (1690) qu’il affiche une position résolument anti-juréenne :
Vous n’ignorez pas que n’aïant aucune part aux affaires publiques, j’ai vû avec un extrême regret cette suite d’évenemens, & cette fatale nécessité, par laquelle la France s’est privée de tant d’honnêtes gens, & de personnes de mérite, qui ont été chercher un asyle dans les pays étrangers. De sorte que si je vois avec plaisir que l’année 1689 n’a point répondu à vos prédictions, ce n’est nullement à cause du préjudice que vous en recevez, mais à cause qu’on doit être bien-aise, en faveur de la Raison & du bon sens, que la superstition des nombres, & la crédulité populaire, soit démentie par des expériences palpables qui puissent autant l’affoiblir, qu’elle se seroit fortifiée par les évenemens à quoi vous vous étiez attendus15.
20Pourquoi l’auteur de l’Avis aux réfugiés se félicite-t-il que les vaticinations de Jurieu et ses spéculations chronologiques sur la date de l’« accomplissement des prophéties » aient été démenties par les faits ? La raison est simple : il en va de la démonstration que les annonces faites, dans des traités, dans des pamphlets ou du haut de la chaire, par des prophètes autoproclamés, sont purement et simplement des mystifications. Mais au-delà – et c’est sur quoi roule la suite de l’Avis –, il en va de la crédibilité des réfugiés huguenots : s’ils s’expriment avec soumission et mesure à l’égard du pouvoir lorsqu’ils sont maltraités ou persécutés en France, mais qu’ils changent complètement de discours et de conduite lorsqu’ils sont à l’abri, prêchant alors la rébellion et s’affranchissant de tout devoir à l’égard de leur patrie, ils alimentent le soupçon dont ils sont l’objet, à tort ou à raison : ils confirment qu’ils sont des sujets peu fiables, changeant d’attitude selon le contexte et la période. Ils entretiennent une confusion entre politique et religion qui est au fond le symétrique de celle dont le pouvoir lui-même se rend coupable en s’arrogeant le droit de peser sur les consciences. Après avoir été solidaire de ses coreligionnaires persécutés, Bayle les tance et les rappelle à l’ordre. L’asile dont ils bénéficient dorénavant, la liberté d’expression qu’ils ont recouvrée aux Provinces-Unies après des décennies de censure et d’autocensure, ne les autorisent nullement à renier les principes qu’ils défendaient naguère encore. Moins par attachement à la France, du reste, que par fidélité aux fondements énoncés dans le corpus doctrinal de la foi réformée, celle-là même qui leur a permis de bénéficier de l’accueil hollandais.
21À partir de la même matrice, celle de l’ecclésiologie réformée élaborée au XVIe siècle, et dans un même creuset, celui d’une ville importante des Provinces-Unies, la mise en œuvre concrète de l’accueil et de l’asile a donc inspiré deux types de réflexion.
22L’une, théologique, prétend se déployer dans un cadre où la solidarité confessionnelle prime sur l’appartenance nationale, ce qui peut être corrélé à une théorie contractualiste aux termes de laquelle il existe un « droit des peuples » à s’affranchir du devoir d’obéissance à son souverain (pas seulement en situation d’exil). C’est ce qui explique l’option résolument orangiste affichée par Jurieu pendant la Glorieuse Révolution.
23L’autre, philosophique, entend s’élever à l’universel et conçoit l’asile comme le devoir d’apporter une réponse politique à une détresse humaine, quelle que soit l’identité de celle ou de celui qui la subit – ce que l’on appellera plus tard un « droit de l’homme ». C’est l’affirmation d’un principe dont Bayle sait pertinemment qu’il est bafoué par la plupart des régimes, mais qui constitue à ses yeux la seule façon de réguler la violence des situations ; d’où sa fidélité à la tradition réformée du loyalisme monarchique.
24Il faut souligner l’importance de ce moment où, à une théologie de l’histoire, nécessairement providentialiste, s’oppose moins une philosophie de l’histoire (qui n’a souvent été qu’une laïcisation du schéma religieux traditionnel) qu’une autonomie du politique. Le débat n’est pas nouveau dans le christianisme, mais il prend alors une tournure originale en se cristallisant autour de la question de l’asile accordé aux réfugiés, persécutés pour leur foi. On peut avancer qu’il existe une « modernité » de cette question dans la Rotterdam de la fin du XVIIe siècle : modernité au sens où quelque chose se produit qui n’avait jamais eu lieu auparavant, et à quoi il faut faire face avec des outils nouveaux, tant sur le plan pratique que sur le plan conceptuel. Les « solutions » explorées par Jurieu et par Bayle ont aussi une forme de modernité, dont témoignent les formules actuelles par lesquelles on peut les caractériser – respectivement le « droit des peuples » et le « droit de l’homme ». Et cependant elles restent l’une et l’autre arrimées à la traditionnelle matrice réformée : chez Jurieu, par le particularisme diaconal qui s’exprime dans une solidarité confessionnelle, y compris dans le domaine politique ; chez Bayle, par le rappel de la légitimité du politique indépendamment de toute caution religieuse.
Bibliographie
Ouvrages à caractère de source
Avis aux réfugiez = P. Bayle, Avis aux réfugiez sur leur prochain retour en France, donné pour étrennes à l’un d’eux en 1690, dans Œuvres diverses, p. 577-633.
Commentaire philosophique = P. Bayle, Commentaire philosophique sur ces paroles de Jésus-Christ, « Contrains-les d’entrer » ; où l’on prouve par plusieurs raisons démonstratives qu’il n’y a rien de plus abominable que de faire des conversions par la contrainte, dans Œuvres diverses, p. 354-496.
Consistoire de Rotterdam = Le consistoire de l’Église wallonne de Rotterdam, 1681-1706. Édition annotée des Actes et présentation historique par H. Bost, Paris, 2008.
Lettres pastorales 1686-1689 = P. Jurieu, Lettres pastorales adressées aux fidèles qui gemissent sous la captivité de Babylon, Rotterdam, Abraham Acher, 1686-1689 et 1694 (rééd. par Robin Howells, Hildesheim, 1988).
Œuvres diverses = P. Bayle, Œuvres diverses, t. II, La Haye, 1727 (rééd. par E. Labrousse, Hildesheim, 1965).
Études secondaires
Bost 2001a = H. Bost, L’Apocalypse et les Psaumes dans l’arsenal des Pastorales de Jurieu, dans Id., Ces Messieurs de la R.P.R. Histoires et écritures de huguenots, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, 2001, p. 175-213.
Bost 2001b = H. Bost, « Étrangers et voyageurs », mais patriotes. Exil et refuge dans le discours huguenot, dans Id., Ces Messieurs de la R.P.R. Histoires et écritures de huguenots, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, 2001, p. 282-302.
Bost 2006 = H. Bost, L’écriture ironique et critique d’un contre-révocationnaire, dans Id., Pierre Bayle historien, critique et moraliste, Turnhout, 2006, p. 189-200.
Bost 2013 = H. Bost, La persécution, preuve paradoxale de l’élection. Lectures huguenotes du « Vieux Testament » en contexte de répression, dans A. Noblesse-Rocher, G. Hobbs (dir.), Bible, histoire et société. Mélanges offerts à Bernard Roussel, Turnhout, 2013, p. 25-43.
Notes de bas de page
1 Consistoire de Rotterdam 2008.
2 Le consistoire procède aux cérémonies de réconciliation avec l’Église que demandent ceux qui ont dû abjurer la foi réformée en France : 17 septembre 1684, 15, 22 et 29 mai, 5 juin 1695 ; voir aussi la mise en garde des 25 septembre et 1er octobre 1701. Plus fréquemment il autorise les cérémonies d’abjuration des erreurs du catholicisme, soit au cours du culte, soit lors de ses propres réunions : 31 juillet, 5 octobre 1686, 29 août 1688, 11 décembre 1689, 21 mai, 2 et 23 juillet, 22 octobre 1690, 18 mars, 3 juin 1691, 14 novembre 1692, 18 janvier, 12 et 21 mars, 1er novembre 1693, 23 mai, 27 juin 1694, 20 février, 13 juillet 1695, 12 mai, 6 juillet 1697, 27 juillet, 28 septembre 1698, 16 mai, 29 novembre 1700, 13 et 20 août 1702, 16 novembre et 22 décembre 1703, 20, 27 janvier, 20 avril, 22, 29 juin 1704.
3 Les réfugiés se chauffent avec des tourbes livrées des villages voisins de Rotterdam : 14 novembre 1688, 2 novembre 1692, 8 et 15 mars, 8 novembre 1693, 8 janvier 1694, 22 juillet, 19 août 1696, 31 août, 28 septembre, 9 novembre 1698.
4 Les actes du consistoire font état de deux soucis majeurs : l’approvisionnement en blé et le recrutement ou le remplacement du boulanger de la diaconie : 29 juillet 1686, 29 août 1688, 23 octobre 1689, 11 janvier, 2 août, 20 septembre 1693, 31 janvier 1694, 31 août 1698, 26 avril, 25 octobre 1699, 28 janvier 1700, 2, 9, 16 décembre 1703, 10 août, 21 septembre 1704.
5 La diaconie confie ses malades à un ou plusieurs médecins, et nomme un apothicaire pour leur distribuer des remèdes : 2 décembre 1685, 7 avril 1686, 5 janvier 1687, 20 février, 15 mai 1689, 9 avril 1690, 27 septembre 1693, 28 février 1694, 4 mai 1698, 28 septembre 1704, 20 septembre 1705. La collaboration avec l’hôpital semble se faire sans problème : 25 mai 1687.
6 2 décembre 1685, 8 décembre 1686, 4 mai 1695.
7 2 juillet 1689. Voir aussi 14 janvier 1694, 16 janvier 1695.
8 Voir les délibérations des 18 juillet 1688, 26 janvier 1698, 28 mars 1699, 16 et 30 janvier 1701, 5 mars 1702, 21 janvier et 4 février 1703.
9 Lettres pastorales 1686-1689.
10 Bost 2013.
11 Bost 2001b, p. 281-302.
12 Bost 2001a, p. 175-213.
13 Bost 2006.
14 Commentaire philosophique II, 9 (Œuvres diverses II, p. 431). La citation de l’apôtre Pierre se trouve dans les Actes des Apôtres 5, 29.
15 Avis aux réfugiez (Œuvres diverses, II, p. 583).
Auteur
École Pratique des Hautes Études, Université PSL – hubert.bost@ephe.psl.eu

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