1On a dit qu’à partir de la fin du XVI^e siècle l’expression « droit d’asile » change profondément de signification. En 1694 l’entrée « asyle » du Dictionnaire de l’Académie française le définissait comme étant un « Lieu estably pour la seureté de ceux qui s’y retirent, et dont il n’est pas permis de tirer par force les criminels qui s’y sont refugiez ». C’était donc le lieu de l’immunité ecclésiastique établie par la « loy de Dieu ». Mais, en même temps, un autre sens assez différent lui a été attribué, mûri tout au long du siècle et qui faisait référence à ces lieux qui sont en mesure de garantir la sécurité ou, au sens figuré, à « des personnes et des choses qui donnent de la protection. Vous estes mon asyle, mon refuge. La loy est l’asyle de l’innocence ».

2Autour de tels concepts gravitent des idées, qui traitent du droit d’asile en tant qu’institution et des pratiques d’accueil selon un mouvement en crescendo qui se déploie tout au long du XVII^e siècle en étroite relation avec les événements et les conflits qui l’ont caractérisé. Le traité de Paolo Sarpi (1552-1623) De iure asylorum, rédigé à la demande du gouvernement vénitien et publié à Leyde en 1622, soumet à de sévères critiques le droit d’asile, compris comme une immunité ecclésiastique dont il niait radicalement la nature divine. Du point de vue du pouvoir temporel, c’était un droit qui lésait fortement l’autorité de l’État et qui devait être clairement limité, voire supprimé. Au moins en théorie, dans le sillage de l’idée de l’État absolu qui était en train de s’établir, il n’y avait pas de place pour ce qui limitait l’autorité du prince séculier.

3Mais, comme l’atteste la définition du Dictionnaire lui-même, au cours du XVII^e siècle, d’autres significations et utilisations possibles du mot « asile » ont eu tendance à en modifier, voire à en bouleverser le sens. À côté de ceux qui, en se concentrant sur les droits de l’individu, revendiquaient l’immunité des lieux sacrés pour tous, quelle que soit la foi professée, et donc aussi pour les Juifs, on voyait s’affirmer de plus en plus, y compris en s’inspirant des écrivains de la Rome républicaine, l’idée qu’il existait des espaces de liberté, des asiles de liberté soustraits à la volonté des tyrans. Il pouvait s’agir de villes comme Venise, Genève, Amsterdam ou même de lieux plus modestes qui permettaient à ceux qui avaient été victimes d’abus de trouver un abri et un refuge contre des persécuteurs de toutes sortes, pour des raisons religieuses ou politiques.

4Les persécutions religieuses et les grandes migrations qui en ont résulté, alimentées par l’intolérance, ont ainsi conduit à l’élaboration d’un concept d’asile radicalement différent, qui n’avait plus rien à voir avec l’immunité garantie par les lieux sacrés. Une mise à l’épreuve fondamentale en a été la révocation de l’édit de Nantes et l’expulsion de France qui s’en est ensuivie de milliers de huguenots qui ont cherché asile principalement entre la Hollande, Genève et l’Angleterre. Il était alors inévitable que précisément là où les fugitifs trouvaient refuge, des conceptions même contradictoires fussent développées sur les caractéristiques que devait avoir l’accueil. À Rotterdam arrivèrent, en provenance de l’académie de Sedan, le théologien Pierre Jurieu et le philosophe et homme de lettres Pierre Bayle. Si pour le premier les huguenots devaient être assimilés aux juifs de l’Ancien Testament, le second demandait que l’histoire et la politique soient prises en compte, en réfléchissant aux « règles de réciprocité qui devraient permettre aux hommes de coexister malgré leurs désaccords confessionnels ». Bayle a ainsi élaboré des principes et des convictions qui allaient clairement dans le sens de la tolérance religieuse.

5Naturellement, quand on passe du terrain des idées à celui des pratiques, les choses ont tendance à changer de manière significative. Autour de l’exil et de l’accueil des exilés huguenots, une véritable « légende dorée » s’est créée au fil du temps, ce qui nous a souvent empêchés de voir comment l’accueil se faisait réellement et quelles étaient les difficultés qu’impliquait l’effort d’intégration de milliers de réfugiés. Ce sont là des aspects qu’il est essentiel de mettre en lumière afin de comprendre pleinement les mécanismes de l’asile, tant du point de vue de celui qui reçoit que de celui qui cherche refuge. Une fois de plus, le cas des réfugiés huguenots dans les Provinces-Unies donne matière à réflexion. Les migrants sont confrontés au problème du choix des destinations à atteindre et les sociétés d’accueil évaluent les conditions d’une bonne intégration. Ainsi « l’accueil est loin d’être automatique, mais il est soumis à des conditions bien précises ». Si les réfugiés s’adaptent sur la base de liens familiaux et économiques préexistants, il est utile de considérer que parmi les raisons d’une bonne intégration, il y a aussi des raisons économiques liées à la capacité des réfugiés de contribuer à l’amélioration des conditions économiques et démographiques des lieux d’arrivée. Dans l’Empire britannique, la situation était encore plus claire. D’un point de vue formel, en 1689, la tolérance et l’acceptation des protestants français furent garanties, mais les conflits ne manquèrent pas. Plus que la prédisposition à comprendre leurs souffrances, c’est la capacité des nouveaux arrivants à coopérer efficacement avec les besoins impériaux, militaires et économiques de ceux qui les accueillaient qui fut déterminante pour une intégration positive.