Histoire de censures inversées : Nicolas Chichon, Suárez et Saint-Office (1624-1637)
Texte intégral
« […] dico vobis et si non dabit illi surgens eo quod amicus eius sit propter inprobitatem tamen eius surget et dabit illi quotquot habet necessarios et ego vobis dico petite et dabitur vobis quaerite et invenietis pulsate et aperietur vobis », Luc, 11, 8-9.
1Le cas dont on traite ici est marqué par une profonde disproportion entre le matériau archivistique1 qui permet de l’étudier et la trace qu’il a laissée2. Peut-être d’ailleurs cette disproportion est-elle le résultat de la force des pratiques et des institutions de censure auxquelles a été confronté le théologien minime dont il s’agit ici. Le père Nicolas Chichon, minime provençal, qui consacre une bonne part de sa vie et de son activité théologique à essayer de prouver l’hétérodoxie de Suárez et d’en convaincre les institutions ecclésiastiques françaises et romaines, est en effet véritablement un oublié. Pourtant, il semble avoir été un théologien longtemps assez bien reçu dans sa province, de l’aveu même de ses supérieurs. II conduit par ailleurs, depuis son refuge de la Trinité-des-Monts, un combat de douze ans contre la doctrine du père de la seconde scolastique devant le tribunal du Saint-Office et s’engage dans une querelle autour de l’authenticité et de la valeur théologique d’homélies de Valérien de Cimiez. Jean-Louis Quantin a récemment étudié magistralement ce conflit dans une étude qui fait donc ressortir cet étrange personnage de l’oubli3. Ce conflit d’érudition n’est pas sans lien avec ses attaques contre Suárez puisque Nicolas Chichon repère dans ces homélies une doctrine semi-pélagienne. Dans un cas comme dans l’autre, Chichon s’affronte aux jésuites et est pris dans les dynamiques plus vastes des controverses religieuses au lendemain de la conclusion des congrégations de auxiliis4.
2Du point de vue de l’histoire institutionnelle du regard romain sur la France, c’est un cas relativement exceptionnel de documentation importante pour une affaire doctrinale française gérée par la Congrégation de l’Inquisition, plutôt que par l’Index, avant que la crise janséniste ne conduisent la curie romaine à repenser les outils de son rapport doctrinal avec la France. Il s’agit donc de comprendre ici cet épisode comme un épisode de l'histoire de la modification du rapport institutionnel et doctrinal à la France mais encore comme un moment de l'histoire de l'évolution des contextes doctrinaux et du statut socio-politique de l'objet-doctrine dans les deux espaces concernés.
Chichon et le Saint-Office : rencontres antijésuites
3Le fr. Nicolas Chichon apparaît dans les sources du Saint Office autour de 1625. La documentation s'étale ensuite avec quelques interruptions et quelques pics jusqu'en 1638. Sa cause se déroule donc toute entière pendant le long pontificat d’Urbain VIII commencé en 1623, pape souvent proche de la France et des Jésuites. Chichon est signalé en 1625 au Cardinal Desiderio Scaglia par le dominicain Costantino Testi5 lequel relate au cardinal un entretien avec le général des minimes qui non seulement lui fait part des doutes d’un théologien français de son ordre sur Suárez, mais encore de sa volonté d’obtenir pour ce dernier licence de le réfuter. Testi indique encore avoir répondu que la bonne manière de procéder serait d’informer la Sacré Congrégation. Le dominicain prend par ailleurs sur lui de transmettre au cardinal une liste des propositions notées par le théologien français, et dont il faut donc supposer que le général en possède un exemplaire6. Le schéma, on le voit, est classique dans la prise en compte des problèmes français à ce moment : c’est à partir d’informations italiennes que le cas de Chichon attire l’attention de l’Inquisition romaine.
4Une seconde lettre de Testi, d’octobre 1624, cette fois à destination de la congrégation7, précise que le mémoire vise à obtenir une licence pour écrire contre un volume paru « sous le nom » de Suárez, licence devenue nécessaire depuis la conclusion des controverses de auxiliis et la confirmation des constitutions sur ce sujet par Urbain VIII. À cette date la parution du De Gratia de Suárez est encore toute récente, puisque l’édition lyonnaise par Cardon et Cavellat, qui suit d’un an l’édition de Coimbra, date de 16208. Selon le témoignage de Testi, le requérant proteste bien « ne pas croire que de la plume du P. Suárez aient pu sortir des erreurs si manifestes » et donc considérer à ce moment, ou faire semblant de considérer, que s'il y avait des erreurs chez Suárez elles auraient déjà été repérées9. De fait, dans la lettre que Chichon avait écrit au général des minimes pour présenter sa cause, laquelle est ensuite transmise au Saint-Office, accompagné du catalogue des erreurs repérées dans l’édition de Suárez, il entendait prouver « par plus de cinquante motifs, que ledit livre n’est pas venu d’un si grand homme »10.
5La congrégation se saisit de l’affaire, non point tant en raison de la nationalité française de l’auteur que de la mise en cause de Suàrez. En novembre 162411, les cardinaux inquisiteurs ordonnent au vicaire général des minimes d'écrire à Chichon pour qu'il envoie le livre et les erreurs repérées. À ce moment, Chichon ne semble par ailleurs pas avoir recherché lui-même l’intervention de l’Inquisition dans sa cause. S’il est probable qu’il ait eu recours au général pour contourner les autorités provinciales de l’ordre pour obtenir une autorisation de publication, il ne semble pas avoir pensé en aucune façon à s’adresser à l’Inquisition romaine.
6À l’été 1625, il est présent à Rome. La première mention de son audition par la congrégation date du 23 juillet12. De même, le premier mémoire remis par ce dernier à l’Inquisition, et qui est une nouvelle liste des quarante-trois erreurs repérées dans Suárez est daté de la fête de Saint-Apollinaire13. Début août, son cas est transmis à deux consulteurs, Marco Antonio Cappelli, mineur conventuel et le régent du couvent carme de Santa Maria in Traspontina, Domenico Campanella14. La cause semble alors progresser normalement.
7C’est peut-être encouragé par l’accueil fait à ses critiques du théologien jésuite, que Chichon commence à ce moment à avancer devant l’Inquisition la question de l’authenticité et de l’orthodoxie des homélies de Valérien de Cimiez. Au plus tard mi-novembre 1625, il remet au Saint-Office un mémoire contre Gennade et surtout contre Valérien15, dont il met en cause le semi-pélagianisme. Cette mise en cause ayant été étudiée précisément par Jean-Louis Quantin16, on ne mentionnera ici que ce qui est utile à la compréhension de la manière dont le Saint-Office a traité plus généralement le cas Nicolas Chichon. Chichon, quelques années après l’édition de Gennade par le luthérien Geverhard Elbershorts, renouvellait contre-lui des accusations de semi-pélagianisme. Il l’accusait en sus d’avoir non seulement attribué un faux apollinariste à Jules Ier, mais encore de l’avoir fait volontairement, accusation « exemplaire de la démarche inquisitoriale de Chichon ». S’agissant de Valérien, la question posée par Chichon porte à la fois sur la doctrine de dix-neuf homélies attribuées à un Valérien évêque, éditées par le P. Sirmond en 1612 et sur leur attribution par ce dernier à Valérien de Cimiez. Le 12 décembre, la Congrégation ordonne l’examen par les qualificateurs de la doctrine des homélies éditées par Sirmond, qui a lieu le 31 décembre. Parmi les examinateurs de l’ouvrage, outre cinq dominicains dont celui qui avait signalé le cas de Chichon, Costantino Testi, et Tomas de Lemos, on trouve Luke Wadding qui intervient ensuite dans l’examen des erreurs trouvées par le minime chez Suárez, et le cistercien Ilarione Rancati, qualificateur depuis 1624, anti-moliniste déterminé et proche du franciscain irlandais. Dans la congrégation qui examine les homélies seuls Agostino Oreggi, théologien d’Urbain VIII et lui aussi nommé récemment par ce dernier comme consulteur, et le jésuite Terenzio Alciatici, un correspondant de Sirmond, prennent un peu leur défense, en recommandant un examen plus approfondi.
8Cette congrégation n’est cependant pas conclusive et le 7 janvier 1626, la congrégation demande un nouvel examen à Oreggi et au Maître du Sacré Palais, Ridolfi. Malgré cette demande, c’est finalement une nouvelle congrégation des qualificateurs qui est réunie le 16 février 1626 et qui, nonobstant l’adjonction de deux nouveaux qualificateurs, aboutit à une confirmation des recommandations précédentes : suppression du titre de saint, interdiction du livre ou au mieux autorisation assortie de notes et d’un avertissement. Le Pape cependant ne se rend pas aux recommandations des théologiens du Saint-Office, et le 5 mars 1626, ordonne de faire écrire par Muzio Vitelleschi à Sirmond pour obtenir des éclaircissements notamment sur le titre de saint attribué à Valérien
9Peut-être est ce en raison de cet échec et d’éventuels encouragements que Chichon revient de nouveau sur les erreurs de Suárez17. Le 11 mars, dans une séance du mardi, tout en renouvelant ses ordres aux supérieurs pour que Chichon soit bien traité, la congrégation lui ordonne de s’entretenir à nouveau avec le régent de Santa Maria in Traspontina, Domenico Campanella, auquel est joint cette fois le franciscain irlandais Luke Wadding, déjà partie prenante dans l’examen des homélies18. Wadding était arrivé à Rome comme théologien d’Antoine de Trejo, évêque de Carthage, vicaire général de l’ordre franciscain et surtout, ambassadeur extraordinaire de Philippe III dans le cadre de la campagne espagnole pour obtenir une définition de l’Immaculée conception19. Après l’échec de la mission de ce dernier, il était demeuré à Rome. Au moment de son implication dans l’examen du cas de Nicolas Chichon, il a très récemment fondé le Collège Irlandais de Saint Isidore. Promoteur du scotisme et d’un certain rigorisme pastoral, Wadding est en conflit récurrent avec les jésuites à Rome, et sera dans les années 1640 un des théologiens romains les plus bienveillant à l’égard des arguments jansénistes20. Campanella, de son côté, est un ancien jésuite, et sa position sur la scène des controverses théologiques du second quart du siècle demeure mal connue, même si, comme Jean-Louis Quantin le note21, il est un adversaire résolu de la théologie janséniste de la grâce au moment de l’examen des propositions tirées de l’Augustinus. Sur le fond, c’est bien de Suárez, et non d’un éventuel Pseudo-Suárez qu’il est désormais question dans les entretiens avec les consulteurs.
10Les deux causes, de Valérien et Gennade d’une part, et des erreurs de Suárez d’autre part, s’entremêlent jusqu’au renvoi de Chichon à la fin du mois de septembre 1626. Un même mémoire22 demande une conclusion de la cause de Valérien et de Gennade et la réunion d’une congrégation des consulteurs sur les erreurs de Suárez, en réponse duquel, le 28 avril 1626, Chichon obtient d’être entendu par les théologiens en congrégation et qu’on cherche dans les archives du Saint-Office s’il y a un exemplaire de l’Institution Chrétienne de Calvin pour permettre d’étayer ses accusations23. En mai, après qu’il a demandé que les propositions, tant relevant du nestorianisme, du pélagianisme que du luthéranisme et du protestantisme soient examinées dans l’ordre dans lequel il les a dénoncées, les cardinaux ordonnent de l’entendre dans la congrégation des théologiens sur chacune des propositions qu’il a avancées24. Le 4 juin, la réponse de Sirmond est lue dans la Congrégation et le pape décide de demander au jésuite une édition assortie d’avertissements qui devront être préalablement approuvés par le Saint-Office.
11À partir de ce moment, la congrégation semble plus hésitante dans son appréhension de Nicolas Chichon et de ses accusations. Ses instances contre Suárez semblent un moment être moins bien accueillies. Chichon demande à être de nouveau entendu pour pouvoir répondre aux objections faites en défense du théologien espagnol (sur le fait et sur le droit)25. Le 17 juin, la Congrégation se contente d’ordonner à Chichon de transmettre au Saint-Office une note écrite avec les erreurs remarquées chez Suárez et qu’on le renvoie avec bienveillance26. Le 3 juillet 1626 surtout, après une nouvelle, et apparemment longue audition de Chichon, les consulteurs décident unanimement que les oppositions faites ne subsistent pas.
12Pourtant le 27 juillet 1626 – et c’est bien le signe du caractère certainement instrumental de son cas – les cardinaux continuent à pousser l’examen de la cause de Chichon et ordonnent la qualification des propositions extraites de Suárez sur la base d'un recueil de dix erreurs composé par le minime27. En réalité d’ailleurs, la demande précédente qui lui est faite en juin d’établir un catalogue d’erreur est peut-être même pour une partie des cardinaux un moyen d’anticiper sur ce consensus des théologiens, en déplaçant la question à celle d’un catalogue de propositions à considérer dans l’absolu. Au même moment encore, Chichon essaie toujours de pousser une censure de Valérien tout en se plaignant du retard du décret28. En août, les cardinaux font transmettre aux qualificateurs la copie d’une note de Chichon sur les deux premières propositions dénoncées dans son plus récent indicule29 et convoquent une congrégation de ces derniers pour le 1830. Les consulteurs qui interviennent en l’occurrence sont Nicolò Ridolfi, le maître du Sacré Palais, le commissaire du Saint-Office, Ippolito Maria Lanci, Lorenzo Orsacchi da Empoli, procureur général des Augustins, le carme Domenico Campanella, Niccolò Riccardi, le jésuite Terenzio Alciati, Alessandro Boccabella, Ilarione Rancati, Luke Wadding, et le socius du commissaire Costantino Testi, le même qui avait signalé la cause au cardinal Scaglia. Tous avaient fait partie de la congrégation des qualificateurs du 31 décembre 1625 qui avait en un sens donné raison à Chichon à propos de la doctrine des homélies de Valérien. Des participants à cette congrégation ne manquaient d’ailleurs que Tomàs de Lemos et Agostino Oreggi. Tous donc connaissaient parfaitement l’ensemble de la cause.
13C’est l’intervention du Souverain Pontife qui met fin au processus. Oreggi, intervient dans la congrégation pour signifier aux cardinaux les ordres du pontife sur le cas Chichon. Par décret du 2 septembre 162631, la Congrégation ordonne à Chichon de laisser son dossier au Saint-Office et de retourner dans son pays. Il est renvoyé en France avec ordre de l’Inquisition aux supérieurs de pourvoir aux nécessités de son retour32. C’est donc avant l’arrivée de la réponse d’une enquête faite dans les manuscrits de Saint-Gall sur l’origine du titre de saint pour Valérien, que la décision de renvoyer Chichon intervient, et intervient en lien explicite avec l’examen de sa dénonciation des propositions tirées de Suárez. La lettre en effet n’arrive avec le courrier du Nonce que le 5 septembre et le rapport au Pape, établissant la bonne foi de Sirmond, n’en est fait que le 17. Peut-être l’arrivée de cette lettre explique-t-elle que les consignes données le 9 septembre, demandant que le Commissaire négocie avec le procureur général des Minimes un départ honorable pour la France ne sont pas immédiatement appliquées. En tous cas, après le rapport finalement fait au Pape, la congrégation, après avoir entendu Chichon, ordonne le 23 septembre au procureur général des minimes et au correcteur de la Trinité-des-Monts de lui donner 80 écus pour son voyage en France et surtout une attestation que le renvoi se fait « honorifice ». Le Pape cependant s’oppose le jour même à ce décret et demande que le minime quitte Rome sans témoignage de renvoi avec les honneurs. Clairement le cas Chichon est pris à ce moment dans des tensions entre le Souverain Pontife et les cardinaux de l’Inquisition33, et Urbain VIII semble vouloir manifester sa désapprobation de la manière dont le cas Chichon a été traité par les Inquisiteurs et même peut-être utilisé par eux.
Nicolas Chichon : pèlerin du Saint-Office et de l’antijésuitisme
14De retour en France, Chichon semble mal accueilli par les autorités locales et est envoyé à Rennes34. Selon lui, en réalité, les difficultés durent depuis le début des années 1620, ce qui explique probablement la lettre écrite directement au général pour obtenir licence d'écrire contre le de gratia de Suárez. Son retour se fait donc dans ce contexte préexistant de tensions. Or, malgré les circonstances de son départ, Chichon semble s’être considéré comme mandaté pour poursuivre la controverse autour du semi‑pélagianisme des homélies de Valérien et se prévaloir de ses relations avec l’Inquisition romaine dans ses relations avec les supérieurs de l’ordre. Le provincial, le P. Chavyneau se plaint ainsi dans une lettre au général que Chichon affirmait que les supérieurs qui l’empêchaient de publier encourrait l’excommunication, certainement pour désobéissance aux ordres du Saint-Office35.
15Chichon est d’autant plus pressé d’écrire que Théophile Raynaud compose, à la demande de Sirmond comme le signale J.-L. Quantin, une Disquisitio theologica en défense de Valérien de Cimiez qui le met en cause nommément et l’affuble du sobriquet de Parcus Charitatis tout en le qualifiant de criminator de Valérien. Le texte dont J.-L. Quantin note qu’il a été achevé en 1628 n’est publié qu’en 1632 et sans mention dans le titre de l’ordre des minimes36. Chichon semble avoir eu connaissance de l’ouvrage dès 1630, alors que celui-ci était encore intitulé, Contra Criminatorem Minimum. Il veut s’engager dans une réponse et semble avoir argué du décret qu’il pense avoir obtenu contre l’édition des homélies de Valérien par Sirmond. Il se voit interdire de le faire par son provincial, lequel lui signifie par ailleurs une interdiction de se rendre à Rome avant d'avoir parlé avec les supérieurs, indication en creux que le premier voyage de Chichon à Rome était donc déjà perçu en France comme une tentative pour échapper à la censure locale.
16Par ailleurs, Chichon s’implique aussi dans les débats théologico-politiques français du temps. Il compose à Rennes un de iustitia, aujourd’hui perdu, qui est un parallèle de l'ensemble des lois37. L’ouvrage semble avoir posé problème à deux égards. D’une part, il s’y serait à nouveau aventuré sur le terrain de la question de auxiliis ; selon ce qu'en dit Chichon lui-même, il s’agirait en fait d'un commentaire sur la Prima Secundæ, qui contenait certainement une mise en cause de la science moyenne. D’autre part, il a contenu un de occidendo tyrannum dans lequel Chichon prenait position contre toutes formes de justification du tyrannicide. Le traité devait être placé sous la protection des parlementaires de Bretagne et en particulier du premier président. À ce moment, on le sait, la question du tyrannicide et avec elle celle de la place de la Compagnie de Jésus dans le royaume est prise dans un conflit de long terme entre les Parlements et la monarchie sur le régime et la nature de la pacification du royaume depuis la fin des guerres de Religion38. Un de occidendo tyrannum paru sous la protection du Parlement de Bretagne, était donc loin d’être neutre à ce moment de l’histoire des controverses théologico-politiques en France. Comme E. Nelson, l’a montré, la protection accordée à la Compagnie et sa transformation en France en ordre dynastique, a aussi pour fonction d’affirmer face aux Parlements que la pacification se fait sous le contrôle du pouvoir royal dans un régime de grâce. Le paradoxe est ici bien sûr qu’il y avait une manière de défendre la personne des rois de France qui pouvait apparaître comme une mise en cause de leur autorité. Les supérieurs minimes pouvaient y être d’autant plus sensible, qu’après des relations tendues avec Henri IV jusqu’à la fin du siècle, l’ordre tend au début du XVIIe siècle à se présenter comme un ordre de fondation royale, et que plusieurs auteurs minimes s’engagent dans une apologétique religieuse de l’obéissance au souverain39. Parmi les plus actifs promoteurs de cette nouvelle ligne spirituelle et politique on trouve le P. André Chavyneau, qui est justement à ce moment le provincial qui s’oppose à Nicolas Chichon40.
17La censure française de Chichon est donc un exemple peu original de la censure préventive qui se développe en France à ce moment41. Alors que le Parlement de Bretagne, en réalité partie prenante dans le conflit que l’ouvrage envisage de traiter, ne joue pas son rôle de censeur, les autorités internes de l’ordre, apparemment en dialogue avec le pouvoir royal se chargent d’empêcher la parution de l’ouvrage. En août 1630, en raison de ses tentatives pour obtenir publication des écrits composés pensant son séjour rennais, Chichon est convoqué devant le chapitre provincial de la province de Tours et emprisonné. Il parle d’une incarcération commencée avant le chapitre et d’une durée d’au moins sept mois. Ses écrits sont mis dans un coffre scellé, probablement à la même date. Peut-être du fond de sa prison, Chichon fait appel au Général et au Saint-Office. L’acte d’appel présenté devant le chapitre invoque une fois de plus le patronage du Saint-Office, Chichon jugeant son provincial incapable en raison de sa désobéissance aux ordre de la congrégation42. Il demande au général d'être transféré à Venise ou à Rome afin de pouvoir publier ses ouvrages qu'il dit approuvés par le Maître du Sacré Palais. Surtout dans sa lettre présentant sa supplique au général et indiquant son appel au Saint-Office parce qu’on l’empêche de répondre à Raynaud, Chichon insiste sur le rôle joué par les jésuites dans son emprisonnement et dans la censure de ses livres, censure qu’il juge d’autant plus injuste qu’il affirme qu’il ne nomme aucun théologien dans son de iustitia43, preuve en creux qu’il évoquait certainement par l’implicite la doctrine de Suárez dont il n’avait pas réussi à obtenir la censure à Rome.
18Le général des minimes écrit fin octobre 1630 en France pour demander des explications. La correspondance qu’il échange avec le provincial Chavyneau signale l’agacement de ce dernier44. Dans une réponse particulièrement cinglante, le supérieur français s'étonne que le général prenne au sérieux un homme aussi inquiet et qui a été la cause de tant de scandales. Chichon, écrit-il, passe son temps à faire appel auprès de toutes les autorités possibles : le roi, le Parlement, la « Sainte Congrégation » (probablement celle des réguliers) et l’Inquisition, « quamvis nesciat de quo, ne in quem debeat appelare ». Il transmet cependant des lettres de Chichon pour le cardinal Scaglia, le maître du Sacré Palais et la Congrégation, signalant ainsi d’ailleurs clairement quels sont ceux sur lesquels Chichon pense pouvoir se reposer. Le général de son côté remet l’intégralité de la cause au Saint-Office, demandant des instructions sur la manière dont il doit se comporter à l’égard de Chichon45. Cette intervention du général se fait aussi dans contexte de tension entre les provinces françaises et la curie généralice, après la cassation de l’élection du P. Bachelier en 1628, religieux dont Chichon semble avoir été proche, et ensuite son transfert à la charge de procureur général46.
19La Congrégation reçoit en réalité l’appel puisque le 16 janvier 1631, elle décide le même jour de demander au général des Jésuites de lui faire transmettre le livre de Théophile Raynaud et d’en empêcher la diffusion, de solliciter le nonce pour qu’il retrouve les textes de Chichon et de faire ordre au général des Minimes d’imposer le silence à ce dernier. Le provincial de Tours de son côté cherche à éloigner le religieux de sa province et demande son transit dans sa province de naissance (la province de Provence), transit que la Congrégation concède au mois d’août 163147, et qui permet d’ailleurs en réalité de libérer Chichon pour qu’il puisse se rendre à Rome. Peut-être est-ce d’ailleurs un expédient pour contourner des oppositions ou des difficultés légales autour de l’appel de ce dernier.
Asile et exil romain d’un plaideur importun
20Chichon est à Rome au plus tard en mars 1632. À ce moment, il semble par ailleurs qu’il se présente devant plusieurs congrégations, y compris devant celle des réguliers. Néanmoins, c’est devant le Saint-Office qu’il obtient quelques succès. Sur sollicitation de Chichon et sur l’avis de l’Inquisition, c’est le Pape lui-même qui fait ordonner aux supérieurs de faire parvenir ses écrits à Rome48 et le commissaire du Saint-Office relaie l’ordre auprès du général des minimes49. La congrégation ordonne même aux supérieurs locaux de restituer l’argent que Chichon avait amené à Tours pour faire imprimer ses livres50. Faisant référence à des informations qu’il aurait obtenues de la province de Tours, Chichon explique le délai dans l’envoi de ses écrits depuis la France, par le fait que le provincial de Tours aurait recherché et obtenu une lettre de faveur « tanto facile ad ottenir », ordonnant d’empêcher cet envoi51. L’accusation a évidemment pour fonction de montrer que le supérieur encourt les censures canoniques pour recours au pouvoir séculier quand l’obéissance à un ordre royal non-sollicité n’aurait évidemment pas pu être attaquée. Alors que Chichon se plaint des difficultés que lui fait encore le même provincial par l’intermédiaire du correcteur de la Trinité qui est un de ses proches, les cardinaux renouvellent leurs instances aux supérieurs de traiter Chichon correctement, et envisagent un temps la possibilité de l'autoriser à imprimer un traité De natura humana destituta et restituta52. En octobre 1632, après une nouvelle audition du minime, un membre de la congrégation lit aux cardinaux une lettre du roi de France indiquant que plusieurs œuvres de Chichon ont été brûlées par son ordre, signe d’une montée en importance de l’affaire et de la volonté du souverain de préserver les supérieurs tourangeaux53. La date de destruction des écrits de Chichon est en réalité incertaine54. Il n’est pas du tout impossible qu’ils aient été détruits en réaction aux demandes du Saint-Office.
21Chichon se concentre alors non plus sur les ouvrages brûlés, pourtant cause de son appel à Rome et au Saint-Office mais sur l'accusation de pélagianisme portée contre Valérien de Cimiez et sur son conflit avec Raynaud à ce sujet. Il indique par ailleurs avoir subi des pressions de l’ambassadeur pour se désister. À partir de ce moment, le thème des recours au pouvoir séculier devient régulier dans les lettres et mémoires de Chichon, qui va jusqu’à demander fin 1632 - début 1633 la convocation du P. Chavyneau à Rome devant le Saint-Office55.
22L’année 1633 voit la cause progresser régulièrement. En janvier la congrégation ordonne qu’il soit entendu par Desiderio Scaglia, assisté du procureur général des conventuels, du commissaire du Saint Office et d’Ilarione Rancati56. En février, c’est au même cardinal de Crémone qu’on l’envoie présenter ses instances pour la suppression du texte de Raynaud contre lui57. En avril, la congrégation lit la lettre écrite par le nonce en mars 1633, en réponse aux sollicitations que lui a faites l’Inquisition en juin de l’année précédente. Le nonce, qui a tardé à répondre en raison d’autres impératifs mais aussi parce qu’il a essayé de clarifier l’affaire avec le provincial des minimes, indique que la réponse qu’on lui faite en France est que les livres ont déplu au roi et ont été supprimés58.
23Bien qu’ayant reçu par deux fois cette information concernant l’attention portée par le roi au cas Nicolas Chichon, la congrégation lui accorde en partie ce qu’il demande dans la cause des écrits de Valérien de Cimiez. En mars 1633, les cardinaux avaient déjà demandé l’exécution des décrets de juin 1626 et de janvier 1631 et envoyé Rancati signifier au général des jésuites leur volonté d’être obéis. Le 31 août 1633, la congrégation sur la relation de Scaglia, ordonne l’exécution des décrets du 4 juin 1626 imposant à Sirmond de publier une édition corrigée et annotée des homélies de Valérien et du 16 janvier 1631 intimant à Muzio Vitelleschi d’empêcher la diffusion de la Disquisitio de Raynaud59. Rancati est d’ailleurs envoyé au général pour lui signifier le désir du Saint-Office d’être obéi. Vitelleschi écrit alors à Sirmond60 dont il reçoit une première réponse datée du 31 janvier 1634, laquelle est examinée par les cardinaux en juin qui ordonnent alors à l’Assistant de France de s’adresser au cardinal Barberini61, peut-être d’ailleurs parce que l’Inquisition a du mal à se procurer les sources nécessaires au jugement, en particulier la Disquisitio Theologica.
24Plus surprenant, les informations venues de France semblent sans effet durable sur l’accueil fait au Saint-Office aux accusations de Chichon contre Suárez. Quand Chichon présente un nouveau mémoire pour demander la publication du décret contre Raynaud et pour demander d’être entendu sur trois chapitre d’erreurs de Suárez – pourtant déjà précédemment évoqués (la virginité de Marie, l’affirmation selon laquelle le Christ serait « Fils de la Sainte Trinité », et la parenté de sa doctrine avec le nestorianisme) – il est à nouveau reçu par le cardinal Scaglia en octobre 163462. Lorsqu’il remet un nouveau résumé en douze chefs des erreurs de Suárez, c’est encore à Rancati qu’il est envoyé pour en discuter63. Durant l’année 1635, Chichon continue de soumettre des mémoires au Saint Office et est encore entendu par la congrégation le 27 juin64. La cause ne semble plus progresser de manière significative, mais la congrégation continue d’accorder sa protection au turbulent minime. Chichon obtient même que le Saint-Office intime au provincial de Tours de remettre ses ouvrages au Nonce, malgré le fait que la congrégation ait été mise au courant de leur destruction65.
25Le traitement du cas semble cependant atteindre un point de rupture à la fin de l’année 1636. Les supérieurs et les frères du couvent royal essayent de relayer devant le Saint-Office l’accusation portée contre Chichon d’être un perturbateur de la communauté. Une supplique (à laquelle les cardinaux répondent début décembre 1636) demande que la congrégation accepte de « réformer et modérer sa manière de vivre » et se propose de l’informer plus avant sur la violence et les prétentions exorbitantes de Chichon66. Une lettre légèrement antérieure détaille les motifs de plaintes en renvoyant aussi à leur ancienneté puisque Chichon perturbe la communauté depuis plus de cinq ans : il ne ferait aucun cas des supérieurs, arguant en permanence de l’autorité de la congrégation et prétendant pour ses affaires se dispenser des exigences de la vie régulière67. La manière dont Chichon se prévaut de l’autorité du Saint-Office contre les supérieurs et notamment la manière dont il dit considérer que ces derniers tomberaient sous des peines et censures pour ne pas le laisser agir à sa guise, accusation qui se trouvait déjà dans les lettres de Chavyneau transmises au Saint-Office, revient dans plusieurs des plaintes relayées par la communauté en 1636. Chichon réduirait toutes ses actions à ce seul motif et prétendrait ne pas faire un pas « sans ordre exprès de Sa Sainteté et de la Congrégation »68. Il semble d’ailleurs que, conscient de ce ces plaintes, Chichon, reproduisant finalement le geste qu’il avait posé au chapitre de Tours, ait fait appel au Saint-Office devant le chapitre de la communauté. D’ailleurs, les suppliques qu’il adresse au Saint-Office contre les PP. Jean Vatrouville et Georges Carrel, ancien correcteur et actuel correcteur, ont été conservées69. Il faut noter à ce sujet, qu’indépendamment des accusations de Chichon, les supérieurs de la Trinité-des-Monts font aussi le lien avec le volant français du cas Chichon. Une de ses suppliques présente Georges Carrel comme son ancien supérieur et persécuteur en France. Une fois encore les cardinaux protègent Chichon, puisque tout en lui ordonnant d’obéir à ses supérieurs70, ils reçoivent encore ses plaintes et insistent sur la nécessité de le traiter avec douceur.
26Début janvier 1637, juste après donc la discussion de ses plaintes, parvient au Saint-Office la réponse du Nonce aux sollicitations précédentes du mois d’avril71. Ce dernier transmet avec sa propre lettre, trois lettres de 1636 du provincial, mais aussi des copies de correspondance de 1632 transmises par ce même provincial. Dans cet ensemble, la plus importante est la lettre, datée du 12 août 1632, adressée par le roi à Jean de Galard, comte de Brassac, ambassadeur à Rome. La lettre indique qu’ordre a été donné au P. Chavyneau de brûler les écrits de Chichon, ce dont Brassac doit rendre compte auprès du Pape pour éteindre la cause introduite par Chichon contre ses supérieurs devant la congrégation des réguliers72. La copie transmise à ce moment à l’Inquisition est la copie certifiée de l’exemplaire conservé alors par les minimes de la province de Touraine. Elle est transmise avec deux lettres d’octobre 1632 du P. Lambert écrites à Chavyneau, une pour lui indiquer la réception des documents envoyés de France et notamment de la la lettre pour l’ambassadeur, et une autre racontant la visite du même Brassac au couvent, lequel avait alors convoqué Chichon pour lui signifier que c’était par ordre du roi que ses écrits avaient été brûlés73. Les minimes y ont par ailleurs fait joindre une lettre de Jean de Bourgneuf, sieur de Cussé, le premier président du Parlement de Bretagne, à Chichon du 10 mars 1632, par lequel le magistrat non seulement désavoue le livre De Iustitia que le minime prévoyait de lui dédier, mais loue la prudence du provincial Chavyneau et encourage Chichon à se « désambarraser de l’examen de tous ces livres d’autruy » qui l’inquiètent et sont peu conformes à sa profession régulière74. On le voit donc, les minimes français en transmettant ces lettres par l’intermédiaire du Nonce n’essaient donc pas seulement de couvrir leurs actes de l’autorité royale, mais encore de désarmer la confiance que la congrégation semble faire à Chichon en lui signifiant que ce dernier sait parfaitement ce qui est advenu de ses papiers et pourquoi, et que par conséquent ses recours sont sans fondements.
27Pour autant, la cause ne s’éteint pas immédiatement. Peut-être averti du coup porté à Chichon par l’arrivée des lettres venues de France, Muzio Vitteleschi présente une supplique au Saint-Office demandant une copie des propositions mises en cause dans le De Gratia de Suárez, et insistant sur la qualité du théologien espagnol, lequel a bien mérité « de la Religion Catholique et de ce Saint Siège »75. Il se peut aussi que cette supplique soit la réaction à une nouvelle instance de Chichon du 22 avril 1637 contre la doctrine de Suárez. À cette date, en tous cas, Chichon est encore envoyé à Ilarione Rancati76. Ce n’est finalement qu’en août 1637 que son ultime mémoire, résumant cette fois les principales erreurs de Suárez en sept propositions, se voit simplement apposer la mention lectum77. Chichon disparaît alors de la documentation inquisitoriale, le silence achevant une cause de douze années.
Chichon et l’engagement de la monarchie française dans les conflits internes de son ordre
28À ce moment, et ce n’est peut-être pas sans lien avec l’extinction de la cause, Chichon qui a réussi à se maintenir au couvent de la Trinité-des-Monts, semble de plus en plus concerné par les conflits internes à l’ordre. Il est impliqué dans la contestation de l'élection du génois Pizzurno après la mort du général en janvier 1637, contestation portée largement par certains minimes français et occasion d'une demande de multiplication des provinces françaises. Au moment de l’affaire Flache-Bachelier, un mémoire contre la visite général de la Province de France par Bachelier indique ainsi que ce dernier « a instigué les Pères Chichon et Burso de faire la poursuitte à Rome contre l’élection [du général] et les y a favorisés », notant d’ailleurs dans une allusion tout à fait claire à Chichon que Bachelier « a intelligence avec les esprits discoles de l’ordre »78. Le dossier sur Bachelier conservé dans les papiers du chancelier Séguier contient d’ailleurs une courte mais intéressante note sur Chichon et sur son rôle dans les conflits internes de l’ordre. La note, destinée aux autorités politiques, fait partie d’un ensemble de pièces en soutient de la cause de l’élection de Pizzurno et du Collègue Français élu lors du chapitre génois de 163779. Bachelier, provincial de Champagne a essayé de faire exclure de la nation de France plusieurs provinces pourtant réunies à elle au chapitre de 1623 lorsque lui même était Collègue pour la France. Cette exclusion, en modifiant l’ordre des provinces, lui permettait d’être délégué au chapitre au titre de son provincialat. Dans cette affaire on retrouve les principaux protagonistes français et minimes du cas Chichon : c’est en effet le P. Chavyneau qui agit au nom de plusieurs des provinces françaises pour défendre le général italien élu à Gênes et pour refuser la réorganisation des provinces présentée par Bachelier comme un moyen d’augmenter le nombre de voix françaises au chapitre, réorganisation qui a valu à ce dernier le soutien de la monarchie laquelle semble avoir interdit aux minimes de communiquer avec le général et promu la nomination de Bachelier comme vicaire général pour la France80. Dans cette affaire Chichon semble avoir été un opposant clé à Pizzurno. Selon un mémoire qui défend par ailleurs Chavyneau, Chichon qui à cette date aurait réussi à se rapprocher de l’ambassadeur de France, le maréchal d’Estrées, aurait obtenu de ce dernier qu’il fasse expulser Pizzurno du couvent royal de la Trinité-des-Monts où il demeurait comme procureur général de l’ordre. Une fois celui-ci élu au généralat Chichon aurait « pris de son authorité particulière, qualité de procureur des provinces de France ». Mais après avoir été « désadvoüeé des principales et délaissé des autres », il aurait « obtenu procuration de monsieur l'ambassadeur prétendant en cela la protection des Religieux françois prétendus oppressez par les estrangers »81. C’est la raison de la note écrite spécifiquement contre Chichon, laquelle outre qu’elle met en cause les initiatives prises par l’ambassadeur sans consultation des supérieurs, demande que si l’on poursuit la cassation de l’élection de Pizzurno, la conduite de la cause soit confiée « à un homme de meilleure condition et plus modérée ». La note essaie d’ailleurs de raviver la mémoire du cas Chichon auprès de l’autorité royale. Dès le titre son auteur rappelle que Chichon « a composé un livre de occidendo tyranno », brûlé par ordre du roi et du cardinal, qu’à Rome il a essayé d’écrire sur les mêmes matières et que le comte de Brassac avait obtenu du Pape qu’on lui impose silence. Le rédacteur de l’advis fait de Chichon l’auteur des troubles dans l’ordre, placés ainsi dans la continuité de sa résistance à l’autorité royale dans le cas de ses écrits :
Cet esprit inquiet n'ayant plus de quoy s'exercer s'est pris au tiers et au quart; et a suscité diverses brouilleries dans le couvent qui en rendent la demeure odieuse et insupportable aux bons religieux et en spécial depuis peu s'estant prévalu de l'esprit de Monsieur le mareschal d'Estré y a par son authorité introduit des religieux tels qu'il a voulu; a dans les élections déclarés inhabiles aux charges et offices ceux qu'il a jugé à propos, menassé les uns fait traicter indignement les autres par ledict sieur Ambassadeur soubs prétextes d'intérest d'estat et de nation.
Et affin que le général de l'ordre souffrit de ses violences aussy bien que les particuliers. Il a soubs l'authorité duditct sieur Ambassadeur disputé l'élection du Collègue général françoys et puis celle du général, et a tant obtenu sur luy que par divers artifices on aict deffendu par lettre de cachet aux provinciaux de France, de recognoistre ledit général, jusques à ce que nostre Sainct Père ait jugé sur ce différend. C'est ce qui mect l'ordre des minimes en grand hasard, attandu l'impunité des discoles faute de supérieur auquel on puisse avoir recours.
29L’avis se conclut sur l’avertissement du danger que représente Chichon pour le maintien de la France en possession du couvent de la Trinité, attendu que les jugements concédant le couvent « ne sont fondés que sur leur probité de vie », et demande donc logiquement que Chichon en soit retiré, ce qui invite alors à une lecture différentes des tentatives antérieures de 1636 pour obtenir du Saint-Office son expulsion, tentatives elles-mêmes peut-être prises dans des luttes de faction. Selon Benoist Pierre, les années 1630 et 1640 seraient marquées dans l’ordre par l’opposition entre deux tendances, dont l’émergence résulterait de la manière dont plusieurs religieux s’engagent dans « l’exaltation de la gloire royale »82. L’une serait favorable à la tutelle d’un correcteur général étranger, quand l’autre serait plus sensible à l’autonomie de la branche française et resterait « globalement dans l’esprit de la double fidélité au roi et au pape, en accordant désormais la priorité au premier ». En l’occurrence, dans cette affaire où Chichon joue clairement un rôle important, c’est pourtant Chavyneau, fidèle thuriféraire de l’autorité royale qui serait du côté des défenseurs du général italien, quand c’est au contraire Chichon, qui, quoique vraisemblablement sensible à une forme de sentiment religieux gallican, est dans les années 1620 et 1630 clairement perçu comme désobéissant à l’autorité royale, qui est l’agent de Bachelier soutenu par le pouvoir français. En même temps, il demeure certainement vrai que des tensions de ce type existent et que Chichon et Bachelier arrivent à ce moment à faire passer auprès des autorités politiques – et notamment de l’ambassadeur – leur positionnement comme procédant justement d’une telle configuration des tensions internes.
Le cas Chichon, l’Inquisition et la politisation des controverses doctrinales
30Ce qui frappe alors est aussi comment les tensions politiques ouvrent à un certain nombre d’acteurs des possibilités d’exploitation de la reconfiguration des grammaires de la vie régulière qu’elles imposent. Ceci vaut d’ailleurs pour l’autre contexte important du cas Chichon, la politisation des controverses doctrinales. De ce point de vue, les relations de Chichon avec les ambassadeurs du roi à Rome sont particulièrement intéressantes. Au début des années 1630, Brassac, informé par le pouvoir royal, le considère clairement comme désobéissant et dangereux. À la fin des années 1637, François Annibal d’Estrées fait de lui l’agent de ce qu’il voit comme la défense des intérêts du roi dans les conflits internes à l’ordre. Dans l’intervalle, les papiers du comte de Noailles pour l’année 1634 contiennent deux pièces concernant Nicolas Chichon : une lettre du roi à son ambassadeur et une lettre de Chichon adressée au même83. La lettre du roi a pour objet non seulement d’informer Noailles sur le cas Chichon mais aussi de l’envoyer au couvent pour faire brûler les papiers du minime sur une information de Chavyneau selon lequel Chichon « estoit sur le même subjet » que celui qui lui avait valu la prison et la destruction de ses manuscrits en France. La lettre de Chichon est une auto-justification de ses actions particulièrement intéressante :
Supplie très humblement frère Nicolas Chichon Minime, v[ot]re Excellence, et expose, qu'ayant traité des affaires de la foy avec honneur et augmentation d'icelle, contre un auteur Hespagnol, fust tousjours contrecarré par la faveur des Hespagnols, qui obtinrent le délaiement de l'examen des aultres propositions erronées pour arrester l'affaire. Ce pourquoy le suppliant demanda congé et obédience à la S[ain]te Congrégation du S[ain]t Office pour s'en retourner en France. Mais par l'artifice de la même faction, fust envoyé à Renes, ou estant composa plusieurs oeuvres. Et entre aultres les paralelles du droit civil tant ancien des douze table, que nouveau, avec le droit divin des Juifz, avec de belles et sélectes questions, et entre aultres traicta qu'il n'est jamais permis de tuer les Roys, monstrant cela être défendu par le droict divin, naturel, des gens, civil et ecclésiastique, et par raisons démonstratives, lequel oeuvre fust veu par Mons[ieu]r le premier présidant de Cussé et du procureur général de sa Majesté au Parlement de Bretagne, lesquelz désirans estre imprimé et dédié à Mons[ieu]r le premier présidant et conjointement audit parlement, ayant le suppliant la permission d'imprimer de ses supérieurs majeurs vint à Tours, où il fust détenu avec toutes ses compositions, et cinquante pistolles, et empesché d'imprimer ne pouvant le suppliant recourir à qui de droict convenoit, cependant fust fait un livre contre son ordre et sa personne. De laquelle détention s'estant après appelé à Rome, et heu recours à la S[ain]te Congrégation a obtenu plusieurs décrets, mais tous invalidés par l'Eminent Cardinal Scaille, le maistre du Sacré Palais et son général calabrois et espagnol; telement que par leur artifice est empesché d'avoir ses escritz et cinquante pistolles (receues pour l'impression); et que pis est, devant le suppliant estre entendu sur deux autheurs, qu'il soustient hérétiques, par décret de la S[ain]te Congrégation, le susdit Cardinal a rapporté la cause donnant faulx entendre à la S[ain]te Congrégation, disant que le suppliant avoit esté entendu au détriment de la religion et notamment de sa personne.
Ce pourquoy supplie très humblement votre excellence le protéger, et favoriser à ce que ses escrits soyent transportés à Rome pour estre veus et appreuvés pour estre très utiles à l'estat et à la conservation de la personne de noz Roys de France luy faire la faveur de baiser les piedz à Sa Sainteté pour luy représenter mieulx ses affaires et le recommander au Cardinal Barbarin, qui despuis peu a les sceaux de laditte Congrégation.
31La lettre est évidemment remplie de contre-vérités. Chichon présente son renvoi en 1626 comme un congé volontaire, affirme avoir eu de ses supérieurs une autorisation large de ses supérieurs pour imprimer alors qu’il affirme en France écrire de par l’autorité du Saint-Office, et surtout que les décrets qu’il aurait « obtenu » ont été invalidés par l’action conjointe du cardinal Scaglia, du maître du Sacré Palais Niccolò Ricardi et du général des minimes. On sait qu’au contraire les dominicains, à commencer justement par le maître du Sacré Palais et leur ancien confrère qu’est le cardinal de Crémone, ont introduit et soutenu la cause de Chichon au Saint-Office84. Riccardi en particulier était clairement considéré par Raynaud comme un ennemi de la Compagnie. Surtout, dans le « second procès de Valérien » c’est sur le rapport de Scaglia qu’est pris le décret du 31 août 1633 qui demande l’exécution du décret du 4 juin 1626 et par lequel l’Inquisition décide de presser Vitelleschi pour obtenir que Sirmond se justifie. Certes à ce moment Scaglia fait clairement partie de la faction espagnole de la curie romaine, faction dominante au Saint-Office. Par ailleurs à ce moment précis, même si Chichon considère ne pas obtenir suffisamment de l’Inquisition, et essaie surtout d’obtenir la publication du décret de 1631 qu’il lit comme un décret de suppression de la Disquisitio de Raynaud de celle du décret de 1626 qu’il voit comme un décret de censure de Valérien85. Quand justement Chichon renouvelle fin 1634 ses accusations contre le « théologien Hespagnol », c’est à nouveau par Scaglia qu’il est reçu86. Ce qui est alors remarquable n’est pas tant la versatilité de Chichon mais bien plus le fait qu’elle soit possible.
32C’est qu’en réalité la capacité de Chichon a instrumentaliser le processus de censure s’inscrit dans une généralisation des pratiques d’instrumentalisation des pratiques de régulation doctrinale. Bien entendu, le cas Chichon est pris dans la politisation des controverses doctrinales à un moment où les vives tensions des congrégations de auxilis continuent de structurer le champ doctrinal.
33Ce sont alors les modes par lesquels les acteurs se manipulent et manipulent le processus de décision inquisitorial qui deviennent pertinents pour comprendre l’état et les formes de la politisation du champ doctrinal.
34Si dans cet épisode les procédés de légitimation de soi et de tentative de délégitimation des adversaires ne sont pas originaux, ils n’en sont pas moins intéressants dans leur réversibilité. Chichon ne cesse par exemple de revenir dans ses mémoires et suppliques sur les motions spirituelles derrière ses actions. Il présente d’ailleurs son passage à la controverse contre les erreurs des autres catholiques, dans la continuité de sa lutte contre l’hérésie, insistant par ailleurs sur le fait que c’est Dieu qui lui a inspiré le mouvement de combattre l’erreur et notamment son minutieux examen de Suárez. Dans la lettre qu’il écrit à son général en 1624, laquelle commence la cause, Chichon indique ainsi que c’est la guérison d’une hydropisie qui l’a convaincu que Dieu voulait qu’il fasse imprimer son travail87. En même temps, il semble bien que le langage qu’il utilise devant ses interlocuteurs de la congrégation ne soit pas le même que celui qu’il utilise devant les autres religieux des différentes communautés auxquelles il appartient. Ce point est d’ailleurs repris et retourné systématiquement par ses adversaires et notamment ses supérieurs, qui font fréquemment références au fait que Chichon aurait allégué des révélations surnaturelles sur les matières théologiques contestées et de s’en être autorisé auprès des communautés locales. Dans la lettre envoyée par le général à la congrégation au moment de la reprise de la cause de Chichon, il indique avoir reçu des informations du provincial de Tours indiquant que Chichon affirme avoir eu des révélations sur l’hérésie du P. Suárez et d'autres jésuites et sur sa mission d'en purger l'Eglise. Dans ses rapports avec le Saint-Office, cependant, Chichon ne va guère au delà de mentions d’inspirations et d’instigations divines dont il ne précise jamais le statut, par exemple lorsqu’il évoque la composition de son traité De iustitia humana lors de son retour en France. Pourtant la forme même des différentes versions de l’Isagoge errorum établissant la liste des erreurs repérées par Chichon chez Suárez atteste que, même devant le tribunal inquisitorial, Chichon semble ne pas avoir voulu renoncer, au moins à la forme de ce qu’il a probablement vécu comme une révélation puisque tout en modifiant le contenu théologique des propositions qu’il repère chez le jésuite espagnol, il maintient un temps le nombre précis de quarante-trois erreurs. Quand des résumés des erreurs lui sont demandés, il continue de les fournir en nombres symboliques de douze, dix ou sept. La congrégation ne pouvait pas ne pas voir les fondements des accusations implicites de dérive mystique portées par ses supérieurs contre Chichon.
35C’est en effet aussi la manière dont la congrégation utilise Chichon qui semble tout à fait signifiante. Tout d’abord dans ses relations avec le minime français, l’Inquisition a plusieurs reprise fait le choix d’ignorer des informations dont elle dispose. L’exemple le plus flagrant est celui de la manière dont la congrégation fait semblant d’ignorer à plusieurs reprise que le Roi a ordonné, ou dit avoir ordonné (ce qui revient pratiquement au même), la destruction des papiers du bouillant théologien. La survie de la cause repose à plusieurs occasions sur cette ignorance feinte. De la même manière, l’accusation de motifs cachés de Chichon est portée dans plusieurs des correspondances qui parviennent à la congrégation. Le Père Le Page correcteur du couvent de la Trinité des Monts dénonce ainsi dès 1626 une stratégie de Chichon pour se maintenir à Rome88. De la même manière encore, la Congrégation semble ne rien faire face aux plaintes fréquentes, répétées et relativement attestées selon lesquelles Chichon ne cesse d’utiliser abusivement l’autorité du Saint-Office dans ses rapports avec plusieurs autorités et en particulier avec ses propres supérieurs. Sur le caractère même de ce dernier, les témoignages extérieurs semblent avoir été de peu d’effet pendant longtemps. Dès 1631, la congrégation dispose de lettres transmises par la province de Tours non seulement mettant Chichon vigoureusement en cause et le décrivant comme « tout à fait étranger au génie de la Religion »89. Il est même décrit comme obstiné et dément. Même la relative véhémence de Chichon à l’endroit des retards de la procédure inquisitoriale et du délai pour obtenir une condamnation des auteurs qu’il accuse, ne semble pas lui valoir de réprimande.
36Enfin, comme le suggère Jean-Louis Quantin, la question du cas Chichon est prise dans les rapports entre Urbain VIII et sa propre Inquisition. On a vu le Pape jouer un rôle décisif dans la conclusion de la première cause de Chichon au Saint-Office et dans son renvoi. Il faut peut-être ajouter qu’il n’est pas impossible que les théologiens et cardinaux qui utilisaient Chichon pour continuer à faire vivre la cause du suarézisme90 et plus généralement de la doctrine jésuite de la grâce, peut-être en l’attente d’un changement de conjoncture politico-théologique. Ainsi il est relativement frappant de voir que la longue durée de la cause de Chichon n’empêche pas que son cas ne parvienne que très rarement devant le Pape. En 1631-1632 , au moment de la réouverture de la cause, deux décrets seulement sont pris en feria quinta, et c’est bien Urbain VIII qui ordonne à ce moment que les écrits de Chichon soient envoyés par les supérieurs locaux à Rome. À ce moment, comme le rappelle Jean-Louis Quantin, la politique du Pape à l’égard des Habsbourgs lui vaut un conflit majeur avec la faction espagnole et une menace de déposition ce qui conduit peut être Urbain VIII à laisser plus de champ libre au Saint-Office91. L’ordre du Pape d’écrire en France à propos de Chichon est pris le 4 mars 1632 soit quatre jours seulement avant la protestation de Gaspare Borgia en consistoire. Au minimum tout ceci constitue le contexte politique immédiat du renouveau de la cause. Il n’est pas impossible donc que sa durée s’explique par la capacité et la volonté de certains acteurs au Saint-Office de la maintenir vivante.
37Par ailleurs, dans ce contexte particulier, il est aussi frappant de voir comment l’Inquisition joue sur la valeur et la signification de ses propres décrets. Ainsi, c’est à ce moment, au plus fort du second temps de la présence de Chichon à Rome, lorsque le Saint-Office reprend la cause de Valérien, que le décret d’août 1633 reprend deux décrets antérieurs ceux du 4 juin 1626 et du 16 janvier 163192 dont les cardinaux demandent l’exécution, à la suite de quoi Rancati rencontre le général des jésuites qui écrit à son tour à Sirmond. De manière tout à fait significative, Chichon demandait déjà (en décembre 1632) à ce qu’on lui communiquât « les deux décrets » de censure contre Raynaud d’une part et Valérien de l’autre, afin de constater si la condamnation des deux auteurs y était expresse93. Au commencement de 1633, c’est encore Chichon, à qui on a transmis le décret du 16 janvier en réponse à la requête précédente, qui en demande l’exécution, initiant ainsi la procédure qui aboutit au décret de renouvellement d’août 163394. On voit donc tout d’abord ici que Chichon sert finalement de facilitateur et de catalyseur de la procédure qui en réalité vise la Compagnie et sa théologie. Mais ce qui frappe surtout est alors la capacité du Saint-Office à mobiliser l’histoire immédiate de sa propre procédure. Ainsi peut-on parler de véritable invention du décret de juin 1626, décret certes défavorable à la Compagnie, mais suivi justement en 1626 de la prise de position du Pape contre le minime. De la même manière, le décret de janvier 1631, un des rares pris coram sanctissimo, ordonnait au P. Vitteleschi de transmettre le pamphlet de Raynaud « si librum habet »95, et au Nonce d’en chercher copie. Le décret d’août 1633 présente implicitement le défaut d’exécution de ces deux décrets comme des désobéissances. En réalité, le Nonce avait répondu en mai 1631 ne parvenir à trouver d’exemplaire de la Disquisitio ni à Lyon, ni à Paris96. Quant au général, si on ne trouve pas trace de réponse de sa part, il n’y a pas non plus de trace d’une insistance de la part de l’Inquisition pour qu’il prenne sur lui d’obtenir un exemplaire du texte de Raynaud. La procédure ancienne jointe à la marginalisation des autres actes qui l’entourent sert à la relance de la cause à ce moment particulier.
Conclusions
38Au final ce qui caractérise cette affaire est qu’à ce moment particulier de l’histoire des relations franco-romaines et de l’histoire des controverses et des pratiques de censures doctrinales, l’opportunité offerte par le cas Chichon ne se traduit pas du côté du Saint-Office romain par une quelconque revendication d’autorité doctrinale sur la France. Même les velléités de contrôle de l’activité éditoriale jésuite en France sont de peu d’importance. Quant à la correspondance avec la Nonce, elle est d’autant plus limitée que ce dernier ne semble guère tenté de se mettre en peine dans une cause où la position de la monarchie française est claire et explicite et peut-être aussi parce que la secrétairerie d’État n’est pas non plus dupe de l’utilisation de la cause par les théologiens du Saint-Office. Par ailleurs, l’état des rapports de force doctrinaux à Rome conduit même à favoriser un théologien français par ailleurs fermement gallican, même si la forme de son gallicanisme est à ce moment incompatible avec les attentes doctrinales de la monarchie française. Au final le cas Chichon se joue donc entre deux scènes remarquablement hétérogènes et qui par ailleurs construisent d’autant mieux leur hétérogénéité que les autorités réciproques qui les régissent se concèdent mutuellement le contrôle sur leur propre espace de publicité. Les espace ouverts à Chichon et que ce dernier parvient très efficacement à exploiter sont à la fois celui de cette hétérogénéité des contextes locaux mais aussi celui de la politisation des controverses doctrinales sur la scène romaine au lendemain des congrégations de auxiliis, laquelle lui permet justement d’échapper aux formes de politisation propres des controverses doctrinales en France.
39En même temps, cette capacité d’une série d’acteurs (individuels, collectifs, institutionnels) à exploiter les procédures de censure dans le cadre de cette politisation demeure tout de même fortement limitée par la force de la forme-doctrine et le respect de l’institution inquisitoriale pour la formalité théologique de ses propres procédures. Dans le cas de Chichon, la faiblesse théologique de ses accusations contre Suárez avec des propositions trop simples et improbables et une accusation très crue de pélagianisme et de nestorianisme, fait que si les cardinaux ou théologiens qui le protègent peuvent lui demander de renouveler et reformuler régulièrement ses accusations, ils ne peuvent guère en faire la base d’un examen détaillé de la doctrine du théologien espagnol, de sorte que sa cause ne peut pas ne pas avoir une durée de vie limitée, quelque soit son utilité politique. Il faudrait pouvoir comparer ce dossier de ce point de vue avec d’autres plus tardifs. Mon sentiment est que cette la formalité des pratiques d’examen doctrinal97 a sensiblement évolué à la fin du XVIIe siècle et que justement la cause de Chichon fait apparaître le contraste avec des pratiques de manipulations de la procédure et du vocabulaire de la censure qui semblent plus évidentes à la fin du XVIIe siècle98. Paradoxalement d’ailleurs, l’intensification de l’attention de l’Inquisition aux questions doctrinales françaises n’est certainement pas sans lien avec ce glissement de la formalité des pratiques de censures à Rome.
Notes de bas de page
1 ACDF, un gros dossier dans les Censurae Librorum 1607-1625, dossier 18, Acta in Scripta Pris Nicolai Chicon [sic] Galli, in quibus prætendit probare reperiri plures errores in operibus Pris Suarez, 691-800, dossier 19, Acta in doctrinam homiliarum quas Pater Syrmundus Societ.Iesu sub titulo Valeriani episcopi Canobiensis typis mandari curavit, 802-825 et plusieurs décrets entre 1625 et 1637, une mention dans la correspondance diplomatique française depuis Rome, quelques mentions dans les papiers du chancelier Séguier, volume 49 dans le dossier sur les différends entre les minimes dans l’affaire dite Flache-Bachelier, BNF, Ms. fr. 17588, 238-530 et plusieurs sources imprimées concernant l’activité de controversiste anti-protestant de Chichon et la querelle autour des homélies de Valérien de Cimiez. Notons enfin une mention anonyme, neutre et rapide dans la correspondance de Mersenne, lettre 225 à André Rivet, 17 septembre 1632 indiquant que Théophile Raynaud a écrit « contre un des nostres qui essaye à Rome de faire condamner S. Valère ancien évesque (que le P. Sirmond avoit fait imprimer des manuscrits) de Pelagianisme et de luy faire oster le nom de Saint que porte le manuscrit », Correspondance du P. Marin Mersenne Religieux Minime, t. III, Cornelis de Waard (éd.), Paris, 1969, p. 330.
2 Il est mentionné dans l’Histoire du Couvent royal de la Trinité du Mont Pincio à Rome, de F. Bonnard, Paris, 1933, p. 172 et dans P. J. S. Whitmore, The Order of Minims in seventeenth-century France, La Haye, 1967, p. 104. Une notice et quelques mentions dans les travaux d’Odile Krakovich, Le couvent des Mimines de la Place Royale, dans Paris et Île de France, 30, 1979, p. 87-258 (117) et La vie intellectuelle dans les trois couvents minimes de la place Royale, de Nigeon et de Vincennes, dans Bulletin de la Société de l’Histoire de Paris et de l’Île-de-France, 109, 1982, p. 23-175 (p. 125).
3 J.-L. Quantin, Philologie et querelle de la grâce au XVIIe siècle : Sirmond, Valérien de Cimiez et le Saint-Office, dans J. Elfassi, C. Lanéry et A.-M. Turcan-Verkerk (dirs.), Amicorum Societas. Mélanges offerts à François Dolbeau, Florence, 2013, 699-739. Je remercie vivement et chaleureusement l’auteur de m’avoir communiqué ce texte avant sa parution.
4 Sur lesquels on renverra à P. Broggio, La teologia e la politica. Controversie dottrinali,Curia romana e Monarchia spagnola ta Cinque e Seicento, Florence, 2009.
5 J.-L. Quantin indique que Costantino Testi (1584/5-1637) était d’une famille originaire de Ferrare au service de la maison d’Este, art. cit., n. 82. En 1625 au plus tard, Testi est socius du commissaire du Saint-Office.
6 Lettre de frà Costantino Testi au cardinal Scaglia, 27 août 1624, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 692. La première liste des erreurs repérées chez Suárez se trouve en 693-694.
7 Lettre du 9 octobre 1624, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 696.
8 F. Suárez, Operis de divina gratia tripartiti Pars Prima. Continens Prolegomena sex, duosque priores de necessitate divinae gratiae ad honesta opera libros, Lyon, 1620.
9 Dans la lettre de Testi à la congrégation du 9 octobre 1624, « E perche nella lra di VS Illma il fatto appare diversamente spiegato da quello ch'io scrissi al Sr Cardinale di Cremona, io glie ne aggiungerò qui brevemente il racconto, affinche non si equivochi. Un teologo de PP. Minimi scrive al suo Generale, e li domanda licenza di poter scrivere contro un tal libro publicato sotto nome del P. Franc. Suarez dopo la morte di lui, e manda al detto Generale copia delle propositioni pessime ch'in detto volume ha ritrovate. Non aggiunge però il titolo del libro, ne dice qual ne sia la materia. Si protesta bene di non credere che dalla penna del P. Suarez siano usciti errori tanto manifesti, e conoscuti da ogni christiano per eretici, e dannati dalla Chiesa », ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 696.
10 « Et perche io desidero in tutto et per tutto far tutto qualche comentari havendo cognosciuto dintr'un libro posthume atribuito al Padre Suares quaranta tre errori non ho osato impugnarli supra il nome del P. Suares : ma al contrario io provo per piu di cinq.ta motivi che detto libro non e uscito d'un tanto grando personaggio, et disputo contra quel Suares falso », lettre de Chichon au général des Minimes, datée de l’octave du Saint-Sacrement (1624, du couvent de Nigeon [sur la colline de Chaillot]), ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 698.
11 Décret du 24 novembre 1624, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 697.
12 ACDF, Decreta 1625, 125v : 23 juillet, Chichon est envoyé au cardinal Asculanum [= d’Ascoli : Felice Centini (1562-1641)]
13 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 700.
14 ACDF, Decreta 1625, 132v, décret du 5 août 1625.
15 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 704-705, appendice 1 dans l’article de J.-L. Quantin.
16 J. L. Quantin, art. cit.
17 Aucune pièce dans le dossier ne concerne Suàrez avant mars 1626, du moins si l’on peut dater de ce moment la lettre de Chichon à la congrégation dans laquelle il demande des examinateurs pour les quarante‑trois erreurs repérées chez Suárez, [ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 706] et auquel le décret du 11 mars 1626 répond.
18 ACDF, Decreta 1626, 43v, décret du 11 mars.
19 Sur ce personnage important dans l’histoire des controverses doctrinales de la seconde moitié du siècle, voir B. Jennings, Father Luke Wadding, Dublin, 1957 et en particulier dans ce volume L. Ceyssens, Florence Conry, Hugh de Burgo, Luke Wadding and Jansenism, p. 295-404 ; J. O’Shea, The Life of Father Luke Wadding, Dublin, 1885 ; A. McKenna, Luke Wadding, dans Dictionnaire de Port-Royal, Paris, 2004, 1013 ; J. Mercier, Wadding, Luc, dans Dictionnaire de théologie catholique, 15, II, Paris, 1950, col. 3495-349. Pour son rôle à Rome, voir P. Broggio, Un teologo irlandese nella Roma del seicento : il francescano Luke Wadding, dans P. Broggio, F. Cantù (dir.), Teologia e teologi nella Roma dei Papi (XVI-XVII secolo), dans Roma moderna e contemporanea, 2010, p. 151-178 ; eod., La teologia e la politica, p. 183-192.
20 Th. O’Connor, Irish Jansenists 1600-70. Religion and Politics in Flanders, France, Ireland and Rome, Dublin, 2008, p. 71-72.
21 J. L. Quantin, art. cit.
22 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 708.
23 ACDF Decreta, 1626, 69v, décret du 28 avril.
24 Lettre à la congrégation, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 710 et décret en répons, 711v et Decreta 1626, 78v, décret du 13 mai.
25 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 712.
26 ACDF, Decreta 1626, 99, décret du 17 juin.
27 ACDF, Decreta 1626, 129v, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 720v.
28 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, f°715 mémoire de Chichon avec une annotation du 29 juillet 1626, cité par J.-L. Quantin.
29 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 722.
30 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 723v décret du 8 août 1626.
31 ACDF, Decreta 1626, 156.
32 ACDF Decreta 1626, 162, décret du 9 septembre.
33 ACDF Decreta 1626, 174v-175, décret du 23 septembre.
34 Dans une lettre du 17 avril 1634 à l’ambassadeur de France à Rome, Chichon présente cet envoi à Rennes comme le résultat de l’action de la faction qui s’est opposée à lui à Rome, c’est-à-dire les Espagnols, Aff. Etr., Corres. Dipl., Rome 48, f°75, dans une lettre de 1630 au Général des Minimes il présente aussi son envoi à Rennes « in extremitas Provinciae » comme un exil, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 727.
35 Lettre d’André Chavyneau au Général, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 733.
36 Valerianus Cemeliensis Episcopus integer Doctrinae labisque purus. Disquitio Theologica, qua Massiliensium, sive Semipelagianorum error circa saluts initium, accurate excutitur : et Parcus Charitatis, Valeriani criminator, repellitur. A Theophylo Raynaudo, Societatis Iesu, Theologo, Lyon, Claude Landry, 1632. Les approbations accordées par Robert Berthelot (Episcopus Damasci), Jean Claude De Ville, promoteur général de l’archidiocèse de Lyon et Étienne Binet, provincial des jésuites de Lyon, datent de juillet à septembre 1628.
37 Voir la lettre d’appel au Général, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 727.
38 E. Nelson, The Jesuits and the Monarchy. Catholic Reform and Political Authority in France (1590-1615), Aldershot, 2005.
39 B. Pierre, Servir Dieu et le Roi : les Minimes et le pouvoir royal des guerres de Religion à la Guerre de Trente Ans, dans B. Pierre, A. Vauchez (dir.), Saint François de Paule et les Minimes en France de la fin du XVe au XVIIe siècle, Tours, 2010, p. 68-86.
40 Il est l’auteur en 1623, d’un Discours du devoir du magistrat à la prière d’un seigneur de ses amys et en 1628 des Lettres d’un solitaire au Roy, Princes et Seigneurs faisans la guerre aux rebelles. Avec un remerciement à la noblesse de l’affection qu’elle a tesmoignée ua service du Roy à l’abord des Anglois devant La Rochelle [textes signalés par B. Pierre, art. cit.]
41 Les censeurs d’office sont crées en 1623 et en 1629 c’est au Chancelier que revient la prérogative du choix des théologiens de la Faculté chargés d’approuver les livres religieux, H.-J. Martin, Livre, pouvoirs et société à Paris au XVIIe siècle (1598-1701), Genève, 1969, t. 1, p. 440-471. Il est difficile de ne pas lier en partie ces évolutions de la censure religieuse aux conflits théologiques de la fin du premier quart de siècle.
42 Acte d’appel dans ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 725.
43 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 727.
44 La correspondance est transmise au Saint-Office par le général lorsqu’il remet la cause aux cardinaux, les trois lettres de Chavyneau se trouvent en ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 732, 733 et 736.
45 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 724.
46 Odile Krakovich, Le couvent des Mimines de la Place Royale, dans Paris et Île de France, 30 (1979), p. 87-258 (117). L’auteur se trompe cependant dans la chronologie en faisant jouer un rôle important à Chichon à Rome en 1628. L’affaire dont il est question dans les pièces qu’elle utilise est la contestation de l’élection de Pizzurno en l’absence des française au chapitre de Gênes à l’automne 1637 et l’interdiction faite aux provinces françaises de communiquer avec ce dernier, P. J. S. Whitmore, op. cit., p. 103.
47 ACDF, Decreta 1631, 151, décret du 27 août.ACDF.
48 ACDF, Decreta 1632, 42, décret du 4 mars.
49 ACDF Censurae Librorum 1607-1625, 745.
50 ACDF, Decreta 1632, 51v, dércret du 23 mars.
51 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 749
52 ACDF, Decreta 1632, 152, décret du 5 octobre.
53 ACDF, Decreta 1632, 155v, décret du 12 octobre.
54 Il est par contre certain que contrairement à ce qu’écrit Odile Krakovich [qui se base en fait sur une mention de l’ouvrage dans les manuscrits de la BNF] dans sa courte notice sur Chichon le de Occidendo tyrannum n’a jamais été publié [O. Krakovich, La vie intellectuelle dans les trois couvents minimes de la Place Royale, de Nigeon et de Vincennes, op. cit., p. 125.
55 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 755.
56 ACDF, Decreta 1633, 14, décret du 19 janvier
57 ACDF, Decreta 1633, 39, décret du 2 mars.
58 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 757 [date au dos, 758v]
59 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 762v ; Decreta 1633, 150v.
60 On trouvera la lettre à l’Archivum Romanum Societatis Iesu , Franc 5 I 418v
61 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 764 [lettre de Jacques Sirmond à Vitteleschi], 765v décret du 21 juin 1634 ; Decreta 1634, 109.
62 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 764 [supplique de Chichon], et 767v, décret du 11 octobre 1634.
63 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 770 [mémoire de Chichon], 771v et Decreta 1634, 199v, décret du 29 novembre.
64 ACDF, Decreta 1635, 70 [25 avril], et 107v [27 juin]. Ces décrets ne se retrouvent pas dans le dossiers des Censurae Librorum.
65 ACDF, Decreta 1636, 67v, décret du 16 avril.
66 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 774 [décret en réponse du 2 décembre 1636, 786v]
67 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 775 [décret en réponse du 26 novembre 1636, 784v].
68 « Il sud Pre pretende come ha fatto sempre d’essere essente della iurisditione de superiori, quando tratta et e occupato [...] per negotii et servitio del Sto Officio, et per solidare q.a pretensione pnta certi libelli d’appellationi, quasi l’impedissero di attenderci, dove li chiama suoi, adversarii, et parti, et l’incolpa con li loro adherenti quali sono tutti i frati d’essere incorsi in tutte le censure ecclesiastiche. / Pretende di potere uscire, come ha fatto sin adesso ogni volta che gli ne viene il capriccio sforzando i superiori di assignarli subito un compagno senza c’habbia rispetto ne risguardo ne a gironi, tempi , hore incommode ne a radunanze c’habbiano da fare i Padri ne all’altri impedimenti et necessita del convento basta che dua, e per affari et negoti del Sto Officio riducendo a q.o scopo tutte le sue attioni, essentioni, et astite del Con.to protestando di non far un passo senza espresso ordine di Sua Santità e di cotesta S. Cong.ne / Non si può esplicare, ma ben si provare colla testimonianza universale de tutti i padri, l’insulti, le violenze, et indegnità che usa contro i superiori e frati quando non adheriscono a i suoi capriccii, et quando essi superiori cosi per li bisogni et neccessità del con.to come per il tempo staordinario che il P.re vuol uscire non gli ponno subito assignar compagno. Non solamente li strapazza et minaccia con parole inguriose et gesti indecenti, et li chiama scommunicati, ribelli, et inobendienti al Papa et al Sto officio, ma anco presume contro ogni osservanza regolare d’uscire solo senza compagno come ha fatto, q.i giorni adietro, et minaccia far il simile per l’avvenire m.re non li sara subito assignato un compagno ogni volta che vorra uscire conforme alla facoltà, dice, che li danno i sacri canoni, et l’ordine espresso che n’ha de cotesta S. Cong.ne. / Pocchi giorni sono che in mezzo capitolo in presentia di tutti li Padri, invece di riconoscere l’errore ch’aveva fatto d’uscire solo, p.nto un libello d’appellatione al superiore, et con voce elata li chiama scommunicato, formalmente inobediente ribelle, privato et indegno della superiorità, et non lo riconosceva per superiore, et altre iniurie del che restono attoniti i Padri tanto più che si faceva beffe de precetti del sup.re di moderar la voce e le parole »,ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 776.
69 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 777, 778 et acte d’appel en 779.
70 Décret du 2 décembre 1636, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 786v
71 Lettre du nonce du 16 décembre 1636, lue au Saint-Office le 21 janvier 1637, Censurae Librorum 1607-1625, 786 [date de réception en 791].
72 « Monsieur le Comte de Brassac, ayant esté averty qu’un Religieux minime vouloit faire imprimer un livre qui contenoit des choses qui méritoient plustost estre supprimées que publiés comme il désiroit, contre la volonté mesme de ses supérieurs, j’ay cy devant donné ordre au P Chavyneau provincial de Touraine de brusler les escrits dudict religieux, ce que vous témoignerez à nostre St Père, affin que la congrégation des réguliers estant informée que cela s’est fait par mon commandement fasse cesser les plaintes que ledict religieux fait contre ses supérieurs pour ce regard comme je m’asseure que Sa Saincteté aura agréable qu’il soit faict, priant Dieu qu’il vous ait Monsr le comte de Brassa en sa sainte garde », ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 788.
73 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 789, 790.
74 « Monsieur, j’ay receu vostre lettre escripte de Rome, du 13 Mars laquelle m’oblige à vous assurer en vérité que ce qui m’a meu à escrire au RP Chavyneau la lettre de laquelle vous me parles a esté la desfiance que j’ay eu qu’au livre que vous aviez composé de la Justice et que vous vouliez faire imprimer il ne s’y trouvast quelque discours inutiles qui d'ailleurs eussent donné juste subiect d'offence au publiq à quoy j'ay convié le R.P. Chavyneau de prandre garde et prévenir par sa censure le desplaisir qui vous pouvois arriver de cela et à tous ceux de v[ot]re ordre. Il est à louer de la prudente conduite qu’il a porté en cette occurrence, et le devez remercier de la bonté que avez receu de luy, Monsr l’estime que je fais de v[ot]re piété et de vos vertus et de la bonne volonté que vous m’assurez que vous avez tousjours pour moy me forcent à vous dire que vous debver chercher v[ot]re repos avec Dieu et vous désambarrasser de l'examen de tous ces livres d'autruy qui vous inquiètent et peuvent distraire d'autres exercices de dévotion qui vous seront plus aggreables et plus convenables à la vie religieuse que vous professez », ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 791. La lettre est signée « Cussé », Jean de Bourgneuf est sieur de Cucé. Il est premier président du Parlement de Bretagne depuis 1597, voir la notice « Parlement de Bretagne » dans l’Encyclopédie, t. 12, Neuchâtel, 1765, p. 51.
75 Supplique du général des jésuites, ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 795. Elle est non datée mais placée dans le dossier avant une lettre du 22 avril 1637.
76 ACDF, Decreta 1637, 71, décret du 15 avril.
77 Mémoire dans ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 799, mention lectum 800v, et Decreta 1637, 131, décret du 26 août.
78 Raisons que les Pères Provincial, Collègues et deffiniteurs de la province de France, dicte de Paris, de l'ordres Minimes opposent contre le R. Père Simon Bachellier prétendant faire la Visitte Généralle de ladicte province en vertu d'une commission du Rme Père Général, BNF, Ms. fr. 17588, 249.
79 P. J. S. Whitmore, op. cit., p. 103.
80 Voir Mémoire à ce que Raphael Pizurno gennois demeure Général de l’ordre des Minimes et que la division que l’on procure faire des provinces de France soubs prétexte de multiplier les suffrages de France aux chapitre généraux est abusive, BNF, Ms. fr. 17588, 257.
81 Ibid.
82 B. Pierre, art. cit., p. 79.
83 Affaire étrangères, Rome 48, 74 : lettre du Roi au comte de Noailles ; 75, lettre du P. Chichon au Comte de Noailles. Les deux documents portent la même date du 17 avril 1634.
84 Voir J.-L. Quantin, art. cit.
85 ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 766, supplique de Chichon au Saint-Office (examinée le 11 octobre 1634, 767v).
86 Ibid.
87 « Dio m'ha fatto la gratia d'uscire d'una hydropisia tutta manifesta che mi fa grandemente confidare nella gratia d'iddio che fa chio m'obligo a stamparlo, », ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 698.
88 Voir la première lettre de Jean Le Page à la Congrégation : « Espone alle SS. VV. Illme Il Pre Correttore del Convento della Sma Trinità de Monti humilissime loro oratore qualmente il suo Convento si ritrova gravato d'alcuni frati forestieri che sotto pretesto di negotii particolari si trasengono qui in Roma et in particolare dal Pre fra Nicolo Chisson [...] », Censurae Librorum 1607-1625, 714.
89 Voir les quatre lettres transmises par le général au Saint Office ACDF, Censurae Librorum 1607-1625, 731, 732, 733 et 736.
90 Au delà des congrégations de auxiliis, Suárez avait fait l’objet de quelques attaques au Saint-Office, par exemple en 1621-1622 autour de la question de la confession à distance, voir R. de Scoraille, François Suarez, de la Compagnie de Jésus, d’après ses lettres, ses autres écrits inédits, et un grand nombre de documents nouveaux, Paris, 1912-1913, v. 2, ch. 2, p. 89. Voir aussi E. Elorduy, Suárez en las controversias sobre la Confesion Epistolar, dans Archivo teologico granadino, 15, 1952, 215-292.
91 Voir aussi, A. Leman, III et la rivalité de la France et de la Maison d’Autriche 1631-1635, Lille, Paris, 1920, (Mémoires et travaux des facultés catholiques de Lille) et M. A. Visceglia, « Congiurarono nella degradazione del Papa per via di un Concilio » : la protesta del cardinale Gaspare Borgia contro la politica papale nella guerra dei Trent’anni, dans Roma moderna e contemporanea, 11, 2003, p. 167-93.
92 ACDF, Decreta 1633, f°150v. Transcription du décret dans Quantin, art. cit., n. 207.
93 « Supplicat devotus orator, ut dignetur sacra congregatio sibi concedi utriusq decreti copiam, cum ad hoc sint edita, ut prosint manifestata », ACDF Censurae Librorum 1607-1625, 752
94 ACDF Censurae Librorum 1607-1625, 759.
95 ACDF Censurae Librorum 1607-1625, 759
96 ACDF Censurae Librorum 1607-1625, 760
97 Sur la notion de « formalité des pratiques » et son importance pour l’analyse historiques des transformations du catholicisme au XVIIe siècle voir M. de Certeau, La formalité des pratiques. Du système religieux à l’éthique des Lumières (XVIIe-XVIIIe siècles), dans L’Écriture de l’histoire, Paris, 1975, p. 153-214.
98 À titre de comparaison, on se permet de renvoyer à J.-P. Gay, Stratégies polémiques et champ doctrinal. La querelle du péché philosophique et les lignes de fracture d’un catholicisme fin de siècle, dans S. H. de Franceschi (dir.), Ruine et Survie de Port Royal, Chroniques de Port-Royal, 62, 2012, 167-200.
Auteur
Université de Strasbourg - EA 3400 ARCHE – jpgay@unistra.fr
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