1Nelle pagine che seguono intendo mostrare come princìpi e valori ideologici tratti dalla lotta antiereticale, propugnati dall’Inquisizione e sanciti sul piano giuridico da papi inquisitori siano stati in grado di condizionare i comportamenti della diplomazia pontificia nella seconda metà del Cinquecento, nonché di influire nel lungo periodo sulla strutturazione delle reti politico-diplomatiche dipendenti dalla Santa sede.

2Questa proposta di lettura si accompagna del resto alla consapevolezza che l’adozione di una prospettiva interpretativa centrata sull’Inquisizione può render conto solo parzialmente delle dinamiche operanti nella Chiesa cinque-seicentesca. Dinamiche complesse, la cui conoscenza si va approfondendo al volgersi dell’attenzione degli storici verso questioni non più focalizzate solo sulla repressione dell’eresia, e grazie al lavoro di scavo su fonti diverse da quelle inquisitoriali. Penso agli studi basati sulla documentazione di altri grandi dicasteri romani quali le congregazioni del Concilio (cui spettava l’interpretazione dei decreti tridentini¹), dei Vescovi e Regolari, e di Propaganda Fide. O al quadro radicalmente innovativo della Chiesa cinque-seicentesca che emerge dalle recentissime ricerche di Gianni Romeo e di Michele Mancino sul governo dei crimini del clero, un problema mai affrontato sinora in modo sistematico su una mole così vasta e diversificata di fonti².

3In particolare, la cospicua documentazione della congregazione dei Vescovi e Regolari appare in grado di gettare nuova luce, modificandolo, sul quadro d’insieme della vita religiosa e dell’organizzazione della Chiesa³. Questa congregazione cardinalizia creata nel 1573 e preposta al governo delle istituzioni ecclesiastiche con amplissimi poteri giudiziari fu affiancata a partire dal 1622 dalla congregazione di Propaganda Fide cui furono affidati il coordinamento e il governo delle terre di missione, ossia delle aree dove le istituzioni ‘ordinarie’ della Chiesa erano inesistenti o non ancora sufficientemente delineate⁴.

4Dal momento che l’azione evangelizzatrice era svolta in modo preponderante dagli ordini religiosi⁵, Propaganda Fide può considerarsi una sorta di centrale romana addetta al governo dei regolari, cioè di quella componente della Chiesa che la normativa tridentina aveva posto sotto il controllo degli ordinari diocesani, ma che in realtà dopo il concilio recuperò i propri privilegi, autonomie ed esenzioni, trovando nell’attività missionaria ulteriori occasioni e motivi per mantenerli⁶.

5In rapida sintesi e senza alcuna pretesa di esaurire i molti problemi e spunti di riflessione da esse posti, si può affermare che le recenti ricerche mettono in luce essenzialmente due aspetti.

6Il primo riguarda la specificità italiana : alla pari del Sant’Ufficio, nonostante la pretesa universalità delle sue competenze, anche la congregazione dei Vescovi e Regolari dovette di fatto circoscrivere l’esercizio dei suoi poteri alla penisola italiana ; ciò avvenne per una serie di ragioni sulle quali non mi posso soffermare nel breve spazio di questo saggio, prima tra tutte i limiti alla giurisdizione papale posti dalle monarchie nazionali europee. Inoltre, se negli studi sugli apparati repressivi centrali e periferici è ormai assodata la disomogeneità tra un’« Italia inquisitoriale » e un’« Italia vescovile », anche le carte della congregazione dei Vescovi e Regolari evidenziano l’esistenza di una geografia differenziata delle istituzioni ecclesiastiche a livello locale, con accentuate difformità tra l’area centro-settentrionale della penisola e il Mezzogiorno. Al di là del lavoro che resta da fare per comprendere e valutare queste diverse articolazioni, l’Italia si precisa quindi rispetto agli altri Stati europei come il « paese del papa » per il peso e l’autorità dei dicasteri romani su istituzioni ecclesiastiche e società civile, e per l’influenza esercitata dalla Santa sede nel plasmare il cattolicesimo che qui si affermò⁷.

7L’altro risultato verso il quale convergono le recenti ricerche è il carattere per molti aspetti poco ‘tridentino’ della Chiesa postridentina. Contro il tenace mito del tridentinismo, da almeno un paio di decenni gli studi hanno evidenziato l’ininterrotta centralità delle strutture regolari sia nell’azione pastorale sia nella formazione degli ecclesiastici, nonostante gli obiettivi del concilio fossero quelli di rilanciare il ruolo dei vescovi e del clero secolare con l’istituzione dei seminari e con norme volte a contenere l’invadenza dei religiosi nella cura d’anime⁸. L’apertura degli archivi centrali delle congregazioni del Sant’Ufficio e dell’Indice nel 1998 ha permesso di confermare e ampliare questa prospettiva mettendo in luce, per mezzo di indagini condotte in campi diversi, non solo come le inquisizioni romana e spagnola siano state in grado di condizionare lo svolgimento delle assemblee conciliari, ma anche il sostanziale depotenziamento delle norme e degli orientamenti tridentini attuato in seguito dal Sant’Ufficio e sostenuto da papi inquisitori a scapito della giurisdizione episcopale⁹. Dalle ricerche allargate ad altre congregazioni romane sta emergendo ora come le riforme epocali fissate dal concilio siano state disattese – con tempi e modalità che restano in buona parte da verificare e approfondire – proprio da quei dicasteri centrali che avrebbero dovuto gestirne e controllarne l’applicazione.

8In altre parole, vita religiosa e istituzioni ecclesiastiche locali del Seicento italiano appaiono oggi, alla luce di ricerche condotte da una « angolazione romana »¹⁰, come realtà ben poco ‘disciplinate’ rispetto a quanto emergeva in passato da un filone di studi principalmente dedicato al riformismo episcopale e all’applicazione dei decreti conciliari nelle singole diocesi. Le accanite resistenze dei laici e delle autorità civili, ma anche quelle degli ecclesiastici in difesa di privilegi, immunità e abusi del clero, nonché il ripiegare da parte delle autorità centrali romane e degli stessi vescovi su una linea rinunciataria e compromissoria rispetto a quanto stabilito dai rigidi dettati conciliari, restituiscono ora un quadro molto più movimentato e conflittuale della Chiesa postridentina entro il quale, insieme con le divisioni e gli scontri tra le diverse componenti del mondo ecclesiastico, spiccano le contraddizioni interne del modello di cattolicesimo imposto da Roma.

9Ho richiamato questi aspetti in primo luogo per chiarire che, analizzando il nesso tra diplomazia pontificia e Sant’Ufficio, non è mia intenzione ridurre sub specie Inquisitionis fenomeni vasti e articolati, trascurando l’influenza e il ruolo rivestito da altri dicasteri romani; in secondo luogo, per marcare la differenza tra cattolicesimi – italiano e francese – entro la quale collocare le osservazioni che seguiranno.

10C’è infine una terza ragione. Nel corso di questo saggio indicherò nel peso assunto dall’Inquisizione e dall’ideologia inquisitoriale ai vertici della Chiesa altrettanti fattori strutturali in grado di condizionare i comportamenti degli esponenti della diplomazia ufficiale al servizio del papa¹¹. Il ruolo rilevante assunto dai regolari nel corso del Seicento nel campo della mediazione diplomatica e delle relazioni internazionali appare in questa prospettiva come l’altra faccia della stessa medaglia : si tratta di un’ulteriore linea di sviluppo del cattolicesimo postridentino che non aveva la sua origine a Trento.

11Il sospetto d’eresia Al suo rientro in curia dalla dieta imperiale di Ratisbona nel 1541, il cardinal legato Gasparo Contarini, uno dei più autorevoli diplomatici alla corte papale, fu oggetto di sospetti d’eresia. La sua lettera de iustificatione inviata a Mantova nel maggio dello stesso anno, del resto, figura tra i documenti d’accusa allegati al processo contro il cardinale Giovanni Morone celebrato sotto Paolo IV alla fine degli anni cinquanta. Proprio mentre Morone era detenuto nelle carceri papali, dalla corte imperiale il nunzio apostolico Zaccaria Dolfin trasmetteva un memoriale al cardinal nepote Carlo Carafa nel quale si scagliava contro coloro che definiva i « mediatori della concordia », accusava il Contarini ormai scomparso di essere stato tra questi, e informava il Carafa di aver trasmesso una compromettente lettera del cardinale e diplomatico veneziano sull’argomento al Sommo inquisitore Michele Ghisleri¹².

12Alla luce di questi fatti, alcuni anni fa Massimo Firpo osservava come negli anni quaranta e cinquanta del Cinquecento i dispacci ufficiali degli inviati papali in Germania fossero passati, prima ancora che per le mani degli storici, per quelle del Sant’Ufficio¹³. Vorrei soffermarmi su questa contiguità tra dispacci diplomatici e incartamenti inquisitoriali nei decenni centrali del Cinquecento per leggerla come il riflesso di un processo più vasto che avrebbe portato all’assestamento di concezioni e princìpi ai vertici della Chiesa in grado di influenzare anche la sfera della politica estera e le relazioni con gli altri sovrani.

13Nel giro di pochi anni dalla sua istituzione nel luglio del 1542, il Sant’Ufficio si mostrò in grado di condizionare l’elezione papale per mezzo del sospetto d’eresia e degli incartamenti giudiziari fatti circolare dai cardinali inquisitori in conclave¹⁴. Fu tuttavia solo nel 1559 con la bolla Cum ex apostolatus officio – promulgata da Paolo IV nonostante l’opposizione del collegio cardinalizio – che questa prassi ricevette solenne legittimazione dal punto di vista giuridico.

14La bolla nasceva dalla precisa volontà di Paolo IV di impedire l’ascesa al papato del cardinal Morone, ma era anche densa di implicazioni per il futuro, dal momento che prevedeva la privazione eo ipso, ossia in modo automatico, delle loro dignità e cariche per quanti anche prima di rivestirle si fossero macchiati d’eresia, fossero essi laici o ecclesiastici, ossia vescovi, nunzi, cardinali, e persino pontefici. Nei limiti di questo saggio non posso soffermarmi sulla costituzione di Paolo IV e su aspetti rilevanti quali il suo valore retroattivo, la sua ambiguità nell’indicare a quale autorità spettasse giudicare la « macchia d’eresia », la sua portata destabilizzante per l’autorità papale¹⁵.

15Basti sottolineare come da una parte, la bolla stabilisse contro il diritto canonico una relazione diretta e non graduata tra eresia e rimozione immediata e definitiva da una carica ecclesiastica ; dall’altra, lasciasse nell’indeterminatezza cosa si intendesse per « macchia d’eresia » e quali fossero i modi del suo accertamento. In questa maniera, il provvedimento del papa inquisitore metteva a disposizione del Sant’Ufficio uno spazio grigio extragiudiziale entro il quale, indipendentemente da un processo, il semplice sospetto d’eresia poteva essere utilizzato come strumento di condizionamento e di ricatto, ponendo le massime autorità ecclesiastiche e lo stesso pontefice alla mercé di tale sospetto¹⁶.

16Non stupisce quindi che, a fine Cinquecento, il sospetto d’eresia costituisse l’obiezione più forte che la Santa sede poteva contrapporre alle pressioni delle autorità civili e alle prerogative dei sovrani fissate dai concordati, al fine di bloccare le carriere ecclesiastiche di candidati all’episcopato sgraditi a Roma¹⁷.

17Contro i rappresentanti diplomatici di Pio IV Le conseguenze furono evidenti dopo la morte del Carafa, durante il pontificato del milanese Pio IV. La politica di mediazione di quest’ultimo con l’Impero per mezzo di concessioni religiose alla Germania portò non solo all’isolamento politico di questo papa che non proveniva dai ranghi dell’inquisizione, ma anche alla delegittimazione della sua autorità. Ma non è sulle denunce riguardanti l’eresia di Pio IV formulate apertamente già durante il conclave da cui uscì eletto che vorrei soffermarmi, quanto sul fatto che il sospetto d’eresia fu allora utilizzato dal Sant’Ufficio anche contro quanti erano al suo servizio nella veste di nunzi e di inviati diplomatici ¹⁸.

18E’ noto, ad esempio, come all’origine del fallimento della candidatura al papato di Morone dopo la morte di Pio IV non ci fosse solo il suo coinvolgimento con gli « spirituali », ma anche il ruolo politico-diplomatico rivestito durante il pontificato di Pio IV, in particolare la missione svolta alla corte di Innsbruck nel 1563 per mezzo della quale Morone era riuscito a ottenere l’assenso dell’imperatore alla conclusione del concilio in cambio della promessa della concessione del calice ai laici e di significative deroghe al celibato ecclesiastico in Germania¹⁹.

19Dell’accusa d’eresia contro i rappresentanti diplomatici di Pio IV si avvalse anche Filippo II di Spagna, strenuo oppositore della politica di concessioni del pontefice verso l’Impero. Occorre precisare come, alla pari dell’Inquisizione romana con la quale in quel periodo si creò una rilevante convergenza sul piano politico e teologico, la corte di Madrid considerasse le modificazioni sul piano dei riti e della disciplina del clero perseguite da Pio IV come vere e proprie violazioni sul piano dottrinale, ossia come eresie²⁰.

20All’epoca il veneziano Zaccaria Dolfin, nunzio apostolico alla corte cesarea, era impegnato in una complessa opera di mediazione con l’imperatore e i suoi consiglieri allargata ad alcuni principi tedeschi²¹. Fautore sotto Pio IV delle concessioni alla Germania che durante la precedente nunziatura negli anni cinquanta aveva invece aspramente criticato, il Dolfin magnificava nei suoi dispacci gli effetti prodotti dalla recente concessione del calice ai laici, offrendo al pontefice le informazioni atte a giustificare di fronte al Sacro collegio l’efficacia della politica conciliatrice e l’opportunità della concessione anche del matrimonio dei preti²². In questa situazione d’emergenza, al fine di screditare il Dolfin, i rappresentanti diplomatici di Filippo II raccolsero – e fecero opportunamente circolare in curia – carte compromettenti volte a dimostrare l’eresia del nunzio²³.

21Anche gli inviati papali in Francia dovettero scontare il loro coinvolgimento nella politica conciliatrice di Pio IV avversata dalla Spagna e dall’Inquisizione romana. Nel 1563 il cardinale inquisitore Michele Ghislieri istruì i processi contro alcuni vescovi francesi sospetti d’eresia coinvolti nella politica di mediazione della Corona culminata nei colloqui di Poissy. Il nome del cardinale Ippolito d’Este, legato apostolico alla corte del re Cristianissimo, si affaccia ripetutamente nelle deposizioni dei testimoni, in maggioranza teologi, canonisti, uomini di lettere, segretari e predicatori al seguito del cardinale ferrarese²⁴.

22Se circa due anni prima enorme scandalo aveva suscitato in curia il comportamento del cardinale d’Este che alla corte francese aveva imprudentemente assistito alla predica di un pastore calvinista al seguito della regina di Navarra, le deposizioni raccolte ora nel corso degli interrogatori dischiudevano agli occhi del Ghislieri una realtà in cui la conversazione con gli eretici e la loro frequentazione erano all’ordine del giorno.

23« Come se fusse stato possibile, ne’ tempi passati, quando tutti erano heretici, stare in questo regno senza havere alle volte communicatione con esso loro! » : sono le parole con cui Caterina de’ Medici dieci anni dopo avrebbe difeso il suo ambasciatore Paul de Foix, insignito dal re dell’arcivescovato di Tolosa, al quale a Roma ci si rifiutava di accordare l’investitura canonica sulla base del sospetto d’eresia²⁵. Per quanto riguarda Ippolito d’Este, lo stesso Pio IV nel ‘63 era a fatica riuscito a bloccare l’intervento dell’Inquisizione contro di lui²⁶. In quello stesso periodo, commentando la nomina del cardinale ferrarese al Sant’Ufficio da parte del pontefice, l’ambasciatore spagnolo osservava con sarcasmo che il posto più appropriato per il porporato sarebbe stato al lato opposto, ossia sul banco degli imputati²⁷.

24Giovanni Morone, Zaccaria Dolfin, Ippolito d’Este erano uomini di Chiesa dalle fisionomie differenti, ma tutti al servizio della politica europea di Pio IV aspramente contrastata dal Sant’Ufficio. Alla morte di questo papa, con il prevalere ai vertici curiali di criteri di giudizio tratti dalla normativa antiereticale, a mutare non sarebbero stati solo i comportamenti degli uomini, ma anche il loro linguaggio. Se, quindi, nei dispacci dell’ambasciatore veneziano degli anni sessanta del Cinquecento la missione del cardinale d’Este in Francia era encomiata per la « prudentia » e la « destrezza », per la « patientia » e l’« humanità » dimostrate in quell’occasione²⁸, di tutt’altro tipo erano le parole scelte un secolo dopo dal gesuita Pietro Sforza Pallavicino che, nell’Istoria del concilio di Trento, elogiava piuttosto la capacità di « dissimulazione » del cardinale ferrarese²⁹.

25Nell’arco di tempo trascorso non c’era stata solo un’evoluzione del linguaggio politico legata alla fortuna di concetti seicenteschi e barocchi. C’era anche il fatto che sostantivi quali « patientia » e « humanità », così spesso utilizzati nei carteggi diplomatici durante il pontificato di Pio IV per connotare la politica di mediazione del papa, si erano caricati di significati negativi, trasformati in allarmanti indicatori di una volontà di dialogo e di compromesso con gli eretici della quale occorreva ora valutare sub specie Inquisitionis circostanze, interlocutori e contenuti³⁰.

26« Prudenza » e « fedeltà », e non certo « patientia » e « humanità », erano del resto le virtù che nel 1676 il somasco Stefano Cosmi principalmente attribuiva a Gian Francesco Morosini nella sua biografia dell’ex nunzio e cardinal legato in Francia durante le guerre di religione, per difenderlo da antiche accuse³¹. Tornato a Roma nel 1589 dopo l’assassinio del duca e del cardinale di Guisa da parte del re, il porporato e diplomatico veneziano era stato infatti confinato agli arresti domiciliari in palazzo S. Marco e formalmente accusato dal papa inquisitore Sisto V di eresia nonché di disobbedienza all’autorità pontificia per il suo atteggiamento conciliante verso gli eretici alla corte di Enrico III³².

27Il divieto della conversazione con gli eretici sotto Pio V. Il problema storico posto dai tentativi di screditare i rappresentanti diplomatici di Pio IV va al di là dei loro orientamenti religiosi personali, e riguarda piuttosto l’affermarsi ai vertici della Chiesa della massima secondo la quale la conversazione con gli eretici giustificava il sospetto d’eresia. Una volta assunto a criterio di governo e collocato nel cuore del processo di formazione della volontà politica del papato, questo principio avrebbe condizionato i codici di comunicazione, gli schemi mentali e le forme dell’agire della diplomazia pontificia.

28All'indomani della morte di Pio IV, sotto il pontificato dell’ex inquisitore Michele Ghislieri, tale principio ricevette consacrazione nella riflessione giuridica, come mostra uno dei responsa di Pietro Belo, procuratore fiscale del Sant’Ufficio, che stabiliva : « Occorre abiurare la familiarità con gli eretici […] sussiste infatti un grave sospetto d’eresia contro coloro che conversano con un eretico »³³.

29Il domenicano Pio V portò nel teatro europeo delle relazioni diplomatiche e della mediazione politica schemi mentali e valori appartenenti alla cultura teologica degli ordini mendicanti, frutto di un impegno secolare nella lotta contro la deviazione dottrinale. Si tratta di una svolta percepita dagli stessi contemporanei come in certa misura estranea alla tradizionale cultura di governo dei papi, quasi fosse una violazione del sistema per mezzo del quale la curia romana aveva sino allora gestito le relazioni politico-diplomatiche con le altre corti³⁴.

30E’ quanto traspare dalle parole dell’ambasciatore veneziano a Roma, che osservava : « Quando si dice a Sua Santità una ragione di Stato, ovvero non la intende, ovvero non la considera più inanzi di quel che consideriria l’interesse di ciascun particolare » ; e continuava prospettando ai capi del consiglio dei Dieci per il futuro « cose estraordinarie et non pensate et lontane da ogni ragion di chi governa Stato »³⁵.

31Sulla base di una percezione analoga, nel 1571 il cardinal Madruzzo in concistoro si spinse sino a obiettare al papa, Sacra Scrittura alla mano, come Dio non avesse proibito agli ebrei di stipulare patti con eretici e infedeli, e che quindi sarebbe stato opportuno inviare rappresentanti diplomatici se non ai calvinisti, almeno ai principi luterani che aderivano alla pace di Augusta. In quell’occasione Pio V, furibondo, rispose che non era permesso trattare con i principi eretici, specie con quelli che erano disposti ad accordi sul piano dei riti³⁶.

32La sensazione condivisa di un attacco sferrato dall’interno alla dignità stessa dei rappresentanti diplomatici della Santa sede emerge nella lettera del medesimo anno scambiata tra due segretari di cardinali. Nella missiva, lo scrivente da Roma riferiva come il pontefice avesse proibito al cardinal nepote Michele Bonelli, legato in Francia, non solo d’indossare la berretta rossa che questi gli aveva chiesto di poter portare in deroga al consueto abbigliamento dei cardinali provenienti dal clero regolare, ma negandogli persino la mozzetta, obbligando così il nipote a vestire il solo cappuccio domenicano perchè alla corte dei principi la cosa migliore era non presentarsi « in altro habito che di frate »³⁷.

33Più avanti, sarà lo stesso Bonelli a ottenere da Gregorio XIV una sostanziale modifica dell’abbigliamento dei cardinali provenienti da ordini religiosi, ma sotto Pio V, l’immagine di potenti porporati e legati apostolici obbligati a presentarsi alle corti europee vestiti come frati, dovette urtare la sensibilità di molti³⁸.

34Le difficoltà del cardinal Commendone Il banco di prova per verificare il cambiamento avvenuto con l’elezione di Pio V fu la dieta imperiale di Augusta del 1566. In vista dell’evento, il suo predecessore Pio IV aveva concertato con la corte imperiale una politica di mediazione volta a isolare i principi che avevano aderito al calvinismo, ma non i luterani, designando legato a latere il cardinale veneziano Giovan Francesco Commendone – alla pari di Morone esponente di una generazione di diplomatici d’alto profilo – l’esperienza del quale era maturata nel corso di delicate missioni in Inghilterra, in Fiandra, in Polonia e in Germania³⁹.

35Alla luce delle trasformazioni che nell’ultimo decennio avevano modificato il quadro europeo, l’incarico si prospettava dei più ardui. Roma doveva ora prendere posizione ufficiale nei confronti della pace di Augusta del 1555, mai riconosciuta da Paolo IV , e, nel contempo, doveva ottenere l’applicazione dei decreti del concilio di Trento appena concluso. Occorreva anche tener conto della richiesta di una parte dei ceti imperiali della conferma del recesso augustano per arginare la diffusione del calvinismo, nonché delle esigenze di Massimiliano II, che ricercava l’appoggio sia del papa sia dei principi tedeschi contro i turchi.

36La morte di Pio IV, nello scorcio del 1565, mutò radicalmente le prospettive romane e il significato della missione di Commendone, ponendo il legato in una posizione difficilissima. Alla ricerca di « concordie et misture di religioni »⁴⁰ che aveva caratterizzato l’atteggiamento di Pio IV verso il mondo tedesco, si sostituivano ora categorie estranee alla politica, in base alle quali il nuovo papa proibì agli inviati romani ogni contatto con i principi protestanti, e rifiutò di allacciare relazioni diplomatiche con sovrani la cui ortodossia non fosse certa⁴¹. « I papi solevano spedire corrieri per interessi di Stati, questo […] li ispedisce solo per interesse d’inquisitione », osservava un agente fiorentino nel luglio del ‘66⁴².

37In questo contesto, la preoccupazione con la quale a Roma gli amici di Commendone seguivano gli sviluppi della sua missione in Germania appare come il frutto della consapevolezza di un mutato modo di fare politica : « Vostra Signoria Illustrissima consideri bene tutti i capi et vada, come è suo solito, col piè di piombo, perché le sue attioni sono troppo osservate », lo avvertiva il suo agente a Roma⁴³. Ancora più esplicito il cardinal Sirleto, che raccomandava al porporato veneziano di « non cercare mai di trovar vie di accomodarsi alli heretici » ; e gli ricordava le difficoltà incontrate da altri tentativi di mediazione, citando quanto era accaduto anni prima a Ippolito d’Este⁴⁴.

38Del resto, in un trattatello inedito sul nunzio ideale redatto nello stesso periodo Giulio Poggiani – un altro uomo di lettere e segretario di cardinali vicino al Commendone – raccomandava che i rappresentanti pontifici fossero compositi ad mores, probati ad sanctimoniam, parati ad obedientiam, mansueti ad patientiam […], rigidi ad censuram, catholici ad fidem […], in agendo strenui, in loquendo modesti, in adversitate securi […], ubique in omnibus circumspecti⁴⁵.

39Alla fine, il legato veneziano non solo uscì indenne, ma accrebbe enormemente il proprio prestigio presso Pio V, che gli avrebbe affidato in seguito altre difficili missioni. Per conseguire quel risultato, però, il prudente Commendone fu costretto a rinunciare alla libertà propria di un diplomatico del suo rango e dotato delle sue prerogative istituzionali. La legazione fu infatti scandita da continue consultazioni con i teologi del suo seguito, i cui voti, messi per iscritto, furono oggetto di fitti scambi epistolari tra Roma e Augusta. Ma tutta la corrispondenza del Commendone in questo periodo è pervasa dall’ansia di tutelarsi da eventuali accuse, di interpretare con esattezza gli ordini provenienti dalla segreteria papale, di non travalicare i limiti delle istruzioni assegnategli, di ridurre i margini di autonomia che quest’ultime gli attribuivano creando, per quanto poteva, momenti collegiali di decisione⁴⁶.

40Al culmine della crisi, Pio V ordinò al legato di presentare una protesta ufficiale contro il recesso della dieta. Un gesto politicamente dissennato, come apparve chiaro ai ceti cattolici tedeschi, al nunzio e alla maggior parte degli inviati del papa in Germania⁴⁷. Commendone uscì da questa impasse grazie ai gesuiti. Non solo Nadal, Canisio e Ledesma, teologi ed esperti del mondo tedesco, che ad Augusta si prodigarono nel fornire voti e pareri⁴⁸. Furono il generale Borgia e il Polanco a venire in aiuto del segretario Calligari inviato in gran fretta a Roma da un Commendone sempre più preoccupato e sgomento davanti alla rigidità del pontefice⁴⁹. Essi perorarono la causa presso il cardinal nepote, studiarono le « difficultà della pace del ‘55 » e la sua compatibilità con i decreti tridentini, discussero con Pio V che volle sottoporre la questione all’Inquisizione, procurarono l’appoggio dei cardinali Granvelle e Pacheco per scongiurare « uno scisma tanto pericoloso » tra il papa e l’imperatore, nonché tra Roma e i ceti cattolici tedeschi che domandavano la conferma del trattato di Augusta⁵⁰.

41Sant’Ufficio e nunzi.⁵¹ Mi sono soffermata sul caso del cardinal Commendone perché le linee di tendenza e gli orientamenti che lascia intravedere non si esaurirono con il pontificato di Pio V, ma furono in grado di condizionare durevolmente l’evoluzione dell’ideologia religiosa e dei ruoli ecclesiastici, influenzando anche la sfera delle relazioni diplomatiche. Di questa progressiva affermazione dei poteri del Sant’Ufficio romano ai vertici della Chiesa, del resto, il prelato veneziano aveva già colto la portata epocale alcuni anni prima, allorché nel suo Discorso sopra la corte di Roma, a proposito dei cardinali inquisitori aveva osservato : « Parmi ch’ora avvenga quello che avvenne già ai censori della repubblica romana, che fatti per un officio particolare crebbero a tanto, che potevano muovere ed alterare tutta la repubblica »⁵².

42E difatti, nel corso del Seicento il Sant’Ufficio continuò a esercitare la sua sorveglianza sugli inviati papali presso le corti estere in autonomia dalla segreteria di Stato e dal cardinal nepote, ora trasmettendo ai nunzi norme generali sulla frequentazione degli eretici, ora per mezzo di interventi volti a regolare specifiche situazioni. Se, quindi, al nunzio a Graz nel 1610 i cardinali inquisitori chiarivano come la « conversazione » e i banchetti pubblici con gli eretici fossero consentiti solo in casi eccezionali, quando cioè sussistesse una fondata speranza di conversione⁵³, il nunzio a Colonia nel 1622 si sentiva in dovere di chiedere all’Inquisizione un permesso speciale per sé e per il proprio segretario per poter condurre trattative con ministri eretici⁵⁴.

43Ma accadeva anche che i nunzi si rivolgessero al Sant’Ufficio per sapere come dovevano comportarsi durante le cerimonie pubbliche allorché le norme per la difesa dell’ortodossia entravano in conflitto con l’ordine delle precedenze presso corti affollate di principi e di ministri protestanti⁵⁵. Analoghe difficoltà a conciliare i comportamenti imposti dalla lotta antiereticale con le esigenze connesse al ruolo di rappresentanza che i legati apostolici dovevano svolgere presso i principi stranieri furono incontrate nel 1604 dal nunzio in Francia Innocenzo Del Bufalo, in grave imbarazzo tra le inflessibili direttive romane e l’impossibilità di sottrarsi al lutto della corte e del re Enrico IV per la scomparsa della sorella Caterina di Borbone la quale, avendo rifiutato la conversione al cattolicesimo, era morta da eretica⁵⁶.

44I ‘frati diplomatici’. La vicenda sopra richiamata del cardinal Commendone e il ruolo svolto dai gesuiti in quel frangente di contro alle difficoltà del legato apostolico conscio della propria vulnerabilità e timoroso di un’accusa per eresia al suo ritorno a Roma, inducono a ulteriori riflessioni.

45E’ evidente infatti che, di fronte all’affermarsi di criteri tratti dalla lotta antiereticale come il divieto della conversazione con gli eretici, e al diffondersi dell’uso strumentale del sospetto d’eresia per bloccare carriere e delegittimare quanti rivestivano cariche importanti nella Chiesa, alcuni degli elementi costitutivi e delle caratteristiche strutturali del mondo regolare - l’organizzazione gerarchica ; il voto di obbedienza ai superiori ; l’esistenza di forme di giustizia interne⁵⁷ ; il rigoroso controllo del percorso di studi e la precipua formazione teologica ; la fedeltà a un’identità consolidata che tendeva a tradursi in abito mentale e culturale⁵⁸ - diventavano ora un capitale prezioso da spendere entro l’istituzione ecclesiastica. Nell’ultimo scorcio del secolo, questo stato di cose era efficacemente sintetizzato da Antonio Possevino nella Bibliotheca selecta. Qui il gesuita non esitava a enunciare il principio secondo il quale gli ordini religiosi erano maggiormente preservati dall’eresia rispetto al clero secolare ; e, a conferma della propria tesi, adduceva i valori della « coeca obedientia », del controllo degli studi e della reciproca sorveglianza sul piano dottrinale che caratterizzavano il mondo regolare⁵⁹.

46« Quando si mandano legati […], siano catholici e intelligenti », si permetteva del resto di suggerire al cardinal Farnese già nel 1546 Dionigi Zanettini, più noto come il Grechetto, contro l’eventualità di una nuova nomina del cardinal Morone a legato conciliare⁶⁰. Ma se un infimo personaggio quale era il minore osservante vescovo di Milopotamos poteva permettersi di esprimersi con tale libertà a riguardo di uno dei più prestigiosi cardinali e diplomatici della Chiesa romana, ciò accadeva perché egli era frate, teologo e zelante delatore dell’Inquisizione, e nella veste di fustigatore dell’eresia non aveva paura di nessuno⁶¹.

47Nel sottolineare questi aspetti non intendo ridurre i conflitti interni al mondo della diplomazia ecclesiastica a una lotta tra garanti più o meno affidabili dell’ortodossia. Mi pare tuttavia che non si possa fare a meno di leggere il protagonismo dei regolari nella Chiesa postridentina entro il contesto più ampio della lotta per la definizione dei poteri e per la distribuzione dei ruoli al suo interno ; e di raccordare i compiti che essi si trovarono a svolgere sulla scena diplomatica seicentesca anche a processi di lunga durata avviati dalla crisi religiosa del secolo precedente, nel corso della quale ai vertici curiali erano prevalsi istituzioni, orientamenti e princìpi che traevano la loro origine dalla priorità assegnata alla lotta antiereticale⁶².

48Senza dubbio, i fenomeni sin qui considerati possono essere ascritti alla categoria storiografica di « confessionalizzazione » qualora essa venga utilizzata nella sua accezione minimale secondo la quale in Europa, nei decenni a cavallo tra Cinque e Seicento, la teologia influenzò in modo preponderante la politica e le relazioni internazionali⁶³. Tuttavia, l’uso di questa categoria onnicomprensiva mi pare rischi di perdere di vista le dinamiche specifiche attraverso le quali i condizionamenti della teologia e dei difensori istituzionali dell’ortodossia si articolarono nel mondo cattolico rispetto a quello riformato, nonché le diverse conseguenze che ne derivarono.

49A fine Cinquecento i ‘frati diplomatici’ potevano ancora essere percepiti come un fenomeno inusuale. A suggerirlo è il sarcasmo con il quale nei suoi dispacci da Roma un autentico politico e diplomatico, l’oratore veneziano Leonardo Donà, valutava le missioni entro e fuori d’Italia di Antonio Possevino, constatando quasi con fastidio come il gesuita si vantasse di aver messo pace tra la Polonia e la Moscovia, senza in realtà « devenir a cosa che punto rilevasse »⁶⁴, e sottolineando il carattere velleitario di iniziative che, secondo l’ambasciatore, si limitavano al dono di qualche « Agnus Dei, immagini di Nostra donna, […] corone d’agata benedette »⁶⁵.

50E tuttavia, nonostante lo sprezzo del patrizio veneziano, nel secolo successivo i percorsi che collegano tra loro le corti europee appaiono sempre più spesso solcati da regolari impegnati in missioni diplomatiche di cruciale importanza, ufficiali e non.

51Nelle Memorie del cardinale Guido Bentivoglio, uno dei più insigni diplomatici alla corte papale nella prima metà del Seicento, si legge come frate Bonaventura da Caltagirone, inviato in Francia per condurre i negoziati sulla restituzione di Saluzzo, dopo essersi posto a capotavola tra i deputati del re Cristianissimo e quelli del duca di Savoia, rifiutasse di sedere allo stesso tavolo con Maximilien de Béthune, marchese di Rosny e futuro duca di Sully, rappresentante del sovrano, perché eretico. Fu accontentato, anche se, come osserva ironicamente il Bentivoglio, il gentiluomo francese si sarebbe in seguito rivelato il più efficace artefice del buon esito del negoziato⁶⁶.

52La distinzione, se non l’antagonismo, tra rappresentanti ufficiali della diplomazia pontificia quale era il Bentivoglio e i regolari impegnati in missioni politico-diplomatiche emergeva con respiro più largo nelle pagine delle Memorie in cui il porporato, indossati i panni dello storico, polemizzava con le « persone religiose » che scrivevano di « queste materie ». La critica verso coloro che, formati « dall’umil’aura de’ claustri e delli esercizi ombratili delle scuole » pretendevano di competere, nella ricostruzione storico-politica degli eventi, con quanti (come lo stesso Bentivoglio) avevano raffinato il loro ingegno nelle « corti » e nel « secolo », postulava infatti l’esistenza di uno scarto incolmabile tra gli uni e gli altri, un divario che concerneva le contrapposte « attitudini » maturate lungo percorsi formativi e per mezzo di esperienze del mondo sostanzialmente dissimili⁶⁷.

53Era una valutazione che guardava alle differenti appartenenze entro l’universo ecclesiastico ; un punto di vista corporativo sostanzialmente affine all’atteggiamento del nunzio Carlo Carafa che nel 1626, si lamentava con il segretario di Propaganda Fide delle « proposte di frati » che minacciavano di compromettere le sue trattative con la corte imperiale : « Proposte di frati, et altre persone simili che per mostrar di far, e di dire rappresentano molte volte cose di niuna consideratione, anzi qualche volta d’inconvenienti per il stato presente politico di queste parti »⁶⁸.

54Un panorama più affollato. L’intromissione dei regolari nei negozi di Stato e nella politica è stata solitamente associata sul piano storiografico ai gesuiti per il ruolo rivestito alle corti dei principi nella veste di confessori e consiglieri⁶⁹ ; per i peculiari rapporti con il papa derivanti dalla fisionomia dell’ordine ; per l’esistenza di una secolare tradizione ferocemente critica verso i maneggi politici della Compagnia⁷⁰. E tuttavia, il panorama che da questo punto di vista ci si presenta nel Seicento è molto più largo, affollato e diversificato.

55Ne fanno parte personaggi noti come il già menzionato generale dei minori osservanti Bonaventura da Caltagirone⁷¹, il barnabita Tobia Corona⁷², il cappuccino Giacinto Natta da Casale⁷³, i suoi confratelli Valeriano Magni⁷⁴, Lorenzo da Brindisi⁷⁵ e Anselmo Marzato da Monopoli⁷⁶, poi insignito della berretta cardinalizia. Tutti religiosi, in buona parte teologi, che trattarono incarichi diplomatici di rilievo usufruendo di estese autonomie rispetto ai nunzi – i quali erano nella maggioranza vescovi⁷⁷– e spesso in conflitto con loro ; che agivano sulla base di istruzioni papali ad personam o approfittando di canali privilegiati con le congregazioni cardinalizie romane delle quali sovente avevano fatto parte nella veste di consultori e in cui sedevano i loro confratelli ; che trasmettevano le preziose informazioni sulle quali Roma avrebbe basato la sua politica da paesi e da corti in cui si muovevano con maggior libertà rispetto ai nunzi.

56Questo quadro d’insieme si è in tempi recenti arricchito grazie al lavoro di scavo nell’archivio della congregazione di Propaganda Fide. Figure come quelle del cappuccino Joseph de Paris (Joseph Leclerc du Tremblay) e del confratello Valeriano Magni, ad esempio, entrambi negli anni venti-trenta del Seicento in stretto rapporto con il potente segretario del dicastero romano Francesco Ingoli, testimoniano dell’esistenza di politiche e di progetti messi a punto tra singoli frati e congregazione cardinalizia che trascendono il governo delle missioni e gli scopi pastorali dell’evangelizzazione, per riverberare i loro riflessi sullo spazio politico europeo e sulle relazioni tra gli Stati.

57Se Magni era in grado di condizionare la politica papale per la conquista cattolica della Boemia e di influenzare importanti negoziati tra Roma e la corte imperiale spesso in contrasto con gli orientamenti e le scelte del nunzio⁷⁸, dalla corte di Francia « père Joseph », per il quale fu coniato il termine di éminence grise, si trovava al centro di una rete informativa e operativa lungo la quale, oltre ai progetti di conversione del mondo islamico e di unione con gli ortodossi, correvano concreti interessi commerciali e disegni egemonici che ben si inscrivevano nella politica internazionale di Richelieu. Nel monopolizzare e gestire questa struttura parallela alla diplomazia ufficiale, il cappuccino francese, che nel capitolo generale del 1625 a Roma era stato nominato prefetto delle missioni del suo ordine, operava come alleato e collaboratore di Propaganda Fide nella veste di agente del dicastero romano alla corte di Francia⁷⁹.

58Ma i due religiosi qui richiamati sono solo la punta di un fenomeno dalla base larga e ramificata, che coinvolge frati missionari nella veste di informatori, spioni, mediatori non ufficiali. Interlocutori e informatori politici di Propaganda Fide erano anche missionari ed ex missionari meno noti come il francescano Gregorio Bolivar, l’agostiniano Pedro Nieto, i domenicani Diego Collado e Miguel Rangel, il cappuccino Francis Nugent, il francescano osservante Francesco Quaresmio, i quali convogliavano a Roma notizie, pareri e proposte concernenti le sconfinate aree di missione dal Messico alla Virginia, dall’Irlanda e dai confini orientali europei sino all’Oceano Indiano⁸⁰. Non solo dubbi circa la pratica sacramentale dei fedeli o preoccupazioni pastorali⁸¹, ma informazioni, valutazioni e progetti che riguardavano, oltre alla vita religiosa in queste zone remote, anche le relazioni con potenze come la Spagna, l’Inghilterra, la Francia, l’Impero, con ricadute immediate nello spazio europeo. Un’attività di cui andrebbe indagata la dimensione negoziale alla luce dei compiti assegnati loro da Roma, per affiancarla a quella dei confratelli che facevano la spola tra le corti occidentali⁸².

59La congregazione di Propaganda Fide era stata istituita dopo una lunga gestazione nel 1622 da Gregorio XV⁸³. E proprio sotto il breve ma significativo pontificato del Ludovisi si aprirono insperate possibilità di intervento per la Santa sede. La sottomissione della Valtellina, l’offensiva contro gli ugonotti in Francia, la traslazione della dignità elettorale alla Baviera cattolica, la conquista del Palatinato protestante (accompagnato dall’arrivo a Roma della Biblioteca Palatina), la progettata invasione di Ginevra con l’alleanza della Savoia rilanciavano disegni di restaurazione cattolica che parevano ormai dissolti, dischiudendo nuovi orizzonti al ruolo internazionale del papato⁸⁴. In questo contesto, all’infittirsi dell’attività diplomatica e nell’accelerazione impressa alle relazioni internazionali dai conflitti e dalle trattative in corso, le lettere del cardinal nepote (nonché prefetto di Propaganda Fide) si arricchivano di istruzioni e sparsi riferimenti ai padri Tobia, Arnolfo, Giacinto, Giuseppe, e ai tanti ‘frati diplomatici’, soprattutto cappuccini, sparpagliati per l’Europa, cui Roma aveva affidato negoziati cruciali e segreti⁸⁵.

60Un’attività diplomatica sotterranea, quella dei regolari, di cui sovrani e autorità civili paiono sempre più consapevoli nel corso del Seicento come dimostra, specie nei problematici anni quaranta, il ricorso a decreti di espulsione dai domini italiani di regolari che non erano sudditi del re Cattolico emanati dalle autorità spagnole non tanto per il timore che i religiosi influenzassero i fedeli con la predicazione o la confessione, ma per l’allarme suscitato dal moltiplicarsi delle attività spionistiche e delle trattative condotte al riparo dei chiostri⁸⁶. Se quindi, nel 1618 il governatore di Milano si adirava con il priore dei carmelitani che, invitato ad abbandonare lo Stato per i suoi noti orientamenti filofrancesi, aveva invece organizzato nella sua cella un vertice segreto tra Philippe de Béthune (diplomatico e fratello del duca di Sully), il residente veneziano e un inviato del duca di Savoia, nel 1642 le autorità milanesi non esitavano a denunciare a chiare lettere come nei conventi e nei monasteri dello Stato vi fossero frati che « non attendono ad altro che a spiare, scrivere, corrispondersi con nemici, sparlare e passar mali offici »⁸⁷.

61Conclusioni L’intensa attività dei regolari nella sfera politico-diplomatica al servizio della Santa sede meriterebbe approfondimenti ben più consistenti delle sparse indicazioni contenute in questo saggio. Occorrerebbe stabilire le scansioni cronologiche del fenomeno ; chiarire il mutare dei referenti romani dei singoli ordini al variare degli equilibri di potere e al riarticolarsi delle relazioni istituzionali in curia⁸⁸ ; valutare il ruolo di Propaganda Fide e delle reti missionarie oltre che sul piano della cura pastorale e dell’evangelizzazione dei popoli, anche su quello politico. Varrebbe inoltre la pena di raccordare il coinvolgimento dei regolari nella sfera diplomatica a quelle rivalità e contrastanti progettualità tra gli ordini esplose nel Seicento che introdussero alti tassi di conflittualità anche in questo ambito⁸⁹. Occorrerebbe infine verificare la tenuta nel lungo periodo di questa presenza regolare, insieme con la sua evoluzione e trasformazione.

62Nella stessa Venezia dove nel 1582 si guardava con sarcasmo all’attività diplomatica del gesuita Possevino⁹⁰, neanche un secolo più tardi i chierici somaschi si dedicavano nella scuola della Salute alla formazione politica del ceto dirigente attraverso esercitazioni su carte e documenti di Stato⁹¹. Sempre negli anni settanta del Seicento, all’accademia dei nobili detta dei Cosmografi istituita presso la casa professa dei gesuiti, Carlo Maurizio Vota impartiva ai patrizi veneziani lezioni di geografia, cosmografia e storia che « si conformavano con le lettere de gli ambasciatori », tutte materie di studio che il gesuita giudicava indispensabili « in Senato », « nel teatro delle ambasciarie tra le corti degl’esteri », nei « pubblici reggimenti e maneggi »⁹². E di « maneggi » il Vota doveva intendersene, a giudicare dalla sua frenetica attività diplomatica al servizio del papa dispiegata in missioni straordinarie tra la Polonia, la corte imperiale e la Moscovia.

63A metà Settecento Voltaire scriveva : « I religiosi, i regolari, i cui capi risiedono a Roma, sono sudditi immediati del papa che popolano tutti gli Stati », e continuava : « Giurare fedeltà ad altri che al proprio sovrano è un crimine di lesa maestà per un laico, ma è un atto di religione nel chiostro ». Era una lettura prettamente politica del ruolo esercitato dai regolari nell’Europa cattolica che, nondimeno, coglieva con chiarezza il carattere strutturale di quella preminenza degli ordini religiosi entro la quale ritengo vada iscritto anche il protagonismo dei ‘frati diplomatici’.

64Si tratta, come ho cercato di mostrare, di aspetti costitutivi della Chiesa postridentina dei quali, tuttavia, Voltaire indicava sviluppi e articolazioni differenti tra Italia e Francia collocando la svolta nel regno di Luigi XIV :

Un gran cambiamento s’è prodotto per questa via nel nostro costume sotto Luigi XIV, con la persuasione, insinuatasi ormai in tutti i religiosi, d’essere sudditi del re prima che servitori del papa⁹³.