1Nella storiografia moderna, non solo portoghese, la regina Isabel (ca. 1270-1336), infanta d’Aragona e sposa del re Dinis di Portogallo, popolarmente nota come la «Regina Santa» essendo stata canonizzata nel 1625, è sempre stata associata alla spiritualità francescana e il suo nome legato in modo particolare al monastero di Santa Clara e Santa Isabel di Coimbra1. In realtà, fu soltanto negli ultimi anni di vita che la sovrana aderì convintamente all’universo mendicante: della sua biografia, non solo spirituale, riferisce la Vita2, il racconto agiografico compilato a ridosso della sua scomparsa che servì per l’istruzione del processo di canonizzazione intrapreso già nel XIV secolo, ma conclusosi soltanto tre secoli dopo3. Dalla sua lettura si deduce che ad influenzare la condotta e le scelte della regina consorte furono anche alcune ben più concrete vicende personali. Infatti, fu soltanto dopo la morte del coniuge che la vedova decise di ritirarsi a vivere presso il cenobio conimbricense, stabilendo di farsi tumulare nella chiesa conventuale.

2Le diverse fasi edilizie del monastero di Santa Clara e Santa Isabel che, inizialmente, vide il coinvolgimento della coppia reale, divenendo in seguito impegno esclusivo della sovrana, rendono testimonianza, nella loro evidenza materiale, del percorso spirituale d’Isabel, fatto di decisioni, ripensamenti e cambiamenti di idee: basti pensare che, a fabbrica già avviata, la regina vedova ordinò la costruzione di una cappella in posizione elevata per potervi allestire il suo monumento funebre, per poi stabilire di essere «sotterrata» al centro del coro alto delle clarisse. Tuttavia il re Afonso IV non diede seguito alle ultime volontà della madre, disponendo la sistemazione del maestoso mausoleo all’interno della cappella funeraria accessibile alla famiglia reale, ma anche a tutti coloro che sarebbero convenuti per pregare per l’anima della fondatrice.

L’indicazione del locus sepulcralis nei testamenti della regina Isabel

3L’8 aprile 1299, in procinto di intraprendere una campagna militare che avrebbe potuto mettere a repentaglio la sua vita, il re Dinis fece testamento. Nell’atto il sovrano indicava quale locus sepulcralis l’abbazia di Santa Maria di Alcobaça, casa madre dell’ordine cistercense nel regno del Portogallo, aggiungendo che la cappella maggiore della chiesa monastica avrebbe dovuto accogliere le spoglie sue e della consorte4. Trascorsi quindici anni, il 19 aprile 1314 la regina Isabel metteva per iscritto le sue volontà: in continuità ideale con quanto stabilito dal marito, dichiarava di volere essere sepolta accanto a lui ad Alcobaça specificando però che la loro tumulazione avrebbe dovuto avvenire «sotto le scale davanti all’altare maggiore», ovvero sulla soglia del presbiterio5. Poco tempo dopo, come si desume dall’epistola di papa Giovanni XXII indirizzata al re il 27 febbraio 1319, i coniugi cambiarono idea e optarono per la sepultura ecclesiastica all’interno della chiesa del monastero di S. Dinis e S. Bernardo di Odivelas6. Fondato dal monarca, di comune accordo con la moglie, alla fine del XIII secolo nei dintorni di Lisbona e affidato al ramo femminile dell’ordine cistercense, essendo filiazione diretta dell’abbazia alcobaçense7, nel 1318 il cenobio venne ad assurgere, de facto, a pantheon familiare e reale8.

4La guerra civile (ca. 1319-1324) che vide contrapporsi padre e figlio, il re Dinis e l’erede al trono, l’infante Afonso, inizialmente sostenuto nella sua azione ribelle dalla madre e regina consorte Isabel9, mise a dura prova la stabilità della Monarchia lusitana10. Tra le numerose conseguenze dello scontro deve essere annoverato anche il fallimento del pantheon regio di Odivelas dal momento che, al termine della prima fase delle ostilità (maggio 1322), i coniugi decisero di separarsi nella morte, stabilendo di essere sepolti in due cenobi distinti per osservanza e geograficamente distanti, circostanze del tutto inedite nel regno del Portogallo sino a quel momento. Il re optò per la chiesa del monastero cistercense di S. Dinis e S. Bernardo di Odivelas, mentre la regina scelse la chiesa del monastero clariano di Santa Clara e Santa Isabel di Coimbra.

5Pochi mesi dopo la fine della guerra, in seguito ad una lunga e inesorabile malattia, il 7 gennaio 1325 moriva Dinis. A fronte di un netto peggioramento nelle condizioni di salute del marito, il 2 gennaio Isabel compilò un atto, in latino e su pergamena, che conteneva il suo propositum di vita una volta vedova11. Pochi giorni dopo, l’8 gennaio, ormai morto il sovrano, la regina ribadiva taluni concetti in un altro scritto, stavolta però redatto in portoghese, dal contenuto analogo seppure, in taluni punti, significativamente differente12.

6Il documento del 2 gennaio si presenta in forma più ufficiale rispetto a quello dell’8 per l’uso del latino, le caratteristiche estrinseche e la notificatio, tale da indurre a credere che fosse indirizzato a un destinatario in grado di comprenderne e valutarne la solennità. Dalla sua analisi si evince che a quella data Isabel aveva deciso di essere tumulata nella chiesa del monastero conimbricense, da lei ri-fondato a partire dal 1316-1317, d’accordo con le disposizioni contenute in un testamento a cui allude nel testo13. È importante osservare che tale allusione manca nell’instrumento portoghese, così come in esso manca qualsiasi riferimento al cenobio di Coimbra14. Tuttavia, entrambi gli atti rivelano che già allora la regina aveva stabilito come voler essere ricordata nel momento in cui dichiarava, «nel caso fosse morta prima del re», più una formula che una concreta eventualità vista la congiuntura15, di voler essere sepolta indossando l’abito di santa Chiara e, qualora gli fosse sopravvissuta, di vestirlo soltanto in segno di vedovanza e umiltà, non avendo alcuna intenzione di professare nell’ordine.

7In questo specifico passaggio è insita una “scelta di appartenenza” della sovrana che non s’identifica genericamente con il movimento francescano, ma più precisamente con quello clariano, sino a quel momento affatto evidente, considerando la sua propensione verso l’ordine e la spiritualità cistercensi16. Né d’altronde si assiste da parte d’Isabel ad un’adesione incondizionata alla forma vivendi delle clarisse, essendo consapevole di non essere in grado di rispettarne la Regola a causa del rigore e dell’età. Peraltro, nei due atti non vi è alcun riferimento al coro e alla clausura e tutto il testo è volto a ribadire la determinazione della regina a voler conservare il suo stato laicale e la gestione del suo patrimonio17.

8Il testamento citato nel propositum del 2 gennaio di cui si sono perse le tracce fu stilato verosimilmente tra il giugno 1322, quando Dinis mise per iscritto le sue ultime volontà con le quali determinava la sua sepoltura individuale nella chiesa di Odivelas18, e il 1325, poco dopo la morte del re, considerando l’uso del verbo al futuro nella frase che a esso si riferisce attinente sia ad un’azione ancora da compiere, sia ad un’azione già compiuta, ma che sarà resa nota in seguito secondo la prassi testamentaria (prout apparebit ovvero «come risulterà evidente»)19. È più che ragionevole che in tale arco temporale Isabel si pronunciasse circa la sua sepultura ecclesiastica poiché, qualora fosse davvero morta prima del marito, evenienza alla quale accenna agli inizi del 1325 e a cui dovette pensare anche prima di tale data20, ci si chiede dove avrebbe voluto essere tumulata. Infatti, sembra improbabile che allora prendesse ancora in considerazione Odivelas, ignorando le disposizioni del monarca del 1322, confermate poi nel 132421, che non la prevedevano più accanto a lui. Così, a questo punto, si può supporre che la redazione del propositum nella sua duplice versione fu motivata proprio dall’urgenza e dalla necessità di rendere note a tutti le risoluzioni della regina rispetto al suo immediato futuro, anticipando la stesura di un documento più esteso.

9Di fatto la coppia reale dovette compilare più testamenti e/o codicilli o altro tipo di scritture che sono andati perduti o, più probabilmente, distrutti perché non più validi, a cominciare da quello del 1318 in cui i coniugi si esprimevano in termini di sepultura ecclesiastica condivisa a Odivelas. 

10Al conteggio degli atti testamentari scomparsi dobbiamo aggiungere quello d’Isabel, risalente alla fine del 1319, al quale fa riferimento il fratello Giacomo II d’Aragona nella lettera a lei indirizzata agli inizi del 132022. Pur non essendoci pervenuto, è però certa la sua esistenza poiché, all’udire il resoconto dell’ambasciatore Ramon de Montrós, appena rientrato da una missione in Portogallo, il sovrano aragonese scrisse alla sorella sconsigliandola di dare seguito ai suoi propositi e suggerendole di rinviare ogni decisione in attesa di tempi migliori23.

11Quali potevano essere dunque le disposizioni d’Isabel rispetto al locus sepulcralis contenute nel testamento del 1319? È possibile che già allora la regina avesse optato per le clarisse di Santa Clara e Santa Isabel? Se consideriamo la cronologia dei documenti e degli eventi, tra la fine del 1319 e l’inizio del 1320 il progetto del pantheon familiare e reale di Odivelas doveva essere ancora valido, ma soprattutto la fabbrica del monastero di Coimbra procedeva a rilento, in modo tale da non potersi prevedere, a quella data, quando e come sarebbe stata ultimata. Senza considerare poi l’aspetto patrimoniale del cenobio, all’epoca assai poco significativo, a differenza di quello di Odivelas, come risulta dall’inchiesta sulle rendite di tutte le chiese e monasteri del regno svolta nel 1320-1321 per ordine del re su richiesta del papa24.

12Al di là di ciò, quali potevano essere le decisioni già prese dalla regina circa le quali il fratello la consigliò caldamente di soprassedere e di «aspettare»? Si può ipotizzare che il documento contenesse un proposito di vita ritirata, che prevedeva l’allontanamento dal mondo e la rinuncia al suo patrimonio, una volta vedova o ancora in vita il coniuge, condizione che le avrebbe potuto offrire quel «rimedio» e quella «consolazione» che il re d’Aragona le augurava, visto le difficoltà che la sovrana stava attraversando dovute ai contrasti già palesi tra padre e figlio e tra marito e moglie25. D’altronde, numerosi sono i casi di regine a cui Isabel era legata da vincoli familiari che adottarono soluzioni analoghe: la madre Costanza d’Aragona e di Sicilia, vedova di Pietro III, dopo la morte del primogenito Alfonso, nel 1291, dapprima si ritirò nel monastero di Santa Chiara di Messina, per poi trasferirsi a Barcellona nel 1299 dove condusse una vita lontana dalla corte; Elisenda di Montcada, quarta e ultima sposa di Giacomo II, morto il re, terminò i suoi giorni nel monastero di Santa Maria di Pedralbes; Eleonora d’Angiò, sposa di Federico III d’Aragona, re di Trinacria, dopo la scomparsa del marito, vestì l’abito di santa Chiara e morì nel monastero di San Nicolò l’Arena, venendo le sue spoglie successivamente traslate nella chiesa di San Francesco di Catania; Sancia di Maiorca, vedova di Roberto d’Angiò, re di Napoli, promotrice assieme al consorte della fondazione del monastero di Santa Chiara di Napoli, concluse la sua esistenza presso le clarisse di Santa Croce della stessa città.

13Nonostante ciò, è un fatto che, pochi anni dopo, nelle scritture del 2 e 8 gennaio 1325, la regina madre Isabel negherà qualsiasi ipotesi di allontanamento dal mondo, anche dietro consiglio del figlio Afonso e del francescano João de Alcami26, come tiene a precisare nell’instrumento portoghese, invocando il mantenimento del suo stato laicale e dei suoi diritti (ad declarationem conservationem et defensionem status honorum et iurium nostrorum), e manifesterà la ferma volontà di non voler professare nell’ordine.

14A questo punto si potrebbe supporre che a fine 1319-inizio 1320 la comunità religiosa che avrebbe dovuto eventualmente accogliere la sovrana fosse quella cistercense di Odivelas, considerando tutte le prerogative che, per statuto, le erano state attribuite sin dal 1306, ovvero il libero accesso alla clausura, la possibilità di frequentare la comunità assieme al suo seguito di dame di compagnia27 e di stabilirsi presso le «case reali» all’interno del recinto monastico28, e non quella clarissa di Coimbra, poiché allora il cenobio clariano non presentava le condizioni idonee ad ospitarla29.

15La situazione dovette però subire un’evoluzione proprio a partire da giugno 1322, mese a cui risale il secondo testamento noto del monarca. Non sappiamo se la scelta di non condividere il sonno eterno fu presa di comune accordo dalla coppia o se fu il volere di uno a prevalere su quello dell’altro. Il fatto che Dinis nelle sue ultime volontà non contempli Isabel, a differenza delle scritture del 1299 e del 1318, induce a credere che allora tutte le decisioni, da parte di entrambi, erano già state prese, seppure non formalizzate ufficialmente30. Peraltro, è assai probabile che la moglie fosse a conoscenza delle disposizioni del marito, essendo obbligata a mantenere il riserbo, poiché lui la nominava prima e principale esecutrice testamentaria, affidandole materialmente una delle tre copie dell’atto.

16Trascorsi quasi tre anni dalla morte del coniuge, il 22 dicembre 1327 la vedova stilava il suo ultimo testamento: in esso, oltre a confermare la volontà di essere sepolta nel «suo» monastero di Coimbra, disponeva di essere «sotterrata» al centro del coro delle clarisse, accanto alla nipote Isabel, figlia di Afonso IV e Beatriz di Castiglia, venuta a mancare prematuramente nel 132631.

La fabbrica della chiesa di Santa Clara e Santa Isabel (1316-1336)

17Fino al 1321 la fabbrica del monastero di Santa Clara e Santa Isabel di Coimbra aveva rappresentato per la coppia reale un impegno condiviso, sebbene intrapreso per desiderio della sovrana nel 131632. In realtà la lettera apostolica che sanciva la nascita della nuova comunità giunse soltanto nel 1317, a causa della morte di papa Clemente V e dell’elezione del suo successore Giovanni XXII. Allora la regina ottenne l’autorizzazione per (ri)fondare un monastero clariano a Coimbra volendo dare seguito all’analogo progetto avviato anni prima, nel 1283, dalla ricca e pia vedova Mor Dias. L’iniziativa della nobildonna fu però duramente osteggiata dal potente capitolo del monastero agostiniano di Santa Cruz, di cui ella era affiliata, arrivando a scomunicare la fondatrice (1303) e a bloccare il cantiere, decretando lo scioglimento del proto-convento (1311), nonostante le numerose azioni intraprese dalla Corona a sostegno di Mor Dias33.

18In base allo studio dei documenti d’archivio, la costruzione del nuovo complesso dovette partire intorno al 1316-1317, con la benedizione apostolica e l’approvazione e il supporto della coppia reale, avanzando più speditamente dopo il maggio 1319, quando si concluse definitivamente il contenzioso ancora aperto con i canonici di Santa Cruz relativo all’eredità di Mor Dias. Tra il 1318 e il 1321, anni che videro il maggiore coinvolgimento del re, è attestata l’attività del mestre de obra Domingos Domingues34, già impegnato nella realizzazione del grandioso Chiostro del Silenzio dell’abbazia cistercense di Alcobaça, risultato della committenza dionisina, ma a cui però la regina non fu estranea, come ricorda l’iscrizione coeva ancora oggi visibile davanti alla sala del capitolo. Tuttavia, malgrado i lavori procedessero da alcuni anni, nonostante la protezione reale35 e i privilegi concessi dalla Sede Apostolica36, a fine 1321 la fabbrica non era conclusa né il convento disponeva di un patrimonio degno di nota37.

19Effettivamente, in questo primo periodo la generosità dei sovrani fu distratta da altre imprese edilizie, prima fra tutti il completamento degli annessi del monastero di Odivelas, frattanto assurto a pantheon familiare e reale. Inoltre il cantiere conimbricense dovette subire varie interruzioni dovute a diversi fattori: innanzitutto i violenti terremoti che, proprio tra il 1318 e il 1321, interessarono il paese, provocando ovunque morte, distruzione e ingenti danni agli edifici38, ma anche le frequenti e catastrofiche piene e inondazioni del fiume Mondego presso le cui sponde si ergeva il complesso, spesso conseguenza delle grandi piogge che seguivano agli eventi sismici, resero difficile la prosecuzione dei lavori, invadendo le acque il sito, obbligando i responsabili dell’opera a ripensare il progetto architettonico originario e/o a riadattarlo alla luce delle nuove esigenze ed emergenze. Non ultimo, dovette gravare sull’andamento della fabbrica la guerra civile che in quegli stessi anni deflagrava nel regno, avendo in Coimbra, roccaforte del principe ribelle, uno dei teatri di scontro. Del resto, fu proprio nell’ambito del conflitto che la regina consorte, principale promotrice e benefattrice dell’istituzione, venne privata dal re di tutte le sue proprietà e rendite e confinata nel castello di Alenquer affinché non potesse fornire aiuto e mezzi al figlio che allora sosteneva nella sua rivolta contro il padre (1321)39.

20A partire dal 1323 ebbe inizio una nuova campagna edilizia, stavolta interamente di responsabilità d’Isabel, che si protrasse fino alla consacrazione della chiesa avvenuta, secondo quanto riferito dalla Vita, l’8 luglio 133040. È del 16 maggio l’epistola di Giovanni XXII con cui autorizzava il custode dei francescani di Coimbra a individuare due frati per «proseguire e dirigere» la fabbrica di Santa Clara, come richiesto dalla sovrana41. Dal contenuto della lettera si deduce che, all’epoca, essa era pressoché ferma e necessitava di una guida in grado di istruire le maestranze e riavviare l’opera (ad prosecutionem, directionem et confirmationem operis)42. Dopo il 1330 fu intrapresa un’ulteriore fase di lavori i cui risultati furono apprezzati dalla stessa regina vedova, essendo portata a compimento prima della sua morte (1336)43.

21In generale, si può affermare che, in seguito all’ascesa al trono di Afonso IV, la fabbrica dovette procedere più speditamente grazie al favore e al sostegno economico assicurato dal monarca alla fondazione44 e alla totale dedizione alla causa da parte della madre. Infatti fu soltanto dopo la morte di Dinis che Isabel poté destinare il suo patrimonio alla costruzione del monastero dove aveva già stabilito di essere sepolta, d’accordo con quanto dichiarato nel propositum del 2 gennaio 1325 nel quale aveva espresso anche la volontà di non voler prendere i voti, conservando la gestione e l’amministrazione dei propri beni per disporne a suo piacimento.

Dalla cappella funeraria al coro

22Le maestose vestigia del cenobio di Santa Clara e Santa Isabel o Santa Clara-a-Velha, secondo la denominazione adottata all’epoca del trasferimento della comunità religiosa presso il monastero di Santa Clara-a-Nova edificato lontano dalle sponde del Mondego (fine del XVII secolo), rivelano le modifiche apportate nel tempo sulla fondazione medievale nel tentativo di salvarla dalle acque, dai detriti e dal fango che la invadevano ciclicamente in seguito alle piene del fiume. Effettivamente, sino al 1993 il complesso monastico si presentava sommerso, lasciando emergere soltanto metà del tempio e occultando completamente il chiostro che oggi si può ammirare in tutta la sua straordinaria grandezza (fig. 1). A partire dal 1994, dopo una necessaria operazione di drenaggio e bonifica dell’area, il sito archeologico è stato oggetto di un articolato intervento di recupero e restauro, conclusosi nel 2008, che ha letteralmente portato alla luce l’antico cenobio45. In seguito, è stato finalmente possibile procedere agli scavi, all’analisi delle murature e all’approfondimento dell’evoluzione architettonica della fabbrica, disponendo dei risultati delle indagini e dei rilevamenti effettuati durante la campagna d’intervento, nel tentativo di ricostruire il fenomeno stratigrafico cui è stata soggetta nel tempo46. In quest’ottica, più di ogni altro edificio la chiesa tradisce i ripensamenti e gli aggiustamenti apportati in corso d’opera palesando non solo le diverse fasi costruttive, ma anche le conseguenze, a livello estetico e strutturale, dell’avvicendamento alla direzione dei lavori documentato nelle fonti già durante la prima metà del XIV secolo.

Fig. 1 – Monastero di Santa Clara e Santa Isabel (Santa Clara-a-Velha), Coimbra

23Il tempio presenta un impianto basilicale diviso in tre navate di sette campate ciascuna, più strette le laterali, più larga quella mediana, che si innalzano alla medesima altezza (fig. 2). Il ritmo modulare è scandito all’interno da robusti pilastri a base rettangolare, a cui sono addossate lateralmente due colonne e sui quali si impostano gli archi trasversali della navata mediana e la volta a crociera costolonata delle laterali, e all’esterno da contrafforti. La zona presbiteriale è costituita da tre cappelle internamente di pianta poligonale, conservata esternamente soltanto da quella centrale, il cui profilo è sottolineato da massicci pilastri prismatici, mentre le laterali assumono forma rettangolare. Lungo le pareti nord e sud dell’edificio si aprono alte bifore sormontate da oculi che garantivano un’illuminazione diffusa. Sul lato settentrionale è ubicato il portale strombato di accesso dei fedeli, poco aggettante e con una decorazione scultorea sobria concentrata essenzialmente nei capitelli, e preceduto da un portico oggi non più esistente ma di cui si intuisce il perimetro. Sul lato meridionale si apre la porta, anch’essa strombata e sormontata da un rosone, che permetteva il passaggio dal chiostro al coro basso; accanto si trova il vano del campanile dove ancora oggi sono visibili resti delle scale che conducevano in cima. Sul lato occidentale vi è un’altra porta dall’elegante profilo ogivale, anche questa un tempo sormontata da un rosone di cui oggi resta soltanto l’oculo, che consentiva l’ingresso diretto al coro basso essendo preceduta all’esterno da un portico di dimensioni ridotte, adiacente ai locali non più esistenti della portineria del monastero, sulla destra, e a cui si accede mediante pochi scalini di raccordo con il chiostro, sulla sinistra47.

Fig. 2 – Pianta della chiesa del Monastero di Santa Clara e Santa Isabel

24Il coro basso occupava quattro delle sette campate dell’edificio, rivelando l’esistenza di una numerosa comunità religiosa sin dalle origini. Esso è delimitato da una parete che attraversa in maniera trasversale le tre navate e la separa dalla chiesa o cappella, come talvolta è identificata nelle fonti, e dal muro occidentale perimetrale dell’edificio. Nella parete divisoria sono ben visibili un vano centrale, in asse con l’altare principale, che anticamente accoglieva la grata48, e quello della ruota nelle cui immediate vicinanze vi è un locale all’interno della clausura, ovvero una sorta di sacristia che custodiva l’armarium, destinato a conservare libri, arredi liturgici e il cartulario. Sul lato opposto alla ruota si trova una piccola apertura a mo’ di edicola che consente la comunicazione tra coro e chiesa.

25Il coro basso che anticamente ospitava altari e sepolture era organizzato su due livelli, individuandosi una spazio centrale elevato di nove gradini rispetto al piano di calpestio a cui si poteva accedere sia dall’interno sia dall’esterno, passando o dal chiostro o dalla portineria, mediante la porta dal profilo ogivale ubicata sul muro occidentale (fig. 3)49. La sopraelevazione di questa “piattaforma” così come l’apertura sulla parete ovest furono certamente risultato della committenza della sovrana, ma se ne ignora la cronologia; tuttavia è ragionevole credere che, al momento della consacrazione dell’edificio, esse fossero state già realizzate.

Fig. 3 – Coimbra, chiesa di Santa Clara e Santa Isabel: coro basso (foto: G. Rossi Vairo).

26Ad una campagna edilizia tardiva deve farsi risalire la costruzione della cappella che nelle intenzioni iniziali della regina Isabel, che poté assistere alla sua messa in opera, avrebbe dovuto assolvere una funzione eminentemente funeraria, essendo stata commissionata per accogliere il suo monumentale sarcofago50. La datazione proposta dalla storiografia per questo ambiente frutto, in certo modo, di un ripensamento rispetto al progetto architettonico originario, è posteriore al 1330 e anteriore al 133651.

27Nonostante ciò, talune circostanze mi inducono a ritenere che la cappella funeraria fosse già stata pianificata in precedenza, se non addirittura in tutto o in parte realizzata con alcuni anni di anticipo rispetto alla cronologia comunemente avanzata. Infatti, l’analisi dell’ultimo testamento d’Isabel risalente al dicembre 1327, il passaggio della Vita dedicato al cantiere nonché la coerenza tra le scelte personali della sovrana e l’opportunità di un tale intervento sembrerebbero andare in direzione di tale proposta.

28La Vita ci informa che, in un primo momento, la regina fece collocare il suo sarcofago, circondato da grate e protetto da un baldacchino, nella navata centrale, tra il coro e la cappella maggiore52, in modo del tutto analogo all’allestimento voluto dal re Dinis per la sua monumentale tomba all’interno della chiesa di Odivelas53. Tuttavia tale sistemazione impediva alla comunità religiosa di fruire degli atti liturgici che si celebravano sull’altare principale, nel caso specifico la consacrazione dell’Eucaristia, unico momento di tutta la messa al quale le sorores potevano assistere visivamente scostando le massicce ante di legno che coprivano la grata all’interno della clausura.

29Il racconto agiografico riferisce che, a seguito dell’ultima di una serie di disastrose piene del fiume, la cui data non è certa, ma che la storiografia ascrive al 133154, Isabel, volendo mettere in salvo il suo mausoleo e nel contempo favorire le clarisse, ordinò la costruzione di una cappella in posizione elevata, sfruttando l’accentuato verticalismo dell’edificio, e addossata alla parete di fondo della chiesa, che coincideva con la parete di separazione dal coro: qui, secondo le sue disposizioni, avrebbe dovuto essere sistemato il suo maestoso sarcofago.

30La cappella fu ricavata mediante l’innalzamento di una piattaforma, realizzata nella pietra bianca d’Ançã tipica della regione di Coimbra, a circa metà dell’altezza totale della chiesa. Si venne così a creare una tribuna che si estendeva da una parete all’altra del tempio, occupando lo spazio di una campata e essendo sostenuta da una volta a crociera (fig. 4). Un ambiente analogo fu ottenuto anche all’interno della clausura, una sorta di coro alto o coretto, comunicante con la cappella attraverso una grata, dove le sorores avrebbero potuto riunirsi per pregare per l’anima della fondatrice. Il coro alto o coretto fu realizzato usando un altro materiale (calcário de Bordalo) ed è sorretto da una volta a crociera ad arco ribassato. Vi si accedeva dal coro basso mediante due rampe di scale disposte sulla parete nord e sud dell’edificio di cui oggi sono visibili alcune vestigia55.

Fig. 4 – Coimbra, chiesa di Santa Clara e Santa Isabel: cappella funeraria vista dall’interno del coretto.

31Nella cappella fu elevato un altare addossandolo alla parete divisoria che delimitava i due ambienti, trasformando il primo in un luogo di culto a tutti gli effetti, ovvero una piccola chiesa all’interno della chiesa più grande, accessibile a chiunque e al cui centro fu collocato il monumento della regina. Grazie a tale soluzione, esso non pregiudicava più la visione dell’altare maggiore dall’interno del coro basso. Inoltre le clarisse riunite nel coretto, aperti gli sportelli lignei che occultavano la (seconda) grata, si sarebbero trovate di fronte ad uno dei lati brevi dell’arca nel quale in alto è il baldacchino che copre la testa coronata della statua, al cui esterno figura la scena dell’elevatio animae della sovrana affiancata da due scudi aragonesi, e in basso, tra l’immagine di un Cristo in Maestà e la Vergine con il Bambino, troviamo la rappresentazione del Calvario, ancora una volta tra due scudi del regno d’Aragona (fig. 5).

32Nonostante ciò, nell’ultimo testamento, risalente al 22 dicembre 1327, Isabel disponeva, con maggiore precisione rispetto a quanto dichiarato nel propositum del 2 gennaio 1325, di voler essere sepolta, anzi «sotterrata», nel coro di Santa Clara e Santa Isabel specificando che, qualora fosse morta prima che la chiesa fosse stata ultimata, le sue spoglie dovevano essere depositate nel coro della «chiesa vecchia» accanto a quelle dell’amata nipote56. Tale passaggio ha generato una certa perplessità tra gli studiosi, dal momento che si è pensato che per «chiesa vecchia» la regina intendesse la chiesa edificata da Mor Dias, risalente alla fine del XIII secolo.

Fig. 5 – Coimbra, chiesa di Santa Clara-a-Nova, coro basso: tomba d’Isabel d’Aragona, regina del Portogallo, particolare della decorazione

33Tuttavia, considerando le vicissitudini del primo raccoglimento, ritengo che dell’edificio fatto costruire dalla nobile vedova allora non esistesse quasi più nulla e che invece nel testo la sovrana facesse riferimento alla chiesa di Santa Clara e Santa Isabel da lei fondata ex nihilo (la «chiesa vecchia») in corso di completamento e parziale rinnovamento per l’elevazione della cappella funeraria (la «chiesa nuova») nel 132757. Peraltro, è la stessa Vita che stigmatizza l’originalità della soluzione architettonica adottata nel monastero di Coimbra, all’epoca inedita nel panorama nazionale, riferendo la presenza di due chiese e due cori58, notazione fatta alcuni secoli dopo dal cronista francescano Manuel da Esperança59 e, a fine Ottocento, dallo studioso António de Vasconcelos60. Così, alla luce di tale lettura, troverebbe una ragion d’essere la realizzazione della piattaforma sopraelevata all’interno del coro basso, altrimenti non facilmente comprensibile e giustificabile: infatti in questo spazio, ricavato appositamente, avrebbe potuto essere collocato il sarcofago qualora la regina fosse morta prima della conclusione dei lavori del coro alto.

34Al di là di tutto, bisogna soffermarsi a riflettere su di un aspetto troppo spesso trascurato dalla storiografia: infatti, che senso poteva avere per Isabel avviare nel 1331 dei lavori per la costruzione di una cappella pensata per ospitare il suo sepolcro, se già nel dicembre 1327 aveva deciso di essere sepolta all’interno del coro? Tenendo conto delle sue ultime volontà, sembra più ragionevole credere che, se una nuova campagna d’intervento fu avviata nel 1331, segnata dall’avvicendamento alla guida del cantiere di Estevão Domingues61, già attivo nel 1330, essa dovette interessare il coretto. Infatti, una volta optato per la clausura, è lecito immaginare che la regina madre si preoccupasse di ricavare, al di là della grata, un ambiente analogo alla cappella funeraria, capace di ospitare la tomba sua e quella della nipote, volendo vederlo completato in tempi certi. Forse per questo motivo furono adottate soluzioni meno elaborate rispetto a quelle presenti nella cappella funeraria e di più rapida esecuzione62.

35Un possibile riscontro a tale proposta interpretativa relativa alla sequenza e alle finalità delle diverse fasi edilizie lo si può ravvedere nello studio delle materie prime utilizzate nella cappella funeraria e nel coretto che rivela come esse siano frutto di due campagne distinte eseguite in tempi diversi e con modalità differenti. Nella cappella, sorretta da una volta a crociera, è stata utilizzata la pietra d’Ançã, la stessa pietra dal caratteristico colore bianco, estremamente duttile, usata per la realizzazione del sarcofago e nella copertura dell’edificio, il cui impiego dovette essere preventivamente valutato dal momento che le cave si trovavano fuori Coimbra e che per il rifornimento e il trasporto era necessario molto tempo63; nel coretto è stata usata invece una pietra meno pregiata e forse più facilmente reperibile in loco (calcário de Bordalo)64.

36Così, volendo provare a ridefinire la cronologia di queste due campagne d’intervento, si ipotizza che l’edificazione della cappella funeraria, pur essendo frutto di un ripensamento rispetto al progetto iniziale, sia comunque contemporanea alla fase edilizia posteriore al 1325: ancora in corso d’opera alla data del 22 dicembre del 1327 a cui risale l’ultimo testamento d’Isabel, doveva essere conclusa però al momento della consacrazione della chiesa (8 luglio 1330). In proposito, la Vita non sembra lasciare dubbi quando narra che, in tale occasione, il vescovo Raimondo «consacrò la chiesa, la cappella e gli altari presenti65.» Peraltro, all’epoca doveva essere già stata realizzata anche la piattaforma all’interno del coro basso da utilizzarsi qualora le circostanze lo richiedessero. Pertanto, in base a tale ricostruzione, si ritiene che ad una seconda fase di lavori, posteriore al 1330 e certamente già ultimata nel 1336, debba essere ascritta l’esecuzione del coretto, alla cui realizzazione la regina madre dovette cominciare a pensare più concretamente a partire dalla fine del 1327.

La cronologia della tomba della regina

37In precedenza si è sostenuto che Isabel dovette compilare un testamento andato perduto, ma a cui fa riferimento nel propositum del 2 gennaio, tra il 1322 e il 1325, più verosimilmente qualche mese dopo la morte del re66. È assai probabile che in esso la regina non solo abbia stanziato generosi lasciti in favore del «suo» monastero, confermati nelle ultime volontà del 132767, ma abbia ordinato la propria sepoltura nella chiesa, non nel coro, mostrando assoluta coerenza con la sua determinazione di voler conservare lo stato laicale una volta vedova e che abbia ordinato la collocazione del suo mausoleo in maniera analoga a quella del suo sposo Dinis a Odivelas. Quest’ultima affermazione trova conferma nella Vita laddove l’autore, nel descrivere, seppure sommariamente, le diverse fasi costruttive della fabbrica, ricorda con precisione che «terminata la chiesa del monastero, fece collocare il monumento che aveva fatto fare per sua sepoltura al centro della chiesa68.»

38Tale considerazione circa un primo allestimento della tomba d’Isabel d’Aragona induce a riflettere sulla sua datazione. Infatti la storiografia artistica fa risalire il monumento agli anni 1329-133069, ritenendo che sia stato realizzato dopo la stesura del testamento del 22 dicembre del 1327, in cui la sovrana stabiliva di voler essere «sotterrata» in mezzo al coro70. Questa precisazione, che doveva mancare nelle precedenti disposizioni e che forse dovette motivare la redazione del nuovo atto, attesta l’ulteriore evoluzione del pensiero e dell’atteggiamento della vedova nei confronti del monastero di Santa Clara e Santa Isabel e della sua comunità religiosa.

39Allora Isabel metteva per iscritto la volontà di rinchiudersi, per l’Eternità e nel ricordo dei posteri, nel coro, spazio esclusivo delle clarisse, interdetto a parenti, se non autorizzati, familiares e fedeli; tuttavia questa decisione sembra contrastare con il suo mausoleo, troppo imponente, ricco, eloquente per essere sottratto alla vista dei moltissimi frequentatori della chiesa (fig. 6). Si tratta infatti di una «tomba parlante» che vuole comunicare un’immagine precisa della sua committente quale modello di comportamento da imitare, illustrandone la fede, la devozione, le qualità, ma anche il potere, dalle origini remote, che risalgono all’imperatore Federico II di Hohenstaufen, suo bisnonno, al passato d’infanta aragonese sino al glorioso presente di regina madre già regina consorte del Portogallo, ruolo ricoperto accanto al marito per quasi quarantatré anni71. È un monumento che «parla» al popolo di Coimbra e non solo, che esalta la memoria laica e nel contempo devota della sovrana. Il giacente la mostra con l’abito delle clarisse stretto in vita da un cingolo a sei nodi, più un ornamento che un simbolo, e con i piedi calzati, ambedue elementi destinati a ricordare la condizione laica della defunta, velata e allo stesso tempo coronata, con il bastone e la conchiglia allusivi al pellegrinaggio compiuto sulla tomba di san Giacomo maggiore, ma con la scarsella ricolma di monete (le cui impronte risultano perfettamente percepibili dall’esterno).

Fig. 6 – Coimbra, chiesa di Santa Clara-a-Nova, coro basso: tomba d’Isabel d’Aragona, regina del Portogallo

40Inoltre, nel lato dell’arca posizionato al di sotto dei piedi della statua figurano tre sante: santa Chiara, madre dell’ordine, santa Caterina d’Alessandria, vergine e martire, e sant’Elisabetta d’Ungheria, soror in saeculo, modello di virtù e santità per Isabel, ma non per le clarisse, vergini consacrate e professe72. Dunque il messaggio veicolato dal programma iconografico aveva più destinatari e non contemplava solamente le suore che di lei avevano conosciuto l’aspetto più defilato e meno ufficiale. Peraltro, considerando che ci troviamo ancora nella prima metà del XIV secolo, appare poco probabile che un tale monumento possa essere stato concepito a priori per rimanere chiuso nel coro e invisibile ai più, d’accordo con la datazione proposta dalla storiografia. D’altra parte, stando alle fonti, alla fine la tomba d’Isabel non vi entrò mai e per esplicita volontà del re Afonso IV che ne decise l’allestimento all’interno della cappella funeraria accessibile a tutti, scontentando la comunità clarissa che l’avrebbe voluta custodire al di là della grata. Fu soltanto nel 1677 che il sarcofago, svuotato del corpo santo della regina, varcò la clausura, venendo accolto nel coro basso del monastero di Santa Clara-a-Nova di recente costruzione73.

41Pertanto, come in precedenza è stata evidenziata una certa incoerenza nella cronologia suggerita per la costruzione della cappella funeraria, dal momento che essa non avrebbe avuto alcun senso dopo il dicembre 1327, analogamente, in questo caso, si solleva la medesima perplessità circa la possibile commissione e successiva realizzazione di un sepolcro come quello appena descritto dopo tale data. Cosicché ritengo che l’esecuzione del monumento debba essere anticipata e essere ascritta ad un lasso di tempo compreso tra la seconda metà del 1325 e la fine del 132774. In questo arco temporale Isabel, dopo aver dichiarato di «esser morta» con il re Dinis suo sposo75, di ritorno dal pellegrinaggio a Compostela, dove si era recata in occasione della festa del santo (25 luglio 1325) per pregare per l’anima del defunto marito, ma anche per la remissione dei suoi peccati, comincia a pianificare il suo congedo dal mondo. All’interno di questo processo di preparazione alla buonamorte rientra la committenza ed esecuzione del suo sarcofago che, poiché «nello specchio della propria morte, ogni uomo riscopriva il segreto della sua individualità76», avrebbe dovuto riflettere la visione escatologica nonché la personalità della sovrana.

42Rientrata dal viaggio si trasferisce a Coimbra, dove stabilisce la sua residenza nelle immediate vicinanze del monastero ancora in costruzione. Allora la regina madre commissiona la realizzazione del suo sepolcro, concependo un programma iconografico che, nel suo giacente, sembra tradurre in pietra il propositum del 2 gennaio, fissando la sua immagine in un hic et nunc: vi appare quale regina blasonata e nel contempo pellegrina di san Giacomo, generosa dispensatrice di elemosine e con l’abito di santa Chiara ma solum causa et in signum viduitatis et humilitatis, come aveva dichiarato nell’atto. È in questa veste e con questi titoli che vuole presentarsi al supremo Giudice ed è questo il ricordo che vuole lasciare di sé ai posteri.

43Infine c’è un’altra circostanza su cui vale la pena riflettere: per il maestoso monumento funerario è stata utilizzata la pietra di Ançã, esattamente come per la cappella funeraria e le volte della chiesa. Ciò significa che questi tre interventi sono stati realizzati durante la stessa campagna di lavori, ovvero tra il 1325 e il 1330, quando tale materia prima era disponibile nel cantiere. Peraltro, il suo impiego sembra soddisfare una richiesta della regina Isabel rispondente ad una precisa idea di fondo. Infatti, in una sorta di sistema a «scatole cinesi», la medesima pietra è stata usata per la realizzazione del monumento, destinato a custodire le spoglie della defunta, che è stato accolto ed allestito all’interno della cappella funeraria, creata di proposito per preservare il mausoleo, essendo la cappella stessa «protetta» dalla volta a botte decorata lungo la catena centrale dagli scudi aragonesi e portoghesi allusivi all’araldica della sovrana77.

Conclusione

44Ad una lettura retrospettiva dei fatti, emerge che, nel corso del tempo, Isabel d’Aragona ha spesso cambiato idea rispetto all’indicazione del luogo della sua sepoltura. Tali cambiamenti devono essere interpretati come un riflesso del suo percorso di vita non sempre lineare, nonché del suo annoso processo di maturazione spirituale, influenzato anche dalle esperienze vissute: basti pensare che, dopo aver stabilito di essere tumulata accanto al re, prima nella zona presbiteriale del tempio di Alcobaça, casa madre dell’ordine cistercense, poi al centro della chiesa monastica di Odivelas, finisce per disporre la sua sepoltura nel monastero clariano di Coimbra, prima nella navata centrale dello spazio ecclesiastico, poi in una cappella funeraria fatta costruire appositamente per ospitare la sua tomba ed infine nel coro.

45La scelta di Isabel del cenobio di Santa Clara e Santa Isabel quale locus sepulcralis fu dunque il risultato di una serie di accadimenti oltre che, ovviamente, della sua sempre più convinta adesione, soprattutto una volta vedova, alla proposta spirituale che dal movimento mendicante le proveniva, secondo il modello incarnato da san Francesco, santa Chiara e sant’Elisabetta d’Ungheria (cui era particolarmente devota per i rapporti di parentela che le univa78). Anche se tardiva, tale scelta non solo si poneva nel segno dei tempi in quanto ovunque in Europa, soprattutto nei regni mediterranei, i Frati Minori, già dalla seconda metà del XIII secolo, si andavano affermando, guadagnando consensi e riscuotendo successo presso i potenti e tutte le categorie sociali, ma si rivelerà anche «vincente» nel lungo periodo, sul piano squisitamente personale, rispetto all’opzione cistercense indicata dal re Dinis. Infatti, ben presto il monastero di Coimbra diventerà meta di pellegrinaggio legato al culto della «Regina Santa»: così, in base alle istruzioni fornite da Isabel e anche grazie al re Afonso IV, la casa religiosa eletta dalla sovrana per il sonno eterno si trasformerà in una sorta di chiesa-mausoleo, essendo ancora oggi le sue straordinarie vestigia indissolubilmente associate alla memoria della sua fondatrice.