1Dans le débat où s’opposent, pour la définition de la période d’activité d’Hermogénès, les partisans d’une chronologie haute et ceux d’une chronologie basse, il semblerait de bonne méthode de ne négliger aucun indice1. La plupart des historiens de l’architecture admettent pourtant comme un postulat indiscutable qu’on ne saurait rien tirer sur ce point précis de l’unique source textuelle dont nous disposons : les cinq brèves notices où Vitruve évoque le nom, l’œuvre et les principes de celui qu’il revendique comme son maître2. Seul compte à l’ordinaire le dossier épigraphique, moins explicite, mais plus facile, du moins théoriquement, à situer dans son contexte. Là encore des a priori divers nuisent à une saine approche du problème : les inscriptions les plus anciennement connues passent pour avoir été exploitées de façon définitive par A. von Gerkan3 ; celles qui furent découvertes au cours de l’avant-dernière décennie4 ne sont prises en considération que pour autant qu’elles corroborent les datations fondées sur des critères stylistiques. On assiste ainsi à une étonnante entreprise de réduction, chacun ne retenant de l’épigraphie que ce qui est susceptible d’étayer ses conclusions, ou essayant d’en gauchir globalement les données dans un sens précis, sans reprendre vraiment le détail de la question5.

2C’est ce que nous voudrions faire ici, en essayant d’intégrer à notre réflexion les indications fournies par le De architectura, qui s’avèrent à l’examen moins légères qu’on ne l’a dit parfois pour l’appréciation de la période d’activité du grand architecte ionien. L’entreprise vaut d’être tentée, car il est certain que le flottement de la chronologie des constructions d’Hermogénès est à la fois cause et conséquence de la relative ignorance où nous sommes de l’évolution de l’architecture ionique d’Orient aux iii^e et ii^e siècles av. J.-C.6. Si l’on parvenait un jour à caler de façon satisfaisante, à partir de critères indiscutables, ces pivots que sont les temples de Dionysos à Téos, de Zeus Sosipolis et d’Artémis Leucophryène à Magnésie du Méandre, un progrès sensible serait enregistré dans notre connaissance de cette période.

3Rappelons d’abord comment se répartissent les principales hypothèses7 : l’éditeur des inscriptions de Magnésie, puis les fouilleurs du même site8, se sont accordés au début de ce siècle sur une datation haute, qui plaçait la dédicace de l’Artémision entre 206 et 203 av. J.-C. Ils s’appuyaient pour cela sur l’inscription n° 16 du recueil de Kern, qui rappelle les circonstances de la fondation de la fête en l’honneur d’Artémis Leucophryène, divinité dont une apparition miraculeuse, une épiphanie, se produisit en 221-2209 ; l’oracle de Delphes consulté sans retard recommanda aux Magnésiens d’organiser des « Leucophryena », auxquelles devraient participer les Grecs d’Asie, les κατοικοῦντες τὴν ’Aσίαν10. On institua donc des jeux, mais l’invitation lancée par la cité ne rencontra aucun succès, car les prix proposés, sans doute des couronnes de laurier, parurent trop symboliques à des gens habitués depuis longtemps à ne concourir que pour de l’argent11.

4C’est seulement sous le stéphanèphore Moiragoras, en 206, que, des prix d’or ayant été offerts aux concurrents, les envoyés des Magnésiens rencontrèrent plus d’audience12 ; selon toute vraisemblance les premiers grands jeux purent être organisés en 203-20213. Pour Kern la reconstruction du sanctuaire se situerait au cours de cette période : bien que l’inscription n’en dise rien, on dut faire coïncider la dédicace du nouveau temple avec les premières « Leucophryena ». A. von Gerkan a évidemment raison de trouver étrange qu’une opération architecturale aussi importante pour la cité, et aussi coûteuse pour les citoyens, n’ait laissé aucune trace dans ce texte officiel14 ; le fait qu’il soit tronqué ne suffit pas à accréditer l’idée que la mention du temple, non nécessaire dans les lettres et décrets du document de fondation des jeux, se trouvait rejetée dans les toutes dernières lignes de l’inscription15. Comme le rappelle opportunément A. Yaylali, l’édifice, s’il avait été reconstruit à cette occasion, n’eût pas manqué d’être lié au déroulement des cérémonies16 ; c’est ce qu’atteste d’ailleurs une inscription similaire (n° 215) où une épiphanie de Dionysos a pour conséquence immédiate la consécration d’un temple à cette divinité17.

5Kern cependant trouvait une confirmation de son analyse dans une inscription de Téos, datée de 193, qui revendiquait, par l’envoi de Théores, la reconnaissance de l’Asylie pour le sanctuaire dionysiaque de cette ville18. Comme il tirait de cette indication un terminus ante quem pour l’achèvement du temple, le second que Vitruve attribue à Hermogénès, il s’estimait autorisé à situer l’activité de l’architecte à la fin du iii^e siècle et au début du ii^e19. A. Von Gerkan devait, dans une étude approfondie parue en 1929, porter un coup fatal à ces déductions, assez peu fondées, il faut le reconnaître20. L’examen comparatif de l’autel monumental de l’Artémision, contemporain du temple lui-même, le conduisait à définir une période de construction entre 140 et 130 av. J.-C, et d’autre part une réévaluation des données épigraphiques l’amenait à dater des années 130-129 la consécration du temple lui-même21. Il est difficile de démêler ce qui pesa le plus lourd, dans l’esprit de l’éminent savant, des considérations stylistiques ou de la conviction tirée de l’analyse des textes, mais il est certain que cette dernière ne contribua pas peu à faire pencher la balance vers la seconde moitié du siècle. Cette date décisive, déduite des inscriptions 100 a et b du recueil de Kern, ne sera plus jamais discutée, même par ceux, assez rares, qui essaieront de sauver la chronologie haute d’Hermogénès22 ; ils se livreront à diverses acrobaties pour rendre compte d’une dédicace aussi tardive, et éviter de postuler, pour l’architecte, ce que W. Hoepfner appelle plaisamment « ein Methusalem – Lebensalter »23. Quant à ceux, très nombreux, qui se rallieront à l’hypothèse basse, et particulièrement les archéologues qui s’attacheront à l’analyse des frises de Téos et de Magnésie, ils ne cacheront pas le rôle joué dans leur appréciation par le dossier épigraphique, tel que von Gerkan l’avait présenté24. Le seul qui date de la fin du ii^e siècle la frise de l’Artémision, sans se référer à ces données, est Krahmer, dont l’étude était publiée en 192525.

6Il est indéniable que l’inscription 100 a, qui contient le décret définissant les modalités de la cérémonie de la καθίδρυσις, c’est-à-dire de l’installation solennelle de l’idole cultuelle d’Artémis, le ξόανον, dans son sanctuaire, le Παρθενών, dont on précise qu’il vient d’être reconstruit, est le texte fondamental autour duquel doit s’articuler toute tentative de datation26. Elle évoque à la fois l’achèvement et la consécration de l’Artémision. L’inscription 100 b, qui était gravée à côté, réactive en quelque sorte les cérémonies annuelles, au jour anniversaire de cette consécration, en rappelant, sur un ton assez vif, les habitants de Magnésie à leurs devoirs à l’égard de la grande déesse27.

7Or dans ce deuxième texte, dont l’écriture, selon Kern, est celle de la seconde moitié du ii^e siècle, Artémis est dotée d’une épithète honorifique, Nikèphoros28. L’idée d’A. von Gerkan est que cette victoire, imputée à l’action bienfaisante de la divinité, ne peut être que celle des années 130-129, remportée par Perperna et Aquilius sur les révoltés pergaméniens conduits par Aristonikos. Dans un premier temps, le savant germanique, admettant l’exacte contemporanéité des deux inscriptions, déduisit automatiquement, de cette identification de l’événement, évoqué par le nouveau nom de la déesse, la date de la consécration de son temple29.

8Mais toute difficulté n’était pas levée pour autant, et l’on s’aperçut même assez vite que ce choix chronologique posait plus de problèmes qu’il n’en résolvait. Le mérite revient à W. Hahland de les avoir énoncés le premier30. Dans la perspective d’une activité toute entière située dans la seconde moitié du II^e siècle, il est pratiquement impossible de faire place au temple de Zeus Sosipolis, que tout cependant désigne, bien que Vitruve ne le lui attribue pas nommément, comme une création d’Hermogénès : c’est à vrai dire le seul édifice qui réponde exactement aux normes du fameux rythme eustyle, élaboré par cet architecte ; il présente un rapport E/D (où E est l’entrecolonnement et D le diamètre inférieur de la colonne) égal à 2, 25, et une hauteur de colonne égale à 9, 5 D31. G. Gruben, E. Akurgal, R. Martin ont tous confirmé récemment le caractère hermogénien de ce temple, qu’on ne peut séparer, stylistiquement et chronologiquement, de l’Artémision32. A. von Gerkan avait déjà eu du reste la même intuition. L’inscription n° 98 du recueil de Kern, qui énonce le décret de fondation de la fête de Zeus Sosipolis, est daté des années 197-196 par le nom de son stéphanèphore, cet Aristeus fils de Démétrios, qui apparaît sur une inscription de Milet présentant le texte du traité de paix signé entre cette ville et Magnésie à l’automne 19633. A von Gerkan considérait avec raison que ce cognomen très flatteur de sauveur de la cité, qui faisait de Zeus une véritable divinité poliade, ne pouvait lui avoir été attribué que lors de la conclusion de ce conflit, où Philippe V était vigoureusement intervenu en faveur de Magnésie34.

9Ajoutons que la mention d’une tribu portant le nom d’Attale (φυλῆς προεδρευούσης ’Aτταλίδος35) est caractéristique des années de transition entre la fin du iii^e siècle et le début du II^e : à Athènes, c’est en 200 av. J.-C. que le premier roi de Pergame devient éponyme d’une tribu36 ; c’est en 198 que les habitants de Sicyone lui élèvent des statues et lui votent des sacrifices annuels37, etc...

10Or il est indiqué, au terme du décret magnésien n° 98 : τò δὲ ψήφισμα τóδε ἀναγράψαι τοὺς οἰκονόμους εἰς τò ἱερòν τοῦ Διòς εἰς τὴν παραστάδα38.

11Le sens du mot parastas n’offre pas ici de difficulté : si l’on peut, en principe, hésiter entre un pilastre, engagé ou non, et une ante39, c’est la seconde acception qui doit être retenue en l’occurrence, puisque l’inscription a été retrouvée près de l’ante N-O du temple de Zeus40. En tout cas une telle indication laisse à penser que le temple en question était, ou construit, ou en voie d’achèvement en 196, et cette date apparaît donc comme un terminus ante quem difficilement récusable41.

12Ce n’est pas évidemment l’avis de von Gerkan qui, se refusant à maintenir une telle distance entre le premier et le second des deux édifices hermogéniens de Magnésie, imagina, dans une lettre inédite à laquelle A. Yaylali se réfère, que l’inscription avait pu être transportée d’une construction plus ancienne sur l’ante de l’actuel temple de Zeus42 ; il émettait de surcroît des doutes sur l’adéquation des dimensions de la pierre inscrite à celles de l’ante de l’édifice – doutes qu’il est facile de lever en comparant les indications chiffrées fournies par O. Kern d’une part, et par les auteurs de l’étude architecturale, de l’autre43.

13Sans parler des réserves d’ordre méthodologique que suscitent de telles réactions44, la valeur intrinsèque du pivot fourni par l’inscription n° 98 s’est trouvée singulièrement renforcée par les découvertes effectuées à Téos en 1963-64. Une inscription mise au jour par les équipes turques et publiée par P. Herrmann offre un intérêt primordial pour notre propos45 : il s’agit d’un décret d’Antiochos III concernant les « technitai », ces acteurs dionysiaques dont la confrérie avait son siège à Téos ; le texte évoque la ϰαθίδρυσις des statues d’Antiochos et de Laodiké comme σύνναοι θεοί dans le temple de Dionysos, et l’on ne manque pas de spécifier qu’il doit être gravé, cette fois encore : εἰς τὴν παραστάδα τοῦ νεὼ τοῦ Διονύσου46. Or l’inscription ne peut être postérieure aux années 204-203 av. J.-C. : c’est le seul moment où puisse avoir lieu le voyage d’Antiochos dans cette région ; revenant alors de sa campagne orientale, il s’apprête à descendre vers l’Égypte. Philopator est mort à l’automne de 204, et il convient, pour le roi de Syrie, que d’ailleurs un traité secret va lier à Philippe, de mettre à profit les troubles qui agitent le royaume des Lagides47. D’autres textes retrouvés en Grèce, où il est question du droit d’Asylie concédé par Antiochos le Grand à Téos sont datés de la même période par le nom des stratèges étoliens48.

14Se pose d’emblée en face d’un tel document le problème de l’identité du temple en question : Herrmann, sans méconnaître l’existence de la construction d’Hermogénès, refuse de trancher, peu soucieux en réalité d’aborder une question étrangère à l’orientation de sa recherche. Mais W. Hoepfner, quelques années plus tard, considérait que cette mention épigraphique ne pouvait concerner que le temple hermogénien évoqué par Vitruve49.

15Quels arguments lui a-t-on opposés ? E. Akurgal, qui retient, dans son système chronologique, une date des environs de 130 av. J.-C. pour là consécration de ce sanctuaire de Téos, imagine que la construction en fut tellement différée par rapport au moment de la gravure de l’inscription, que les pierres du décret ne furent jamais mises en œuvre, du moins à l’endroit spécifié dans le texte50. Il y a là, on doit en convenir, une hypothèse peu contraignante, et le fait que les fragments épigraphes aient été retrouvés dans le mur du téménos, à une trentaine de mètres de l’aedes, ne prouve pas qu’ils ne lui aient jamais appartenu, car ce temple a subi à l’époque impériale d’importantes restaurations51. Il paraît à vrai dire peu vraisemblable – et la remarque revêt un caractère général que les épigraphistes ne contesteront pas – que ces ψηφίσματα, gravés avec tant de soin sur l’ordre des Bouleutes, datés par la mention des stéphanèphores, mis en place le plus souvent par des architectes52, puissent ainsi être laissés en attente, et échapper pendant des années à la publicité pour laquelle ils sont expressément faits. La solution de bon sens, qui d’ailleurs n’est jamais mise en doute à l’ordinaire53, c’est d’admettre que l’indication précise de l’endroit où doit être « affiché » un décret, s’applique forcément à un support architectural réel et non virtuel. Toute autre hypothèse relève de la fiction ou du désespoir.

16Il est possible cependant, et l’argument offre déjà plus de poids, de supposer que l’édifice mentionné dans l’inscription est antérieur à l’époque présumée d’Hermogénès : c’est ce que suggérait déjà A. von Gerkan pour le temple de Zeus Sosipolis à Magnésie ; c’est ce que postulent, pour le temple de Dionysos à Téos, R. Horn et A. Yaylali54. Mais la difficulté, dans le cas du sanctuaire dionysiaque, c’est que les vestiges ont été fouillés, par les équipes de Laumonier d’abord, par les archéologues turcs ensuite, et que l’absence de toute construction antérieure aux ruines d’époque hellénistique et impériale semble bien établie55.

17Une lecture sans préjugés de l’inscription n° 98 de Magnésie et de l’inscription nouvelle de Téos impose donc les dates respectives de 197 et de 204, pour l’achèvement de deux des temples principaux d’Hermogénès. Et c’est bien en réalité le verrou inférieur, cette dédicace des années 130-129 pour l’Artémision, qui pose un problème. On notera d’abord que les n^os 100 a et b du recueil de Kern, quoique très voisins quant à leur texte, ne peuvent être contemporains. A. von Gerkan a reconnu lui-même son erreur à ce sujet dans une lettre manuscrite déjà citée56. Mais après avoir convenu de la nécessité de dissocier les deux inscriptions, il s’efforce de réduire à rien, quelques années tout au plus, le laps de temps qu’il accepte de mettre entre elles57.

18Sans aller jusqu’à évaluer, avec Hahland, une distance de 75 ans, il faut imaginer cependant un intervalle nécessaire pour que la fête anniversaire de la ϰαθίδρυσις ait eu le temps d’être un peu oubliée, et qu’on éprouve à ce sujet le besoin d’un rappel à l’ordre58. Aux lignes 19-21 de 100 b il est d’ailleurs question, comme d’un ψήφισμα nettement antérieur, du décret promulgué sous le stéphanèphore Polykleidès (inscription 100 a)59 ; de surcroît, détail de nomenclature qui a son importance, les cérémonies sont appelées Ίσιτήρια dans le premier texte et ’Εισιτήρια dans le second60. Enfin l’épithète Nikèphoros n’apparaît, nous l’avons dit, qu’en 100 b.

19Mais que signifie, historiquement, ce cognomen, et à quel événement précis est-il légitime de le rattacher ? O. Kern, avec une prudence peut-être excessive, ne voulait en tirer aucun indice61. Il est certain qu’en revanche l’hypothèse de A. von Gerkan, acceptée par tous les exégètes postérieurs, ne manque pas d’ingéniosité : la victoire de Perperna fut célébrée à Pergame par des jeux solennels, auxquels Rome convia toutes les cités voisines62 ; Magnésie ne pouvait certes s’y dérober, mais se sentait-elle suffisamment concernée par cette défaite d’Aristinonikos, ou la pression du vainqueur fut-elle assez forte, pour qu’elle en vînt à modifier le nom de sa divinité tutélaire ? Il est permis au moins de se poser la question. Un événement antérieur pesa plus lourd dans son destin, c’est la bataille de Magnésie du Sipyle, en 190, et le traité d’Apamée qui suivit, en 18863. La cité du Méandre partagea à coup sûr la joie et l’enthousiasme qui s’emparèrent alors du royaume d’Eumène, et il n’est pas absurde de penser que c’est à l’imitation de l’Athéna de Pergame, alors comblée d’honneurs, que l’Artémis locale devint Nikèphoros64. On se souviendra que la participation effective des Magnésiens à la victoire sur Antiochos, et leur valeur en cette circonstance, furent reconnues officiellement peu de temps après, sans doute en 186, par Scipion, qui, au dire de Tacite, leur accorda, à titre de récompense, l’inviolabilité pour leur Artémision65. Ajoutons que, à moyen terme, la nouvelle situation issue de cette victoire devait s’avérer avantageuse pour Magnésie, puisque, malgré son appartenance au royaume de Pergame, la ville n’eut plus, après 188, à demander au Roi l’autorisation d’organiser ses Leucophryena, et qu’elle pouvait adresser directement aux autres cités les invitations à ces jeux solennels66. On admettra donc comme vraisemblable l’idée que l’épithète Nikèphoros de l’inscription 100 b commémore l’épisode de 190, ce qui n’implique pas que le texte soit immédiatement postérieur à cette date : il peut avoir été composé nettement plus tard, le cognomen divin s’étant sans doute conservé pendant quelques décennies. Mais corollairement il faudrait considérer que l’inscription 100 a, qui ne le comporte pas, est antérieure à 190, ce qui cadrerait beaucoup mieux avec la chronologie suggérée par l’épigraphie pour les deux autres sanctuaires. Si l’on examine attentivement la partie de 100 a consacrée à l’achèvement de l’Artémision, on constate en fait que plusieurs indices s’accordent avec l’hypothèse d’un terminus ante quem situé au début du ii^e siècle : ἐπειδή θείας ἐπιπνοίας ϰαì παραστάσεως γενομένης τῶι σύνπαντι πλήθει τοῦ πολιτεύματος εἰς τὴν ἀποκατάστασιν τοῦ ναοῦ συντέλειαν εἴληφεν ὁ [Π]αρθενὼν τῆι [ϰ]ατὰ μέρος ἐπαυξήσει τῶν ἔργων ϰαì μεγαλοπρεπείαι πλεῖστον διαφέρων τοῦ ἀπολειφθέντος ἡμῖν τò παλαιόν ὑπò τῶν προγόνων...

20« Puisque, l’inspiration et la présence de la déesse s’étant manifestées à l’égard de l’ensemble du corps des citoyens en faveur de la reconstruction du temple, le Parthénon est parvenu à son terme, sous une forme sensiblement différente, par l’augmentation partielle de la masse construite, et sa magnificence, de celui qui nous a été légué autrefois par nos ancêtres... »67.

21Ce qui apparaît d’abord dans ces formules d’introduction, c’est le lien étroit maintenu entre les épisodes religieux de la fin du iii^e siècle – épiphanie et oracle delphique – et la restauration du sanctuaire. Comme le notait déjà O. Kern, l’expression θεῖα ἐπίπνοια suggère immanquablement pour les Magnésiens ces manifestations sensibles de l’action et de la volonté de leur déesse, qui ne devaient donc pas remonter à un passé trop lointain68. Ce qui en revanche est présenté comme très ancien, c’est le temple qui précédait celui qu’on inaugure ; il représentait, lui, un vestige d’autrefois – τò παλαιòν – on le rappelle avec insistance. Sans doute n’avait-il pas changé d’aspect depuis l’époque où Thémistocle, dans les années 470-460, achevait sa vie en exil à Magnésie69. En l’absence de toute restauration intermédiaire, il est difficile d’imaginer qu’on ait attendu la fin du ii^e siècle, pour remettre en état un sanctuaire aussi vétuste, qui devait jouer un rôle important dans le déroulement des Leucophryena. Enfin la consécration de la cella marque sans doute le terme des travaux, qui doivent donc tous se situer dans la période précédant la rédaction du décret. Sans remonter, comme le suggère O. Kern, jusqu’au début du dernier quart du iii^e siècle pour placer la mise en chantier du nouveau temple, il est raisonnable de penser aux alentours des années 20070.

22Que peut-on attendre, sur ces divers points, du dossier vitruvien ? Un élément négatif, d’abord : la plupart des manuels et ouvrages spécialisés présentent Hermogénès comme un architecte d’origine alabandienne. C’est même sous le nom d’Hermogénès d’Alabanda qu’on le connaît généralement71. Le seul texte sur lequel se fonde cette dénomination a été en réalité mal lu et mal interprété, c’est la notice du De architectura, III, 2,6. La leçon retenue par les éditions les plus récentes est celle-ci : huius exemplar Romae non est, sed Magnesiae Dianae Hermogenis Alabandei et Apollinis a Menesthe facto.72. L’adjectif Alabandei, formé sur le nom de, ville Alabandus, est un ethnique, et désigne Hermogénès comme un citoyen de cette cité. Mais alors il faut en tirer les conséquences au niveau de la traduction – et de l’archéologie. On ne peut en effet que comprendre : « Il n’existe pas à Rome d’exemple de ce type (il s’agit du temple pseudodiptère), mais, à Magnésie, on trouve le temple de Diane d’Hermogénès d’Alabanda, et celui d’Apollon construit par Ménesthès ». Le sens obtenu est fâcheux, car il oblige à déplacer le temple apollinien d’Alabanda à Magnésie73. En bonne logique, si l’on admet qu’Hermogénès est alabandien, il faut admettre aussi que l’édifice de Ménesthès est magnésien !

23Les manuscrits, pour peu qu’on ne les modifie pas abusivement, permettent de lever cette aporie. Une première famille présente la leçon Alabandi74. C’est la seule lecture qu’on puisse accepter, la leçon de l’autre famille, Alabarinthi, étant le résultat d’une altération75 ; sur certains de ces derniers, d’ailleurs, le mot a été raturé et on lui a substitué Alabandi76. Ce terme est une forme de locatif, attestée chez Cicéron77, et il désigne dans le texte de Vitruve l’endroit où se trouve le second temple. Si, en fait, nous mettons en série les notices où cet auteur présente, pour illustrer ses schémas théoriques, des exemples de constructions situées hors de Rome, on constate qu’il procède toujours selon l’ordre suivant : localisation, désignation de l’édifice, et éventuellement nom de l’architecte. Ainsi dans le passage qui suit immédiatement, en III, 2, 7 : et Ephesi Dianae ionica a Chersiphrone constituta ; ou en III, 3, 8 : sed in Asia Teo hexastylon Liberi Patri.

24Dans ces conditions la phrase de III, 2,6 se traduit ainsi : « ... mais on trouve à Magnésie le temple d’Hermogénès, ainsi qu’à Alabanda celui d’Apollon construit par Ménesthès ». Il n’est même pas besoin, pour aboutir à ce sens, de transformer le et placé après Alabandi en etiam, comme le voulaient Rose et Müller-Strübing78. L’index de Nohl fournit plusieurs exemples de cet emploi postposé de la coordination simple chez Vitruve79 ; sans changer de chapitre, on en trouve un en III, 2,8 : sed Athenis hexastylos et templo Olympio80. Il n’est pas indifférent de rappeler que Marini, dans son édition de 1836, sans avoir les preuves codicologiques de ce qu’il avançait, proposait déjà un Alabandis, forme d’ablatif pluriel à valeur de locatif81, obtenant ainsi une signification plus satisfaisante que celle des éditeurs récents, influencés par les conjectures parfois abusives de Krohn82.

25La seule source littéraire qui parle d’Hermogénès ne nous livre donc aucune indication sur son origine. Retrouvent dès lors quelque poids les assertions anciennes de Kern et de Fabricius, qui faisaient venir l’architecte de Priène83. Deux arguments au moins en faveur de cette hypothèse. D’abord la dédicace n° 207 de la série des inscriptions de Priène84 : [’Aγαθῆι Τ]ύχηι^- ἐπì. στεφα[νηφόρου] ‘Hρέου, μηνòς Ληνοαῶνος, [ἀνέθη]ϰεν ‘Ερμογένης ‘Aρπάλου τοῦ [νεὼ] ὑπογραφήν, ἢν ϰαì ἠργολάβησεν.

26Voilà donc un personnage nommé Hermogénès, dont l’ethnique n’est pas mentionné, et qui est sans doute de ce fait un citoyen de la ville. Il offre à la déesse de la Bonne Fortune une esquisse, peinte sur bois ou sur parchemin, comme ces exemplaria picta, dont parle Vitruve85, d’un édifice dont il a assuré la construction en tant qu’entrepreneur. Le verbe ἐργολαβεῖν doit être en effet entendu, dans ce contexte, comme il l’est sur les inscriptions de Délos ou d’Épidaure, où il signifie entreprendre à forfait, exécuter un contrat86. Une malencontreuse lacune ne permet pas de dire avec certitude quel était le monument représenté ; l’éditeur restitue νεώ en fonction de l’espace disponible. Comme la dédicace se situe au mois de Ληναιών, on est tenté de songer à un temple de Dionysos, mais c’est évidemment hasarder beaucoup. Les critères paléographiques, selon Hiller Von Gärtringen, évoquent le début du ii^e siècle.

27A cette présomption, encore assez fragile, s’ajoute le fait que, entre Pythéos et Hermogénès, la parenté est très nette. Sans entrer ici dans le détail des analyses planimétriques et stylistiques, rappelons que les proportions et rapports entre cella et péristasis dans le pseudodiptère, tel que les codifie Hermogénès, sont directement dérivés du schéma du périptère, tel que Pythéos l’a défini au temple d’Athéna87. Quant aux chapiteaux hermogéniens, W. Hoepfner, après H. Drerup, a montré tout ce qu’ils devaient aux chapiteaux de Pythéos88. Hermogénès apparaît à bien des égards, non pas comme un épigone, car ce fut un véritable créateur, mais comme un maître de la même tradition que le grand architecte tardo-classique de Priène.

28La deuxième donnée vitruvienne, plus positive celle-là, est contenue dans les notices consacrées au temple de Dionysos à Téos. En III, 3,8, Vitruve nous apprend qu’il s’agit d’un temple hexastyle eustyle89 ; en VII, praef. 12, il précise qu’Hermogénès en est l’architecte et qu’il a laissé un traité sur cet édifice90 ; en IV, 3,1, il évoque un temple de Dionysos, dont Hermogénès prend l’initiative de changer l’ordre : nam is (sc. Hermogenes) cum paratam habuisset marmoris copiam in doricae aedis perfectionem, commutavit ex eadem copia et eam ionicam Libero Patri fecit. Nous conservons ici le texte de Rose et Müller Strübing, plus fidèle aux indications des manuscrits91, en sous-entendant, après commutavit, aedem, ou mieux symmetriam, sur le modèle de V, 1,492, et nous traduisons : « En effet, alors qu’il aurait pu avoir à sa disposition une provision de marbre toute préparée pour la réalisation d’un temple dorique, il en modifia les proportions, en utilisant le même lot de pierres, et en fit un temple ionique consacré à Liber Pater ». Ce texte est précieux à plus d’un titre. De quel temple d’abord s’agit-il ? La réponse, très simple, se trouve dans le De architectura, et il est vain d’aller chercher à Pergame le petit « temple du Gymnase », dont P. Schatzmann a effectivement montré que, conçu en un premier temps comme dorique, il avait reçu ensuite une modénature ionique93 ; car la transformation, dans ce dernier cas, s’est opérée à un stade différent de celui que suggère notre texte : les pierres avaient déjà été mises en œuvre quand intervint le changement d’ordre94 ; d’autre part elles n’étaient pas de marbre, mais d’andésite95 ; enfin il est probable que ce sanctuaire était consacré à Asklépios96. Autrement dit, il faudrait faire subir à la notice vitruvienne un traitement inadmissible, tant au niveau du texte qu’à celui de l’interprétation, pour obtenir une coïncidence satisfaisante avec l’épisode pergaménien, dont l’intérêt demeure d’ailleurs vif.

29En réalité, l’imprécision du texte n’est qu’apparente. Conformément au principe énoncé plus haut, il est clair que si Vitruve n’accompagne pas la mention de l’édifice d’une indication de lieu, c’est parce qu’il en a déjà parlé au livre précédent, et que pour lui, comme pour un lecteur attentif, l’identification du temple ne pose pas de problème : c’est l’aedes de Téos97. On peut même être assuré qu’il tire cette indication du traité que Hermogénès lui consacra. Bien plus, la raison qui poussa l’architecte oriental à publier un livre sur cette construction fut sans doute la transformation qu’il jugea bon d’apporter à son ordre et à ses proportions. C’était pour lui une occasion exceptionnelle de définir les caractères propres de l’architecture ionique, et de rappeler, après Arcesius, les défectuosités de l’ordonnance dorique98. Le goût hellénistique pour la prouesse ponctuelle, pour les mirabilia, trouvait accessoirement son compte dans le récit, sans doute circonstancié, du travail de retaille exécuté sur des marbres encore au sol, mais déjà dégrossis, voire peut-être épannelés ; l’habileté du maître-d’œuvre et de ses lapidarii pour élaborer un décor ionique sans commander de nouveaux blocs en carrière – ex eadem copia – devait constituer l’un des attraits de ce texte théorique, du moins pour les spécialistes99.

30Si l’on confronte le faisceau des indications tirées du De architectura avec les présomptions chronologiques issues du dossier épigraphique, la convergence est remarquable.

31Un Hermogénès de Priène ne peut guère avoir été actif à Magnésie qu’entre l’extrême fin du III^e siècle et les années 175 av. J.-C, car au-delà, le long différend qui oppose les deux villes, concernant un territoire situé à l’embouchure du Méandre, rend peu vraisemblable que l’on eût fait appel à lui100. On objectera peut-être que la présence d’Hermogénès à Magnésie pouvait relever d’un simple choix individuel, sans entraîner de collaboration effective entre les deux cités ; c’est ce que semble démentir la présence, dans les matériaux de l’Artémision, de tuiles provenant de Priène101. On se souviendra du reste que la première décennie du II^e siècle est pour Magnésie une période florissante, favorable à la mise en chantier d’importants édifices religieux : bénéficiant de l’appui de Philippe V, elle est alliée à Téos, et conduit alors un conflit victorieux contre Milet102.

32En second lieu, les textes concernant le temple de Dionysos à Téos suggèrent eux aussi une époque proche du début du ii^e siècle, voire de la fin du iii^e siècle. Nous sommes de toute évidence à un moment où les partisans du style ionique ont encore besoin, pour s’imposer, de se livrer à des polémiques ; l’ordre dorique garde apparemment la faveur de certains commanditaires et architectes. Une telle situation est difficile à concevoir dans la seconde moitié du ii^e siècle, quand on sait que l’on ne construit plus de grand sanctuaire dorique après les années 170 av. J.-C. en Asie Mineure : le dernier en date est l’Asklépiéion de Kos103. Encore le choix de cet ordre s’explique-t-il, dans ce cas particulier, par le souci d’imiter le prestigieux temple d’Épidaure104. Sans doute, des phénomènes de rémanence peuvent être observés à Pergame où, comme le rappelle Tomlinson, le dorique demeure longtemps l’ordre de prédilection des Attalides105. Toutefois les seuls cas observables de constructions de ce type au milieu ou dans la seconde moitié du II^e siècle sont, soit des sanctuaires mineurs, comme le petit temple dorique de Héra Basileia, construit sans doute par Attale II106, soit des édifices où les deux ordres sont mêlés, comme le temple de l’agora supérieure107. Si l’on conçoit difficilement que Hermogénès ait eu des rapports directs avec Pergame, on peut cependant attribuer à son influence tartive la transformation, déjà mentionnée, du « temple du Gymnase »108.

33Ce que suggérait Tomlinson à partir d’une réflexion sur la notice de Vitruve, sans connaître la nouvelle inscription de Téos, est à cet égard significatif : il proposait pour le temple de Dionysos une date située autour des années 185 av. J.-C, en liaison avec le traité d’Apamée, qui donnait à Eumène II le contrôle d’une grande partie de l’Ionie109. L’hypothèse est théoriquement satisfaisante, car il n’est pas difficile d’admettre que le roi de Pergame ait voulu à cette occasion accorder une faveur à la guilde des acteurs dionysiaques. Mais maintenant l’inscription de 204 nous oblige à remonter d’une vingtaine d’années ; on ne peut en effet imaginer deux temples successifs au même endroit en un quart de siècle. Il n’y a place que pour un seul, attesté épigraphiquement à la date la plus haute.

34Il resterait à tirer de ces indications les conséquences qui s’imposent quant à l’appréciation stylistique des vestiges de Magnésie du Méandre et de Téos, sans perdre de vue que l’exécution des ornamenta, et particulièrement des frises, peut avoir été différée par rapport à la réalisation du gros-œuvre et des modénatures principales110. Mais cela ferait l’objet d’une autre étude, et il est peut-être opportun d’attendre, pour la mener à bien, que certaines analyses archéologiques soient achevées, parmi lesquelles le relevé complet de l’Artémision, sous la direction d’A. Bammer.

35Mars 1978

ADDENDUM

36Les hypothèses chronologiques émises ici sur la période d’activité d’Hermogénès ont été reprises et confirmées lors du colloque de Berlin, Hermogenes und die hochhellenistische Architektur. Internationales Kolloquium in Berlin vom 28. bis 29. Juli 1988 im Rahmen des XIII. Internationalen Kongresses fur Klassische Archäologie veranstaltet vom Architekturreferat des DAI in Zusammenarbeit mit dem Seminar für Klassische Archäologie der Freien Universität Berlin, hg. von W. Hoepfner und E.-L. Schwandner, Mayence, 1990. Voir en particulier M. Kreeb, Hermogenes. Quellen- und Datierungprobleme, p. 103-113. Voir aussi S. Rambaldi, Note sul lessico architettonico di Vitruvio e la tradizione greca di Ermogene, dans Rivista di archeologia, 23, 1999, p. 72-81.