Le diagnostic et le pronostic dans la consomption
Arétée de Cappadoce critique d’ «Hippocrate»
p. 383-398
Résumés
Les pratiques d’écriture d’Arétée de Cappadoce sont fondées sur des réminiscences de traités hippocratiques les plus lus et commentés lui fournissant des matériaux pour un renouveau du genre de traité nosologique. Cependant, l’appartenance générique de l’œuvre d’Arétée suppose que les traités nosologiques de la Collection hippocratique devaient lui être familiers et qu’occasionnellement il fait référence à ces traités-là aussi. La présente contribution n’explore qu’une seule fiche de maladie, celle de la consomption, puisqu’elle nous permet d’analyser le traitement qu’Arétée réserve aux matériaux provenant à la fois des traités nosologiques, des autres traités hippocratiques n’ayant pas fait l’objet de commentaires et enfin des traités hippocratiques les plus célèbres.
The writing strategies of Aretaeus of Cappadocia rely heavily on the echoes of the most widely read Hippocratic treatises, that provided him with material useful for a revival of the genre of the nosological treatise. Indeed, the generic affiliation of his work assumes that the nosological treatises of the Hippocratic collection were also known to him and that he occasionally refers to these treatises as well. Our paper examines the account of only one disease, phthisis, since it enables us to analyse the way in which Aretaeus uses the material originating from the nosological treatises as well as from other treatises that had not been commented upon and finally from some of the most renowned Hippocratic treatises.
Entrées d’index
Mots-clés : Arétée de Cappadoce, réception hippocratique, pronostic, divination
Keywords : Aretaeus of Cappadocia, Hippocratic reception, prognosis, divination
Texte intégral
I. Arétée et la Collection hippocratique
1Grâce aux travaux de K. Deichgräber et d’A. Roselli, on connaît assez bien aujourd’hui la nature des rapports que l’œuvre d’Arétée de Cappadoce entretient avec la Collection hippocratique1. En effet, la « dette hippocratique » d’Arétée ne se résume pas à la seule utilisation du dialecte ionien, mais consiste en emprunts se situant autant au niveau lexical que syntaxique. Une des fonctions de ces reprises chez Arétée est, comme l’a magistralement montré A. Roselli, de construire une certaine figure du médecin, fondée sur les principes hippocratiques2. Ainsi, selon la chercheuse italienne, il ne s’agit pas chez le Cappadocien d’un « hippocratisme stylistique dont il faut juger à l’intérieur d’un cadre strictement littéraire », mais de sa réelle et profonde imprégnation par l’enseignement hippocratique3.
2Cependant, comme A. Roselli le souligne encore, Arétée s’inspire surtout des textes de la CH les plus lus et commentés, tels que les Aphorismes, le Pronostic ou encore les Épidémies VI, en incorporant dans son œuvre des segments textuels provenant de ces célèbres écrits pour des raisons non seulement esthétiques mais aussi doctrinales4. En revanche, la question qui a été moins explorée est celle de l’existence et de la nature de rapports que le médecin Cappadocien entretiendrait avec des traités hippocratiques moins connus et moins appréciés que ceux que nous venons de citer. Plusieurs interrogations sont ainsi de mise : tout d’abord, est-ce que ces traités-là sont cités ou paraphrasés par Arétée ? Ensuite, peut-on considérer qu’Arétée entre réellement en dialogue avec cette autre catégorie d’écrits hippocratiques, s’il ne les cite pas ? Enfin, est-ce que le Cappadocien peut se montrer en désaccord avec une certaine tradition hippocratique ? Nous ne prétendons pas répondre à ces questions de manière complète et définitive dans le cadre de l’étude présente, au contraire, nous nous proposons simplement d’explorer cette nouvelle voie de recherche à partir d’un seul texte d’Arétée, la fiche de maladie dédiée à la consomption. Une analyse de données aussi restreinte ne devrait qu’ouvrir le chemin à une étude exhaustive future.
II. Arétée et le genre du traité nosologique
3Avant d’étudier en détail le texte lui-même, rappelons brièvement l’appartenance générique et la structure de l’œuvre d’Arétée. Il s’agit d’un traité nosologique, genre littéraire dont les premiers témoignages remontent à la CH, plus précisément à sa couche la plus ancienne, datant possiblement du milieu du Ve siècle av. J.-C. 5. La structure du traité nosologique reste relativement lâche au cours des siècles suivants, comme en témoignent d’une part le De morbis acutis et chroniis, œuvre d’un auteur anonyme pouvant être contemporain d’Arétée et connu sous le nom d’Anonymus Parisinus, et d’autre part le traité d’Arétée lui-même6. En effet, le premier traité organise chaque fiche de maladie en trois segments, à savoir les causes, les signes et la thérapie, alors qu’Arétée sépare les causes et les signes, qu’il expose à l’intérieur des quatre premiers livres, de la thérapie exposée, elle, dans les quatre derniers livres de son traité7.
4Quoique les maladies traitées par ces deux auteurs ne coïncident ni par leurs identités ni par l’ordre de leur exposition8, certaines affections courantes, abordées déjà par les auteurs hippocratiques, occupent une place importante dans les deux traités. Il en va ainsi de la consomption, désignée par les termes grecs de φθόη et de φθίσις ou encore de la jaunisse, désignée par le terme grec ἴκτερος. Cependant, alors que l’Anonymus Parisinus est dans la concision et donne, selon son habitude, une place prépondérante à la thérapie9, Arétée développe des réflexions plus complexes, en traitant par exemple longuement d’un organe avant de traiter de sa maladie ou encore en s’attachant à corriger une certaine vulgate médicale que l’expérience, selon lui, infirme10. Ce dernier cas de figure se rencontre dans la fiche consacrée à la consomption que nous allons à présent aborder.
III. La consomption : les signes et le pronostic
III. 1. Les signes
5Huitième fiche du premier livre Des causes et des signes de maladies chroniques, la consomption en occupe la place centrale, puisque ce livre contient en tout seize fiches de maladie. Le préambule de ce livre met le lecteur en garde contre les maladies chroniques, car elles sont, nous dit Arétée, difficiles à soigner et la moindre erreur médicale est susceptible de les faire revenir11. Dans cette perspective, les efforts qu’Arétée déploie à l’intérieur de la fiche centrale du livre pour éviter toute erreur éventuellement transmise par la vulgate hippocratique se comprennent aisément.
6Un premier indice qui permet de penser qu’Arétée s’engage dans un dialogue avec ses prédécesseurs hippocratiques au sujet de la consomption est le ton polémique par lequel s’ouvre la fiche. En effet, après avoir fait le point sur le nom de la maladie, en insistant sur la différence entre la consomption d’une part et d’autre part les malades qualifiés comme ἔμπυοι, Arétée aborde une question qui semble ne pas faire l’objet de consensus parmi les médecins, celle de la présence constante ou intermittente de la fièvre dans la consomption. Selon Arétée, la fièvre est présente de façon ininterrompue dans cette pathologie12 :
ξύνεστι δὲ καὶ πῦρ ξυνεχές, ὥς μοι δοκέειν, λῆγον μὲν οὔκοτε, λῆθον δὲ δι' ἡμέρης ἱδρῶτι καὶ ψύξει τοῦ σκήνεος. καὶ γὰρ καὶ τὰ ἴδια φθόης ἐστί, ἢν ἡ θέρμη ζωπυρῇ καὶ ἐς νύκτα ἐκλάμπῃ, ἡμέρην δὲ αὖθις ἐν τοῖσι σπλάγχνοισι φωλεύῃ· δήλη δὲ ἡ δυσφορίη, καὶ ἡ ἀδυναμίη, καὶ αἱ ξυντήξιες. εἰ γὰρ ἀπεδίδρησκε τοῦ σκήνεος δι' ἡμέρης τὸ πῦρ, πῶς οὐκ ἂν ἐσαρκοῦτό τε καὶ ἠδύνατο, καὶ εὐφόρως εἶχεν ὥνθρωπος;
« [La maladie] est accompagnée de fièvre continue, me semble-t-il, qui ne cesse jamais, mais reste cachée par la sueur et le refroidissement du corps pendant la journée. Car en réalité le propre de la consomption est que la chaleur, même si elle brûle et éclate avec brillance pendant la nuit, se tapit de nouveau pendant la journée dans les entrailles ; [les signes] manifestes en sont le malaise, le manque de force et la fonte [des chairs]. Car si la fièvre désertait vraiment le corps durant la journée, pourquoi alors le malade ne reprendrait-il pas de l’embonpoint, ne recouvrerait-il pas ses forces et ne se sentirait-il pas à l’aise ? »
7Arétée, restant en général dans l’implicite et ne nous dévoilant pas ses sources, ne les cite pas nommément ici non plus, mais la présence de l’incise ὥς μοι δοκέειν ainsi que de la phrase interrogative qui clôt le passage indiquent qu’il argumente son propre point de vue pour s’opposer à quelque prédécesseur devant prétendre que la consomption pouvait ne pas être accompagnée de fièvre, alors que le malade restait de toutes les façons faible et mal en point. Le commentaire de Pierre Petit, médecin et poète du XVIIe siècle et auteur d’un commentaire d’Arétée qui reste encore aujourd’hui un outil de travail indispensable13, ne donne aucune référence hippocratique affirmant que la φθόη n’est pas toujours accompagnée de fièvre. En revanche, la lecture de la fiche d’un type de consomption, dans les Maladies II 2, permet de penser que ce texte pourrait représenter cette autorité ancienne qu’Arétée cherche à contester14:
Ἄλλη φθόη· βὴξ ἔχει, καὶ τὸ πτύσμα πολλὸν καὶ ὑγρόν, καὶ ἐνίοτε ῥηϊδίως ἀναβήσσεται οἷον χάλαζα τὸ πῦον καὶ διατριβόμενον ἐν τοῖσι δακτύλοισι σκληρὸν καὶ κάκοδμον γίνεται· ἡ δὲ φωνὴ καθαρή· καὶ ἀνώδυνος· καὶ οἱ πυρετοὶ οὐ λαμβάνουσι, θέρμη δ᾽ἐνίοτε, ἄλλως τε καὶ ἀσθενής.
« Autre phtisie. Le malade tousse ; ses crachats sont abondants et humides ; parfois, sans effort, il expectore en toussant du pus comme un grêlon ; écrasé entre les doigts, ce pus est dur et malodorant. La voix est claire, et le malade n’éprouve pas de douleur. Il n’est pas pris de fièvre mais parfois de chaleur ; et surtout il est faible. » [trad. J. Jouanna]
8L’auteur des Maladies II 2 affirme donc qu’il n’y a pas de fièvre dans ce type de phtisie, mais uniquement des poussées de chaleur et surtout de la faiblesse. Sur ce dernier signe – la faiblesse des malades – les deux auteurs sont en accord mais, à la différence du texte hippocratique, Arétée associe la fièvre à l’asthénie, ce dernier signe représentant pour lui la preuve irréfutable qu’une chaleur reste « tapie » à l’intérieur du corps tout au long de la maladie. Notons le style particulièrement orné du texte d’Arétée qui sert son argumentation en mettant en exergue le lien de cause à effet entre les deux symptômes les plus importants, à savoir la permanence de la fièvre et l’asthénie générale15. Ainsi, l’on pourrait penser que c’est avec le traité des Maladies II 2, l’un des traités les plus anciens de la CH et en même temps un des traités fondateurs du genre nosologique, qu’Arétée entretient ici une polémique implicite, ce qui n’est pas sans importance, lorsqu’on se souvient qu’Arétée lui-même est l’un des continuateurs de ce genre.
9Si l’on accepte que l’intertexte dans ce passage soit Maladies II 2, la fonction de la polémique implicite arétéenne avec ce texte pourrait être, d’une part, de donner la légitimité à un auteur de traité nosologique maîtrisant bien les classiques du genre et, d’autre part, de permettre le renouveau de ce dernier, en adoptant grosso modo la forme, mais en remaniant considérablement le fond. A. Roselli avait déjà proposé, bien avant nous, une interprétation semblable de l’entreprise littéraire d’Arétée16 :
Arétée a transposé la structure formelle des traités nosologiques, c’est-à-dire les fiches traditionnelles de maladies, dans le contexte idéologique et en fonction de la perspective des problématiques relatives aux malades, propres aux traités hippocratiques que je viens de mentionner [sc. Aphorismes, Pronostic, Epidémies, Humeurs].
10Et c’est précisément la doctrine médicale du Pronostic qu’Arétée, dans le cas de la consomption, semble embrasser. En effet, un passage du Pronostic affirme que le premier signe permettant de reconnaître les patients atteints d’un empyème est la permanence de la fièvre, qui ne les abandonne jamais, mais est tout simplement légère le jour et intense la nuit17 :
Τοὺς δὲ ξύμπαντας ἐμπύους γινώσκειν χρὴ τοισίδε τοῖσι σημείοισι· πρῶτον μὲν ὁ πυρετὸς οὐκ ἀφίησιν ἀλλὰ τὴν μὲν ἡμέρην λεπτὸς ἴσχει, ἐς νύκτα δέ πλείων, και ἱδρῶτες πολλοὶ ἐπιγίνονται ;
« Pour tous les empyèmatiques, il faut faire le diagnostic par les signes suivants : tout d’abord, la fièvre ne les quitte pas, mais le jour elle est légère et la nuit plus forte ; des sueurs abondantes surviennent ; » [trad. J. Jouanna]
11Ainsi, c’est à ce texte-là que Pierre Petit renvoie le lecteur d’Arétée, en affirmant que la doctrine médicale du Cappadocien se trouve confirmée, une fois de plus, par Hippocrate lui-même18. Cependant, quelques différences importantes s’observent entre notre cas et les cas étudiés par A. Roselli. Tout d’abord, la chercheuse italienne a pu identifier trois segments textuels qui représentent tous des citations du préambule du Pronostic, alors que nous ne trouvons aucune coïncidence lexicale entre le texte d’Arétée et celui du Pronostic. Le texte hippocratique n’a donc pas toujours pour fonction de rehausser le style d’Arétée, même lorsqu’il s’agit de traités les plus prestigieux. Le traitement différent des différents segments du texte hippocratique par Arétée est à souligner, puisque l’on constate que le préambule du Pronostic mérite d’être cité, ce qui n’est pas le cas de tel ou tel autre chapitre du traité, dont le Cappadocien ne reprend que le contenu. Ensuite, à la différence des passages du préambule énonçant des principes généraux déontologiques, l’ouverture du chapitre 17 concerne une affection particulière, l’empyème, et son signe le plus saillant, une fièvre continue, mais Arétée n’intègre pas cette remarque sémiotique à sa fiche dédiée aux empyèmatiques, qui pourtant existe et suit immédiatement celle dédiée à la consomption. Arétée semble vouloir garder le découpage nosologique des Maladies II 2, en corrigeant le contenu de la fiche à l’aide du Pronostic, sans toutefois reprendre des segments du texte hippocratique. En effet, il s’agit ici plutôt d’une réécriture que d’une citation ou même d’une réminiscence : alors que l’auteur du Pronostic énonce platement, sans chercher des effets de style, « tout d’abord, la fièvre ne les quitte pas, mais le jour elle est légère et la nuit plus forte », Arétée formule dans un style recherché la même affirmation, « le propre de la consomption est que la chaleur, même si elle s’enflamme et éclate avec brillance la nuit, pendant la journée se tapit de nouveau dans les entrailles ; [les signes] manifestes en sont le malaise, le manque de force et la fonte [des chairs] ». Il est cependant intéressant de noter que le vocabulaire utilisé par Arétée dans ce passage est pour une bonne partie hippocratique19 ainsi que cette idée selon laquelle l’observation de ce qui est visible permet de deviner l’invisible20. À la fois par son style et par le contenu de son argumentaire, le texte d’Arétée peut finalement être rapproché des Maladies des femmes II 21 :
Ταῦτ' οὖν χρὴ σκέπτεσθαι ἐς οὖλον τὸ σῶμα καθορέοντα, ὅταν τὰ παρεόντα συθῇ νουσήματα· τὰ γὰρ τοιάδε ἀνάγκη ἐστὶ τῷ πλέονι ἢ τῷ ἐλάσσονι νοσέειν· καθ' ὃ δ' ἂν ἐκλάμψῃ μάλιστα, ταύτῃ τὰ ἐξαπιναῖα δῆλα τῶν νουσημάτων· ὁκόταν οὖν τὰ ἐξαπιναῖα ταῦτα συθῇ, ἀνωτέρω χρὴ λαμβάνεσθαι ἐκ τοῦ παντὸς ἀνθρώπου.
« Il faut donc que celui qui observe surveille ces signes dans tout le corps, lorsque les maladies présentes jaillissent, car de tels signes apparaissent nécessairement lors de la maladie, qu’elle soit de moindre ou de plus grande intensité. Là où ils éclatent avec le plus de brillant, c’est à cet endroit-là que les maladies soudaines se manifestent. En effet, toutes les fois où ces [maladies] soudaines jaillissent, c’est plus loin [à l’intérieur du corps] qu’il convient de chercher à comprendre, [en prenant en considération] l’homme tout entier. »
12Sans chercher à démontrer que ce passage des Maladies des femmes II constitue la référence précise d’Arétée – tâche bien évidemment impossible – nous voudrions tout simplement souligner la proximité lexicale et conceptuelle des deux textes, ce qui nous permet de dire qu’Arétée a pour ambition de ressembler à « Hippocrate », sans forcément citer tel ou tel écrit hippocratique.
13Ainsi, l’on arrive à la conclusion que si la critique implicite d’Arétée vise bien les Maladies II 2, elle a pour but de renouveler le contenu doctrinal du genre nosologique à l’aide des idées exprimées dans d’autres traités hippocratiques, plus prestigieux, comme le Pronostic. Cependant, même s’il adopte la doctrine de ce dernier traité, Arétée ne le cite pas dans le cas qui nous occupe, au contraire, il cherche à donner plus de force à la thèse du Pronostic en développant son argumentation et en rehaussant son style, à l’aide d’une rhétorique aux empreintes hippocratiques.
III. 2. Le pronostic
14Dans la suite de la fiche apparaît une deuxième question polémique, qui concerne la méthode qu’il faut utiliser pour examiner les crachats des phtisiques, et elle est encore plus intéressante que la précédente pour étudier le rapport qu’Arétée entretient avec les différentes catégories d’écrits hippocratiques22 :
Ἰδέαι δὲ ὑγρῶν μυρίαι, πελιδνῶν, μελάνων κατακορέως, ἢ ὠχρολεύκων ἢ λευκοχλώρων· πλατέων, στρογγύλων· σκληρῶν, δυσλύτων, ἢ μανῶν, λυομένων· ἢ ἀνόσμων, ἢ κακωδέων· ἅπαντα δὲ τάδε πύου ἔασι ἰδέαι. ὁκόσοι γὰρ ἢ πυρὶ ἢ ὕδατι τὰ ὑγρὰ τεκμαίρονται, οὐ κάρτα μοὶ δοκέουσι φθόην οἵδε γιγνώσκειν· πιστοτέρη γὰρ ἡ ὄψις ἁπάσης ἄλλης αἰσθήσιος, οὐ τῶν ἀναγομένων μοῦνον, ἀλλὰ καὶ τοῦ εἴδεος τοῦ νοσέοντος· ἢν γὰρ καὶ δημότης ἴδῃ τὸν ἄνθρωπον ὠχρόν, ἀδρανῆ, ἀναβήσσοντα, ξυντετηκότα, ἀτρεκέα μαντεύεται φθόην.
« Les aspects des humeurs sont innombrables : livides, tout à fait noires ou bien d’un blanc pâle ou bien d’un vert clair ; plates, rondes ; dures, insolubles ou bien molles et solubles ; ou bien sans odeur ou bien malodorantes ; toutes ces [substances] représentent les aspects du pus. Tous ceux qui testent les humeurs à l’aide ou bien du feu ou bien de l’eau, ne me semblent pas bien connaître la consomption ; en effet, la vue est plus digne de foi que tout autre sens – non seulement l’inspection visuelle des expectorations, mais aussi de l’aspect du malade ; en effet, même un laïc, s’il voit un homme pâle, faible, expectorant et se consumant, prophétise sans erreur la consomption. »
15À la première lecture, c’est surtout la dimension polémique de ce texte qui nous frappe et l’on s’interroge naturellement tout d’abord sur l’identité de ces ὁκόσοι qui utilisent à tort certaines méthodes pronostiques. Qui est visé ici par Arétée, ce maître d’implicite ? Est-il possible d’y reconnaître quelque médecin hippocratique ? Les commentateurs et les traducteurs d’Arétée, à commencer par Pierre Petit et jusqu’à M.E. Pérez Molina, renvoient tous le lecteur vers l’aphorisme 11 de la 5ème section23 :
Τοῖσιν ὑπὸ τῶν φθισίων ἐνοχλουμένοισιν, ἢν [τὸ πτύσμα], ὅ τι ἂν ἀποβήσσωσι βαρὺ ὄζῃ ἐπὶ τοὺς ἄνθρακας ἐπιχεόμενον, καὶ αἱ τρίχες ἀπὸ τῆς κεφαλῆς ῥέωσι, θανατῶδες.
« Chez ceux qui sont affectés de phtisie, si ce qu’ils rejettent en toussant dégage une forte odeur quand on le verse sur des charbons et si leurs cheveux tombent, c’est mortel. » [trad. C. Magdelaine]
16En allant vite, on pourrait penser que l’on a ici un argument pour s’opposer aux conclusions d’A. Roselli, selon laquelle les Aphorismes représentent pour Arétée un des principaux modèles hippocratiques. La conclusion serait trop hâtive, puisque les Aphorismes ne sont pas le seul traité hippocratique où cette méthode pronostique est préconisée. Les éditeurs des traités hippocratiques en question, J. Jouanna, C. Magdelaine et E. Ferracci, soulignent tous les trois la présence de cette proposition aphoristique dans deux autres traités hippocratiques, Maladies II 2 et Prénotions de Cos24. Voici le texte des Maladies II 2 d’abord25 :
XLVIII (XXXVII). 1 Ὅταν πλευμᾷ, τὸ σίελον παχύ, ὑπόχλωρον, γλυκὺ βήσσεται, καὶ βρυγμός, καὶ ὀδύνη ἐς τὸ στέρνον καὶ ἐς τὸ μετάφρενον, καὶ συρίζει ἐν τῇ φάρυγγι λεπτόν, καὶ ἡ φάρυγξ σκληρὴ γίνεται καὶ τὰ κύλα ἐρυθρὰ καὶ ἡ φωνὴ βαρέα, καὶ οἱ πόδες οἰδίσκονται καὶ οἱ ὄνυχες ἕλκονται καὶ καταλεπτύνονται τὰ ἄνω καὶ μινύθει· καὶ μυσάσσεται τὸ σίελον ἐπὴν ἀποχρεμψάμενος ἔχῃ ἐν τῷ στόματι, καὶ βήσσει τοὺς ὄρθρους καὶ μεσονύκτιος μάλιστα· βήσσει δὲ καὶ τὸν ἄλλον χρόνον. Καὶ λαμβάνει μᾶλλον γυναῖκα νεωτέρην ἢ πρεσβυτέρην. 2 Τούτῳ ἢν μὲν αἱ τρίχες ἤδη ἐκ τῆς κεφαλῆς ῥέωσι καὶ ψιλῶται ἤδη ἡ κεφαλὴ ὡς ἐκ νούσου, καὶ πτύοντι ἐπ' ἄνθρακας βαρὺ ὄζῃ τὸ σίελον, φάναι αὐτὸν ἀποθανεῖσθαι ἐντὸς ὀλίγου χρόνου, τὸ δὲ κτεῖνον ἔσεσθαι διάρροιαν· ἐπὴν γὰρ ἤδη τὸ πῦον τὸ περὶ τὴν καρδίην σήπηται, τοῦτο ὄζει κνίσης ἐπὶ τοῖσιν ἄνθραξι, καὶ ξυνθερμαινόμενος ὁ ἐγκέφαλος ῥεῖ ἅλμην, ἣ κινεῖ τὴν κοιλίην· σημήϊον δὲ τούτου· ῥέουσιν αἱ ἐκ τῆς κεφαλῆς τρίχες.
XLVIII (XXXVII).1 « Quand il y a affection du poumon, le malade crache en toussant des matières glaireuses qui sont épaisses, verdâtres et douces ; il a des grincements de dents, une douleur gagne la poitrine et le dos, un léger sifflement se fait entendre dans la gorge ; la gorge est sèche, les creux sous les yeux sont rouges, la voix est grave, les pieds enflent et les ongles se rétractent ; le haut du corps s’amincit et le malade maigrit. Les matières glaireuses lui causent du dégoût quand il les a expectorées et qu’elles sont dans la bouche. Il tousse surtout le matin et au milieu de la nuit. Il tousse aussi le reste du temps. La maladie atteint plutôt une femme jeune qu’une femme âgée. 2. Dans ce cas, si désormais les cheveux tombent et que la tête soit désormais dénudée comme à la suite d’une maladie, et si lorsqu’il crache sur des charbons, les matières glaireuses dégagent une odeur forte, prédisez qu’il mourra dans un bref délai et que la cause de la mort sera une diarrhée. En effet quand désormais le pus qui entoure le cœur se corrompt, il dégage une odeur de viande rôtie sur les charbons, et le cerveau échauffé émet un flux de saumure qui dérange le ventre. En voici la preuve : les cheveux tombent. » [trad. J. Jouanna]
17Lorsqu’on compare les deux textes, on constate que l’aphorisme V.11 est très proche des Maladies II 2 aussi bien au niveau du lexique utilisé (βαρὺ ὄζῃ ἐπὶ τοὺς ἄνθρακας/ ἐπ' ἄνθρακας βαρὺ ὄζῃ) qu’au niveau du contenu, la version des Maladies II 2 étant bien plus développée. Cependant, on constate également que les deux textes n’abordent qu’une seule méthode pronostique critiquée par Arétée : tester le crachat à l’aide du feu. En effet, Arétée s’oppose à tous ceux qui testent l’humeur expectorée à l’aide du feu ou de l’eau et dans les deux textes cités il n’est question que du feu ou plutôt de charbons. Les seuls textes hippocratiques qui préconisent les deux méthodes critiquées par Arétée sont les deux prénotions de Cos suivantes26 :
Τῶν φθισικῶν οἷσιν ἐπὶ τοῦ πυρὸς ὄζει τὸ πτύαλον κνίσης βαρὺ καὶ αἱ τρίχες ἐκ τῆς κεφαλῆς ῥέουσιν, ἀπόλλυνται.
« Parmi les phtisiques, ceux chez qui les expectorations, jetées dans le feu, dégagent une forte odeur de viande rôtie, et chez qui les cheveux tombent, périssent. » [trad. E. Ferracci]
Τῶν φθισικῶν οἷσιν ἐπὶ θάλασσαν πτύουσιν ἐς τὸν πυθμένα βαδίζει τὸ πῦον, ὀλέθριον συντόμως· ἔστω δὲ ἐν χαλκῷ ἡ θάλασσα.
« Parmi les phtisiques, ceux qui, ayant craché dans de l’eau de mer, voient le pus se diriger vers le fond, sont menacés d’une mort rapide ; que l’eau de mer soit placée dans un vase en bronze. » [trad. E. Ferracci]
18On pourrait donc penser qu’Arétée vise l’auteur des Prénotions de Cos, traité bien moins prestigieux que les Aphorismes. Il est intéressant de noter que le texte de la prénotion 426 est le seul à généraliser le ἐπὶ τοὺς ἄνθρακας des Maladies II 2 et des Aphorismes en ἐπὶ τοῦ πυρὸς, ce qui serait un argument supplémentaire en faveur de la thèse prétendant qu’Arétée attaque plus particulièrement les méthodes pronostiques conseillées par les Prénotions de Cos. Cependant, entre le texte des Maladies II 2 et des Prénotions de Cos existe aussi une coïncidence lexicale trop importante pour être complètement fortuite, à savoir l’occurrence du mot κνίση qui n’est employé dans toute la CH que par les auteurs des Maladies II 2 et des Prénotions.
19P. Demont avait montré, en analysant les trois textes hippocratiques, qu’ils « ont utilisé parfois de façon indépendante une même tradition médicale »27. Il est alors possible de penser que la critique d’Arétée est dirigée contre ce « modèle commun » ou cette « tradition médicale » et que la version préservée par les Prénotions de Cos est la plus proche de la version critiquée par Arétée. Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que cette tradition médicale n’est pas celle que l’auteur des Maladies II 2 suit d’habitude, comme l’a déjà souligné P. Demont28. En effet, le caractère exceptionnel des recommandations pronostiques présentes dans ce passage des Maladies II 2 a été tout d’abord noté par J. Jouanna, qui a souligné l’emploi des futurs (ἀποθανεῖσθαι, ἔσεσθαι), rare pour le pronostic dans les Maladies II 2, où normalement le « déroulement de la maladie est indiqué de façon sobre et objective » et où « les verbes sont au présent »29. Au contraire, pour reprendre les mots de J. Jouanna, « il y a dans notre passage ...un côté ostentatoire, un souci de la réputation »30. Ce côté ostentatoire et ce souci de la réputation sont aussi présents dans l’infinitif φάναι qui rend l’activité pronostique très proche de la mantique, avec une attention surprenante consacrée à la mise en scène de l’acte de soin. On peut alors penser qu’Arétée critique ici un traité hippocratique ou une tradition médicale qui est pour nous aujourd’hui perdue, mais qui avait servi de source pour Maladies II, l’aphorisme V.11 et les prénotions 426 et 427 et dont les méthodes pronostiques ressemblaient fort aux certaines méthodes divinatoires. Nous proposons donc de voir dans la critique d’Arétée une mise en garde envers une certaine tradition médicale, qui se caractériserait par des méthodes trop proches des méthodes prophétiques pour qu’elles soient adoptées et transmises par notre auteur. Nous pouvons avancer deux arguments pour étayer cette hypothèse.
20Tout d’abord, comme V. Langholf l’avait déjà observé et noté, les méthodes ici préconisées ressemblent fortement aux techniques oraculaires31. En effet, une branche de la divination dans l’Antiquité, l’hydromancie, permettait de prédire l’avenir en observant si les objets jetés dans l’eau flottaient ou sombraient dans l’eau et le test que la prénotion 427 recommande pour le crachat d’un phtisique correspond à ce type de pratique32. On peut ajouter que le fait de jeter des objets dans le feu et de chercher ensuite à prédire l’avenir à partir de la façon dont ces objets supportent le feu appartient aussi à la divination, à sa branche nommée l’empyromancie33.
21Un deuxième point concerne la façon dont Arétée dévalorise ces tests archaïques : il joue en effet avec l’idée selon laquelle le pronostic médical peut prendre la forme d’une mantique profane (δημότης ἀτρεκέα μαντεύεται φθόην) dans les cas les plus facilement reconnaissables tels que la phtisie. Ainsi, uniquement en observant le malade et ses crachats, sans recourir à des tests douteux et ressemblant plus à l’activité des devins que des médecins, un simple particulier est en mesure de devenir un prophète infaillible la maladie. On lit ici la seule occurrence du verbe μαντεύω « prophétiser » chez Arétée et il est extraordinaire qu’il soit appliqué à l’art médical, dont les méthodes depuis la CH prétendent être rationnelles et fondées sur des indices solides34. N’est-il pas possible d’y voir un renversement du point de vue, surtout lorsque l’on s’aperçoit qu’Arétée renvoie à la méthode, de toute évidence irrationnelle, des médecins en question par le verbe τεκμαίρεσθαι « conjecturer » (ὁκόσοι γὰρ ἢ πυρὶ ἢ ὕδατι τὰ ὑγρὰ τεκμαίρονται) ? D’ailleurs, ne pourrait-on pas voir ici une réminiscence du préambule de Prorrhétique II, où le « je » du médecin refuse catégoriquement de prophétiser (μαντεύειν) et au lieu de cela forme le projet de conjecturer (τεκμαίρεσθαι)35 ? Si notre intuition est correcte, cela implique une ironie amusante, car en bon hippocratique, Arétée attribue la conjecture aux médecins et la divination aux prophanes, mais les médecins conjecturent en s’appuyant sur des signes prophétiques, le feu et l’eau, alors que les prophanes prophétisent en observant le malade lui-même.
IV. Conclusion
22Nous avons étudié deux polémiques implicites dans la fiche de la consomption du premier livre des Causes et signes des maladies chroniques, à savoir la question de la permanence des fièvres chez les patients phtisiques et celle des méthodes pronostiques chez les phtisiques. La comparaison avec les passages hippocratiques consacrés aux mêmes thèmes nous a permis d’observer qu’Arétée peut être en désaccord avec la CH, mais que ce désaccord n’a pas toujours la même portée ni la même fonction.
23Concernant la permanence des fièvres chez les phtisiques, le texte hippocratique auquel la polémique d’Arétée pourrait renvoyer est un passage des Maladies II 2, un des traités nosologiques les plus anciens que nous ayons. Ainsi, la critique d’Arétée peut être interprétée comme une mise à distance par rapport à la tradition nosologique antérieure, mais aussi comme un effort de renouvellement de la doctrine. Ce renouvellement, quoiqu’il semble s’inspirer du contenu d’un des traités hippocratiques les plus célèbres, le Pronostic, ne passe pas par la citation, mais par une imitation du « style hippocratique » plus libre. L'autorité pluriséculaire d'un traité hippocratique n'implique pas une adhésion inconditionnelle d'Arétée, comme le montre la question des méthodes pronostiques peu habituelles, recourant aux tests du feu et de l’eau et ressemblant fortement aux méthodes de la mantique grecque ancienne. Dans ces cas-là, Arétée n’hésite pas à s’opposer à toute une tradition hippocratique bien attestée, depuis les Maladies II 2, en passant par les Aphorismes et jusqu’aux Prénotions de Cos.
24Malgré son évident attachement à la tradition hippocratique, Arétée n’oublie pas de confronter la doctrine héritée à ses propres observations et à sa propre expérience. L’ « Hippocrate » d’Arétée est, certes, plutôt celui des traités les plus authentiques que celui des traités nosologiques, mais ce n’est pas pour autant que le Cappadocien sanctifie les points de vue du maître. Comme l’a déjà noté A. Roselli, le « je » d’Arétée est très présent dans son œuvre, ainsi que ses malades, et ce « je », dans lequel s’incarne une certaine expérience personnelle, met à l’épreuve, quand c’est nécessaire, le « dogme » hippocratique36.
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Ouvrages à caractère de source
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10.1163/9789004377271 :Notes de bas de page
1 Arétée a longtemps été perçu comme un simple imitateur de la Collection hippocratique, sans aucune originalité, dont témoigne par exemple la notice « Arétée de Cappadoce » dans Buchold – Hohlweg – Prinz 1991. Le premier à avoir systématiquement exploré la dimension littéraire de l’œuvre d’Arétée a été K. Deichgräber et A. Roselli a, à sa suite, étudié des aspects particuliers de « l’intertextualité » d’Arétée. Deichgräber 1971, Roselli 2001, Roselli 2004a et Roselli 2005. On renverra désormais à la Collection hippocratique par l’abréviation CH.
2 Roselli 2004a, p. 166.
3 Roselli 2005, p. 415.
4 Roselli 2005, p. 431.
5 Rappelons que le traité des Maladies II 2, un des plus anciens de la CH, est considéré comme un traité nosologique. Il est constitué de soixante-quatre fiches de maladies comportant un certain nombre d’éléments (identification de la maladie, ses signes, sa thérapeutique et son pronostic) qui reviennent avec tant de régularité que J. Jouanna parle d’un « schéma d’exposition » à ce propos. À l’intérieur de la CH s’est transmis tout un groupe d’écrits – Affections internes, Maladies I ou encore Affections – qui sont structurés de façon semblable et que l’on considère aussi comme des traités nosologiques. Pour les Maladies II 2 voir Jouanna 2009, 26-126.
6 Sur ce point les remarques d’A. Roselli sont particulièrement éclairantes. Roselli 2004a, p. 164-165.
7 Pour de plus amples informations sur l’Anonymus Parisinus l’on peut consulter l’édition commentée du texte grec préparée par I. Garofalo et traduite en anglais par B. Fuchs. Anon. Par., De morb. VII-XXVII.
8 Arétée est resté célèbre pour avoir décrit une affection qu’il nomme « diabète », affection qui n’apparaît point dans l’Anonymus Parisinus. Pour ce qui est de l’ordre d’exposition, Arétée ouvre le premier livre des maladies chroniques par la céphalée, continue par le vertige, l’épilepsie, la mélancolie, la manie, la paralysie et la phtisie, alors que l’Anonymus commence par le vertige, puis expose la manie, la mélancolie, la manie divine, la paralysie, le spasme cynique, la paralyse de la déglutition, la mydriase, l’hémoptysie et seulement ensuite la phtisie. Aret. SD 1,1-8 et Anon. Par., De morb. 17-27.
9 Pour ce qui est de la consomption, par exemple, l’Anonymus Parisinus consacre cinq lignes aux causes de cette affection, dix lignes à ses signes et quarante-deux lignes à sa thérapie. Anon. Par., De morb.27.
10 Pour ce qui est de l’attention consacrée aux organes, on peut citer, à titre d’exemple, la fiche dédiée à la pneumonie dont la première partie traite longuement du poumon et de sa fonction (Aret. SA 2,1) ou encore le fait qu’Arétée, à la différence d’Anonymus Parisinus, nomme certaines affections abordées non pas par un terme médical spécifique, mais par l’organe malade. Aret. SD 1,13 (Περὶ ἥπατος), 1, 14 (Περὶ σπληνός).
11 Les trois préambules conservés dans l’œuvre d’Arétée ont été étudiés par Deichgräber 1971, p. 8-19. Pour le préambule cité plus haut on peut consulter Roselli 2001.
12 Aret. SD 1, 8 = Hude 1958 p. 47, 19-24. Sauf indication contraire, les traductions sont les nôtres.
13 Pour de plus amples informations à la fois sur la biographie de Pierre Petit et sur son commentaire d’Arétée, l’on peut consulter Roselli 2004b, p. 105-112.
14 Hp. Morb. 2, 49, 1 = Jouanna 1983, p. 185, 20-186, 4. Mentionnons aussi un passage des Affections internes, un autre traité nosologique, qui contient trois fiches dédiées à trois différents types de consomption, dont le dernier est caractérisé par une fièvre intermittente. Hp. Int. 12.
15 Le parallélisme [λῆγον μὲν οὔκοτε, λῆθον δὲ δι' ἡμέρης] permet d’insister sur l’affirmation que la fièvre ne cesse jamais, mais est tout simplement latente, alors que le chiasme [ἡ δυσφορίη, καὶ ἡ ἀδυναμίη, καὶ αἱ ξυντήξιες/πῶς οὐκ ἂν ἐσαρκοῦτό τε καὶ ἠδύνατο, καὶ εὐφόρως εἶχεν] met en avant les manifestations de la maladie montrant que la fièvre habite toujours les profondeurs du corps.
16 Roselli 2004a, p. 166.
17 Hp. Prog. 17, 1 = Jouanna 2013, p. 47. Comme le notent à la fois E. Ferracci et J. Jouanna, tout ce chapitre 17 a été repris dans la prénotion 396 des Prénotions de Cos : Τοῖσιν ἐμπύοις γινομένοισι, μάλιστα δὲ ἐκ πλευριτικοῦ καὶ περιπλευμονικοῦ, θέρμαι παρακολουθοῦσι, τὴν μὲν ἡμέρην λεπταὶ, τὴν δὲ νύκτα συντονώτεραι, ἱδροῦσί τε περὶ τράχηλον καὶ κληῖδα [...] « Chez ceux qui sont devenus empyèmatiques, surtout à la suite d’une pleuritis et d’une péripneumonie, les chaleurs persistent, légères le jour, plus fortes la nuit ; les malades ont des sueurs dans la région du cou et de la clavicule »[trad. E. Ferracci]. Ferracci 2009, p. 311 et Jouanna 2013, p. 47, n. 1.
18 De causis 1735, p. 178.
19 Nous pensons aux verbes ζωπυρέω et ἐκλάμπω et à l’adjectif δῆλος. De plus, les deux verbes sont plutôt rares dans la CH. L’on dénombre en tout deux occurrences du verbe ζωπυρέω dans le premier livre du traité Du régime (Vict. 1), alors que le verbe ἐκλάμπω se lit en tout sept fois (Prorrh. 1, Coac., Epid. 5, Epid. 7, VM, Epid. 1 et Mul. 2). L’adjectif δῆλος est bien évidemment plus fréquent. Pour les références précises nous renvoyons le lecteur à Kühn – Fleischer 1989, s. vv.
20 Il s’agit de l’idée qui a reçu son expression la plus célèbre dans la maxime anaxagoréenne, ὄψις ἀδήλων τὰ φαινόμενα « les apparences sont un aperçu de l’obscur » [trad. H.-A. de Weck]. Anaxag. fr. 21a. Sur la reconstruction de l’invisible à partir du visible, l’on peut consulter avec profit Jouanna 1992, p. 432-433.
21 Hp. Mul. II 138 = Littré VIII, 312.2-7.
22 Aret. SD 1, 8 = Hude 1958, p. 47, 26-p. 48, 5.
23 Hp. Aph. 5, 11 = Magdelaine 1994, p. 432. Pour Pierre Petit l’on peut consulter De causis 1735, p. 178. L’éditeur allemand d’Arétée, C. Hude, note, lui aussi, qu’Arétée s’oppose ici à Hippocrate, plus précisément aux Aphorismes, Aret. SD 1, 8 = Hude 1958, p. 47. Pérez Molina 1998, p. 121, n. 76.
24 Jouanna 1983, p. 251, n. 2. Magdelaine 1994, p. 627-628. Ferracci 2009, p. 691-692.
25 Hp. Morb. 2, 48, 1-2 = Jouanna 1983, p. 183, 5-184, 7.
26 Hp. Coac. 426, 427 = Ferracci 2009, 318.
27 Demont 1990, p. 185.
28 Demont 1990, p. 175.
29 Jouanna 2009, p 146, n. 3.
30 Ibid.
31 V. Langholf consacre tout un chapitre de son importante étude portant sur les théories médicales dans la CH aux points de convergence entre la divination et le pronostic médical et il s’applique à identifier les traces de la mantique dans le pronostic médical. G. Manetti, dans son étude dédiée aux théories du signe dans l’Antiquité classique, aborde longuement le signe pronostic en médecine et insiste sur les rapprochements et les ambiguïtés entre la médecine et la mantique. E. Craik, qui a étudié la possible importance de la divination pour la compréhension du Prorrhétique I et des Prénotion de Cos, insiste sur les témoignages hippocratiques renvoyant à l’ambiguïté liée aux pratiques très proches de la divination religieuse et du pronostic médical. Langholf 1990, p. 232-254, Manetti 1993, p. 36-52 et Craik 2006, p. 337-338.
32 Langholf 1990, p. 253.
33 A. Bouché-Leclerq aborde les deux techniques, l’empyromancie et l’hydromancie, en énumérant les différentes formes qu’elles pouvaient prendre et renvoyant à des témoignages littéraires. Bouché-Leclerq 1879, p. 178-180 et p. 185-187.
34 Notons que l’on lit à deux reprises dans l’ouvrage d’Arétée le substantif μάντις, qualifié les deux fois d’ἀτρεκής « droit, exact, précis », pour désigner les malades affectés d’une syncope ou d’un causus, qui, grâce à la maladie, deviennent des prophètes infaillibles de l’avenir. L’on lit une occurrence de l’adjectif μαντικός, dans le syntagme γνώμη μαντική, qui renvoie à une intelligence divinatoire. Ainsi, toutes les autres occurrences des mots de la famille de μαντεύω renvoient chez Arétée à la divination au sens propre. Aret. SA 2, 3 et 2, 4.
35 Hp. Prorrh. 2, 1 = Mondrain 1985᾿Εγὼ δὲ τοιαῦτα μὲν οὐ μαντεύσομαι, σημεῖα δὲ γράφω οἷσι χρὴ τεκμαίρεσθαι τούς τε ὑγιέας ἐσομένους τῶν ἀνθρώπων καὶ τοὺς ἀποθανουμένους, τούς τε ἐν ὀλιγίστῳ χρόνῳ ἢ ἐν πολλῷ ὑγιέας ἐσομένους ἢ ἀπολουμένους· γέγραπται δέ μοι καὶ περὶ ἀποστασίων ὡς χρὴ ἐπισκέπτεσθαι ἑκάστας. « Pour ma part, je ne rendrai pas de tels oracles, je me contenterai de décrire les signes auxquels on doit reconnaître ceux des patients qui guériront et ceux qui mourront, et si c’est dans un délai très bref ou long qu’ils guériront ou périront ; je traite aussi des dépôts et de l’examen qui doit être fait de chacun. » L’opposition entre μαντεύω et τεκμαίρεσθαι a été déjà repérée et analysée par G. Manetti 1993, p. 38.
36 Roselli 2004a, p. 165-166.
Auteur
Aix-Marseille Université - Centre Paul-Albert Février - divna@free.fr
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