1Cet article cherche à apporter un éclairage, à partir du cas provençal, à une des questions posées par les organisateurs de la rencontre sur les différences qui pourraient exister entre les formes de transmission des patrimoines parmi ceux qui disposent ou non d’un honor ou d’une charge. La rareté des sources concernant le sud-est de la Gaule à l’époque carolingienne fait qu’il existe une lacune de plus de deux siècles entre l’unique « testament » provençal du viii^e siècle et la longue série de dons pro anima adressés aux institutions ecclésiastiques à partir de la deuxième moitié du x^e siècle. Malgré les écarts chronologiques et quantitatifs qui séparent les deux dossiers, ceux-ci sont révélateurs de ce qui constitue, au moins depuis l’époque mérovingienne, une pratique constante de l’aristocratie en Occident : le transfert, sous la forme de don, de biens et de droits vers les églises. Ainsi, le testament de 739 d’Abbon, fondateur de l’abbaye de la Novalaise, tout en permettant d’esquisser un tableau des cercles de parenté à l’intérieur desquels circulent les héritages, renvoie à la question complexe de l’inclusion progressivement systématique des établissements ecclésiastiques dans les circuits patrimoniaux de l’aristocratie. Cela à un moment où la rédemption de l’âme devient une valeur socialement partagée.

2Plus de deux siècles plus tard, l’étude des caractères internes et externes des actes de donation de l’abbaye Saint-Victor de Marseille conservés en originaux met en relief d’autres critères de hiérarchisation que la détention par les donateurs d’une charge publique ou ecclésiastique. Dans le contexte de définition de l’aristocratie seigneuriale et de réforme monastique, la nature de la chose donnée, en l’occurrence le choix des églises comme objet du don, semble déterminante dans le degré de « solennisation » de l’acte, plutôt que la qualité du donateur. Les préambules à contenu ecclésiologique ou pénitentiel et le soin porté à la confection du parchemin témoignent de la place centrale qu’occupent les églises dans les échanges de la société féodale.

Héritage, legs et acquisitions

3Le testament d’Abbon est connu par sa copie du début du xii^e siècle dans le cartulaire dit de saint Hugues, évêque de Grenoble1, il a été réédité et largement commenté par Patrick J. Geary en 19852. Il s’agit d’un document qui a été interpolé, mais les interpolations ne concernent pas les aspects qui nous intéressent ici3. De manière générale, on peut le considérer comme un témoignage valide, dressé selon une forme assez proche des testaments de l’Antiquité tardive et des traditions romaines. Issu de l’aristocratie gallo-romaine provençale, Abbon est un allié de Charles Martel. En 726, il est recteur (rector) de la région de la Maurienne et de Suse, puis, probablement, le dernier patrice (patricius) de Provence. En 739, le 5 mai, treize ans après avoir fondé l’abbaye de la Novalaise, Abbon désigne le monastère comme son principal héritier. Ses biens, dont il dresse la liste, sont à la fois urbains et ruraux, et assez dispersés à l’intérieur d’un périmètre qui comprend le Mâconnais au nord, la Méditerranée au sud, le Rhône à l’ouest et la vallée de la Doire Ripuaire dans le Piémont à l’est. Le testament mentionne assez souvent l’origine des biens d’Abbon : s’il les a en héritage (obvenire) et de qui (ses parents, sa mère, ses oncles paternel et maternel, ses grands-parents etc.), s’il les a acquis par achat (conquirere) et à qui, ou s’ils lui ont été attribués par jugement (evindicare). D’une manière générale, le testament laisse transparaître un ensemble de petites, moyennes et grandes propriétés obtenues surtout par héritage, complété par des acquisitions, échanges ou des rétributions royales.

4Plutôt qu’à la façon dont Abbon dispose de ses biens, on s’intéressera d’abord à comment et par qui ils lui ont été transmis. On peut distinguer trois cercles de proche parenté à l’intérieur desquels les terres et les hommes qui les travaillent sont transmis par voie d’héritage et parfois par legs : des parents à l’enfant, des grands-parents au petit-enfant, de l’oncle ou de la tante au neveu. C’est de ses parents, Félix et Rustica, qu’Abbon indique avoir hérité la plupart de ses possessions, comme l’attestent les expressions ex alode parentum nostrorum, ex proprietate parentum nostrorum michi obvenit, quem de alode parentum meorum nobis obvenit etc4. Mais quand il s’agit de dépendants, serfs ou d’affranchis (libertus, ancilla), certains sont indiqués comme provenant distinctement du père ou de la mère Abbon5, ce qui laisse penser que certains dépendants étaient attachés personnellement à l’un ou l’autre des conjoints. Abbon hérite également d’une série de colonicae de sa mère Rustica et de son oncle Dodo6. De ce dernier, Abbon a hérité de biens dans le pagus d’Arles, ainsi que de maisons à Marseille qui lui viennent également de sa grand-mère maternelle7. Toujours du côté maternel, Abbon a dû être le légataire de ses grands-parents, car il exécute un pactum passé avec une cousine, Honorata, afin de régler le partage des alleux dont elle était l’héritière (et peut-être pas la seule). En effet, Abbon mentionne la lex Falcidia8, ce qui laisse supposer qu’il détenait plus des trois quarts de la possession stipulés par la loi, et qu’il devait rétrocéder la partie en sus à Honorata.

5Du côté paternel, les éventuels héritages reçus par Abbon des proches parents ne sont distingués que quand il s’agit de justifier des acquisitions effectuées par eux. C’est le cas de son oncle Semforianus, évêque de Gap, qui a été son tuteur, et de Marro, son grandpère9.

6Au-delà de ce groupe de parents proches, désignés par des termes habituels de la parenté10 – genitor, genitrix, avus, avia, avunculus, patruus, amita, consubrina – se place un autre groupe de parents dont les membres sont désignés indistinctement comme parens. Ils sont trois et font probablement tous partie de la famille maternelle d’Abbon (Dodo parente meo, Goda parente mea, Wandalbertus abbas parente nostro). Ils lui laissent aussi des biens en héritage, mais Abbon leur achète aussi des biens11. Vient enfin un troisième groupe, dont les membres ne sont désignés par aucun vocable particulier les rattachant à la parentèle d’Abbon, mais qui tiennent des biens en indivis avec des parents et qui sont probablement, sous une forme ou sous une autre, apparentés à sa mère. La plupart de ces personnages sont cités parce qu’Abbon a obtenu quelques-uns de leurs biens, par achat (conquirere), par un instrument légal (ratio)12 ou par d’autres formes de transmission non explicitées (parvenire, habere).

7Il est à noter qu’on s’inquiète d’abord de bien signaler l’origine des biens quand il s’agit d’un héritage ou d’acquisitions provenant des membres du côté maternel de la famille d’Abbon, et que ces détails n’apparaissent pas quand il s’agit des biens paternels, comme si ce qu’Abbon possédait de sa famille maternelle nécessitait une justification. On peut soulever plusieurs hypothèses pour expliquer une telle situation : la possibilité qu’Abbon puisse être le seul héritier du côté paternel ou encore la plus grande importance de la famille maternelle par rapport à la famille paternelle. Quoi qu’il en soit, il faut se garder de distinguer trop nettement famille maternelle et paternelle. En effet, un lien de parenté liant antérieurement le père et la mère d’Abbon ne peut pas être écarté, d’autant plus qu’une part de leurs possessions se trouvent dans les mêmes pagi.

FAMILLE D’ABBON (739)

8Le testament permet de constater qu’Abbon réunit une bonne partie des biens de sa famille maternelle partagés au long des générations et maintenus, en général, en indivision. La généalogie incomplète que l’on peut reconstituer autour d’Abbon montre que, sur trois générations, à côté des membres tenant des charges ecclésiastiques (deux évêques et un abbé), c’est lui le membre le plus en vue de la parentèle, celui qui a pu jouir d’un honor. C’est peut-être sa capacité à réunir des possessions familiales dispersées qui lui donne l’assise territoriale nécessaire pour se dire rector de la région de Suse et de la Maurienne, puis devenir le représentant public du roi en Provence. Le fait que des parents plus ou moins éloignés lui aient non seulement vendu leurs quotes-parts à Abbon, mais lui aient aussi cédé des biens par un moyen légal quelconque, met par ailleurs en évidence une sorte d’investissement de la parentèle vis-à-vis de l’un de ses membres appelé à jouer une forme de « leadership ».

9Probablement sans descendant légitime direct, Abbon fait de la Novalaise son principal héritier, et ce sont les carolingiens qui, ensuite, récupérant le patronage sur l’abbaye, vont pouvoir contrôler l’un des passages stratégiques des Alpes, dans la limite des territoires francs et lombards.

Sauver son âme, donner aux églises

10Le fait qu’Abbon fasse d’un monastère son héritier n’est pas chose nouvelle. Depuis qu’en 321 Constantin a reconnu la personnalité juridique de l’Église en l’autorisant à recevoir des legs, les établissements ecclésiastiques n’ont pas cessé de figurer dans des testaments13. Mais dans celui d’Abbon – comme d’ailleurs dans d’autres testaments contemporains – on observe l’introduction, à deux reprises, de dispositions propres aux donations pro anima. D’abord, il s’agit pour Abbon de régler une donation (carta donationis) que son oncle et tuteur, Semforianus, avait fait autrefois à l’Église de Gap, dont il était l’évêque. Cette donation n’avait jamais pris effet car l’évêque avait utilisé une partie d’un bien qui revenait à son neveu et sur laquelle il n’avait pas de droits. Entre-temps, il avait été évincé du siège de Gap par des « mauvais hommes » (mali homines)14. Abbon, se souvenant de ce don non réalisé, donne à l’église Sainte-Marie de Gap quelques biens situés dans le pagus de Riez et qui lui sont revenus de la part de sa parente Goda. Il le fait pour le salut de son âme, pour la cause commune de son oncle décédé Semforianus, pour les luminaires et pour l’entretien des pauvres. Cette donation est complétée par une autre dans le pagus de Gap et dans le pagus de Cavaillon, sur laquelle il se réserve l’usufruit. Dans le pagus de Cavaillon, il s’agit des biens que son grand-père paternel Marro, avait achetés à un évêque appelé Chramlinus, qui a probablement siégé à Embrun (déposé en 677 par Thierry III)15.

11La deuxième donation d’Abbon s’adresse à l’église Saint-Jean-Baptiste de Maurienne, pour le luminaire du bâtiment, pour le salut de l’âme du donateur et pour l’entretien des pauvres16. Elle concerne des biens situés dans les pagi de Grenoble et de Vienne qu’Abbon avait acquis de Siagria, qui lui était sans doute apparentée, ainsi que d’alleux appartenant à ses parents et qu’il avait déjà cédés à l’église de Maurienne à l’occasion d’un échange.

12Ces donations aux églises cathédrales de Gap et de Maurienne, ainsi que les autres mentions de sanctuaires existants ou créés par les parents d’Abbon sur leurs domaines17, montrent que la fondation de l’abbaye de la Novalaise est une sorte d’aboutissement de pratiques déjà bien établies au sein de l’aristocratie mérovingienne. Il s’agit, d’une part, du contrôle des hautes charges et des patrimoines ecclésiastiques et de leur usage « politique », et d’autre part, de l’immobilisation d’un segment des patrimoines laïques autour des fondations ecclésiastiques dites « familiales ». L’indivision pratiquée sur certains domaines de la famille d’Abbon, comme on peut l’entrevoir dans le testament, n’est pas suffisante pour éviter leur dispersion. C’est seulement parce qu’il est regroupé par Abbon que ce patrimoine retrouve une certaine unité. Et cette unité finit par s’accomplir autour des églises fondées ou soutenues par la famille, et surtout autour de la Novalaise. L’abbaye est sans aucun doute un point d’ancrage et une possibilité de continuité patrimoniale d’une parentèle plus ou moins élargie : l’abbé de la Novalaise, au moment de la rédaction du testament, s’appelle en l’occurrence Abbon, comme le fondateur18.

13Ce cadre, assez répandu et souvent décrit par l’historiographie soit en termes de mémoire familiale, de stratégie patrimoniale ou d’encadrement paysan, ne prend toute sa dimension qu’à l’intérieur d’un système de représentations, qu’on peut classer dans l’ample catégorie anthropologique des échanges, et en particulier des dons faits aux dieux. Ne serait-ce que dans le christianisme, les dons à Dieu, l’aumône ou la construction d’églises sont un phénomène de très longue durée, dont la signification sociale est déterminée historiquement. Pour en saisir tous les infléchissements, il faudrait remonter au moins jusqu’à l’Antiquité tardive et aux pratiques classées sous la notion d’« évergétisme chrétien », notion qui demeure problématique et mériterait d’être discutée. Il n’y a pas lieu ici de mener cette discussion, mais pour la période qui nous occupe, j’aimerais insister sur un aspect qui me semble déterminant et auquel le testament d’Abbon nous renvoie.

14Il s’agit de la constatation qu’au cours du vii^e siècle, le salut commence à être une valeur partagée socialement. Un premier indice de ce fait se trouve dans l’apparition dès la fin du vi^e siècle, puis dans la multiplication des célébrations eucharistiques avec les messes votives et les messes privées, à l’intention de l’âme des morts et des vivants, et dont la fréquence ne cesse de s’accroître jusqu’au ix^e siècle19. Le deuxième indice concerne, après quelques rares mentions éparses dans des inscriptions épigraphiques du vi^e siècle, le déploiement des donations en vue de la rédemption de l’âme dans un cadre documentaire nouveau et bien précis. Comme l’a montré Philippe Jobert, les premiers témoins de la donatio pro anima, c’est-à-dire d’un acte de donation indépendant des actes de dernière volonté, apparaissent dès le début du vii^e siècle à Ravenne et dès la deuxième moitié du siècle en Gaule20. Au viii^e siècle, le don pro anima est attesté dans les leges compilées dans le sud de l’Allemagne21 et dans le formulaire de Marculf (élaboré entre 688 et 732 à Saint-Denis)22. Les dons aux églises deviennent une pratique si répandue qu’ils suscitent l’apparition d’une forme spécifique de consignation par écrit. C’est dans ce contexte que les deux donations « pour le remède de l’âme » sont insérées dans le testament d’Abbon.

15Du point de vue des représentations, le don pro anima apparaît alors comme la mise en forme « juridicisée » d’une pastorale qui a l’aumône comme réalisation pratique. Cette pastorale se déploie très tôt, au moins depuis le milieu du iii^e siècle avec Cyprien de Carthage23, et enjoint l’homme à imiter Dieu, à donner comme Il a donné, à reproduire la caritas divine. Elle fait de toutes bonnes œuvres ainsi que de la fondation et dotation d’églises, et, plus tard au vi^e siècle, des dîmes24, des dons à Dieu porteurs des mêmes effets que les donations faites à Dieu au travers des pauvres : la rédemption des péchés. Mais, grosso modo, entre le iv^e et le vi^e siècle, l’accent est plutôt mis sur les conséquences d’un bon usage des biens. Il s’agit ainsi pour l’homme pécheur de bien utiliser les richesses terrestres pour les retrouver plus tard, dans l’au-delà. En d’autres mots, reprenant le passage de l’Évangile de Mathieu, il s’agit de constituer un « trésor dans le ciel » (Mat. 6, 19-20). C’est ce type d’argument que l’on trouve, par exemple, dans les épitaphes et les inscriptions funéraires25. Le passage des biens de ce monde dans l’autre a un paradigme, lui aussi ancien, l’offrande eucharistique. Comme il est décrit dans le canon de la messe, depuis Ambroise († 397), les oblations apportées par les fidèles et placées sur l’autel « d’en bas » sont consacrées par le célébrant afin d’être agréées par Dieu et portées dans l’autel « d’en haut », par la main des anges26. Au sacrifice eucharistique on attribue, par ailleurs, au moins depuis Augustin, les mêmes effets rédempteurs de l’aumône. Dans les visions de l’au-delà rapportées par Grégoire le Grand († 604), par exemple, la célébration de l’eucharistie à l’intention des morts est la meilleure façon d’aider leur âme27. L’importance accrue accordée, dès le vii^e siècle, aux moyens d’obtenir la rédemption de l’âme conduisent ainsi à l’intensification progressive des messes et des donations aux églises, bientôt mises en forme dans les donations pro anima. On connaît, par la suite, la large diffusion en Occident de ce type de documents, qui se comptent par milliers jusqu’à la fin du xii^e siècle.

16Aux ix^e et x^e siècles, la portée du don pro anima ne cesse de s’élargir. D’abord concernant le seul donateur, on reconnaît ensuite que les effets de la donation peuvent retomber sur l’âme de tous ses proches, de même que de tous les chrétiens, morts ou vivants. Les historiens du droit ont depuis longtemps remarqué la plasticité juridique du don pro anima, qui peut accueillir les formes de dispositions les plus variées. Dès le x^e siècle, tous les types de transaction – ventes, échanges, restitutions – peuvent prendre les contours d’une donation « pour le salut de l’âme »28. Cette généralisation, qui s’achève à l’époque féodale, en dit long d’une société comprise comme la fraternité des hommes référée à Dieu, et où les échanges sont ramenés au dénominateur commun du don.

Donner des églises, hiérarchiser les dons

17Le testament d’Abbon, en plus de la généralisation du don pro anima, renvoie à une autre pratique connexe de l’aristocratie mérovingienne, qui se démultiplie aux époques carolingienne et féodale : la fondation d’églises et monastères. Avec la création de l’abbaye de la Novalaise en 726, Abbon ne fait que reproduire la conduite propre des élites, qui au moins depuis le vi^e siècle, élèvent des églises et monastères « familiaux » dans leurs propres domaines29.

18Presque trois siècles plus tard, dans la Provence des alentours de l’an mil, les fondations ou restaurations d’églises et monastères sont l’un des éléments constituants du processus de « seigneurialisation » du pouvoir public. Chaque groupe familial qui érige une seigneurie tâche de la doter d’au moins un établissement ecclésiastique avec lequel les familles entretiennent des rapports durables, périodiquement renouvelés, parfois au long de plusieurs générations30. Ces rapports passent par des transactions diverses, parmi lesquelles les donations de biens immeubles sont largement majoritaires. L’une des caractéristiques des donations provençales est le grand nombre de transferts de sanctuaires vers les monastères bénédictins, mouvement qui débute bien avant la réforme grégorienne et qui est à l’origine de la constitution d’importants réseaux monastiques. Les implantations monastiques reflètent ainsi les réseaux aristocratiques qui se forment et s’articulent autour des monastères, devenus au cours du xi^e siècle, des pôles de sociabilité pour l’aristocratie féodale, autant à l’échelle régionale, autour des grandes abbayes comme Saint-Victor de Marseille ou Lérins, qu’à l’échelle locale, autour des prieurés. Dans un tel contexte, les dons d’églises revêtent-ils un sens particulier qui les distingueraient des autres types de biens offerts aux monastères ? Si, comme il semble, c’est bien le cas, quels sont les ressorts des distinctions créées ? L’analyse des actes de donation apporte un début de réponse.

19À partir d’un échantillon d’actes originaux issus du fonds de l’abbaye de Saint-Victor de Marseille et répertoriés par l’ARTEM31, j’ai voulu vérifier si le degré de « solennisation » d’un acte de donation, manifesté par ses caractères externes et internes, était déterminé par la nature du don plutôt que par la qualité du donateur. Autrement dit, si dans un acte de donation, la taille du parchemin, le soin porté à sa confection et la présence ou non d’un préambule développé étaient en rapport plutôt avec ce qui était donné – une église ou un autre bien immeuble (villae, manses, terres, vignes etc.) – qu’avec le fait que le donateur, laïc ou ecclésiastique, fût détenteur d’une charge ou d’un titre.

20Des 330 actes originaux de Saint-Victor de Marseille datant d’avant 1121, 229, soit presque 70 %, concernent des donations. Parmi ces donations, presque la moitié (114) ont une église comme bien donné. L’enquête s’est faite, à titre préliminaire, sur la base d’un peu plus d’un quart de ces actes de donation originaux (62), ceux qui ont été passés sous les abbatiats de Guifred (1005-1020) et d’Isarn (1021-1047), qui après la restauration du monastère en 977 marquent le début de l’importante expansion de l’abbaye en Provence. Parmi ces actes, plus de 62 % comportent des préambules (39). Le restant (23) n’en a pas32. Les préambules peuvent être partagés, selon leur contenu, en quatre groupes. Les premiers, peu nombreux (6), sont ceux qui évoquent la nécessité de valider le don, selon l’autorité ecclésiastique et/ou la loi romaine, par un acte écrit33. D’autres (29) envisagent la donation comme un moyen de préparer la vie éternelle ; plus ou moins développés, comportant ou non une ou plusieurs citations de l’Écriture, ils sont un condensé de l’ancienne pastorale pénitentielle de l’aumône et des représentations des rapports et des échanges que l’homme doit entretenir avec Dieu, par l’intermédiaire des prêtres et moines. Un seul acte évoque ainsi le rôle des prêtres comme des guides du peuple chrétien34. Enfin, directement associés à des donations effectuées lorsque les églises offertes sont consacrées, trois préambules ecclésiologiques s’attardent, entre autres, sur l’image mystique de l’Église épouse du Christ35.

21Comparant avec la proportion générale, c’est-à-dire 62 % des actes avec préambule, 38 % sans, on peut dégager les critères qui peuvent déterminer la présence ou l’absence de préambules dans les actes, et par conséquent le degré plus ou moins important de « solennisation » de ces documents. D’abord, la qualité du donateur36. Sur les 62 chartes étudiées, 17 (27 %) ont été passées par des personnages désignés par leur fonction ou charge (comte, vicomte, viguier, archevêque, évêque, chanoine, prêtre)37, et 45 par des particuliers (membres de l’aristocratie régionale, pour la plupart) (73 %). Parmi les premiers, 59 % des actes contiennent un préambule (10 actes) et 41 % non (7) ; tandis qu’entre les particuliers, 64 % des chartes ont des préambules (29) et 36 % non (16). Étant donné le faible nombre de cas répertoriés, ces proportions sont finalement très proches de la proportion obtenue quand on considère l’ensemble des actes. Cette concordance peut indiquer que la qualité du donateur n’est pas un critère déterminant, c’est-à-dire un préambule n’est pas développé à cause du rang ou de la fonction du donateur.

22La situation change considérablement quand on prend en compte la nature de la chose donnée38. Parmi les actes concernant le don d’une église (26, soit environ 42 % du total des actes), presque 85 % contiennent des préambules (22). Dans les actes dont le don concerne d’autres types de biens immeubles (36, soit environ 58 % des actes), 47 % seulement portent des préambules (17). La présence presque systématique de préambules solennels dans les donations d’églises indiqueraient qu’à l’inverse de la qualité du donateur, la nature de ce qui est donné est un critère discriminant.

23L’analyse d’autres caractéristiques externes des documents – la qualité de l’écriture et de la mise en page, la dimension et la régularité des parchemins – aident à affiner ces constatations39. La diplomatique du fonds marseillais du xi^e siècle à l’écriture de type caroline documentaire caractéristique des archives monastiques est assez belle. Les parchemins des chartes étudiées sont en général réglés40, il s’agit toujours de cartae non transversae où l’écriture est parallèle au côté le plus long du parchemin. Ces documents ne sont pas statiques. On observe dans plusieurs d’entre eux des ajouts qui perturbent la mise en page originale41, souvent parmi les souscriptions42. Ainsi, dans une donation de 1036 faite par Franco (de Fréjus), à la mise en page recherchée, la seule d’ailleurs à avoir les souscriptions organisées en colonnes, l’espace en blanc entre les deux colonnes de souscripteurs a été rempli après coup et maladroitement avec la confirmation du fils du donateur et les noms d’autres témoins43. Dans d’autres cas, on laisse volontairement des espaces en blanc que l’on compte compléter plus tard. Dans la donation de l’église Sainte-Marie et Saint-Jean Baptiste de Pignans (c^on Besse, Var) par Guillaume de Riez et son neveu Pierre, ainsi que par le vicomte Guillaume II de Marseille, le scribe laisse des espaces vides dans les dispositifs initial et final pour le nom de l’épouse de Guillaume de Riez et des frères de Pierre, ainsi que pour les confronts44. Ces interstices n’ont pas été complétés.

24Les scribes ne souscrivent pas systématiquement les actes, mais dans l’échantillon étudié au moins une quinzaine de noms ont été relevés. Durand, qui signe avec son monogramme, est celui qui apparaît le plus fréquemment (cinq fois)45. Il est l’auteur, avec Étienne, de l’un des deux actes qui se détachent par leur mise en page particulièrement recherchée. Il s’agit significativement des donations et du rattachement à Saint-Victor des deux premiers monastères situés à l’extérieur de la Provence, Saint-Ferréol de Vienne et le monastère de Saint-Michel del Fai, dans le diocèse de Barcelone, qui marquent le début de l’impressionnant rayonnement victorin dans le nord-ouest de la Méditerranée46.

25D’une manière générale cependant, l’ensemble se caractérise par une relative homogénéité, quelle que soit la qualité du donateur ou la nature du don. Il n’empêche que lorsqu’on relève des signes particuliers, comme la présence d’un chrisme, d’initiales décorées, de lettres allongées, de marges, de saut de lignes, de paragraphes, associés à un parchemin régulier, on retrouve un groupe de documents dont la mise en page a été étudiée et exécutée avec plus de soin47. Il reste à savoir s’il existe des critères récurrents qui déterminent une telle démarche, indépendamment des pratiques propres à chaque scribe. Cette forme d’acte soigné concerne 40 % des donations d’églises et 30 % des donations d’autres types de biens immeubles48. 70 % émanent de particuliers et 30 % de personnages occupant une charge laïque ou ecclésiastique, ce qui renvoie à des proportions similaires à celles retrouvées dans l’ensemble des actes (73 et 27 %). En revanche, environ 88 % des actes soignés contiennent un préambule, donc bien plus que les 62 % de l’ensemble. Ces chiffres confirment en premier lieu que la qualité du donateur n’est pas un critère déterminant, dans la mesure où les proportions restent invariables quel que soit le groupe d’actes considéré. Bien que les dons d’églises soient proportionnellement l’objet d’une mise en page plus soignée que celle des autres dons (40 et 30 %), l’écart n’est pas assez important pour que l’on puisse affirmer que la nature de la chose donnée soit, dans cette perspective, un facteur discriminant. Il en va de même si l’on considère un signe graphique particulier comme le chrisme. Présent dans 46 % des actes49, l’écart n’est pas assez significatif si l’on prend séparément les donations d’églises (10 sur 20, soit 50 %) et les dons de biens immeubles (13 sur 30, soit 43 %)50. La solennité donnée à l’acte dans la manière de le mettre par écrit semble plutôt liée à la présence d’un préambule, ce qui apparaîtrait alors comme l’un des lieux d’articulation entre les caractères internes et externes du document.

26Il n’en reste pas moins que ce sont dans les actes concernant la donation d’un sanctuaire que cette articulation est la plus évidente, comme dans les cas de Saint-Ferréol de Vienne et de Saint-Michel del Fai. La façon dont ces deux parchemins ont été confectionnés laisse transparaître, avant même leur lecture, l’importance du cadre solennel où les actions qu’ils transcrivent ont été réalisées. Celui de Saint-Ferréol de Vienne, du 4 novembre 1036, émane de l’archevêque Laugier de Vienne lors d’un synode réuni dans sa ville. L’archevêque restitue des biens à l’église de Saint-Ferréol et, suivant le conseil de l’abbé Odilon de Cluny, y installe des moines de Saint-Victor dirigés par l’abbé Isarn. L’acte, dicté par Laugier lui-même au scribe victorin devant une très vaste assemblée d’ecclésiastiques et de laïcs, a été l’occasion de rappeler la Création et la Chute de l’homme et le remède apporté par Dieu en lui donnant des guides – les patriarches, les prophètes, les rois et les prêtres – depuis Moïse et le premier grand prêtre Aaron, jusqu’à saint Pierre dont le pouvoir de lier et délier se perpétue parmi les prélats, dont fait partie Laugier51. Inhabituel pour le préambule d’un acte de donation, ce thème prend toute sa signification dans le contexte d’un rassemblement où l’archevêque à tout l’intérêt à insister sur l’importance de son rôle dirigeant, lui qui contrôle désormais à la fois l’évêché et le comté de Vienne52. La présence d’un chrisme, mais surtout la rédaction de la première ligne de l’acte avec des lettres allongées à la manière des actes des souverains rodolphiens53, peut en dire long sur la constitution d’une principauté ecclésiastique. Mais ce procédé graphique n’est pas réservé aux très hauts personnages. Le même scribe, Durand, l’utilise également en 1042 dans une donation d’un simple particulier54.

27Transcrite par le moine victorin Étienne avec beaucoup de soin sur un grand parchemin (334 × 510 mm), la donation de Gambaud de Bisaure du 15 octobre 1043, concerne le transfert à Saint-Victor d’un monastère familial fondé aux alentours de l’an mil sur un alleu reçu du comte de Barcelone55. Le texte ne précise pas où l’acte a été passé, mais au vu des signataires, tous des fidèles catalans du donateur, il a peut-être eu lieu en Catalogne, probablement à l’occasion d’un déplacement dans la région de l’abbé Isarn ou de quelques-uns de ses moines chargés de s’occuper de la réforme de Saint-Michel. Le préambule employé est typique de la pastorale pénitentielle véhiculée par les actes de donation. Gambaud, cogitant sur sa mort et le jour de son jugement, conscient que ses péchés œuvrent contre son salut, afin de ne pas tomber dans les peines de l’enfer, se tourne vers le Christ et ses paroles dans l’Évangile. Il évoque ainsi des passages de Luc qui engagent l’homme à donner pour recevoir en retour (Lc 6, 38 ; Lc 11, 41), ou les mots de Salomon selon lesquels la rédemption de l’âme des hommes réside dans leurs richesses (Pr 13, 8). Il s’agit de faire des amis avec des richesses injustes, pour être reçu par eux dans les tabernacles éternels (Lc 16, 9). Grâce donc à l’intermédiation de ces amis Gambaud pourra entendre le Christ le jour de son jugement l’appeler à rejoindre le Royaume qui a été préparé pour les bénis du Père depuis la fondation du monde (Mt 25, 34)56. Autant pour Gambaud, qui entouré de ses proches parents et fidèles, s’occupe de son salut avec la donation d’un monastère, que pour les moines victorins ses « amis » qui voient leur réputation atteindre la Catalogne, la forme prise par l’acte de donation – introduit par un chrisme et par une initiale décorée, avec des paragraphes marqués et des souscriptions bien espacées, dont une autographe57 – doit être à la hauteur des circonstances exceptionnelles dont il est le témoin.

28Moins spectaculaire, mais tout aussi significatif est le recours graphique utilisé par le scribe Pons dans un acte de donation dressé avec beaucoup de soin, où il laisse en blanc la fin de la ligne 6 et le début de la ligne 758. Ce procédé conduit à attirer le regard vers l’objet de la donation, l’église Sainte-Marie de Crotton (c^ne Vence, Var), en séparant le vocable de l’église (ecclesia sancte Dei genetricis virginis Mariae) de son identification (que appellatur Crottonis). Cette donation effectuée en 1042 par Lambert de Vence et son épouse Astrude (de la famille des vicomtes de Marseille), avec leurs trois fils, contient aussi un beau préambule dont les présupposés sont développés aussi dans le dispositif59. Avec des formulations distinctes, cet acte porte des enseignements similaires à ceux présents dans la donation de Saint-Michel del Fai. Le préambule rappelle ainsi le besoin de prévoir le bon usage des biens terrestres reçus de Dieu, afin de les employer pour la rémission des châtiments par le moyen des donations. En citant Luc (6, 38) dans le dispositif, l’acte renforce l’idée d’une circularité d’actions mise en route par le don : celui de Dieu, qui a tout donné à l’homme, et celui de l’homme envers Dieu, don qui, à son tour, doit provoquer, dans la mesure de ce qui a été donné, de nouvelles grâces divines. Le pivot de ce circuit est l’église Sainte-Marie de Crotton et les biens qui lui sont attachés, ce qu’un petit arrangement graphique permet de mettre en évidence.

29L’analyse d’un dernier caractère externe des actes, la dimension des parchemins, confirme la valorisation des dons d’églises et leur articulation avec la présence des préambules. La dimension moyenne de l’ensemble des parchemins est de 850 mm². Quand on ne considère que les actes concernant la donation d’une église, ce nombre est plus important, 1001 mm², tandis qu’en prenant en compte seulement les donations d’autres sortes de biens immeubles on obtient un chiffre inférieur, 741 mm². Les parchemins utilisés pour les actes passés par des particuliers sont en moyenne plus grands que ceux des actes des personnages jouissant d’une charge, 914 mm² et 682 mm² respectivement. Cette différence en faveur des particuliers demeure si l’on considère séparément les donations d’église et les donations d’autres types de biens immeubles60. En prenant en compte la présence ou l’absence de préambules, les parchemins des actes dotés d’une introduction sont en général plus grands (903 mm²) que ceux des actes sans préambule (757 mm²). L’écart entre ces deux catégories est encore plus significatif quand on considère séparément les donations d’églises et les autres dons61. Tous ces chiffres tendent à montrer une mise en valeur des donations d’églises, consignées dans des parchemins dont la surface est relativement plus importante, et conjuguées avec des préambules développés. Cette mise en valeur ne semble pas en rapport avec la qualité du donateur, dans la mesure où les donations des particuliers quelle que soit la nature de la chose donnée sont transcrites dans des parchemins plus grands en moyenne.

30Au moins deux caractéristiques des actes étudiés, la présence d’un préambule développé et la dimension plus importante du parchemin, permettent d’affirmer que la nature de la chose donnée, une église, peut dans certains cas déterminer le degré de « solennisation » d’un acte, indépendamment de la qualité du donateur. Dans ces documents s’opère une forme de hiérarchisation en fonction de ce que l’on donne plutôt qu’en fonction de ce que l’on est. Cela signifie que le statut de ce qui est donné peut prendre le dessus et placer en quelque sorte les donateurs sur un pied d’égalité. Au-delà de la signification des églises dans une société référée au divin, le grand mouvement de transfert de sanctuaires vers les monastères qui démarre en Provence bien avant la réforme grégorienne n’est pas sans relation avec les rapports de force et les classements qui se définissent au même moment au sein de l’aristocratie seigneuriale. Car même s’ils ne portent pas un titre ou n’occupent pas une fonction particulière, tous les donateurs des actes envisagés appartiennent à la classe la plus élevée de la société. Dans le cadre des rapports entre les membres de l’aristocratie, des monastères comme Saint-Victor de Marseille deviennent des lieux incontournables de sociabilité. La donation d’un lieu de culte signifie l’intégration dans un réseau monastique qui reflète dans ses nombreuses composantes les relations et les alliances tissées à l’intérieur de l’aristocratie. Donner une église a pu dans certaines circonstances être un moyen de bouleverser ou de créer de nouvelles hiérarchies.

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31Entre le début du viii^e siècle et le début du xi^e siècle, du document rare au fonds considérable d’actes originaux provençaux, il faut, pour conclure, rappeler trois points. D’abord, l’apparition et l’affirmation pendant l’époque mérovingienne d’une forme documentaire propre à enregistrer les dons aux églises, le don pro anima, qui ne cesse de s’élargir et de se généraliser au cours des périodes carolingienne et féodale. Cela dans un cadre de représentations structuré à partir des échanges que l’homme doit entretenir avec Dieu. Ensuite, au début du viii^e siècle, à partir du testament d’Abbon, on a pu observer l’investissement d’une parentèle et le rôle d’un de ces membres dans le regroupement d’une portion importante du patrimoine familial, immobilisé autour d’une abbaye, et conduisant à l’établissement d’une base territoriale pour l’exercice d’un honor. Enfin, au xi^e siècle, dans le contexte de la seigneuralisation des charges publiques et ecclésiastiques, un infléchissement des critères de hiérarchisation est perceptible dans les donations d’églises aux monastères, où la nature de la chose donnée peut l’emporter sur la qualité du donateur.

TABLEAUX

32ADBR : Archives départementales des Bouches-du-Rhône

ARTEM : « Atelier de Recherche sur les textes médiévaux », UMR 7002 Moyen Âge, Université de Nancy 2, CNRS (voir n. 31)

Éditions :

33A : P.-A. Amargier, Chartes inédites (xi^e siècle) du fonds Saint-Victor de Marseille. Édition précédée d’une étude historique, Thèse de 3^e cycle dactylographiée, Aix-en-Provence, 1967.

C : Cartulaire de l’abbaye de Saint-Victor de Marseille, éd. B. Guérard, Paris, 1857, 2 vol. (Collection des cartulaires de France, 8)

Donateurs :

34AE : archevêque

CA : chanoine

CO : comte

DO : seigneur

EP : évêque

PB : prêtre

QU : particulier

VI : vicarius

Tableau 1. ACTES DE DONATION D’ÉGLISES

Tableau 2. ACTES DE DONATION D’AUTRES TYPES DE BIENS IMMEUBLES