PLACE DANS LES RÉSEAUX, DISCOURS SUR SOI ET AGRÉGATS FAMILIAUX

D(is) M(anibus) / M(arci) Canulei / Zosimi, / uix(it) ann(is) XXVIII, / fecit / patronus lib(erto), / bene merenti ; / hic in uita sua nulli ma/ledixit ; sine uoluntate / patroni nihil fecit ; / multum ponderis / auri, arg(enti), penes eum / semper fuit, concupiit ex eo / nihil umquam ; hic artem cae/latura Clodiana euicit omnes1.

1Durant toute sa vie, l’affranchi M. Canuleius Zosimus n’a rien fait non seulement contre, mais encore « sans » la volonté de son patron. L’épitaphe semble dire de la façon la plus explicite l’état de stricte dépendance dans lequel un ancien esclave pouvait être maintenu. Compte tenu de l’âge du défunt, les mots « sua uita » renvoient probablement à une existence d’esclave, dans sa plus grande partie. L’éloge de l’obsequium à l’égard du patron semble recouvrir celui de l’obéissance au maître. Zosimus excellait dans un métier artisanal, la ciselure à la mode claudienne, ce qui conduit à s’interroger sur le rapport que le patronus entretenait avec cette activité manufacturière. Ce dernier pratiquait-il l’ars caelatura ? L’expression « sine uoluntate patroni nihil fecit » implique-t-elle que l’affranchi Zosimus avait dans sa pratique professionnelle, en la personne de son patron, un donneur d’ordre ? Le texte, plus prolixe que beaucoup d’autres, semble l’indiquer. L’honnête Zosimus se voyait confier, par son patron, de l’or et de l’argent à travailler. L’un des problèmes soulevés par cette épitaphe comme par l’étude du profil social des collegiati est celui de l’influence des relations d’homme à homme sur l’organisation du monde des métiers.

2Les sources concernant les collegiati sont hélas beaucoup moins explicites, mais les réseaux qu’elles laissent entrevoir montrent que les relations d’homme à homme influaient aussi sur l’organisation des collèges. Le métier, la parenté et l’association – l’énumération n’est pas exhaustive – intègrent le collegiatus à des groupes distincts. Les collegiati appartiennent à plusieurs entités collectives qui forment le cadre composite et articulé de leurs existences sociales. Les relations interpersonnelles des collegiati conduisent à la constitution de réseaux, fondés eux-mêmes sur une multiplicité d’appartenances collectives. Dans quelle mesure l’insertion dans ces réseaux et la multiplicité des appartenances collectives est-elle conciliable avec le désir de promotion personnelle qui anime les collegiati ?

3Dans les discours épigraphiques que tiennent les collegiati, ceux-ci tendent à taire l’état de subordination et d’infériorité qui pouvait découler de leur intégration à des réseaux. Des collegiati affranchis sont prompts à mettre en valeur leur propre qualité de patron, et ne laissent ainsi percevoir qu’une partie des relations interpersonnelles tissées par eux. De fait, les informations fournies par l’épigraphie funéraire permettent d’aborder avec plus d’assurance des albums collégiaux confirmant à la fois l’existence des réseaux et la volonté d’autonomie, fût-elle relative qui anime les collegiati.

Des relations de subordination estompées

4Alors que les affranchis étaient nombreux dans les collèges professionnels, il est exceptionnel que leurs patrons apparaissent dans les sources dont disposent les modernes. Ce hiatus résulte de la nature de la documentation. L’épigraphie collégiale, en effet, procède le plus souvent d’un discours que tiennent sur eux-mêmes des acteurs prompts à occulter les aspects les moins valorisants de leur existence sociale.

5Les rares contre-exemples qui s’opposent au constat général, les documents qui laissent percevoir la personnalité des patrons de collegiati, tendent en fait à confirmer cette règle. L’évocation de la relation de clientèle s’inscrit dans des contextes épigraphiques et sociaux particuliers, dans lesquels l’état d’infériorité de l’affranchi à l’égard du patron est peu visible. L’épitaphe d’un dénommé P. Valerius Mahes, magister quinquennalis du collegium fabrum tignuariorum de Préneste, met en lumière le patronus indulgentissimus de cet homme : P. Valerius Alcimus2. La mention « dis Manibus », en toutes lettres et à la fin du texte, ainsi que la nomenclature d’un Mahes – « P(ublii) l(ibertus) » – citée au nominatif, permettent sans doute de dater la pierre de la deuxième moitié du i^er siècle de notre ère. Le nom et la qualité de patron d’Alcimus sont connus de la postérité, par un geste effectué par celui-ci et s’inscrivant ainsi dans des circonstances particulières. Il faut regarder Alcimus comme le seul instigateur de la dédicace aux Mânes, si l’on préfère le développement « f[e]c(it) » à « f[e]c(erunt) ». Mahes, lui-même, n’a pas choisi d’évoquer son patron sur une pierre dont il aurait été le dédicant. En revanche, lorsqu’ils sont les auteurs des inscriptions, les collegiati sont portés à taire les relations de patronat dans lesquelles ils sont enserrés, dans une position de subordination. Alcimus décrit son patronat à l’aune de son indulgentia. Il insiste sur la proximité affective qui caractérisait sa relation avec Mahes. Or, les deux hommes semblent proches, sur un autre plan, par leur rang dans la société. Comme son affranchi, et suivant un usage courant dans les populations issues du monde servile, le patron porte un cognomen grec3. L’environnement social qui pourrait transparaître en filigrane n’est pas celui des domus de notables, mais plutôt celui d’un milieu d’affranchis d’affranchis ou de descendants d’affranchis. Alcimus ne met pas l’accent sur sa condition sociale, mais sur le titre collégial acquis par Mahes, c’est-à-dire sur un trait social étranger à la domus patronale.

6Il n’est pas courant que les univers privé et collégial se rencontrent sur une même pierre. Aussi n’est-il pas sûr que Q. Quintilius Zoticus, quinquennalis perpetuus des dendrophores d’Ostie4, soit l’homme qui a rédigé l’épitaphe d’un Q. Quintilius Andronicus5. Il est bien possible qu’il s’agisse de deux homonymes : il faut avoir conscience de cette possibilité, tout en analysant l’hypothèse inverse. La présidence collégiale de Zoticus est enregistrée sur un album des dendrophores que les dévots de Cybèle ont gravé entre le milieu du ii^e siècle et le début du iii^e siècle. La filiation du quinquennalis perpetuus n’est pas signalée, alors que cet élément de nomenclature est utilisé, dans la même liste, pour d’autres collegiati. Ce dignitaire de collège est probablement un ancien esclave. L’auteur de l’épitaphe, de son côté, se définit comme affranchi, de la façon la plus explicite. Il se présente comme un libertus et gener rendant, avec son épouse, un dernier hommage à son patron et beau-père. De fait, Zoticus et Andronicus n’apparaissent pas, loin s’en faut, dans un rapport hiérarchique de clientèle faisant du premier un inférieur. Le mariage de Zoticus révèle encore la possible proximité entre un affranchi et son patron. Et il s’agit d’une proximité non seulement affective, mais encore de rang social, s’il l’on admet que les surnoms grecs du patron et de sa fille Eufemia traduisent l’ancrage de ceux-ci dans un milieu issu de l’esclavage.

7Sur les rares inscriptions faisant mention de leurs propres patrons, les collegiati affranchis semblent chercher à estomper l’image de subordination propre à leur statut en se présentant eux-mêmes comme patrons. Comme Zoticus, L. Aquillius Modestus s’est préoccupé de la dernière demeure de la personne dont il était l’affranchi. À l’inverse, de Mahes, Modestus joue un rôle actif dans la rédaction de l’inscription qui évoque sa patrona6. Président du collège des charpentiers d’Ostie entre 65 et 69, Augustalis, Modestus a fait l’acquisition d’une concession funéraire d’assez grande taille. Un tel achat est caractéristique des comportements d’affranchis cherchant à afficher leur réussite matérielle et sociale pour l’éternité7. La place réservée dans la sépulture à Aquillia Apta fait perdurer, au-delà de la mort, le lien qui unissait l’affranchi à sa patronne. Modestus manifeste son obsequium et sa pietas familiale en donnant accès à son monument funéraire, et en rendant les derniers devoirs à sa patronne8. Or, l’édifice est aussi voué à accueillir la dépouille de l’épouse du collegiatus, ainsi que celles des affranchis et affranchies du couple. Les mots « libertis libertabusque » n’ont-ils été gravés que pour la forme ? Comme on le sait, l’expression stéréotypée ne renvoie pas toujours à des hommes et des femmes qui existaient vraiment, au moment où les pierres étaient gravées. Toutefois, l’image que Modestus se plaît à donner est sans doute aussi importante que les réalités familiales sur lesquelles elle s’appuyait... ou ne s’appuyait pas. Modestus est un homme qui, partant de l’esclavage, s’est élevé dans la hiérarchie servile au point d’en atteindre le sommet, par l’augustalité et la présidence de collège. Cependant, l’existence même du lien patronal révèle l’incapacité de l’ancien esclave à réussir pleinement, c’est-à-dire à effacer la macule servile9. La mention de la patrona transcrit un état persistant d’infériorité juridique et de dépendance. « Libertis libertabusque » révèle donc toute l’ambiguïté, au moins potentielle, de l’être social d’un affranchi qui peut être lui-même le patron d’affranchis.

8Le cas de Modestus n’est pas isolé. Un autre Augustalis d’Ostie, L. Faecenius Apollonius, fait construire un monument funéraire « sibi, et Faeceniae Successae, patronae suae, [libe]rtis libertabus(que), posterisque eorum »10. Par ailleurs, il est assez tentant, à titre d’hypothèse tout du moins, d’identifier le seuir Augustalis d’Ostie C. Novius Trophimus11 à l’un des dendrophores répertoriés sur l’album12 même où figure Q. Quintilius Zoticus. La probabilité de faire face à deux homonymes paraît, toutefois, assez forte. On comprend mal pourquoi le seuir Augustalis, quinqenn(alis) et curator de l’ordo Augustalium d’Ostie aurait omis de signaler, sur son épitaphe, une appartenance au collège des dendrophores dont il avait toutes les raisons de se targuer. À l’inverse de Zoticus, la personnalité de Trophimus est au centre de l’inscription qui le fait connaître. Le rang social de ce défunt est, en tout cas, proche de celui de Modestus : comparer les profils sociaux de Modestus et Trophimus est enrichissant. Les formulaires des deux épitaphes sont en effet très proches et complémentaires. Trophimus, « (Caiae) l(ibertus) », partage sa sépulture avec sa patrona sanctissima, Novia Synerusa. Le cognomen grec de celle-ci pourrait indiquer que l’affranchi et sa patronne appartenaient à une même couche sociale, dans laquelle des populations issues de l’esclavage, nombreuses, étaient ancrées. La description du profil social de deux autres défunts, ayant accès à la même tombe, renforce le contraste entre la mention du patronat exercé par Synerusa, d’une part, et l’évocation des affranchis et affranchies de Trophimus, d’autre part. Verna du défunt, C. Novius Amaranthus est né dans la domus d’un Trophimus qui apparaît, de ce fait, comme un maître régnant sur une familia d’esclaves. En outre, Trophimus apparaît aussi comme patron, à travers le patronat exercé sur son épouse.

9Aussi bien, sur ces différents documents, la banale formule épigraphique « libertis libertabusque » semble-t-elle faire sens, au-delà de sa signification pratique. Que les acteurs en aient eu pleine conscience ou non, elle paraît jouer le rôle d’un contrepoids, atténuant l’image d’infériorité liée au patronat imposé, par l’évocation du – possible – patronat exercé. De manière implicite, la relativité de la dépendance, vécue par d’anciens esclaves qui ont « réussi », semble ici mise en valeur. La suggestion de cette relativité, et les silences que les collegiati gardent le plus souvent à propos de la personnalité de leurs patrons, semblent procéder d’un même désir de paraître en société sous son meilleur jour.

10L’appartenance des collegiati à des réseaux issus de l’affranchissement transparaît parfois à travers les liens avérés ou probables qu’ils entretiennent, non pas avec leur patron, mais avec leurs colliberti. Plusieurs collegiati de la ville de Rome partagent leur dernière demeure avec des co-affranchis, tels le dénommé M. Vipsanius Zoticus, « cur(ator) III » d’un collège indéterminé, avec Vipsania Stibadis13 ; ou un Ti. Claudius, affranchi impérial et scabillarius, avec une femme dont le nom n’est que partiellement conservé14. En outre, deux groupes distincts d’Octavii paraissent avoir été très liés au collège des centonarii. Dans un monument funéraire de la Via Salaria, fouillé dès les années 1730, ont été mises au jour 17 épitaphes. Ces inscriptions citent 22 Octavii et 9 individus portant un autre nomen15. 15 Octavii se disent affranchis, parfois à la différence de leurs fils. L’affranchissement, la filiation, et les relations entre co-affranchis, ont donné forme à un groupe assez large, soudé par des liens familiaux. Or, parmi tous ces personnages, six se décrivent comme des centonarii ou des responsables du collège. Cette collectivité a accueilli deux autres M. Octavii, deux probables colliberti inhumés dans un monumentum de la Via Labicana16.

11De leur côté, D. Caecilius Onesimus et D. Caecilius Abascantus ont exercé le même métier de diffusor olerarius ex prouincia Baetica dans la même ville et à la même époque, dans la Rome du milieu du ii^e siècle17. Appartenant au même corpus, ils ont comme autre point commun d’avoir servi comme appariteurs de magistrats18. Les deux personnages apparaissent sur deux épitaphes distinctes. En lui-même, le texte laconique des deux inscriptions ne permet pas d’établir avec certitude que ces individus étaient unis par des liens familiaux. Néanmoins, les commentateurs modernes les rapprochent, en notant que le prénom et le patronyme Decimus Caecilius sont parmi les plus couramment inscrits sur les fragments d’amphores de type Dressel 20 mis au jour sur le Monte Testaccio19. La plupart de ces fragments datent d’une période comprise entre 140 et 154. Le nom de D. Caecilius Onesimus lui-même figure sur deux tituli b ; le cognomen Abascantus est attesté sur un fragment ne comportant ni prénom, ni gentilice20. D. Caecilius Abascantus cumule des signes d’appartenance au monde servile. Outre son cognomen, on remarque que sa femme porte elle aussi un surnom grec, ainsi que le nomen Caecilia : il paraît assez probable que les deux époux étaient des colliberti. Le surnom « Onesimus » est tout aussi connoté. De fait, il est tentant d’imaginer qu’Abascantus et Onesimus étaient liés par des liens de co-affranchissement. Les preuves irréfutables manquent, mais les indices ténus semblent se recouper rendant l’hypothèse assez plausible, à défaut d’être très sûre. Une inscription gauloise offre un parallèle, certes trop lointain pour être satisfaisant, de deux colliberti appartenant à la même association de métier et promus par une dignité civique de même nature.

12Une épitaphe mise au jour à Vienne, datant, semble-t-il, d’une période comprise entre 140 et 240 environ, si l’on se fie aux critères lyonnais, est révélatrice de la communauté de destin unissant deux affranchis gallo-romains, C. Rusonius Secundus et C. Rusonius Muro21. Tous deux ont été seuiri Augustales de la colonie de Lyon, tandis que le métier de sagarius – de marchand de sayons – leur a ouvert les portes de la vie associative. Le dédicant, qui ne se distingue du défunt que par son titre de centonarius ho[no]ratus, présente celui-ci comme un modèle et insiste sur l’intimité de leur relation. Il est le seul héritier de l’homme qui lui a donné tant de bons exemples. L’appartenance à un même corpus de sagarii confirme l’idée selon laquelle les effectifs collégiaux pouvaient être structurés par les liens de nature familiale unissant certains de leurs membres. Dans le cas des Rusonii, le collège ne reflète pas seulement l’existence d’une proximité de vie quotidienne entre des personnes issues de la même familia ; il est aussi un élément moteur d’une sociabilité pérenne entre anciens compagnons de servitude, transposée en dehors de la sphère privée.

13Ce rôle n’est pas le seul joué par les collèges. Provenant de la même région et du même milieu social, rédigées à une même époque voisine, les inscriptions funéraires de Caesonius Nico22 – ou Nicon – et de L. Sabinius Cassianus23 éclairent peut-être une autre fonction de la vie collégiale. À Lyon, Nico était seuir Augustalis et corporatus inter fabros tignuarios, tandis que son conlibertus Menas ne fait mention d’aucun titre. Parmi les dendrophores lyonnais, Cassianus a gravi tous les échelons du cursus d’un collège qui l’a couvert d’honneurs et de privilèges ; son co-affranchi ne fait pas étalage d’une telle réussite. Certes, il n’est pas exclu qu’au moment de rendre hommage à leur proche, les auteurs des deux inscriptions aient choisi de s’effacer et de passer sous silence leur propre parcours : il n’est pas impossible, en dépit de leur silence, qu’ils aient appartenu à des collèges. Néanmoins, l’hypothèse inverse conduirait à regarder la vie collégiale comme le moyen pour des affranchis de se distinguer non seulement au sein de leur catégorie sociale, mais aussi et en premier lieu vis-à-vis des autres individus constituant leur familia d’origine. Dans les deux cas de figure, les colliberti exalteraient la réussite de leurs anciens compagnons d’esclavage, l’appartenance collégiale de ces derniers accompagnant et renforçant la promotion juridique et sociale attachée à la manumission.

14L’évocation par un collegiatus de son patron, et de son appartenance au réseau de dépendance contrôlé par celui-ci, est très rare. De manière générale, par leur appartenance à un collège en particulier, les collegiati affranchis aspirent à une forme autonomie qui compense dans leur esprit, dans leur vie, et dans leur façon d’apparaître à la postérité, leur statut de dépendants juridiques. Leur propre qualité de patron pallie parfois l’état d’infériorité lié à la dépendance juridique.

Collegiatus et patron d’affranchis

15Tout en étant eux-mêmes d’anciens d’esclaves, et donc statutairement dépendants, plusieurs collegiati se disent patrons d’affranchis. Leur insertion dans des réseaux de relations interpersonnelles est présentée de manière partielle et partiale. L’édification du prestige personnel passe par l’affichage ostentatoire du « capital social » que constitue la clientèle. Cela vaut aussi pour des collegiati se disant patrons d’affranchis, sans que l’on puisse déterminer s’ils sont ou non d’anciens esclaves. Au total, les dépendants d’une vingtaine de collegiati sont connus nommément, tandis que la formule « libertis libertabusque » figure sur un nombre voisin d’épitaphes concernant les personnages étudiés.

16Habitant de la ville de Rome, M. Sutorius Pamphilus construit son monument funéraire dans un souci très marqué d’exaltation personnelle. Sur l’épitaphe de la tombe collective, son nom a été gravé onze fois24. Ce geste, ce discours sur soi, datent, semble-t-il, du début ou du milieu du i^er siècle ap. J.-C. La nomenclature des affranchis cités, le fait notamment que l’un d’eux ne porte pas le prénom de son patron, ainsi que l’absence d’invocation des Mânes, en fournissent l’indication. La personnalité des défunts est définie à la lumière des relations que ces individus entretenaient avec Pamphilus, dont le cognomen est mis en valeur par sa répétition. En plus de Pamphilus, le document recense sa mère, un co-affranchi, un ami, sa fille naturelle, son épouse ainsi que cinq liberti ou libertae Pamphili. Les relations familiales et d’affranchissement qui se font jour sont complexes, enchevêtrées.

17« M(arci) l(ibertus) », le personnage principal est le conlibertus de son épouse et le patronus de sa delicia. Sans doute a-t-il acheté à son ancien maître la liberté d’une fille naturelle, née alors qu’il était encore esclave25. La relation juridique qui l’unissait à sa mère, d’autre part, n’est pas précisée. Thais est désignée comme « M(arci) l(iberta) », sans précision de sa qualité éventuelle de conliberta ou de liber-ta de son fils26. Cependant, quelle que fût la relation juridique entre cette mère et son enfant, la mention d’un ascendant par un affranchi est significative. L’ancien esclave revendique une parenté que le droit ne lui reconnaît pas27. Seules les lettres « ML » font référence au passé d’esclave de Pamphilus, mais ce dernier ne manque pas d’indiquer qu’il est le Marcus dont les cinq derniers défunts enregistrés sont les liberti et les libertae. L’affranchi se met en scène comme patron, comme paterfamilias, au-delà du statut d’infériorité dans la familia patronale que son passé servile lui réservait. L’on pense à un Trimalcion, inscrivant son passé servile dans le récit de ses origines, de son enfance et de sa jeunesse, tout en affirmant son autorité de dominus assez généreux pour promettre la liberté à ses esclaves28. Le roman, comme le titulus, donne à lire deux discours d’inversion de rôles sociaux correspondant à deux phases radicalement différentes de l’existence.

18Pamphilus entend montrer qu’il tient une place favorable dans un réseau social articulé. Des critères étrangers à la famille et à la clientèle sont invoqués, afin de souligner la hiérarchie qui structure le réseau. Dans le cas de Pamphilus comme dans celui des seuiri Trimalcion et Habinnas, co-affranchis du héros de Pétrone, la sociabilité vécue en dehors de la familia patronale permet l’effacement relatif, rhétorique, du passé servile. Pamphilus partage sa sépulture avec un C. Claudius Posidonius, avec qui il avait noué une amitié au-delà du cercle de Sutorii auquel il appartenait. À l’inverse de défunts définis par leur relation privée à la personne de Pamphilus, celui-ci se présente comme appariteur de magistrats du peuple romain et comme decurio conlegi fabrum ferrarium. Outre le prestige individuel qu’ils confèrent, les titres reçus dans la vie publique ou collégiale, achetés dans le cas des charges de lictor et de uiator, semblent souligner les différents niveaux d’affranchissement, la distance sociale qui sépare l’affranchi patron de l’affranchi d’affranchi.

19Originaire lui aussi de la ville de Rome, où il vécut plus tard que Pamphilus, L. Pacatius Tyrannus est un autre collegiatus dont la qualité de patron est mise en valeur29. Son statut juridique exact est incertain. Néanmoins, comme son cognomen grec semble l’indiquer, cet honoratus des fabri tignuarii romains était peut-être le fils d’un affranchi, sinon un affranchi. En 162, nous l’avons vu, un monument est élevé en son honneur, dans la cité de Capène. L’hommage, rendu « ex / decreto ordinis municipi / Capenatium Foederatorum », est financé « conlatione facta ordinis / eiusdem municipi et / Augustalium et uicanorum, / item libertorum ipsius ». De fait, les affranchis de Tyrannus forment l’une des entités collectives, de nature fort différente, qui ont contribué à la construction du prestige personnel de celui-ci. Les liberti, le collège romain et les communautés civiques de Capène donnent forme à un réseau de relations sociales dans lequel Tyrannus occupe une place valorisante.

20Une inscription lyonnaise, l’épitaphe d’un certain Attalus, permet de dégager un schéma d’organisation sociale semblable à celui que le titutus de M. Sutorius Pamphilus laisse observer. Le caractère très lacunaire du document invite néanmoins à rester prudent30. Au vu des restitutions proposées et de la formule funéraire utilisée, deux affranchis semblent avoir été, dans la deuxième moitié du ii^e siècle, les auteurs d’une dédicace aux Mânes de leur patronus optimus incomparabilisque. L’affichage de la titulature publique du défunt trancherait avec la manière dont se présentent ses dépendants. Ces derniers ont sans doute cité le rang de seuir Augustalis d’Attalus, avant de faire état des activités professionnelles et des titres collégiaux de celui-ci. À la différence de leur patron, semble-t-il, les lib(erti) Cal[– – –]nus et Epic[– – –]mon sont désignés par un nomen unique, issu de l’esclavage. Or, si l’on suit les éditeurs de l’inscription, il est très probable qu’Attalus, seuir lyonnais au cognomen grec, était aussi un libertus. Certes, le gentilice porté par les trois personnages devait apparaître avec la mention du défunt, à la troisième ligne de l’inscription, ce qui peut expliquer qu’il ne soit pas répété aux lignes neuf et dix. Il n’empêche ; le mode de désignation des deux affranchis peut, sans doute, être jugé révélateur d’une forme d’organisation et de pensée sociales. Les deux affranchis sont nommés comme ceux de la maisonnée d’un P. Aufidius Fortis d’Ostie. Le formulaire épigraphique suivant les usages de la vie quotidienne, les deux liberti sont nommés à la manière d’esclaves, c’est-à-dire comme des dépendants attachés à une domus, quand leur patron est présenté comme un citoyen, appartenant à des corps constitutifs de la cité lyonnaise.

21Ainsi, la qualité de corporatus peut contribuer à un processus créant de la distance sociale entre un affranchi et ses propres affranchis. Le monument de 216, dédié par les Novelli Faustus et [Sote]ricus à leur patron C. Novellius Ianuarius, a déjà fait l’objet d’un commentaire31. Sur cette base, installée dans le local de l’association en l’honneur d’un dignitaire de celle-ci, les affranchis dédicants apparaissent sans aucun titre collégial, sans mention de leur éventuelle appartenance collégiale. À l’inverse, le patron est dit « nautae Araricus, curator et patronus eiusde[m c]orp(oris) ». Les deux affranchis étaient-ils eux aussi nautes et corporati, bien qu’ils ne l’affirment pas sur la pierre ? Ce n’est pas impossible. L’érection et la dédicace du monument sont si intimement liées à la vie du collège et à l’organisation interne de celui-ci, que les dédicants ont sans doute pu ne pas ressentir le besoin de se dire nautae, tout en l’étant bel et bien. Vient encore à l’esprit l’exemple des affranchis de P. Aufidius Fortis, qui évoquent leur appartenance au corpus mercatorum frumentariorum d’Ostie, non pas sur les inscriptions dédiées à leur patron, mais dans les textes rédigés par le collège indépendamment de la personnalité de Fortis. Quoi qu’il en soit, la titulature collégiale de Ianuarius le distingue d’affranchis définis par la seule relation personnelle et privée qu’ils entretiennent avec leur patronus indulgentissimus32.

22L’analyse que M. Cébeillac-Gervasoni fait d’une épitaphe d’Ostie, de la fin du ii^e siècle ou du début du III^e, peut conduire à un même constat et amener à concevoir l’association de métier comme un instrument de distinction au sein d’un monde des métiers structuré par des relations issues de l’affranchissement33. M. Cébeillac-Gervasoni rapproche l’inscription funéraire d’un C. Voltidius Felicissimus34 de l’album, daté de 192, du corpus lenunculariorum tabulariorum auxiliariorum35. Felicissimus est identifié à l’un des trois C. Voltidii enregistrés dans la plebs corporis. Ce défunt cite nommément un affranchi exécré, afin de l’écarter de la sépulture familiale. Felicissimus se présente comme un patronus soucieux d’assurer à ses affranchis la jouissance d’une dernière demeure, tout en escomptant de ses dépendants la reconnaissance de sa supériorité. La dénonciation d’Hilarus procède de la condamnation morale et sociale de l’ingratitude du mauvais affranchi, dont les sources littéraires se font assez souvent l’écho36. Le gentilice de Voltidius est rare à Ostie. De plus, Felicissimus n’était que membre ordinaire d’un collège qui, à la fin du ii^e siècle, regroupait plus de 250 individus. L’absence, sur l’épitaphe, de référence au corpus serait somme toute assez peu étonnante, car, dans ce cas précis, la valeur honorifique de l’appartenance collégiale peut paraître assez limitée. Bien qu’aucune certitude ne puisse être atteinte, il n’est donc pas totalement invraisemblable que le défunt et le collegiatus se confondent. Or, la plèbe des lenuncularii, qui recense, avant Felicissimus, un Fortunatus et un Priscus de la gens Voltidia, ne compte aucun C. Voltidius Hilarus. Au moment où l’album a été inscrit, c’est-à-dire en 192 et dans les années immédiatement postérieures, l’affranchi de Felicissimus serait resté à l’écart de la vie collégiale. Certes, l’identification elle-même hypothétique fait naître cette seconde supposition, ce qui rend la construction fragile.

23Les relations entre Felicissimus et les autres Voltidii du collège, ainsi que les liens éventuels entre ces collegiati et les autres Voltidii d’Ostie, sont très incertains. Il serait fort tentant d’appliquer la démarche de M. Cébeillac-Gervasoni au C. Voltidius Priscus, répertorié à la ligne douze de l’album des lenuncularii. Un défunt homonyme est, en effet, attesté dans l’épigraphie funéraire d’Ostie37. Il paraît cependant improbable que le Priscus de l’album et celui de l’épitaphe ne fassent qu’un. Le défunt est présenté comme un membre, non pas du corpus lenunculariorum tabulariorum, mais du corpus mensorum frumentariorum Ostiensium. Sa double appartenance collégiale aurait été précisée, si celle-ci avait eu quelque réalité. L’épitaphe comporte très peu d’éléments de datation, si ce n’est la dédicace aux Mânes et la mention du corpus mensorum frumentariorum. Elle n’est probablement pas antérieure au ii^e siècle. Si l’on suit l’interprétation de M. Cébeillac-Gervasoni, selon laquelle l’apparition de Voltidii à Ostie date de la deuxième moitié de ce siècle38, il faut tenir pour remarquable la nomenclature d’un défunt et d’un dédicant, qui précise sur cette pierre leur filiation et leur tribu. Les neuf autres épitaphes ostiennes de Voltidii39, mentionnant dix-huit individus, ne font apparaître qu’une seule filiation ; et deux Volitidii appartiennent à la tribu Palatina, dans laquelle beaucoup d’affranchis étaient inscrits. Une conjecture vient à l’esprit. Le défunt C. Voltidius Priscus et son frère C. Voltidius Cavarius Priscianus pourraient être les fils d’un affranchi, mettant en exergue par leur nomenclature l’accès d’une famille à la liberté et à la citoyenneté. Le second cognomen du dédicant attire l’attention.Le surnom Priscianus, littéralement « de Priscus », est peut-être porté par un fils cadet, en référence à un père ayant transmis son propre cognomen à son aîné. La qualité de mensor frumentarius de ce premier fils illustrerait l’ancrage de la famille dans le monde portuaire, au-delà de l’absence de transmission filiale du métier de lenuncularius.

24Si, selon cette hypothèse, C. Voltidius Priscus était un affranchi, quel lien pouvait l’unir à Felicissimus ? Certes, la dispersion des noms des Caii Voltidii dans la liste de 192 montre que ces quatre personnages n’ont pas adhéré en même temps au corpus ; mais plus frappante encore est l’absence de tout Voltidius dans l’album collégial daté de 152. Il semble difficile de concevoir que ces quatre hommes nouveaux dans le collège, et probablement dans une batellerie ostienne en plein développement, soient absolument sans lien entre eux. Felicissimus porte un surnom latin que I. Kajanto juge fréquent dans la population servile. Peut-être était-il un co-affranchi, si ce n’est l’affranchi, de Priscus père40. Il est impossible d’en être sûr. Mais au-delà de toutes ces incertitudes, le faisceau de conjectures permet d’envisager avec plus de confiance la probable insertion des collegiati dans des nébuleuses familiales, soudées par des relations d’affranchissement et de filiation, hiérarchisées notamment par l’appartenance et la vie collégiales.

25Au total, afficher ses qualités de patron et de collegiatus procède d’un même discours, tenu par des affranchis qui révèlent ainsi le caractère relatif des liens de dépendances qui les attachent à leur ancien maître. Les réseaux auxquels ils appartiennent sont complexes, dans leur segmentation et leur articulation, ambivalents dans leur signification sociale. Les inscriptions étudiées jusqu’ici, de nature funéraire pour l’essentiel, mettent en lumière la réalité des réseaux, aussi bien que les facteurs qui contribuent à en masquer des pans entiers. Aussi permettent-elles une meilleure compréhension des listes nominatives dressées par les collèges.

L’interprétation des listes collégiales

26Les documents, qui décrivent de manière explicite les relations d’affranchissement et de patronat des collegiati, sont peu nombreux. Néanmoins, ils donnent du crédit aux hypothèses suggérées par des textes peu diserts, mais très précieux compte tenu de la masse de personnages qu’ils font connaître : les listes collégiales. La nature des indices permettant de soupçonner, à partir de l’étude des alba, l’existence d’un lien de type familial entre des collegiati de même no-men a été évoquée dans de précédents développements. Dans une perspective onomastique, au-delà du caractère rare ou au contraire courant de certains gentilices, les cognomina, construits sur une même racine ou socialement connotés, retiennent l’attention. En outre, l’enregistrement de collegiati les uns à la suite des autres tend à mettre au jour un mode collectif d’adhésion à des communautés, faisant place à des individus issus des mêmes groupes familiaux. La condition de collegiatus semble souvent transmise aux fils par leurs pères. Distinguant des homonymes, les alba des collèges révèlent parfois ce phénomène, par les lettres « iun(ior) », « sen(ior) », « fil(ius) » ou encore « pat(er) ». Et quelques épitaphes montrent aussi que cette transmission aux fils des appartenances collégiales pouvait provenir d’un père affranchi. Ainsi, à Falerio, les fils d’un libertus héritent-ils de la position éminente de leur père parmi les fabri de la cité. T. Silius Karus et Ti. Claudius Philippus, mag(istri) et q(uaestores) colleg(ii) fabr(um) se présentent comme les fils de T. Silius Priscus, mag(ister) colleg(ii) fabr(um) II et q(uaestor) II41. Philippus est né à une époque où son père était encore esclave, puisqu’il porte le nom de sa mère, Claudia. Celle-ci a reçu le titre de mater d’un sodalic(ium) fullon(um) dont Priscus a été le mag(ister) et le q(uaestor). Cet exemple représente un cas très net d’enchevêtrement des sphères privée et collégiale, propre à un groupe familial issu du monde servile. La filiation s’ajoute aux relations d’affranchissement pour donner corps aux agrégats familiaux présents au sein des collèges.

27L’étude esquissée pour les dignitaires des collèges peut être étendue à l’ensemble des collegiati recensés dans les grands albums collégiaux d’Ostie. Seuls quelques exemples significatifs seront ici développés. Dans l’ensemble, les séries que l’on peut établir mettent en évidence de possibles agrégats familiaux d’une taille plus réduite que ceux individualisés par l’étude des nomina des dignitaires collégiaux. Ainsi, les positions de supériorité occupées dans les hiérarchies des collèges, d’une part, et l’importance numérique des groupes familiaux présents dans les effectifs des collèges, d’autre part, semblent être en partie corrélées. Il existe toutefois quelques exceptions notables à cette règle. Les exemples suivants correspondent à des cas de sur-représentation d’un nomen porté par des membres ordinaires de collège.

28L’ordo corporatorum qui pecuniam ad ampliandum templum contulerunt, qui semble se confondre avec le corpus des lenuncularii traiectus Luculli, compte sept P. Cincii qui n’ont pas dépassé le rang de simple corporatus42. Les autres listes de collèges professionnels d’Ostie ne mentionnent qu’un seul homme de même nomen43. Dans cet ordo, comme les corporati l’ont indiqué par la lettre « f(ilius) », P. Cincius Apelles est le père de son parfait homonyme. La transmission de ce surnom grec à un fils renforce encore la probabilité selon laquelle Apelles père est un affranchi, plutôt qu’un possible fils d’affranchi. De fait, Apelles père et les autres P. Cincii du collège sont sans doute unis par une relation née de l’affranchissement. Le cognomen grec de P. Cincius Evaristianus est sans doute révélateur de tels liens, de co-affranchissement peut-être. Par ailleurs, le cognomen de L. Naevius Cincianus découle du gentilice Cincius. Si les P. Cincii constituent un agrégat au sein du collège, les L. Naevii forment une véritable nébuleuse. Le nom donné à Cincianus pourrait découler d’une alliance familiale conclue entre deux groupes familiaux, en contact au sein du collège et du milieu professionnel du port d’Ostie. Une telle alliance mise à part, les L. Sulfii présents dans le collège s’inscrivent dans le modèle que les P. Cincii permettent d’observer. Deux homonymes sont unis par la filiation, tandis que les surnoms grecs de trois de ces cinq L. Sulfii laissent présumer l’existence de liens de (co-)affranchissement. L’album, enfin, recense six Cornelii. Quatre se prénomment Caius ; les deux derniers, Lucius. Peut-être C. Cornelius Eutychus est-il le père d’Eutychanus ; et il est assez probable que le même Eutychus, tout comme Nicephorus et Serapiacus sont d’anciens esclaves.

29Dans le corpus des lenuncularii tabularii auxiliarii, dont la composition a déjà fait l’objet d’analyses détaillées, la présence de neuf Lollii attirent l’attention44. Ces personnages se répartissent en 5 Manii, tous inscrits dans l’album collégial de 152, ainsi qu’en trois Quinti et un Caius, inscrits dans l’album de 192. Les cinq Manii appartiennent à deux générations différentes. Deux M’. Lollii Marini, arborant un cognomen souvent porté par des esclaves et des affranchis, et deux M’. Lollii Crispini sont unis par la filiation, sans que la relation entre les pères puisse être précisée. Trois des quatre Lollii enregistrés dans le collège à partir de 192 – Onesimus, Symbiota et Euhodus – portent des surnoms socialement connotés. Lié à une autre activité portuaire, au métier de calfat, l’effectif du corpus stuppatorum semble faire apparaître une sur-représentation de Vettii. Sur une liste très fragmentaire leur nomen figure, ou semble figurer, au moins huit fois, pour un total de 25 gentilices attestés ou restituables45.

30L’album fragmentaire d’un corpus incertum ne conserve les prénoms et gentilices que de vingt individus46. Ce corpus regroupait sans doute des bateliers, puisque ses patrons assumaient la même fonction auprès de lenuncularii réunis dans d’autres collèges. Comme nous l’avons vu, H.L. Royden propose d’attribuer cette liste, datée du milieu du ii^e siècle, au corpus lenunculariorum traiectus Rusticeli. Or, quatre des corporati recensés s’appelaient P. Curtius. Deux d’entre eux, le cinquième et le sixième de la liste, sont enregistrés l’un à la suite de l’autre. Le quatorzième devait porter un surnom latin fréquent dans le monde servile : Fel[ix ?], Fel[icissimus ?] ou encore Fel[icio ?]47. Un cinquième de la part conservée de l’effectif collégial était peut-être d’une même origine familiale. En outre, s’ajoutent à cet agrégat deux Hellenii recensés l’un à la suite de l’autre, ainsi que deux P. Antei. Un autre fragment, qui comporte l’énumération de 17 noms, dont 9 gentilices, fait aussi apparaître trois paires de collegiati48.

31Trois fragments de listes datées du milieu du troisième siècle nous fourniront un dernier exemple de collège dominé, semble-t-il, par un groupe familial. Le document le moins lacunaire est une énumération de « nomina corporatorum » datée de 26249. La liste s’ouvre par la mention de cinq patrons, parmi lesquels figure un T. Tinucius Euvantus. Or, la plebs du corpus compte 9 T. Tinucii sur 35 collegiati dont le nom a été conservé. Au-delà des trois listes, le nomen Tinucius apparaît sur un très petit nombre d’épitaphes50, sur une des bases honorifiques dédiées à P. Nonius Livius Anterotianus51, et sur une autre liste très fragmentaire52. Il est absent des grandes listes nominales d’Ostie et de ses collèges. Or, il est patent que certains T. Tinucii de l’album de 262 sont liés. Le fils d’Euvantus est inscrit dans la plèbe. On y rencontre aussi deux T. Tinucii portant le surnom Eros, dont l’un est désigné par les lettres « sen(ior) ». Outre ces quatre personnages, T. T. Tinucii Charidemus et Diogas arborent des surnoms grecs. Rufinus et Tunicianus d’une part, Euvantus iun(ior), Eros, Eros sen(ior) et Charidemus, d’autre part, sont enregistrés les uns à la suite des autres. Euvantus iun(ior), ainsi qu’Eros et son père, sont cités sur un second fragment53. Y figurent aussi un T. Tin[ucius ?] juste avant un T. Tinucius Feli[x ou c.], un T. Tinucius Rufus iun(ior) dont le père appartenait sans doute au collège, un T. Tinucius Salutius et un [T. Ti]nucius Alexandros. On remarque les surnoms connotés de Feli[-] et d’Alexandros, ainsi que la position de ce dernier dans l’album, juste après celle d’Eros père. Salutius, quant à lui, apparaît juste avant Eros fils. Sur 17 corporati dont le gentilice est conservé, 8 s’appellent T. Tinucius. Enfin, un troisième fragment, comportant dix gentilices, mentionne, l’un à la suite de l’autre, T. Tinucius Charidemus et T. Tinucius Batalus54. Il paraît improbable qu’une telle concentration d’individus de même gentilice et prénom, dans un même collège, soit fortuite.

32La nature de la documentation et l’état de sa conservation sont tels que l’information fournie est tout à la fois bien maigre et importante sur le fond. Les collèges d’Ostie correspondaient à des espaces de convivialité où se mêlaient des individus, non pas isolés mais bien souvent unis à d’autres par des liens familiaux. Les données permettant d’établir cette idée générale sont certes délicates à utiliser, mais elles forment des séries, dont le caractère répétitif semble significatif. L’interprétation sociologique suscitée par des associations romaines définies comme des remparts face à l’individualisme, interprétation très prégnante dans l’historiographie des collèges dès le xix^e siècle, est à nuancer55. Avec mesure, toutefois : les albums d’Ostie répertorient aussi d’assez probables affranchis « isolés ». Dans l’ordo corporatorum qui pecuniam ad templum ampliandum contulerunt, par exemple, P. Acculeius Ephemer(us), P. Caetennius Epaphrodit(us), C. Crispius Eutychus, L. Munatius Trophimus, C. Pinarius Olympus, P. Postumius Epaprodit(us), C. Silius Nicephorus, Ti. Veturius Chrestinus portent un cognomen grec et un gentilice qui n’apparaît qu’une seule fois dans l’album. Plusieurs lenuncularii tabularii auxiliarii présentent la même caractéristique56. Le profil de ces personnages, connus seulement par leur nom, s’explique à la lumière des épitaphes précédemment abordées. Ils paraissent semblables aux collegiati dont les colliberti ne mentionnent aucune appartenance collégiale. Pour ces individus, c’est de la manière la plus nette que l’association de métier apparaît comme un élément d’autonomie à l’égard de la familia du patron. Ceci ne signifie pas, néanmoins, que l’adhésion au collège ne représente pas un gain d’autonomie sociale pour les individus formant, dans les effectifs des collèges, des agrégats familiaux.

33Cette présence, dans le tissu collégial d’une cité, d’agrégats issus de la filiation et de l’affranchissement est-elle une spécificité de la société ostienne du ii^e siècle ? Procède-t-elle de mécanismes propres à un contexte économique local très particulier, voire au secteur spécifique de la batellerie du port de Rome ? Deux dossiers épigraphiques, provenant de la Regio IV et datés de la fin de l’époque julio-claudienne, tendent à montrer qu’en matière collégiale, tout du moins, la spécificité ostienne n’a pas surgi du néant.

34Le tissu collégial d’une petite cité sise aux pieds des Abruzzes tend à révéler que l’interaction entre les sphères familiale et collégiale n’est pas une spécificité du port de Rome et de ses corps de métiers. Ainsi, à Teate Marrucinorum, une societas monumenti a-t-elle fait graver la liste de ses membres sur une plaque de calcaire de 1,38 m sur 0,94 m. Il s’agit d’une épitaphe collective, découverte en 1946, émanant d’une confrérie funéraire57. Celle-ci se définit non pas comme un collegium, mais comme une societas, ce qui pourrait appuyer l’hypothèse d’une datation julio-claudienne, proposée par les éditeurs de l’inscription. Selon M. Buonocore, au vu de critères paléographiques et prosopographiques, le monument daterait de la fin de la première moitié du i^er siècle ap. J.-C., d’une époque antérieure à la promulgation du sénatus-consulte sur les collegia tenuiorum et à l’essor de ce type de collectivités. Si minces soient les informations fournies par cette énumération – incomplète – de 34 nomina, il paraît probable que la confrérie était constituée de plusieurs agrégats issus de l’affranchissement et de la filiation. La dignité de seuir Augustalis atteinte par dix socii, et les surnoms grecs portés par neuf socii, sont les indices de l’ancrage d’une partie de l’effectif collégial dans la population servile.

35De prime abord au moins, la plaque semble à rapprocher d’un dossier épigraphique assez abondant, lié à l’ensemble funéraire dit de « Lusius Storax ». Celui-ci, situé dans une nécropole suburbaine de Teate, a été fouillé à la fin des années 188058. L’analyse stylistique des bas-reliefs mis au jour dans le monument ainsi que la paléographie des inscriptions, permettent de dater cet ensemble, comme la plaque elle-même, du deuxième tiers du i^er siècle ap. J.-C., sans doute des premières années du principat de Claude. Quant au dossier épigraphique, il se compose de cinq inscriptions et fragments. Seuir, l’affranchi C. Lusius Storax59 a érigé un tombeau monumental de son vivant, pour lui, ses deux épouses et des socii monumenti dont deux listes sont conservées60. En appendice de l’article qu’il a consacré à ces inscriptions, à l’occasion d’une étude collective du monument de Lusius Storax, M. Torelli écarte du dossier la plaque que nous avons évoquée en premier. Cette position tranchée s’appuie sur une argumentation précise et assez étayée, sans être tout à fait décisive pour autant. Seules des recherches ultérieures, portant sur le contexte archéologique de la première pierre évoquée, permettront peut-être d’atteindre plus de certitude. Aussi commencerons-nous par étudier ce document indépendamment, avant d’envisager le dossier des confréries funéraires de Teate et du monument de Storax comme un tout, permettant de mieux comprendre les structures sociales d’une petite cité italienne du Haut-Empire.

36L’étude des gentilices des socii de la première plaque confirme la présence d’agrégats familiaux au sein des collèges. L’examen de près d’une centaine de documents épigraphiques provenant de Teate Marrucinorum, la consultation des indices du tome IX du CIL, et les analyses de M. Buonocore et de M. Torelli, tendraient à établir que beaucoup des nomina figurant dans la liste n’étaient pas extrêmement courants dans la cité et dans ses environs immédiats. Il faut cependant reconnaître que la maigreur du corpus épigraphique de Teate ne permet guère de distinguer des noms portés par un très grand nombre d’individus. La plupart de ces gentilices, en tout cas, ne correspondent pas à ceux que l’onomastique latine laisse observer de la manière la plus fréquente. Outre les Mamilii, dont l’examen est à venir, tout juste une épitaphe de la cité de Teate évoque-t-elle les ossa d’un ingénu dénommé M. Oppius Macell[us ?]61.

37L’idée selon laquelle les socii de même nomen n’étaient pas sans lien entre eux paraît somme toute moins hasardeuse que son contraire. L’hypothèse, en effet, est renforcée par le recoupement de différents indices. Le tableau suivant vise à en donner l’illustration. Les hypothèses d’insertion dans un agrégat issu de l’affranchissement semblent parfois assez sûres, alors même que le profil strictement individuel des socii paraît pauvre en informations. Certains individus cumulent des signes révélateurs d’un probable statut d’affranchi. Par exemple, le surnom et la qualité de seuir Augustalis qui s’attachent à C. Oppius Nymphodotus suffisent pour voir en lui un très probable affranchi. Cela renforce l’hypothèse selon laquelle les autres Oppii de la societas étaient unis par des liens d’affranchissement ou de filiation. En outre, c’est en rapprochant le sévirat de Cn. Ennius Speratus du surnom de Cn. Ennius Tyrannus que l’hypothèse de l’ancrage de ces individus dans un milieu d’affranchis, et dans une même familia, prend plus de force.

DISTRIBUTION DES GENTILICES DANS LA SOCIETAS MONUMENTI DE TEATE MARRUCINORUM

38L’ordre de la liste est peut-être conditionné par les liens familiaux qui unissent les socii. Quelle que soit la nature du décurionat de T. Sentius Clemens, sa mention à la ligne 29 suppose que la liste n’est fonction, ni de la hiérarchie collégiale, ni de la hiérarchie sociale. Aucun autre titre éventuellement collégial n’a été gravé, ce qui étaye la première infirmation. Les références éparpillées au sévirat donnent du crédit à la seconde. De fait, il semble probable que l’ordre du titulus, s’il n’est pas hiérarchique, répond à un critère d’ancienneté. L’ancienneté dans le collège funéraire a-t-elle été prise en compte ? Dans ce cas, le fait que sont enregistrés l’un à la suite de l’autre Cn. Florius Felix et Cn. Florius Successus – seuir Augustalis –, de même que C. Oppius Nymphodotus et C. Oppius Callistus, reflète sans doute l’adhésion collective et simultanée au collège, de deux paires de colliberti. À l’inverse, le critère d’ancienneté retenu était-il celui de l’âge ? Cette seconde hypothèse permettrait d’appréhender dans une optique générationnelle l’effectif collégial et les agrégats familiaux qui lui donnaient forme. Il n’est pas à exclure, bien au contraire, que ces deux formes d’ancienneté puissent se recouvrir l’une l’autre. En tout cas, les prénoms variés des socii de même gentilice semblent indiquer que tous ces petits groupes n’étaient pas formés que de colliberti, ou de patrons et de leurs affranchis seulement. L’analyse, même minutieuse, des gentilices apporte somme toute assez peu d’éléments de compréhension du fait collégial. Certes, M. Buonocore peut rapprocher certains socii d’autres Marrucins ou d’habitants des cités voisines, de Péligniens en particulier. L’épigraphiste doit cependant constater l’impossibilité d’établir des liens sûrs, de patronat notamment, entre ces différents individus63.

39L’étude des nomina des socii se révèle très utile, à condition d’introduire d’autres éléments, au-delà du seul constat de l’identité de gentilice. La societas comptait trois Mamilii, dont le gentilice apparaît sur deux autres inscriptions de Teate Marrucinorum. Il s’agit d’une base liée au tombeau érigé par un L. Mamilius Faustus64, pour lui-même et ses proches, ainsi que de l’épitaphe d’un esclave possédé par un Cn. Mamilius Primus65. Rapprocher ces deux documents de l’album des socii constitue une démarche somme toute peu fructueuse, si l’on ne cherche à saisir que les relations possibles entre individus de mêmes gentilices. En revanche, les profils sociaux des Mamilii étrangers à la societas rendent plus intelligible la composition et la fonction sociale de celle-ci.

40Les trois inscriptions se placent dans un même contexte sociologique. Le milieu dépeint est composé d’anciens esclaves dont certains sont promus par l’augustalité, ainsi que d’affranchis et de fils d’affranchis. D’un point de vue chronologique, il semble impossible de dater les trois documents les uns par rapport aux autres : l’absence d’invocation des dieux Mânes sur les épitaphes individuelles, notamment, s’accorde bien avec la datation proposée pour l’album. De fait, il est possible de conjecturer que, dans la société marrucine du i^er siècle ap. J.-C., tous ces Mamilii étaient peut-être des colliberti, ou encore que les uns étaient les affranchis des autres, ou vice versa... tout en sachant très bien qu’il est impossible, dans cette voie, d’aller au-delà des pures supputations. L’intérêt du dossier est ailleurs, dans la structure de mobilité sociale que celui-ci laisse percevoir. L’épitaphe de Dionysius, cordonnier préposé par son maître, met en lumière un univers servile qui ressemblait peut-être à celui dont L. Mamilius Faustus, « L(ucii) l(ibertus) », était issu. Cependant, au moment où il rédige l’épitaphe d’une tombe construite « sibi et libertis », Faustus se définit, non par son métier, mais par son titre civique de seuir Augustalis. Aussi, paraît-il fort probable que le seuir Augustalis L. Mamilius Epinicus, dont le nom a été gravé sur un côté de la base, en tête d’une liste de cinq Mamilii aux surnoms grecs, soit l’un de ses liberti. L’augustalité apparaît pour Epinicus, et sans doute – à un niveau d’affranchissement supérieur – pour Faustus, comme un élément de distinction au sein d’agrégats issus de la servitude.

41Si l’augustalité assure une mobilité dans la hiérarchie servile, la véritable promotion sociale semble concerner le fils d’affranchi plus que son père. L. Mamilius Modestus semble atteindre une dignité, le décurionat, dont Faustus était exclu par la loi, assorti d’un titre de selectus dont le contenu est très incertain66. La titulature de ce selectus et decurio est en fait très problématique. Th. Mommsen considère Modestus comme un décurion de l’ordo de Teate Marrucinorum, mais ignore le titre et la fonction de selectus, dans l’indexation des dignités municipales et collégiales du CIL IX67. En marge d’un article sur les iudices ex V decuriis italiens, S. Demougin juge, au contraire, que les titres de Modestus doivent renvoyer non pas au gouvernement municipal de Teate, mais à un cadre collégial68. Il paraît sûr, en tout cas, que ces titres sont liés à un seul et même contexte, qu’il soit municipal ou collégial. Il n’est pas concevable que Modestus ait pu être « selectus (collegii) et decurio (municipii) » sans le préciser. Or, même si certains collèges désignaient des décurions, il nous semble préférable de voir en Modestus un décurion de la cité de Teate Marrucinorum. S’il avait été décurion de collège, Modestus n’aurait probablement pas omis de préciser de quel collège il s’agissait. En revanche, il pouvait juger la mention de la cité, au locatif, comme superflue. Sur la même inscription, son père et le probable affranchi de son père se disent seu(iri) Aug(ustales), et non seuiri Augustales municipii Teatinorum, car la chose allait d’elle-même. De fait, en l’absence de précision contraire, il paraît improbable que le décurionat de Modestus puisse s’inscrire dans un contexte distinct des institutions proprement civiques, dont les sévirats de Faustus et d’Epinicus sont parties prenantes. En conséquence, il semble que Modestus ait été « choisi », « selectus », par la cité de Teate Marrucinorum, pour effectuer une tâche particulière. Il est impossible de déterminer avec certitude la nature de cette tâche. La première conjecture qui vient à l’esprit repose sur une analogie avec les iudices selecti des jurys romains69. Elle consiste à se demander si Modestus a pu remplir une fonction judiciaire dans le cadre de sa cité. La démarche est cependant très contestable, puisque aucun juge romain ne se dit selectus sans faire référence à sa judicature. La conjecture serait donc écartée d’emblée, si une disposition de la loi d’Irni ne jetait pas quelque trouble. À la rubrique 86, la lex du municipe flavien prévoit le remplacement éventuel des duouiri iure dicundo, empêchés, par des juges choisis parmi les décurions ou parmi les simples citoyens quelque peu fortunés70. Le mot « selectus » n’apparaît pas, mais l’idée de choix est exprimée par l’emploi du verbe « legere » au gérondif. Il demeure que Modestus se dit selectus, et non iudex selectus. L’énigme reste donc sans solution. La loi d’Irni, de même que la loi de Malaca, indiquent sans doute une piste, en signalant la constitution de « commissions » recrutées parmi les décurions71. Leur rubrique 68 traite de la reddition des comptes. Quand les décurions décident d’intenter une action publique contre un duouir, ceux-ci doivent choisir trois des leurs pour instruire la cause. Ces trois décurions sont désignés comme « ii qui ita lecti erunt »72. Au-delà de ces incertitudes, l’ascension de ces L. L. Mamilii Faustus et Modestus, enclenchée par la sortie de l’esclavage, semble se réaliser par le biais d’une intégration aux structures civiques supposant que la sphère privée ne représente plus, si tel était le cas, le cadre exclusif de leur vie en société.

42La dynamique de promotion sociale et de mobilité intergénérationnelle perceptible sur l’épitaphe de Faustus permet, dans un cadre certes hypothétique, d’appréhender avec un peu plus d’assurance la composition de la liste collégiale. Le profil des deux Sentii présents parmi les socii semble ressortir à un modèle commun de filiation et de mobilité dans la société. Il paraît fort vraisemblable que le seuir Augustalis T. Sentius Synecdemus, très probable affranchi recensé à la ligne 12, soit le père de T. Sentius Clemens dont les socii soulignent le décurionat, à la ligne 29. M. Torelli, et les autres épigraphistes qui ont publié ou repris l’inscription, préfèrent regarder ce décurionat comme une fonction collégiale. Ce n’est pas impossible, mais cela ne nous semble pas constituer l’option la plus sûre. Le titre de décurion pouvait-il très souvent s’imposer, en priorité, pour désigner une présidence de collège assumée par un seul homme ? Si Clemens dirigeait le collège au moment de la rédaction de la liste, pourquoi n’apparaît-il pas en tête de celle-ci, à l’image des décurions collégiaux recensés à la tête de leur décurie73 ? Ne serait-il pas étrange que la societas monumenti n’ait délivré aucun autre titre ? N’est-il pas plus probable que le décurionat de Clemens se place sur le même plan civique que l’augustalité de dix des confrères, signalée par l’inscription ? Si Clemens avait été décurion de Teate, fils d’un seuir Augustalis issu de l’esclavage, il ressemblerait presque trait pour trait à Modestus, fils de Faustus. Seule lui aurait fait défaut la qualité de selectus.

43Or, le nom de L. Mamilius Celer précède, sur la pierre, la mention d’une qualité de selectus. La société funéraire compte trois Mamilii. C. Mamilius Achates est recensé à la ligne 10, L. Mamilius Laetus, à la ligne 22, et L. Mamilius Celer, à la ligne 30. Le cognomen grec du premier tranche avec les cognomina latins des deux autres. Il n’est pas illégitime de penser qu’Achates, membre d’une confrérie funéraire qui semble compter beaucoup d’affranchis, appartenait lui-même à cette catégorie juridique. Le schéma qui semble se dégager rappelle celui de Faustus et de Modestus. Celer était-il le fils d’Achates ? Les deux personnages portent des prénoms différents, ce qui est gênant dans la présentation d’une hypothèse de filiation, sans constituer, pour un cas de l’époque julio-claudienne, un obstacle absolu. Il ne semble pas impossible que Celer soit le fils d’un affranchi, et qu’il ait été promu par l’obtention du titre civique de selectus. Sur l’album collégial, le mot « selectus » a été martelé pour une raison que les modernes s’expliquent mal. Sans doute a-t-il été déchu pour une faute grave dans l’exercice de sa mission.

44L’affranchissement paraît s’ajouter à la filiation pour donner forme aux petits agrégats familiaux présents dans l’effectif collégial. La distribution des cinq Oppii dans l’album est peut-être révélatrice de ce phénomène. Les marqueurs sociaux de l’affranchissement, l’augustalité et le port d’un surnom grec, apparaissent associés au gentilice Oppius dans la partie supérieure de la liste. En revanche, le cognomen latin d’Oppius Aper, répertorié à la ligne 31, tranche avec celui des C. Oppii Nymphodotus et Callistus, inscrits une douzaine de lignes plus haut. Il paraît assez probable que les Oppii de la partie supérieure de la liste, ou au moins certains d’entre eux, étaient d’anciens compagnons d’esclavage et qu’Aper était le fils de l’un d’eux. Cette hypothèse posée, il est possible de l’étendre au seuir Augustalis C. Oppius Moderatus et à C. Oppius Aprilis, inscrits respectivement aux lignes 6 et 16. Il n’est pas impossible que le second soit le fils ingénu d’un seuir Augustalis affranchi. Si l’hypothèse était juste, il ne serait pas tout à fait impossible non plus – mais ce n’est là que pure conjecture – que Moderatus soit le patron de Nymphodotus et de Callistus. Enfin, sans doute est-il remarquable que M. Ullidius Felix, répertorié à la ligne 9, porte un cognomen courant dans la population servile, à la différence de M. Ullidius Celer qui figure 11 lignes plus bas. Il n’est pas impossible qu’il s’agisse encore d’un père et de son fils. Au total, bien qu’elle ne conserve que 34 noms, la liste, analysée de près, tend à révéler non seulement l’existence, mais encore la complexité potentielle d’agrégats familiaux que les collèges pouvaient abriter.

45De fait, l’appartenance au collège funéraire semble correspondre à une position acquise par des affranchis à titre individuel ou avec des co-affranchis, indépendamment de leur patron ou en tout cas au-delà du lien juridique qui les attachait à lui, et représenter un patrimoine social éventuellement transmis aux fils. À ce titre, sans doute est-il intéressant de remarquer que les derniers seuiri Augustales recensés, dont le nom est encore lisible, portent un gentilice absent de la partie supérieure de la liste. L’affranchi, par son statut même, est un être qui s’élève dans la hiérarchie sociale ou, tout du moins, dans la hiérarchie du monde servile. L’Augustalis affranchi s’inscrit de manière encore plus nette dans une telle trajectoire de mobilité sociale, parfois parachevée par des fils accédant à des fonctions municipales et au monde des notables. Pour les affranchis, le collège, ici la confrérie funéraire, crée une appartenance collective qui s’ajoute, de façon autonome, à la clientèle issue des liens juridiques de patronat. À travers la qualité de socius, les fils héritent d’une appartenance paternelle distincte de la servitude et exempte d’infériorité sociale. L’ascension sociale des affranchis et de leur descendance passe par une quête d’autonomie de vie sociale, que le collège permet d’atteindre. La documentation relative au monument de Storax confirme cette proposition.

46Pour écarter la plaque étudiée du dossier que constitue le monument de Lusius Storax, M. Torelli invoque plusieurs arguments. Certes, un fragment épigraphique semble indiquer que ce Storax a ménagé à des socii un accès à une partie de sa sépulture. M. Torelli pense néanmoins, qu’il existait dans la Teate julio-claudienne au moins trois societates monumenti distinctes. En effet, deux autres listes de socii mises au jour avec l’épitaphe de Storax sont conservées. Et certaines caractéristiques de ces listes, et des collectivités correspondantes, diffèrent de celles qui viennent d’être dégagées. Il s’agit de différences épigraphiques, onomastiques, collégiales, et de recrutement social. Les deux autres documents collégiaux ont été inscrits sur des pierres d’une largeur de 0,59 cm, et non de 0,94 cm. Ils recensent des collectivités, dirigées, semble-t-il, par des patres mentionnés en tête des alba, comptant quelques esclaves, parmi des membres dont aucun ne s’illustre par le sévirat, le décurionat ou la qualité de selectus. Plusieurs gentilices figurent dans les trois listes ou dans deux d’entre elles, mais M. Torelli juge ces « concordances onomastiques » trop peu nombreuses, pour envisager les trois séries de personnages au sein d’un ensemble unitaire. En outre, en se fondant sur la paléographie, M. Torelli en vient à penser que la pierre, ici étudiée en premier, est de quelques années postérieure aux deux autres74.

47Au-delà de l’exclusion, sans doute légitime, d’une des trois listes collégiales du dossier afférant au monument de Lusius Storax, en admettant que les trois listes correspondent à trois confréries indépendantes, il est tout de même très utile de comparer ces documents, et de rapprocher leur analyse de la personnalité de Lusius Storax. La comparaison permet de mieux comprendre les structures et le rôle social du tissu collégial de Teate. Par commodité, la liste étudiée en premier sera désignée comme la liste A, les deux autres comme les listes B1 et B2 ; de même, les différentes sociétés et leurs membres seront désignés par les lettres A, B1 et B2.

48Les sociétés B1 et B2 semblent composées, elles aussi, d’agrégats issus de la filiation et de l’affranchissement. À l’inverse de la liste A, l’album B2 répertorie ainsi de parfaits homonymes. Les deux Q. Tiberii Decembres sont probablement père et fils, tout comme les Cn. Flavii Iustus et Ius[tus], si la restitution proposée est exacte. Dans la confrérie B1, figurent en outre cinq L. Aebutii. Leur sur-représentation, au sein d’une collectivité de 24 individus, est nette. Trois de ces cinq socii – Epaphroditus, Evangelus, et Onesimus – portent des surnoms grecs, très connotés socialement. Paelinus, Epaphroditus et Evangelus ont été enregistrés à la suite. Or, la mise en page de l’inscription renforce l’idée d’une rédaction progressive des alba. Après l’énumération de 21 socii, se trouve un espace laissé vide d’une cinquantaine de centimètres, qui précède la mention « obiti », suivie elle-même de trois noms. Ces obiti sont très probablement des confrères décédés avant la rédaction de la liste, tandis que l’espace vide devait avoir vocation à être gravé en cas de nouvelle adhésion au collège. Certes, en s’ouvrant par la mention de trois pat(res), la liste B1 semble prendre en compte la hiérarchie du collège, à l’inverse du document A75. De même, le nom de Cn. Flavius Iustus, p(ater), est inscrit en tête de la liste B2. Il n’est pas impossible, néanmoins, que la hiérarchie collégiale et l’ancienneté dans le collège se recoupent, c’est-à-dire que les trois « pères » soient les fondateurs de la societas.

49Au-delà des éléments qui les rapprochent, les confréries funéraires de Teate font apparaître une indéniable hétérogénéité sociale. Du seruus au notable, l’éventail de recrutement du tissu collégial de Teate semble s’étendre d’une extrémité à l’autre de la société locale. Les listes B1 et B2 recensent en effet treize esclaves, parmi 56 socii, tandis que la composition de la societas À se place à un niveau bien plus élevé. Cette présence d’éléments serviles dans des associations funéraires n’est guère étonnante, puisqu’elle est bien attestée par ailleurs. Il en va de même pour la présence d’individus intégrés à l’élite locale ou en passe de l’être, par le biais de leurs fils notamment76. Mais, au-delà de ces profils individuels contrastés, la diversité sociale des confréries de Teate prend l’apparence d’un dégradé de conditions, et non d’un compartimentage déterminé par le statut juridique. Esclaves, affranchis et ingénus sont mêlés dans trois confréries distinctes. Les noms gravés sur les deux pierres ne sont pas tous alignés à gauche : les noms uniques d’esclaves sont décalés vers la droite, et placés dans l’alignement des cognomina des hommes libres. Cette mise en page montre que le clivage entre hommes libres et esclaves présents dans le collège, tout en étant affiché, était loin d’être intangible. S’il était affranchi par son maître, le socius faisait graver, dans l’espace laissé libre, le prénom et le gentilice qui tenaient lieu d’insignes de sa liberté nouvelle77. Le collège, théâtre d’une promotion sociale par l’accès à une sociabilité indépendante de la clientèle et de la familia, avait vocation à enregistrer l’accès de ses membres à une condition plus favorable. De fait, le caractère fragmenté du tissu collégial de Teate revêt, non seulement une signification sociale, mais encore une fonction sociale. Une entité unique qui aurait regroupé l’ensemble des socii, dans toute leur diversité, n’aurait apporté nulle promotion aux affranchis les plus en vue. Le gain social obtenu par l’esclave, trouvant dans les societates B1 ou B2 un espace de vie collective en dehors de la familia servile aurait été bien moindre, si les dites societates n’avaient accueilli que des esclaves. Le collège permet de tendre vers un rang social plus élevé, car il distingue de ceux restés étrangers à lui, et permet de côtoyer des hommes de plus haute condition.

50La personnalité de C. Lusius Storax et sa relation avec les sociétés B1 et B2, si ce n’est avec les trois confréries funéraires de Teate, permettent d’établir, à nouveau, un lien entre des mécanismes de mobilité sociale et la recherche d’autonomie dans des milieux issus du monde servile. Storax apparaît tel un « princeps libertinorum » qui, œuvrant comme un bienfaiteur auprès de communautés collégiales, facilite l’accès de dépendants juridiques à une forme d’autonomie de vie sociale. C’est donc avec beaucoup d’à propos que notre homme, contemporain semble-t-il de la rédaction du Satiricon, est comparé à un Trimalcion. Seuir Augustalis, ce « C(aii) et Iuniae l(ibertus) » occupe certainement le sommet de la hiérarchie servile de Teate. L’ensemble funéraire que Storax fait bâtir témoigne à la fois de sa richesse et de sa volonté de mettre une partie de celle-ci au service de la collectivité civique. Le cœur de l’édifice devait être constitué d’un sacellum, abritant la dépouille de Storax et de ses deux épouses, dont l’entrée était surmontée d’un fronton triangulaire78. Ce dernier portait un relief sur lequel le défunt est représenté dans un contexte civique, en editor muneris. Assis sur une chaise installée sur un tribunal, entouré des administrateurs de la cité et de leurs appariteurs, Storax offre un ludus seuiralis, s’acquittant ainsi d’une libéralité exigée par l’obtention de son sévirat. La représentation de scène de gladiature sur des bas-reliefs, mis au jour dans l’ensemble funéraire, découle de ce même geste79. L’image donnée à regarder est très proche de celle que Trimalcion souhaite faire graver sur la stèle de sa dernière demeure. Le tribunal est commun à l’œuvre de fiction et au bas-relief de Teate, tandis que la diuisio sportularum de Trimalcion fait pendant à l’editio muneris de Storax80. Le fragment épigraphique « sibi et suis coniugibus, sociis monumenti » procède d’une même démarche évergétique, dont une partie restreinte des habitants de Teate sont, cette fois, les bénéficiaires.

51Storax a ménagé à des socii un accès à sa vaste concession funéraire, dans un espace vraisemblablement distinct de son sacellum, mais adjacent à celui-ci. Or, la jouissance d’un monumentum est la raison d’être des sociétés funéraires de Teate. Storax semble donc avoir joué un rôle fondamental dans la constitution d’au moins deux d’entre elles. R. Bianchi Bandinelli et M. Torelli ne s’accordent pas sur l’appartenance ou la non-appartenance de Storax à ces sociétés81. De fait, son nom n’est inscrit sur aucune des listes conservées. En outre, Storax se conduit en donateur, en protecteur, alors même que la structure du monument donne l’image de sa supériorité individuelle sur des groupes. Inhumé dans une tombe monumentale servant d’écrin à sa grandeur, il se distingue des dix socii qui, pourtant, ont atteint la même dignité de seuir Augustalis que lui. Le rapport que Storax entretient avec le tissu collégial de Teate contribue à le démarquer au sein d’un milieu social très marqué par l’affranchissement. Ainsi, même s’il ne porte pas le titre de patron, Storax se conduit comme tel. Et le fait de jouir d’un espace funéraire individuel suffit pour ne pas voir en lui un simple socius dont l’inscription sur une liste tient lieu d’épitaphe.

52Ancien seruus communis d’individus devenus ses patrons, Storax s’est élevé dans la société en prenant la tête d’une clientèle, distincte des liens de clientèle privée qui tendaient à le confiner dans une condition d’infériorité et de subordination. De leur côté, les socii construisent leur autonomie sociale, fût-elle très relative, par l’entrée dans une clientèle collégiale, indépendante des clientèles et familiae de leurs patrons et maîtres. Ici, précisément, se trouve le lien entre la promotion personnelle et la mobilité sociale fournies et reflétées par le collège, d’une part, et la présence d’agrégats familiaux au sein de celui-ci, d’autre part. Certes, la liste A recense à la suite l’un de l’autre deux possibles co-affranchis, répondant aux noms de C. Lusii Abascantus et Thymelus. Il n’est pas exclu qu’il s’agisse là de deux affranchis de Storax lui-même. Néanmoins, si tel était le cas, et si la confrérie A était liée de quelque manière à la personne de Storax, il faudrait remarquer que ces deux seuls Lusii, mêlés à un total de 88 socii arborant un autre gentilice, ont tout de même accédé par le biais de leur societas à une appartenance sociale distincte de leur attachement de libertus à la clientèle de leur patronus. De même, la présence de trois Sex. Pedii Dexter, Castrensis et Evangelus, dans les listes B1 et B2, relève peut-être d’un recoupement partiel entre l’environnement familial de Storax et l’effectif d’une des confréries de Teate82. M. Torelli, en effet, rapproche ces trois Pedii d’un grand notable local, le sénateur Sex. Pedius Lusianus Hirrutus83. Le premier cognomen de ce personnage semble découler d’une alliance familiale entre des Pedii et des Lusii, parmi lesquels se trouvaient peut-être le patron de Storax, ou l’un de ses proches. Teate était un petit centre qui devait abriter un ensemble assez restreint de groupes familiaux. Les individus liés à ces différents groupes étaient voués à se fréquenter et à conclure entre eux des alliances croisées, à des niveaux différents de la hiérarchie sociale. Cependant, si le tissu collégial peut porter l’empreinte de telles relations, il n’en demeure pas moins que le fait collégial a pu se développer indépendamment, dans certains cas « à côté », des clientèles privées.

53De fait, les sociétés funéraires de Teate, placées au moins pour deux d’entre elles sous la protection de C. Lusius Storax, donnent d’un milieu social très lié aux populations serviles l’image d’un monde à part, organisant lui-même la promotion de ses membres. C’est en cela aussi que les affranchis de Teate ressemblent à ceux du roman de Pétrone. Les patrons des affranchis sont absents de la ce-na Trimalchionis comme des listes de Teate, semble-t-il, au moins dans la plupart des cas. Mais l’image donnée à regarder par l’épigraphie funéraire reflète-t-elle en tout point les réalités vécues ? De la vie sociale des affranchis romains, le Satiricon ne livre pas une vision exempte de déformations. C’est une banalité de l’affirmer. De même, le dossier de Teate n’éclaire que le versant autonome de l’existence de liberti et de serui, admis dans des confréries funéraires et léguant parfois à leurs fils cette appartenance collective déliée de la familia patronale. La présence d’agrégats familiaux dans les collèges n’est pas en contradiction avec la quête d’autonomie qui est celle des affranchis. L’appartenance à un collège ne dissout pas les appartenances familiales, mais leur donne un caractère relatif.

54Au total, dans la Teate Marrucinorum julio-claudienne, apparaissent les mécanismes de mobilité sociale liée à des ancrages familiaux dans les collèges que la documentation d’Ostie laisse observer au siècle suivant. Ce point est crucial. Certes, l’hétérogénéité sociologique de l’Italie romaine et, a fortiori, celle de l’Occident et de l’Empire tout entier, sont indéniables. Et la société ostienne représente sans nul doute un îlot spécifique, sur le plan économique notamment. Il n’empêche que sont à l’œuvre à Ostie, dans des associations de métier dont le foisonnement participe de la spécificité de la cité, des mécanismes préexistants à l’essor économique du ii^e siècle. Le port de Rome semble avoir construit une part de son caractère exceptionnel par des mécanismes qui ne l’étaient pas, si bien qu’une partie de la spécificité ostienne semble relever de différences, fortes, de degrés, et non de nature.

55L’album de la familia Siluani de Trebula Mutuesca fournit une autre attestation, à l’époque julio-claudienne, de la présence d’agrégats familiaux au sein des confréries funéraires. Le document, rédigé en 60, énumère les noms de 7884. La liste a été gravée sur une plaque rectangulaire de près 1,60 m de longueur qui était fixée à un mur avec trois autres tituli. Ceux-ci portent à la connaissance du lecteur les circonstances de la dédicace de l’album, le règlement de la confrérie et les conditions dans lesquelles celui-ci a été affiché85. Ces documents proviennent d’un sanctuaire de plein air à l’écart du centre urbain. L’espace cultuel prend place à la confluence de petits cours d’eau, sur les premières pentes des Monts Sabins. La liste elle-même soulève des problèmes de nomenclature qui demeurent sans solutions satisfaisantes. Les lettres intercalées entre le gentilice et le cognomen des confrères enregistrés dans la première colonne de l’album, et ceux des six premiers confrères de la quatrième colonne, posent problème86. Il semble possible, malgré tout, de tirer de l’analyse des nomina des dévots de Silvain de précieuses informations.

56L’analyse onomastique peut s’appuyer sur le contenu de la lex familiae. L’une des dispositions réglementaires prévoit des facilités d’accès au collège pour les héritiers des confrères défunts. L’énumération semble suivre, une fois encore, un ordre d’ancienneté. L’observation de la graphie convainc E. Vetter que les cinq derniers noms de la liste ont été enregistrés bien après les autres. Le dernier personnage de la liste se nomme M. Patuleius Crescens. Il est fort probable qu’il s’agisse du fils de M. Patuleius Sabinus ou de M. Patuleius Atimetus, qui apparaissent dans la première colonne de l’album. D’autres hypothèses de filiation peuvent être avancées : par exemple entre L. Sempronius Ochlus, L. Sempronius Clemens et L. Sempronius Priscus, ou bien entre M. Mamius Modestus et M. Mamius Felicio. Toutefois, les liens familiaux qui unissaient certains confrères ne semblent pas réductibles à des filiations. C. Flavenus C. Qui. Firmus et L. Flavenus C. Qui. Rufus sont les premiers collegiati ordinaires inscrits. Affichant des prénoms différents, mais – semble-t-il – une même filiation, les deux personnages sont probablement frères. À une époque de transition lente vers l’hérédité du prénom, il ne paraît pas impossible que M. Valerius Sp. Col. Ianuarius et M. Valerius Sp. Col. Martialis, répertoriés l’un après l’autre, de même que M. Valerius M. Qui. Burrus et M. Valerius M. Qui. Firmus, soient aussi des frères. Un autre M. Valerius Martialis apparaît dans la liste, bien après le premier. Il est possible qu’il s’agisse de son fils.

57Un grand nombre de confrères semble issu de l’esclavage ou proche de la population servile. Un certain Mopsus porte un nom unique qui a été gravé de manière à laisser libre l’espace dévolu, pour les autres collegiati, au prénom et au gentilice. Mopsus est probablement un esclave animé de la spes libertatis. Même s’ils sont ingénus, les cognomina de plusieurs collegiati de naissance illégitime, semble-t-il, attirent l’attention. T. Mescinius Sp. Col. Eros, M. Patuleius Sp. Col. Atimetus, M. Valerius Sp. Col. Ianuarius et Ti. Claudius Sp. Col. Felicio sont sans doute des fils naturels d’esclaves. De manière générale, la proportion de collegiati portant un cognomen grec ou un cognomen latin courant parmi la population servile est élevée. Il n’est sans doute pas indifférent que les collegiati qui semblent faire état de leur filiation et de leur appartenance à la tribu Quirina fassent exception87. À l’inverse, il est tentant de rapprocher cinq C. Nonii qui semblent cumuler des signes d’ancrage dans le monde servile. Les deux premiers sont cités sur la deuxième colonne de l’album, aux lignes 15 et 18. Si C. Nonius Castus porte un cognomen latin sans connotation servile, ce n’est pas le cas de C. Nonius Mnester. Les autres C. Nonii sont enregistrés sur la troisième colonne, les uns à la suite des autres. Deux sur trois, Herma et Ampelus, portent des surnoms grecs. Aussi n’est-il pas impossible que ces trois C. Nonii, si ce n’est les cinq, soient unis par des liens de (co-) affranchissement. Le nom de la confrérie est, en lui-même, très révélateur. Les dévots de Silvain se définissent en fait à la manière des « ıΩero¥doyloi » attestés dans le monde hellénophone. Ils sont les esclaves de Silvain, de la même manière que des serui forment la familia d’un dominus. Or, la confrérie génère l’appartenance à une collectivité qui s’ajoute aux familiae dans lesquelles les dévots affranchis étaient insérés. La place de ces individus dans les rapports sociaux semble influer sur leur représentation de la vie collégiale. Surtout, l’emploi du mot familia semble traduire implicitement une aspiration à l’autonomie. Pour l’affranchi ou pour l’esclave, être le seruus de Silvain permet d’atteindre une position qui n’est pas réductible à l’appartenance à la familia d’un dominus ou d’un patronus terrestre.

58Un faisceau d’indices ténus mais convergents permet ainsi d’aborder les M. Valerii de la familia comme un probable agrégat familial dominant la vie confraternelle. Certes, ces sept M. Valerii portent un gentilice des plus courants. Deux d’entre eux se disent « Sp. Col » ; deux autres « M. Qui. ». Il paraît néanmoins improbable que l’importance numérique de ces personnages dans l’effectif collégial, associée au rôle prééminent de plusieurs d’entre eux dans la vie collégiale, soit fortuite. Un M. Valerius, dont le surnom n’est pas conservé, a offert un signum à la confrérie. M. Valerius M. f. Dexter a financé la rédaction de l’album. Le jour de la consécration de l’album à Silvain, le 15 juillet 60, Dexter a offert une collation à l’assistance. L’immunitas, l’exemption des cotisations prévues par la lex familia, lui est alors décernée en remerciement de sa générosité.

59M. Valerius Phoebus, pour sa part, apparaît à la deuxième ligne de l’album. Son nom, gravé en lettres de grande taille, et son titre de quaestor sont mis en valeur. Ce titre ne doit pas être regardé comme une fonction subalterne, qui aurait pu être confiée à un homme dépourvu de considération. Tous les articles de la lex familiae évoquent des dispositions de nature financière. Le questeur encaissait non seulement les cotisations des confrères, mais il donnait aussi aux magistri les moyens de leur action, et recueillait les sommes dont ceux-ci devaient s’acquitter. On imagine que le questeur était chargé de saisir l’assemblée collégiale lorsque les magistri ou les confrères ordinaires se rendaient coupables d’un manquement à la règle. L’album tend à mettre en évidence le prestige attaché à la questure collégiale. Il s’agit du seul poste signalé, aucun des magistri évoqué par la lex n’étant mentionné ès qualité dans l’album. La façon dont le nom et le titre de M. Valerius Phoebus apparaissent sur la pierre indique la supériorité de Phoebus sur les autres confrères, ainsi qu’une certaine prééminence de la questure dans les instances confraternelles. À la suite de R. Paribeni, les commentateurs considèrent Phoebus comme l’affranchi de Dexter. De fait, si l’on admet cette interprétation, la structure ainsi dégagée paraît semblable à celle que les P. Aufidii d’Ostie laissent observer un siècle plus tard. Si Phoebus était bien l’affranchi de Dexter, la familia pourrait être perçue comme une structure permettant la promotion personnelle à la fois d’un patron et de son affranchi. Le second, en tant que bras droit du premier, tirerait avantage de son statut de dépendant pour atteindre dans le collège un rang personnel valorisant. Mais ne serait-il pas possible d’envisager un autre schéma ? Faut-il exclure absolument que Phoebus puisse être le père de Dexter ? La structure des sociétés funéraire de Teate Marrucinorum vient à l’esprit. Certes, dans les structures municipales et étatiques, le titre de questeur revient à des individus qui entament un cursus. Mais nous avons souligné l’importance, si ce n’est la prééminence, que la familia Siluani semble avoir donnée à la fonction de questeur. Les sources ostiennes postérieures offrent des parallèles qui rendent l’hypothèse d’une filiation relativement plausible. Les M. Valerii de Trebula Mutuesca pourraient être comparés non pas aux P. Aufidii, mais aux M. Cornelii d’Ostie. On peut remarquer que M. Valerius M. f. Dexter et M. Cornelius M. f. Secundus sont, dans leurs associations respectives, les seuls collegiati dont la filiation est indiquée selon les règles d’usage. Dans le cas de Secundus, comme nous l’avons vu, ce procédé semble résulter de la volonté d’un père affranchi de mettre en valeur la naissance ingénue de son fils. Il ne semble pas impossible que la familia Siluani ait également offert à un affranchi, à Phoebus en l’occurrence, la possibilité d’affirmer non seulement sa réussite personnelle, mais aussi la dignité d’un fils, Dexter, parachevant la réussite paternelle.

60Un troisième M. Valerius, Firmus, se distingue du commun des confrères. Comme Dexter, il fait acte de libéralité, en finançant l’affichage du règlement collégial. L’expression « titulum adiecit ap se » indique que c’est à ses frais que la lex a été gravée et accolée à l’album. Les lettres « DF » pourraient renvoyer à cette conduite de don, si l’on admet le développement « d(edit) f(amiliae) ». Mais l’on peut aussi développer « d(ecreto) f(amiliae) », ce qui n’empêche pas que « ap se » renvoie à une dépense engagée à titre personnel. Ce Firmus est probablement le M. Valerius M. Qui. Firmus, recensé sur l’album en 17^e position, juste après M. Valerius M. Qui. Burrus. Il semble tout aussi probable que Firmus et Burrus soient unis à Dexter par un lien de parenté. Sans doute étaient-ils les fils de Dexter, ce qui s’accorderait mieux avec l’hypothèse selon laquelle Dexter serait le patron – et non le fils – de Phoebus. Les M.M. Valerii Sp. Col. Ianuarius et Martialis, recensés avant Burrus et Firmus, sont sans doute les enfants illégitimes d’un esclave et d’une Valeria, liée à Dexter de quelque façon.

61Les gentilices des confrères semblent révéler que d’autres agrégats familiaux structuraient en partie l’effectif de la familia. Nous avons déjà mentionné les cinq C. Nonii, ainsi que C. Flavenus Firmus et L. Flavenus Rufus. Quatre autres C. Flaveni peuvent être rapprochés de ces deux derniers personnages. Parmi eux, Faustus et Natalis sont enregistrés à la suite et Spendo porte un cognomen non latin. Firmus et Rufus étant les premiers dévots recensés après Dexter et Phoebus, il faut en déduire leur grande ancienneté dans le collège. Cependant, presque aussi nombreux que les M. Valerii, les Flaveni ne tiennent pas une place aussi prééminente dans la confrérie. Si l’on se fie aux inscriptions conservées, les M. Valerii semblent accaparer l’espace de construction du prestige offert par la vie collégiale. Il faut donc supposer que les M. Valerii disposaient d’atouts, économiques notamment, dont les autres confrères étaient dépourvus. De fait, la familia Siluani tend à apparaître comme un réseau de relations sociales permettant la promotion particulière d’un groupe familial d’un rang supérieur aux autres. La structure ainsi portée au jour rappelle maints exemples d’Ostie datés du siècle suivant. La spécificité ostienne tient au foisonnement du tissu collégial, et à la raison d’être professionnelle que les associations du port de Rome mettent en avant. Mais les mécanismes propres aux collèges d’Ostie semblent déjà à l’œuvre bien plus tôt, dans des communautés cultuelles et funéraires de petites cités terriennes.

62Dans le reste de l’Italie, on remarque encore d’autres cas où l’environnement familial des collegiati influe sur la composition de collèges. Dans le pagus Fificulanus, une petite localité du Samnium, des cultores iuuenes voués à Hercule ont reçu un champ d’un dénommé Sex. Aiadius Agatheme(rus)88. La liste des confrères, conservée dans un état lacunaire gênant sa compréhension, suit l’évocation de ce don testamentaire. La composition du collège tend à révéler l’influence de C. Lollii dans la communauté cultuelle. Ainsi les noms des C. Lollii Aper, Mo(n)tanus, Anicetus – au cognomen grec sans doute révélateur – et d’un quatrième dont le surnom n’est pas conservé, sont-ils encore lisibles. En outre, les noms uniques de deux personnages, Restitutus et Secundus, semblent complétés par le génitif Lolli, restitué dans le deuxième cas. Il s’agit de deux esclaves dont l’un des C. Lollii était sans doute le maître. Ce recours au gentilice dans des dénominations serviles est assez courant. Or, la manière dont Restitutus et Secundus sont désignés tend à prouver, semble-t-il, la cohésion des quatre C. Lollii inscrits parmi les cultores. Ces cultores et les habitants du pagus Fificulanus savaient, et comprenaient d’emblée, à qui les nomenclatures de Restitutus et de Secundus faisaient allusion. Le génitif « Lollii » semble donc ne pouvoir renvoyer, à travers un individu puisqu’il s’agit d’un singulier, qu’à un groupe familial soudé. Dans le cas contraire, la multiplicité des Lollii inscrits dans le collège aurait prêté à confusion.

63Les fabri tignuarii de Luna, et les Aquilii inscrits dans leur collège, ont déjà été évoqués dans des développements antérieurs89. Les deux Q. Albutii, Corinthus et Verna, répertoriés dans l’album des charpentiers l’un à la suite de l’autre et portant des surnoms connotés socialement, sont des probables colliberti, tandis que deux collegiati homonymes, répondant au nom d’Herennius Demetrius, sont père et fils. L’ensemble des listes nominales dressées par les collèges suggère des rapprochements sur la base de l’identité de gentilice. Il en va ainsi pour des scabillarii de Corfinium90, de possibles fabri de Ravenne91 ou encore des dendrophores de Cumes92. Ces documents ne permettent pas d’aller très au-delà du constat que des collegiati portent le même nom, si ce n’est lorsque des filiations sont indiquées. Toutefois, la taille relativement réduite des cités, où vivaient ces derniers collegiati, donne un peu plus de poids aux hypothèses selon lesquelles des hommes de mêmes noms, inscrits dans les mêmes collèges, le cas échéant exerçant les mêmes professions, pouvaient être liés les uns aux autres. Il convient toutefois de reconnaître que la sur-représentation de certains nomina, et de certains groupes familiaux, n’apparaît jamais aussi nettement que dans les collèges de la batellerie ostienne. Le contexte démographique de la ville de Rome rend l’interprétation encore plus difficile. Ainsi plus de 250 responsables du collège des fabri tignuarii romains, en fonction pendant plus de deux siècles, sont-ils connus des modernes ; et, parmi eux, plusieurs gentilices pourraient sembler plus portés que les autres. Toutefois, dans le cadre d’une ville gigantesque et d’une association qui comptait plus d’un millier de collegiati, les rapprochements onomastiques paraissent hasardeux par nature, d’autant plus que les nomina les plus représentés dans le collège sont des plus courants.

64Au total, les places que les collegiati occupent dans des réseaux issus de relations de nature familiale paraissent tout d’abord très variables. On dénombre parmi ces personnages, des affranchis, des patrons d’affranchis, des fils d’affranchis, des affranchis d’affranchis... Les liens d’homme à homme peuvent se cumuler, ce qui donne leur complexité aux maillages issus de ces liens. La multiplicité des liens, dans le cas d’un patron de statut affranchi par exemple, confère à ceux-ci un caractère relatif. Les fonctions sociales du collège varient au gré des diverses positions occupées dans les réseaux. L’ensemble de ces fonctions puise sa cohérence dans le rôle joué par l’appartenance collégiale vis-à-vis des appartenances familiales. Le collège, tout en abritant des agrégats issus de liens familiaux, apparaît comme un élément de distinction et d’autonomie. L’adhésion à une association peut ainsi distinguer l’affranchi de l’affranchi d’affranchi qui en est écarté. Par le biais du collège, l’affranchi accède à un espace de vie sociale indépendant de la familia patronale. Il tire avantage d’un réseau de relations sociales constitué de groupes de nature différente et distincts les uns des autres. Le collège concourt, à ce titre encore, à la construction d’une identité sociale positive. En outre, les réseaux de relations interpersonnelles dans lesquels les collegiati sont insérés sont, autant que l’on peut en juger, des réseaux de solidarités proches, qui tendent le plus souvent à s’inscrire dans une strate mince de l’échelle sociale. L’autonomie relative des catégories sociales représentées dans les collèges semble répondre à l’autonomie relative dont jouissent les collegiati en tant qu’individus. Comment l’autonomie sociale et la dépendance juridique des membres de collèges professionnels s’articulent-elles dans le domaine économique ?

DÉPENDANCE, AUTONOMIE, SOLIDARITÉS ÉCONOMIQUES ET SOCIALES

Si dominus, qui seruum institorem apud mensam pecuniis accipiendis habuit, post libertatem quoque datam, idem per libertum negotium exercuit, uarietate status non mutabitur periculi causa93.

65Comme ce fragment de Papinien y invite, la présence de nombreux affranchis dans des associations professionnelles conduit à s’interroger sur la place qu’occupait le métier dans l’intégration sociale d’individus qui avaient appartenu à un maître, avant de dépendre d’un patron. L’appartenance des collegiati à des réseaux fondés notamment sur l’affranchissement, d’une part, et la relation de ces mêmes personnages à l’activité économique, d’autre part, semblent pouvoir s’expliquer en partie l’une l’autre.

66Or, la question de l’influence des relations de clientèle sur la vie économique et sociale est à la fois essentielle, pleine d’incertitudes, et très débattue. Le fragment cité en exergue permet d’atteindre plusieurs aspects des réalités économiques liées à l’affranchissement. Pour l’esclave préposé à une mensa, les bouleversements induits par la liberté semblent bien relatifs, pour ne pas dire très faibles. En juriste, Papinien insiste sur les éléments de continuité juridique par-delà la « uarietas status », tandis que transparaît la perpétuation dans la vie quotidienne de l’agent, et de l’exercice du même negotium, et d’une stricte dépendance. Autant que ce court passage permet d’en juger, l’implication économique du patron, qui exerce un negotium par le biais d’un affranchi, ne semble pas moins active que celle du maître, qui possède un esclave institor. Certes, cet exemple ne rend pas compte de la grande diversité des situations individuelles, mais il soulève le problème de la dépendance et de l’autonomie relatives des affranchis. Un tel texte jette un éclairage, non pas sur le tissu collégial directement, mais sur le milieu social qui lui donnait corps. Les banquiers romains, semblables à ce personnage apud mensam pecuniis accipiendis, formaient des associations de métier. À Ostie, par exemple, Cn. Sentius Felix a été patronus argentariorum94. Et les collèges émanant d’autres corps de métiers accueillaient de nombreux affranchis, parmi lesquels certains exerçaient la banque95. L’information utile à la compréhension des profils sociaux des collegiati ne se réduit pas à l’épigraphie des collèges, ce qui rend nécessaires certains brefs détours. Le collège ne représente en effet qu’un seul des groupes dans lesquels les collegiati sont insérés, et l’appartenance à un collège ne représente qu’une seule des facettes composant l’identité de chacun.

67Comment le mouvement de balancier caractérisant la condition d’affranchis juridiquement attachés à leur patron, condition partagée par de nombreux collegiati, se manifestait-il sur le plan économique ? Et, au-delà des éléments d’une possible, et parfois relative, continuité économique de part et d’autre de la « barrière de la liberté », sur quels autres plans de la vie sociale une rupture induite par l’acte de manumission pouvait-elle se placer ? La dépendance ou l’autonomie relatives de l’homme de métier issu de l’esclavage découlaient en partie des obligations légales fixées au moment de sa libération, de la proximité de vie sociale le liant à son patron après celle-ci, et de l’agencement de ses multiples appartenances sociales.

Autonomie et dépendance : des statuts hétérogènes

68Il est très difficile de déterminer le niveau d’autonomie ou de dépendance économiques des collegiati issus de l’esclavage. L’idée que l’on peut s’en faire est tributaire d’une documentation et de débats historiographiques étrangers à l’épigraphie des collèges. Les sources sont peu explicites, au point d’avoir suggéré des interprétations historiques divergentes de réalités antiques pour le moins complexes et probablement fort diverses. C’est dans un champ de possibilités multiples et mal définies, compte tenu de la pauvreté des sources à la disposition des modernes, que le rôle social du collège peut être en partie saisi.

69En théorie au moins, les affranchis avaient envers les patrons, et le cas échéant envers les héritiers de leur patron, des devoirs de nature économique dont les textes juridiques se font l’écho. La question est trop ardue et d’une trop grande technicité pour la soumettre, à présent, à un réexamen véritable et complet. Rappelons-en seulement, de manière très rapide, les données principales. Au nom de l’obsequium dû au patron, était exigé des anciens esclaves l’accomplissement d’operae96. Il s’agissait là de prestations dont l’affranchi s’acquittait par un travail effectivement fourni, ou par le versement d’une somme d’argent jugée équivalente. Les liberti s’engageaient par serment ou par stipulation, ce qui montre bien que la sortie de l’esclavage résultait d’un accord négocié entre deux parties inégales97. Les operae correspondaient à des services dont les patrons profitaient à titre personnel et gratuit. En outre, les operae pouvaient peut-être constituer, pour ces mêmes patrons, une source de revenus financiers et un moyen de s’impliquer dans la vie économique. Julien, par exemple, évoque leur possible location à un tiers98. Le juriste aborde le cas d’un patron ne disposant que d’un « mediocre patrimonium » et tirant un revenu de la location des operae d’un affranchi pantomime ; au terme de sa démonstration, le juriste ajoute que celle-ci vaut pour les autres métiers99. Ulpien, quant à lui, envisage le cas d’un patron ordonnant à un affranchi d’exécuter des operae au bénéfice d’une autre personne100.

70Parmi les affranchis, les collegiati issus de l’esclavage étaient spécialistes d’un métier artisanal ou commercial précis. Leurs compétences paraissent en faire des prestataires tout désignés des operae à caractère technique, professionnel, que les anciens distinguaient des autres services rendus au patron101. Quand Julien évoque un « libertus faber » qui « quamdiu id artificium exercebit, has operas patrono praestare cogitur », il est difficile de ne pas penser aux nombreux fabri et fabri tignuarii des collèges, dont le statut d’affranchis, ou de patrons, est avéré ou probable102. De manière générale, « si ta-men libertus artificium exerceat, eius quoque operas patrono praestare debebit, etsi post manumissionem id didicerit », lit-on sous la plume de Callistrate103. De fait, les contraintes imposées aux affranchis dans le cadre des operae doivent être prises en compte, pour comprendre au mieux la condition réelle des anciens esclaves admis dans les collèges ; mais tous les liberti présents dans les collèges étaient-ils soumis à de telles obligations ?

71Les affranchis n’étaient pas égaux devant les services à rendre à leur patron. Tous n’avaient pas à s’acquitter des operae, car des cas de dispense existaient104. De manière générale, le droit stipule que la nature et la quantité des operae doivent être établies en considération de la personnalité de l’affranchi et du patron, et sous-entend par conséquent que les operae variaient en fonction de celle-ci105. De surcroît, des sources conservées au Digeste106 et dans le Code Justinien107 signalent de la façon la plus explicite que certains esclaves obtenaient leur manumission sans qu’aucune obligation ne leur soit imposée108. Ce dernier grand avantage semble avoir pu résulter de la négociation par l’esclave de sa libération. Dans cette perspective, les arguments financiers du candidat à l’achat de la liberté devaient jouer un grand rôle.

72P. Garnsey est l’un des historiens qui a le plus insisté sur les possibilités offertes aux affranchis urbains d’accéder à une forme « d’indépendance »109. Or, ses thèses se sont en partie fondées sur la situation de l’affranchi « suis nummis », c’est-à-dire sur la situation des esclaves ayant payé le prix de leur liberté sur leurs propres deniers. Bien souvent, les maîtres concédaient un pécule à des esclaves qui devaient mieux accepter une servitude quelque peu adoucie, par ce biais notamment110. L’esclave peculiosus pouvait faire fructifier ce « quasi patrimoine », en marge du travail et des affaires qu’il effectuait pour le compte du maître. Accordant la liberté au terme d’un véritable accord financier, ce dernier finissait par tirer, mais à fort long terme seulement, les bénéfices de sa dotation initiale111. Plusieurs historiens s’accordent pour penser que les « liberti suis nummis », au moins à l’époque classique du droit romain, bénéficiaient au moins d’un allègement des operae, si ce n’est d’une dispense complète112. Des textes de Modestin et de Marcellus conservés au Digeste, ainsi que des passages du Code Justinien, ont été interprétés en ce sens113. Toutefois, la documentation invoquée n’est pas aussi explicite que les commentaires historiographiques le laissent entendre. Les analyses proposées par W. W. Buckland, et suivies par les historiens postérieurs, appellent probablement un réexamen approfondi. La présente étude ne fournit pas un cadre approprié à une telle entreprise.

73Toutefois, de prime abord et dans l’attente de recherches ultérieures, l’idée selon laquelle une disposition légale précise – non conservée – aurait dispensé d’operae les affranchis « suis nummis » paraît pour le moins douteuse. Quoi qu’il en soit, il n’est pas besoin de croire que les affranchis suis nummis étaient dispensés ès qualité de la totalité ou d’une partie des operae, pour penser que le manumissus operis non impositis devait être, le plus souvent, un homme qui avait monnayé non seulement sa liberté, mais aussi un statut plus avantageux parmi les affranchis. Tôt dans l’histoire de la société romaine, les individus ayant payé leur affranchissement, ceux des comédies de Plaute notamment, semblent déjà revendiquer et goûter une autonomie plus large que celle dont disposaient les autres liberti114. De manière générale, il ne semble pas trop imprudent de conjecturer que les esclaves dont le pécule était peu important, quand ils en avaient un, étaient contraints de promettre beaucoup d’operae à leur maître pour que celui-ci consente à les affranchir, à la différence de ceux qui avaient les moyens d’acquérir, dès l’acte de manumission, une autonomie plus achevée.

74L’image de grande diversité des conditions libertines s’étendait ainsi aux relations, étroites ou plus lâches, que les affranchis entretenaient avec leur ancien maître115. De fait, il semble probable que les effectifs socialement hétérogènes des collèges comptaient des individus dont le degré d’autonomie sociale variait beaucoup, des individus dont l’appartenance à un réseau de relations personnelles n’avait pas les mêmes implications et significations sociales, sur le plan économique notamment. Au-delà de cette proposition générale, les sources collégiales ne permettent de dégager que des vraisemblances, quand il s’agit de saisir des profils individuels. Parallèlement, la diversité potentielle, et probable, des situations vécues par les collegiati amène à envisager, dans sa multiplicité, le rôle joué par les collèges auprès d’hommes libres, juridiquement dépendants mais socialement plus ou moins autonomes. Les associations semblent avoir pu jouer des rôles adaptés à différents types sociaux. Pour les hommes éminents, les plus proches sans doute de l’archétype pétronien et historiographique de « l’affranchi indépendant », le collège peut avoir contribué, au même titre que d’autres institutions, à une émancipation très accomplie. Pour les affranchis restés les plus proches de leur patron, l’accès à la vie collégiale représente un élément de rupture, au cœur d’une destinée dominée par des éléments de continuité.

75Le profil social des affranchis « suis nummis » les plus fortunés, qui apparaissent dans les sources littéraires et épigraphiques, est proche de celui des collegiati les plus éminents. Un convive de la ce-na Trimalcionis, l’irascible Hermeros, affirme ainsi : « contubernalem meam redemi, ne qui in illius capillis manus tergeret ; mille denarios pro capite solui ; seuir gratis factus sum »116. Le rachat d’une compagne d’esclavage et l’accès à la dignité de seuir Augustalis font penser à la destinée, bien attestée, de nombreux collegiati ; à commencer par celle de personnages dont l’insertion dans des réseaux sociaux a été analysée. Un richissime et célèbre médecin d’Assise, qui affirme avoir versé 50 000 sesterces « pro libertate », présente quelque ressemblance avec les plus éminents collegiati d’Ostie, obtenant l’augustalité ou les ornements décurionaux et se faisant évergètes117. Il est donc tentant, par analogie, de regarder bon nombre des riches collegiati issus de l’esclavage comme des individus ayant payé leur libération. Leur pécule a pu constituer le socle originel d’une richesse qui a pu leur donner les moyens de l’autonomie économique.

76L’épigraphie collégiale, cependant, fait aussi connaître des affranchis, modestes parmi les hommes de métier, dépendants, semble-t-il, d’individus impliqués dans les mêmes secteurs d’activités. Dans ce cas de figure, on comprend aisément tout l’intérêt que le patron avait à conserver, par le biais des operae de l’affranchi, une part du travail et des revenus fournie par l’esclave118. Des textes littéraires et juridiques, qui s’ajoutent au fragment de Papinien cité en introduction, pourraient donner l’impression que la vie quotidienne d’un même individu pouvait n’être que bien peu bouleversée par l’octroi de la liberté. L’affranchissement semble parfois ne représenter qu’une progression dans une domesticité hiérarchisée dans laquelle l’ancien esclave continue à servir. Pourtant, même l’affranchi le plus dépendant ne considère jamais la manumission comme un acte de peu d’importance, ce que celle-ci n’est jamais. Dans les rapports privés et quotidiens entre l’ancien maître et l’ancien esclave, la dépendance, certes maintenue, change cependant de style, et par-là même de nature119. Or, des documents tels que les grandes listes épigraphiques d’Ostie laissent à penser que les mêmes collèges accueillaient fréquemment, mais sans automaticité, des patrons et leurs affranchis. La dépendance, économique notamment, et la subordination des seconds vis-à-vis des premiers pouvaient être très marquées. Il n’empêche que la qualité de collegiatus obtenue par les affranchis traduisait une promotion qui réduisait la distance sociale qui les séparait de leur patron, et atténuait la dépendance à laquelle ils pouvaient être soumis dans leur univers privé et professionnel. L’affranchissement, son éventualité même, contribue pour une part essentielle à la solidité de l’esclavage romain, en attisant la spes libertatis d’esclaves de ce fait plus à même d’accepter leur sort. Aussi bien, dans certains cas, l’entrée dans l’association de métier semble-t-elle participer d’un mécanisme régulateur voisin. Le maintien d’un lien de dépendance peut être compensé, et donc mieux accepté, si la liberté officiellement acquise trouve une consistance véritable, dans des aspects complémentaires de la vie sociale. Le collège professionnel est un lieu où l’affranchi, fût-il resté très dépendant, dans la vie économique notamment, est traité et vit en homme libre et autonome, à la manière et parfois même au côté de son propre patron.

77De fait, la controverse historiographique relative aux « affranchis indépendants » peut être en partie dépassée, si le regard porté sur les liberti prend en compte, et la variété des situations individuelles, et le jeu de forces contradictoires qui donnaient sa complexité à l’être social de chacun. Cette démarche rend plus intelligible les formes d’articulation entre le fait collégial et le degré d’autonomie, ou de dépendance, des affranchis. Cependant, les relations, économiques notamment, entre patrons et affranchis ne sont pas réductibles aux obligations imposées de iure à l’affranchi, garanties, pour certaines, par le droit des operae.

Affranchissement et milieu professionnel : des solidarités diverses

78Il est très probable que les affranchis présents dans les collèges exerçaient le métier qu’ils avaient pratiqué dans la servitude. Il est patent que les commerçants ou artisans affranchis exerçaient très souvent, le cas échéant selon des modalités nouvelles, une activité professionnelle apprise durant l’esclavage. Cette activité était celle que leurs maîtres leur avaient assignée. Les sources directes et indirectes ne manquent pas, et cette étude n’offre pas un cadre approprié à leur recension exhaustive. De fait, de nombreux affranchis faisant du commerce ou de l’artisanat avaient le même métier que leur patron et leurs compagnons d’esclavage. Ainsi peut s’expliquer que les uns et les autres ont pu être présents dans les mêmes collèges. Mais, en marge de l’appartenance à une association, quelles formes entrepreneuriales étaient associées à l’exercice du même métier ? Les différents types de structures économiques potentiellement liées à l’affranchissement contribuent à mettre au jour un gradient qui, de la plus stricte dépendance à l’autonomie la plus achevée, révèle encore l’hétérogénéité de la catégorie juridique que formaient les affranchis.

79Le métier commun était-il exercé en commun ? Face à des sources silencieuses, grande serait la tentation de répondre, certes à titre d’hypothèse et avec la prudence requise, par l’affirmative. Cette tendance est très nette sous la plume de plusieurs historiens de la vie économique ou des populations serviles. G. Fabre évoque ainsi plusieurs épitaphes et reliefs funéraires, de la fin de la République, sur lesquels figurent des affranchis et des patrons issus du monde des métiers. Leur dernière demeure commune est, selon G. Fabre, le signe d’une proximité sociale qui, dans le domaine économique, se manifestait sans doute – « devait » se manifester – par le travail en commun120. Dans l’échantillon romain qu’elle examine, S. R. Joshel relève que les hommes de métiers font plus souvent référence à leurs affranchis que les autres. La proportion de défunts usant de l’expression « libertis libertabusque », de 11 % pour l’ensemble, s’élève à 55 % pour les artisans, commerçants et banquiers121. L’historienne américaine tend à considérer cette donnée comme le reflet d’un tissu économique formé d’entreprises dirigées par des patroni, dont les liberti seraient les employés. Son analyse s’appuie notamment sur l’exemple d’un dénommé Q. Caecilius Spendo, sagarius à Rome, dont l’épitaphe recense dix-huit liberti. Dans l’esprit de S. R. Joshel, il ne fait guère de doute que Spendo faisait travailler ces hommes122. Parmi les collegiati, les C. Rusonii, sagarii connus par une inscription funéraire viennoise, entretenaient-ils une telle relation de travail avec leur patron ? Les D. Caecilii romains du corpus des diffusores olearii ex prouincia Baetica, s’ils étaient bien (co-)affranchis, ont-il connu de tels rapports de travail ? Le decurio du collège romain des fabri ferrarii M. Sutorius Pamphilus, entre bien d’autres collegiati, se conduisait-il lui aussi en donneur d’ordres à l’égard de ses affranchis ? L’existence potentielle de telles relations n’est pas douteuse, même si les rares textes qui évoquent les entreprises artisanales et commerciales romaines laissent percevoir des structures de petite taille. Il faut cependant remarquer que les modernes, confrontés à des sources qui ne fournissent pas d’éléments de preuve, sont le plus souvent réduits à de simples suppositions123.

80De la même manière, la présence de colliberti, avérée ou probable, dans les mêmes associations de métier conduit à s’interroger sur les rapports économiques que ces personnages pouvaient entretenir les uns avec les autres. Un fragment du juriste Paul met en scène deux co-affranchis prenant l’initiative de créer une societas dont les fonds semblent indépendants du patrimoine du patron124. L’on pense encore, entre bien d’autres collegiati, aux deux sagarii corporati gallo-romains évoqués plus haut. Tels les colliberti cités par Paul, les C.C. Rusonii lyonnais, ou encore les D.D. Caecilii romains, exerçaient-ils leur métier dans le cadre d’une seule et même entreprise ? Il convient de rester prudent, car les deux Rusonii ont pu s’inscrire dans un autre modèle. Les fortunes bâties par Trimalcion et certains de ses compagnons d’esclavage semblent être le fruit de destinées individuelles, et découler d’activités économiques menées indépendamment des colliberti. Et, comme l’étude l’a révélé plus haut, l’appartenance à une association de métier semble avoir permis à certains affranchis de se distinguer des membres de leur familia originelle. Le métier lui-même peut constituer un élément distinctif au sein de groupes familiaux issus de l’affranchissement et de la filiation. L’hypothèse du travail en commun, si elle n’est pas à exclure, n’est pas la seule à pouvoir être formulée.

81L’exercice du métier semble être en partie conditionné par l’existence de relations de dépendance juridique, tout en ménageant parfois, dans le quotidien des affranchis, une part réelle d’autonomie sociale à l’égard du patron. La perception de l’affranchi comme un être économiquement dépendant, ou au contraire indépendant, peut être en partie dépassée. Il convient pour cela d’aborder les rapports entre affranchis et patrons, non plus sous l’angle de la subordination et du strict encadrement pouvant naître de la dépendance juridique, mais à travers la proximité de vie sociale inhérente à une relation d’homme à homme.

82L’archive des Sulpicii de Pouzzoles, constituée de tablettes de comptabilité mises au jour à Agro Murecine en 1959, en donnent plusieurs illustrations125. En 48, afin de financer les activités de son affranchi Suavis et de son esclave Hyginus, un certain C. Iulius Prudens recourt à des intermédiaires, des manieurs d’argent de métier probablement réunis au sein d’une societas126. Prudens demande aux Sulpicii de bien vouloir confier des liquidités à Suavis et Hyginus et s’engage, en retour, à rembourser les sommes versées. Il semble se décharger, auprès de professionnels, du contrôle de l’activité de ses dépendants. Dans la pratique, Suavis et Hyginus devaient réclamer aux associés l’argent dont ils avaient besoin, pour exercer leur métier et sans doute pour vivre. Les Sulpicii, jugeant du bien-fondé des requêtes et veillant à la bonne utilisation des fonds, donnaient à Prudens l’assurance de ne pas être floué par des dépendants indélicats. La tablette montre en fait un maître et patron plaçant une partie de sa richesse, certes par le biais de ses dépendants, mais de manière indirecte et distanciée.

83D’autres tablettes mettent en évidence les rapports économiques entre l’affranchi Eunus, un négociant de Pouzzoles confronté à la nécessité de stocker des denrées, et C. Novius Cypaerus, son patron. Ce dernier a pris à ferme des entrepôts municipaux127. Même si la relation d’affaires entre les deux hommes était étroite, rien n’indique qu’Eunus était subordonné à Cypaerus au sein d’une structure qui, de près ou de loin, se serait apparentée à une entreprise hiérarchisée. Eunus a emprunté 13 000 sesterces à Ti. Iulius Evenus et lui remet du blé et des légumes secs, à titre de gage. Il revient donc au second personnage, Evenus, d’assurer la détention des biens hypothéqués. Celui-ci conclut alors un contrat de location auprès de Cypaerus. Le geste est en grande partie symbolique, comme le montant même du loyer, d’un sesterce seulement. Ces denrées étaient-elles placées dans l’entrepôt affermé par Cypaerus, avant même la conclusion du prêt ? La relation économique entre l’affranchi et son patron est, en tout cas, assez suivie et solide pour que ce dernier ne facture pas son service. Néanmoins, l’autonomie économique de l’affranchi vis-à-vis de son patron est assez grande pour qu’Eunus puisse conclure un prêt de plusieurs milliers de sesterces, sans que Cypaerus soit, d’une manière ou d’une autre, lié à l’opération128. Eu-nus semble n’avoir agi qu’en son nom. Dans le monde du négoce romain, plus que des structures hiérarchiques aux contours bien définis, l’affranchissement fonde une solidarité sur laquelle pouvaient se greffer des collaborations plus proches d’une « coopération dans l’égalité », comme écrit J. Andreau129, que d’un rapport d’employé à employeur. Cette brève digression éclaire le lien entre un affranchi et son patron comme la raison d’être d’un agrégat dont l’existence influe sur la vie économique. Pour autant, la clientèle privée n’apparaît pas comme une entité proprement économique. Les structures ici dégagées se distinguent des « complessi aziendali » imaginés par F. M. De Robertis dans l’étude des familiae romaines130. Elles se distinguent, de la même manière, des organisations complexes et ramifiées imaginées par A. Di Porto, dans le dessein contesté de révéler la sophistication de « l’impresa collettiva » romaine131.

84Le fait que le monde artisanal et commercial soit en partie structuré par des liens de clientèle, d’une part, et l’exercice d’un métier transmis par un maître devenu patron, d’autre part, n’autorise pas à généraliser l’idée qu’affranchis et patrons pratiquaient le négoce et l’artisanat ensemble, au sein de mêmes structures de production et de commercialisation. Deux fragments du juriste Scaevola en fournissent le contre-exemple132. Dans un des documents, la question que se pose le juriste a trait au commerce textile, à un negotiator uestarius. L’autre document traite de negotium et de negotiator en général133. Le libertus negotiatoris a-t-il le droit d’exercer le métier de son patron, dans la même cité, contre la volonté de celui-ci ? Oui, répond le juriste, à condition que cela ne fasse pas de tort au patron. Des fragments jurisprudentiels consacrés aux médecins confirment l’hypothèse que le cas du negotiator permet d’imaginer. Les patrons craignaient la concurrence d’affranchis à qui ils avaient transmis, en tant que maître, un savoir et des compétences134. Le risque de concurrence semble témoigner en lui-même de l’indépendance économique de l’affranchi, bien qu’il ne soit pas exclu que celle-ci puisse être tempérée par la prestation d’operae. Il ne semble pas à exclure, par conséquent, que certains membres de collèges professionnels liés entre eux par des liens d’affranchissement aient exercé leur métier indépendamment les uns des autres.

85Ces éléments d’histoire économique peuvent favoriser une meilleure compréhension du fait collégial. Pour des individus plus ou moins dépendants mais aspirant à l’autonomie, le collège peut compenser sur un plan non économique, grâce aux satisfactions sociales apportées à ses membres, le maintien d’une dépendance économique. Un affranchi peut bien exercer son métier d’esclave, dans l’entreprise de son ancien maître, et ne pas avoir le sentiment que sa liberté n’est que faux-semblant. Pour bien saisir cela, il faut tenir compte à nouveau du changement de « style » de dépendance induit par la manumission. Dans le domaine professionnel, la rupture que constitue l’affranchissement peut résider, non pas dans l’effacement d’une dépendance que l’ancien esclave pouvait très bien ne pas souhaiter, mais dans la levée de la contrainte. Promulgué en l’an 4 de notre ère, la lex Aelia Sentia de manumissionibus n’interdit pas aux patrons de recueillir le fruit du travail de leurs affranchis, mais de contraindre leurs dépendants à la cession de leurs rétributions, énonce – en substance – le juriste Terentius Clemens135. Pour le liber-tus resté sua sponte dans le giron de son ancien maître, le collège a pu participer d’un environnement social qui, au-delà des continuités serviles, se fonde sur un renouvellement du rapport à autrui. L’appartenance à un même collège professionnel peut aussi, à l’inverse de la première proposition, contribuer au maintien d’une forme de solidarité sociale entre un patron et un affranchi, ou entre co-affranchis, devenus autonomes dans l’exercice de leur métier. Or, au-delà des relations interpersonnelles, l’association renforce la cohésion d’une petite communauté de métier par une convivialité placée sur un terrain civique. En réaction aux thèses économiques d’A. di Porto, J. Andreau tient les propos suivants : « il faut raisonner en termes de réseaux, plutôt qu’en termes de sociétés commerciales »136. Sur quels réseaux, issus de quel type de relations, les structures et la vie économiques romaines s’appuyaient-elles ?

86Dans la société préindustrielle du Haut-Empire romain, la vie économique, les relations d’affaires, semblent s’articuler autour de multiples réseaux, qui se complètent et se recouvrent en partie. À ce titre, le groupe familial, issu de l’affranchissement et de la filiation, et le collège professionnel fondent et entretiennent tous deux des formes de solidarité, une proximité de vie sociale. Ces solidarités, auxquelles pouvaient s’ajouter des liens relevant d’autres appartenances collectives – issues du voisinage, de l’appartenance ethnique dans les plus grands centres, des amitiés ou des clientèles, des subdivisions civiques –, donnaient corps à des milieux professionnels bien circonscrits. Dans ces milieux économiques, ces solidarités multiples, et la fréquentation sociale qu’elles généraient, jouaient sûrement une influence notable sur la manière dont se concluaient les affaires et se constituaient des agrégats économiques plus ou moins intégrés. Parallèlement, le degré d’autonomie sociale d’un individu semble en partie découler de l’agencement des différents ensembles dans lesquels celui-ci s’investissait.

Communautés familiales, professionnelles, collégiales

87Le collège joue un rôle social qui est lié à sa position vis-à-vis des autres communautés d’appartenance d’un individu, et à la place occupée par chaque individu dans diverses communautés d’appartenance. La documentation de la sépulture des Octavii de la Via Salaria, déjà brièvement évoquée, permet d’étayer cette proposition générale. Elle révèle, en effet, un enchevêtrement partiel d’appartenances distinctes, à un ensemble familial, à un collège professionnel et probablement à un milieu artisanal137. La sépulture, fouillée dès les années 1730, correspondait à un cubiculum dont la nature et la superficie étaient signalées par une inscription placée devant ses portes138. À l’intérieur, dans un espace auquel des scalae donnaient accès, les urnes cinéraires étaient disposées comme dans tout colombarium, les courtes épitaphes des défunts étant inscrites sur des tabulae et des tessellae. L’absence d’invocation des Mânes et la nomenclature des affranchis permettent de dater l’érection du monument du i^er siècle de notre ère.

88Ces défunts étaient unis par des liens filiaux, matrimoniaux et d’affranchissement. Le groupe ainsi dégagé est assez large, et semble-t-il assez ramifié. La proximité entre des Octavii et des Tuccii apparaît sur le titulus, mis au jour devant les portes de la sépulture. Trois L. Octavii, probables co-affranchis, et une Tuccia Diodota, affranchie d’un autre patron, semblent à l’origine de la construction du monument139. Tous les affranchis qui reposaient là n’ont pas eu les mêmes maîtres. Parmi les Octavii, les « L(ucii) l(iberti) » se distinguent d’un « Attae l(ibertus) ». Le monument abritait en outre cinq affranchis et affranchies portant le gentilice « Tuccius », se définissant soit comme « L(ucii) l(ibertus/a) » soit comme « (Caiae) l(ibertus/ a) ». La présence dans la sépulture d’individus de nomina différents résulte notamment d’alliances matrimoniales. Tuccia L(ucii) l(iberta) Diodota était sans doute mariée à l’un des trois L. Octavii cités sur la même inscription qu’elle. Tuccia (Caiae) l(iberta) Urbana se présente, pour sa part, comme la mère d’Octavia L(ucii) et (Caiae) l(iberta) Arbuscula, morte à 23 ans. Cette dernière apparaît comme le fruit d’une union entre la première et un esclave d’un L. Octavius, peut-être affranchi à un moment de son existence140. Le père et la mère, esclaves de maîtres différents mais sans doute proches, ont eu une fille, dont le statut juridique était celui d’une serua communis. Par ailleurs, la présence d’un T. Claudius Octavianus dans la sépulture s’explique par le mariage de la mère de celui-ci, Octavia Primigenia, avec un T. Claudius141. L’indication de la filiation de cette femme, « L(ucii) f(ilia) », tranche avec la nomenclature des autres défunts et dédicants. Et son épitaphe, s’ouvrant par l’abréviation « DM », est sans doute de celles installées dans le monument le plus tard. Il n’est pas impossible que Primigenia soit la fille de L. Octavius L(ucii) l(ibertus) Primigenius, qui apparaît de son vivant sur une pierre dont le formulaire épigraphique paraît plus ancien que celui employé par Primigenia142. Celle-ci semble avoir conjugué une naissance ingénue avec un mariage conclu au-delà du cercle étroit auquel appartenaient ses ascendants issus de l’esclavage. Aussi n’estil pas impossible, mais ce n’est que conjecture, que l’épitaphe de T. Claudius Octavianus laisse transparaître en filigrane une tendance individuelle à prendre une certaine autonomie à l’égard d’une appartenance collective. L. Octavius Iucundus, enfin, ne se dit ni libertus, ni filius, mais peut-être « c(oniux) » d’une Aemilia Secunda. L’accueil de deux Aemilii dans le monument tend à établir que le groupe individualisé correspond à une nébuleuse, et non à un ensemble très unitaire.

89La proximité sociale et familiale entre des co-affranchis, leurs proches descendants et leurs affranchis dessine les contours d’un groupe hiérarchisé par des relations internes de patronat, structuré par plusieurs niveaux d’affranchissement et de filiation. Qui est la femme dont trois des défunts sont les affranchis ? Tuccia (Caiae) l(iberta) Urbana, L. Tuccius (Caiae) l(ibertus) Eros et L. Tuccius (Caiae) l(ibertus) Lucrio sont les anciens esclaves d’une Tuccia dont le patron, si ce n’est le père, se prénommait Lucius143. Ainsi paraît-il probable qu’Urbana, Eros et Lucrio étaient les affranchis de Tuccia L. l. Diodota, citée à l’entrée du monumentum. Par-là même, il paraît possible que le Lucius, à qui fait référence l’expression « L(ucii) et (Caiae) l(iberta) », soit l’un des trois L. Octavii L. l., mentionné avec Diodota et qui serait l’époux de celle-ci. De manière explicite cette fois, une relation de patronat et d’affranchissement entre défunts apparaît dans la dédicace de L. Octavius Primigenius aux Mânes de son patron L. Octavius Hermes. Cet Hermes, au cognomen grec remarquable, était-il lui-même un « L(ucii) l(ibertus) » ? La pierre ne l’indique pas, ce qui ne signifie pas nécessairement qu’il était né libre. À l’inverse, la possibilité qu’il soit le fils ingénu d’un L. Octavius L. l. n’est pas à exclure144. Enfin, la relation entre L. Octavius Attae l(ibertus) Cerdo et Octavia L. l. Chrysis serait saisie avec plus de précision, si l’on pouvait développer les deux mots encadrant le cognomen de la seconde en « Cerdo(nis) uern(a) ». L’affranchi, au-delà de son statut juridique propre, se mettrait en scène comme l’ancien maître d’une esclave née dans sa domus145.

90Quatre inscriptions du monumentum témoignent de l’ancrage partiel de la nébuleuse familiale dans le collège romain des centonarii146. Sur une première pierre, l’appartenance au collège apparaît comme un attribut d’un des segments du groupe de défunts et de dédicants. L. Octavius L. l. Secundus Maior, mag(ister) quinq(uennalis) conl(egii) cent(onariorum) lustri XI et decurio, est très vraisemblablement le père de deux « fratres », qui se définissent comme « uiatores coll(egii) centonariorum ». Par le biais du collège et d’une position éminente au sein de celui-ci, Secundus Maior transmet à ses fils ingénus une appartenance collective déliée de son statut d’infériorité et de dépendance, déliée de sa condition d’affranchi. De leur côté, L. Octavius Attae l(ibertus) Cerdo et L. Octavius Diomedes ont été décurions du collège. Et il paraît probable que le titre de « quinquennal(is) » arboré par L. Tuccius Mario renvoie à la même communauté147. De fait, le profil de ce dernier personnage montrerait à quel point l’identité de gentilice est un indicateur imparfait, lorsqu’il s’agit d’apprécier l’influence des liens familiaux sur les effectifs collégiaux. Cette influence apparaît ici bien réelle, mais relative puisque tous nos Octavii ne sont pas centonarii, et assez complexe puisqu’elle ne se fonde pas seulement sur des relations familiales directes, d’homme à homme et agnatiques. L’interprétation, suggérée par l’existence de liens familiaux ou d’affranchissement entre des membres d’un même collège, est fonction de « l’angle de vue » qu’il est permis, ou non, d’adopter, compte tenu de la nature très fragmentaire du corpus documentaire. Ainsi, la comparaison entre les épitaphes du monumentum Octauiorum et les grandes listes collégiales d’Ostie se révèle très utile. Des seconds documents, pourrait naître l’impression que les individus étudiés sont strictement encadrés, enserrés dans des structures collectives – la famille, le métier, l’association – qui se seraient superposées. Le premier ensemble documentaire déplace et élargit un regard qui se porte en priorité sur l’univers privé de six collegiati.

91L’appartenance à un collège représente un élément de distinction au sein du réseau familial, et un vecteur d’autonomie par rapport à celui-ci. Secundus Maior et Diomedes, L(ucii) l(iberti), étaient semble-t-il les affranchis, ou les co-affranchis, de Dama, Philo-xe[nus ?] ou Plus : les trois L. Octavii mentionnés à l’entrée du monument. Ces derniers sont cités non pas sur une modeste plaque, mais sur une pierre qui s’offre au regard des passants, comme la taille des lettres utilisées et le soin de la gravure le soulignent148. Ces personnages se seraient vraisemblablement targués de leur appartenance au collège des centonarii s’ils en avaient eu la possibilité. L’image de forte cohésion d’une entité issue de l’affranchissement et de la filiation, image donnée par une sépulture commune accueillant un nombre assez important de défunts, est contrebalancée par la participation de plusieurs éléments du groupe, de leur vivant, à une sphère de sociabilité distincte de la sphère privée. En amont de cette appartenance collégiale, l’exercice d’un métier artisanal pourrait aussi faire figure de vecteur d’autonomie sociale, si l’on admet que dans ce contexte romain la qualité de centonarius recouvre une activité professionnelle précise, et si l’on admet que les autres défunts – qui taisent leur métier – n’exerçaient pas plus cette activité qu’ils n’appartenaient au collège. On saisit la convivialité à laquelle accédait les centonarii, par la lecture d’une inscription de Rome commémorant une donation « collegio centonariorum »149. L’association reçoit un monument avec sa base de marbre ainsi que deux candélabres, de la part d’un bienfaiteur qui crée aussi une fondation assurant l’organisation d’un banquet annuel. La dite association disposait donc d’un local, qui constituait pour les collegiati affranchis un lieu de fréquentation sociale indépendant de la maisonnée du patron et des relations qu’ils pouvaient avoir avec leurs colliberti150. En outre, les centonarii qui reposent dans le monumentum ne se contentent pas faire état de cette simple qualité. Ils mettent en avant des responsabilités collégiales qui reflètent l’honorabilité acquise au cours de leur existence. L’attachement de ces hommes à leurs titres est à ce point charnel, que ceux-ci font état de leurs dignités collégiales sur des épitaphes placées dans l’espace clos et privé d’un cubiculum funéraire. Les centonarii s’affichent sous un jour favorable, au sein d’un ensemble particulier, en se référant à un autre ensemble. La pluralité d’appartenances entrelacées sert ici l’individu, et l’affirmation d’une autonomie qui définit celui-ci en tant que tel151.

92En définitive, le collège, en donnant accès à une existence et à une identité sociales en dehors de la familia servile, répond aux attentes d’autonomie, fût-elle très relative, qui animent tout affranchi. Un tel désir apparaît par exemple entre les lignes d’une épigramme de Martial, client ingénu dont l’hostilité à l’égard des hommes issus de la servitude est bien connue152. « Quod te nomine iam tuo saluto, /quem regem et dominum prius uocabam, / ne me dixeris esse contumacem : / totis pillea sarcinis redemi » : l’esclave, qui a cédé tout son pécule pour acquérir la liberté, aspire à se départir de l’état d’infériorité qui était le sien. Il souhaite entretenir, avec un patron à qui il donne la salutatio, des rapports d’homme libre à homme libre. Aux affranchis, le collège donne accès à une sociabilité entre libres. « Reges et dominos habere debet, / qui se non habet atque concuspiscit / quod reges dominique conscupiscunt ; / seruom si potes, Ole, non habere, / et regem potes, Ole, non habere ». La fin de l’épigramme rappelle toutefois l’insertion des dépendants dans des réseaux hiérarchisés, dans lesquels toute position est fort relative. Celui qui ne se possède pas cherche moins à ne pas avoir de maître, qu’à devenir lui-même un maître. La réalité sous-jacente est celle vécue par les affranchis qui, tels les collegiati soumis à l’étude, sont et se mettent en scène en tant que patrons, atténuant ainsi l’image et la condition de subordination attachées à leur origine servile.

93La condamnation de l’ingratitude des affranchis permet aussi de saisir la volonté, contraire aux normes et aux valeurs sociales, de rompre de la manière la plus achevée avec la dépendance servile. Même si leur raison d’être est inconnue, les récriminations du probable collegiatus C.Voltidius Felicissimus à l’encontre de son exécrable libertus traduisent une telle rupture, absolue, et sa condamnation morale. L’autonomie de vie sociale offerte par le collège se situe bien loin de tels excès. Au contraire, le fait collégial correspond à un mode régulé, encadré par l’autorité civique, d’accès à l’autonomie. Il s’agit là d’une autonomie relative, tempérée par les éléments variables d’une dépendance maintenue au-delà de l’acte de manumission. Le collège prend place dans des destinées d’individus aux identités et aux destins complexes.